十翼 · 부록

繫辭上傳

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繫辭上傳

天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之

易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體

一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神

夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之閒則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門

聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鴆在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎

易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

한국어 번역

「계사상전」

[제1장]

하늘은 높고 땅은 낮으니 건과 곤이 정해진다. 낮음과 높음이 펼쳐지니 귀함과 천함이 자리를 잡는다. 움직임과 고요함에는 일정함이 있으니 굳셈과 부드러움이 판별된다. 방위는 부류를 따라 모이고 사물은 무리를 따라 나뉘니 길함과 흉함이 생긴다. 하늘에서는 상을 이루고 땅에서는 형체를 이루니 변화가 드러난다.

그러므로 굳셈과 부드러움이 서로 마찰하고 팔괘가 서로 흔들어 움직인다. 우레와 천둥으로 고무하고 바람과 비로 적시며, 해와 달이 운행하고 추위와 더위가 번갈아 든다. 건의 도는 남자를 이루고 곤의 도는 여자를 이룬다. 건은 위대한 시작을 주관하고 곤은 사물을 지어 완성한다. 건은 평이함으로 주관하고 곤은 간략함으로 능력을 발휘한다. 평이하면 알기 쉽고 간략하면 따르기 쉽다. 알기 쉬우면 친하는 이가 있고 따르기 쉬우면 공이 있다. 친하는 이가 있으면 오래갈 수 있고 공이 있으면 크게 될 수 있다. 오래갈 수 있는 것은 현인의 덕이고 크게 될 수 있는 것은 현인의 사업이다. 평이하고 간략하면 천하의 이치를 얻고, 천하의 이치를 얻으면 천지의 가운데에서 사람의 자리를 이룬다.

[제2장]

성인은 괘를 세우고 상을 살펴 거기에 말을 매달아 길흉을 밝혔다. 굳셈과 부드러움이 서로 밀어 변화를 낳는다. 그러므로 길함과 흉함은 잃음과 얻음의 상이고, 뉘우침과 인색함은 근심과 염려의 상이다. 변화는 나아감과 물러남의 상이고, 굳셈과 부드러움은 낮과 밤의 상이다. 여섯 효의 움직임은 천지인의 세 극에 해당하는 도다. 그러므로 군자가 머물러 편안히 여기는 것은 《역》의 차례이고, 즐기며 완미하는 것은 효의 말이다. 군자는 머물러 있을 때 그 상을 살펴 그 말을 완미하고, 움직일 때 그 변화를 살펴 그 점을 완미한다. 이 때문에 하늘로부터 도움을 받아 길하며 이롭지 않은 것이 없다.

[제3장]

단은 상을 말하고, 효는 변화를 말한다. 길함과 흉함은 잃음과 얻음을 말하고, 뉘우침과 인색함은 작은 흠을 말하며, 허물이 없음은 잘못을 잘 보완한 것이다. 그러므로 귀함과 천함을 배열하는 것은 자리에 달렸고, 작음과 큼을 정하는 것은 괘에 달렸으며, 길함과 흉함을 분별하는 것은 말에 달렸다. 뉘우침과 인색함을 근심하는 것은 선악이 갈리는 낌새에 달렸고, 허물이 없도록 분발하는 것은 뉘우침에 달렸다. 그러므로 괘에는 작음과 큼이 있고 말에는 험함과 평이함이 있으니, 말은 각각 나아가는 바를 가리킨다.

[제4장]

《역》은 천지와 가지런하므로 천지의 도를 빠짐없이 아우를 수 있다. 우러러 하늘의 무늬를 관찰하고 굽어 땅의 이치를 살피므로 그윽함과 밝음의 까닭을 안다. 시작을 근원까지 미루고 끝으로 돌아가 살피므로 죽고 사는 설명을 안다. 정기(精氣)가 모여 사물이 되고 떠도는 혼이 흩어져 변화가 되므로 귀신의 정황을 안다. 천지와 서로 닮았으므로 어긋나지 않는다. 앎이 만물을 두루 아우르고 도가 천하를 구제하므로 지나치지 않는다. 두루 행하되 한쪽으로 흘러가지 않고, 하늘의 이치를 즐기며 명을 알기에 근심하지 않는다. 처한 곳을 편안히 여기고 인을 돈독히 하기에 사랑할 수 있다. 천지의 조화를 범위 안에 넣되 지나치지 않게 하고, 만물을 굽은 형편까지 따라 이루어 빠뜨리지 않으며, 낮과 밤의 도를 아울러 통하여 안다. 그러므로 신묘함에는 일정한 방소가 없고 《역》에는 고정된 형체가 없다.

[제5장]

한 번 음하고 한 번 양하는 것을 도라 한다. 이를 이어 나오는 것이 선이고, 이를 이루어 갖춘 것이 성이다. 인한 사람은 이를 보고 인이라 하고 지혜로운 사람은 이를 보고 지혜라 한다. 백성은 날마다 쓰면서도 알지 못하므로 군자의 도가 드물다. 인에서 드러나고 쓰임에 감추어져 만물을 고무하면서도 성인과 같은 근심을 함께하지 않는다. 성대한 덕과 큰 사업이 지극하도다. 풍부하게 소유한 것을 큰 사업이라 하고, 날마다 새로워지는 것을 성대한 덕이라 한다. 낳고 또 낳는 것을 역이라 하고, 상을 이루는 것을 건이라 하며, 법도를 드러내는 것을 곤이라 한다. 수를 극진히 하여 올 일을 아는 것을 점이라 하고, 변화를 통하게 하는 것을 일이라 하며, 음양으로 헤아릴 수 없는 것을 신묘함이라 한다.

[제6장]

《역》은 넓고 크다. 먼 것으로 말하면 끝이 없고, 가까운 것으로 말하면 고요하면서 바르며, 천지 사이의 것으로 말하면 갖추지 않은 것이 없다. 건은 고요할 때 전일하고 움직일 때 곧으므로 큰 것이 생긴다. 곤은 고요할 때 닫히고 움직일 때 열리므로 넓은 것이 생긴다. 넓음과 큼은 천지에 짝하고, 변화하고 통함은 사계절에 짝하며, 음양의 뜻은 해와 달에 짝하고, 평이함과 간략함의 선함은 지극한 덕에 짝한다.

[제7장]

공자가 말했다. ‘《역》은 지극하도다. 《역》은 성인이 덕을 높이고 사업을 넓히는 수단이다. 앎은 높이고 예는 낮춘다. 높임은 하늘을 본받고 낮춤은 땅을 본받는다. 천지가 자리를 베풀면 《역》의 변화가 그 가운데에서 행해진다. 이루어진 성을 거듭 보존하는 것이 도와 의리의 문이다.’

[제8장]

성인은 천하의 지극히 복잡한 것을 보고 그 형용에 견주어 사물의 마땅함을 본떴으므로 이를 상이라 했다. 성인은 천하의 움직임을 보고 모이고 통하는 곳을 관찰하여 떳떳한 예를 행하고, 말을 매달아 길흉을 판단했으므로 이를 효라 했다. 천하의 지극히 복잡한 것을 말하면서도 싫어할 수 없고, 천하의 지극한 움직임을 말하면서도 어지럽힐 수 없다. 견준 뒤에 말하고 의논한 뒤에 움직이니, 견주고 의논하여 그 변화를 이룬다.

‘우는 새가 그늘에 있으니 그 새끼가 화답한다. 내게 좋은 벼슬이 있어 그대와 함께 누리리라.’ 공자가 말했다. ‘군자가 방 안에 있으면서 선한 말을 내면 천 리 밖에서도 호응하는데 하물며 가까운 곳이겠는가. 방 안에 있으면서 선하지 않은 말을 내면 천 리 밖에서도 거스르는데 하물며 가까운 곳이겠는가. 말은 몸에서 나와 백성에게 더해지고, 행동은 가까운 데서 일어나 먼 곳에 드러난다. 말과 행동은 군자의 지도리와 기틀이다. 지도리와 기틀이 움직이는 것은 영예와 치욕의 주인이 된다. 말과 행동은 군자가 천지를 움직이는 수단이니 삼가지 않을 수 있겠는가.’

‘동인들은 처음에는 울부짖다가 뒤에는 웃는다.’ 공자가 말했다. ‘군자의 도는 나아가기도 하고 머물기도 하며, 침묵하기도 하고 말하기도 한다. 두 사람이 마음을 함께하면 그 날카로움이 쇠를 끊고, 마음을 함께한 말은 그 향기가 난초와 같다.’

‘초육은 흰 띠풀을 깔아 쓰면 허물이 없다.’ 공자가 말했다. ‘그냥 땅에 놓아도 괜찮은데 띠풀까지 깔았으니 무슨 허물이 있겠는가. 삼감이 지극하다. 띠풀은 사물로서는 얇지만 그 쓰임은 소중할 수 있다. 이처럼 삼가는 방법으로 계속 나아가면 잃는 것이 없을 것이다.’

‘공로가 있으면서 겸손한 군자는 끝이 있어 길하다.’ 공자가 말했다. ‘수고했어도 자랑하지 않고 공이 있어도 자기 덕으로 여기지 않으니 후함이 지극하다. 그 공로를 말하되 남보다 자신을 낮추는 자다. 덕은 성대함을 말하고 예는 공손함을 말한다. 겸손이란 공손함을 지극히 하여 그 자리를 보존하는 것이다.’

‘높이 오른 용은 뉘우침이 있다.’ 공자가 말했다. ‘귀하지만 지위가 없고 높지만 백성이 없으며, 현명한 사람이 아래 자리에 있어도 돕는 이가 없다. 그러므로 움직이면 뉘우침이 있다.’

‘문과 뜰을 나가지 않으니 허물이 없다.’ 공자가 말했다. ‘혼란이 생기는 데에는 말이 계단이 된다. 임금이 비밀을 지키지 않으면 신하를 잃고, 신하가 비밀을 지키지 않으면 몸을 잃으며, 기미에 관한 일이 비밀스럽지 않으면 이룸을 해친다. 그러므로 군자는 삼가 비밀을 지켜 내보내지 않는다.’

공자가 말했다. ‘《역》을 지은 이는 도둑의 이치를 알았을 것이다. 《역》에 이르기를, “짐을 지고 또 수레를 타니 도적이 이르도록 불러들인다”고 했다. 짐을 지는 것은 소인의 일이고 수레를 타는 것은 군자의 기물이다. 소인이 군자의 기물을 타니 도둑이 빼앗을 생각을 한다. 윗사람이 거만하고 아랫사람이 포악하니 도둑이 공격할 생각을 한다. 보관을 소홀히 하는 것은 도둑을 가르치고, 요염하게 꾸미는 것은 음란을 가르친다. 《역》의 “짐을 지고 또 수레를 타니 도적이 이르도록 불러들인다”는 말은 도둑을 불러들이는 일이다.’

[제9장]

하늘은 하나, 땅은 둘, 하늘은 셋, 땅은 넷, 하늘은 다섯, 땅은 여섯, 하늘은 일곱, 땅은 여덟, 하늘은 아홉, 땅은 열이다. 하늘의 수가 다섯이고 땅의 수도 다섯이다. 다섯 자리가 서로 맞고 각각 짝이 있다. 하늘 수의 합은 스물다섯이고 땅 수의 합은 서른이며, 천지 수의 합은 쉰다섯이다. 이것으로 변화를 이루고 귀신의 굽힘과 폄을 행한다.

대연의 수는 쉰이지만 쓰는 것은 마흔아홉이다. 둘로 나누어 두 양의를 본뜨고, 하나를 걸어 삼재를 본뜬다. 넷씩 세어 사계절을 본뜨고, 남은 시초를 손가락 사이에 끼워 윤달을 본뜬다. 오 년에 윤달이 두 번 있으므로 두 번 손가락 사이에 끼운 뒤에 다시 하나를 건다. 건의 시초 수는 이백십육이고 곤의 시초 수는 백사십사이니, 모두 삼백육십으로 한 해의 날수에 해당한다. 상·하 두 편의 시초 수는 만 천오백이십으로 만물의 수에 해당한다. 그러므로 네 차례 경영하여 한 변화를 이루고, 열여덟 번 변화하여 한 괘를 이룬다. 팔괘까지는 작은 이룸이다. 이를 끌어 펴고 부류에 닿을 때마다 확장하면 천하에서 할 수 있는 일을 다한다. 도를 드러내고 덕행을 신묘하게 하므로 서로 응대할 수 있고 신묘한 조화를 도울 수 있다. 공자가 말했다. ‘변화의 도를 아는 사람은 신묘함이 하는 일을 알 것이다.’

[제10장]

《역》에는 성인의 도가 넷 있다. 말하려는 사람은 그 말을 숭상하고, 움직이려는 사람은 그 변화를 숭상하며, 기물을 만들려는 사람은 그 상을 숭상하고, 점치려는 사람은 그 점을 숭상한다. 그러므로 군자가 무언가 하거나 행하려 할 때 《역》에 물어 말한다. 《역》이 명을 받는 것은 메아리와 같아 멀고 가까움이나 그윽하고 깊음에 관계없이 마침내 올 일을 안다. 천하의 지극히 정미한 것이 아니라면 누가 여기에 참여할 수 있겠는가.

셋과 다섯으로 변화를 헤아리고 그 수를 교차하고 종합한다. 변화를 통하게 하여 마침내 천지의 무늬를 이루고, 수를 끝까지 다하여 마침내 천하의 상을 정한다. 천하의 지극한 변화가 아니라면 누가 여기에 참여할 수 있겠는가. 《역》은 생각도 없고 작위도 없으며, 고요하여 움직이지 않다가 감응하면 마침내 천하의 일을 통한다. 천하의 지극히 신묘한 것이 아니라면 누가 여기에 참여할 수 있겠는가. 《역》은 성인이 깊은 것을 끝까지 다하고 기미를 살피는 수단이다. 오직 깊으므로 천하의 뜻을 통하고, 오직 기미를 살피므로 천하의 일을 이루며, 오직 신묘하므로 서두르지 않아도 빠르고 가지 않아도 이른다. 공자가 말한 ‘《역》에는 성인의 도가 넷 있다’는 것은 이를 가리킨다.

[제11장]

공자가 말했다. ‘《역》은 무엇을 하는 것인가. 《역》은 사물을 열어주고 일을 이루며 천하의 도를 덮으니 이와 같을 뿐이다. 그러므로 성인은 이로써 천하의 뜻을 통하고 천하의 사업을 정하며 천하의 의심을 판단한다.’

그러므로 시초의 덕은 둥글어 신묘하고, 괘의 덕은 반듯하여 지혜로우며, 여섯 효의 뜻은 변화하여 알려준다. 성인은 이로써 마음을 씻고 물러나 은밀한 곳에 감추며, 길흉에서 백성과 근심을 함께한다. 신묘함으로 올 일을 알고 지혜로 지나간 일을 간직하니, 누가 여기에 참여할 수 있겠는가. 옛날의 총명하고 슬기롭고 신묘하게 굳세면서도 죽이지 않던 이일 것이다. 이 때문에 하늘의 도에 밝고 백성의 사정을 살펴 신령한 물건을 일으켜 백성이 쓰는 데 앞장섰다. 성인은 이로써 재계하고 경계하여 자신의 덕을 신묘하고 밝게 했다.

그러므로 문을 닫는 것을 곤이라 하고 문을 여는 것을 건이라 한다. 한 번 닫고 한 번 여는 것을 변화라 하고, 가고 오며 다하지 않는 것을 통함이라 한다. 드러난 것을 상이라 하고 형체를 이룬 것을 기물이라 하며, 제정하여 쓰는 것을 법이라 하고, 출입에 이롭게 하여 백성이 모두 쓰는 것을 신묘함이라 한다.

그러므로 《역》에 태극이 있고, 태극이 두 양의를 낳으며, 두 양의가 네 상을 낳고, 네 상이 팔괘를 낳는다. 팔괘가 길흉을 정하고 길흉이 큰 사업을 낳는다. 그러므로 본받을 상으로는 천지보다 큰 것이 없고, 변화하고 통하는 것으로는 사계절보다 큰 것이 없으며, 상을 매달아 밝게 드러내는 것으로는 해와 달보다 큰 것이 없다. 높고 귀한 것으로는 부귀보다 큰 것이 없고, 사물을 갖추어 쓰임을 이루며 기물을 세워 완성하여 천하를 이롭게 하는 것으로는 성인보다 큰 것이 없다. 복잡한 것을 탐구하고 숨은 것을 찾으며 깊은 것을 끌어내고 먼 것을 이끌어 천하의 길흉을 정하고 천하 사람이 힘써 나아가게 하는 것으로는 시초와 거북보다 큰 것이 없다.

그러므로 하늘이 신령한 물건을 낳자 성인이 그것을 본받았고, 천지가 변화하자 성인이 그것을 본받아 행했다. 하늘이 상을 드리워 길흉을 드러내자 성인이 그것을 본떴고, 황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나오자 성인이 그것을 본받았다. 《역》에 네 상이 있는 것은 보여주기 위해서이고, 거기에 말을 매단 것은 알려주기 위해서이며, 길흉으로 정한 것은 판단하기 위해서다.

[제12장]

《역》에 이르기를 ‘하늘로부터 도우니 길하고 이롭지 않은 것이 없다’고 했다. 공자가 말했다. ‘祐는 돕는다는 뜻이다. 하늘이 돕는 것은 순한 것이고 사람이 돕는 것은 믿음이 있는 것이다. 믿음을 실천하고 순함을 생각하며 또 현자를 높인다. 그러므로 하늘로부터 도우니 길하고 이롭지 않은 것이 없다.’

공자가 말했다. ‘글은 말을 다 담지 못하고 말은 뜻을 다 담지 못한다. 그렇다면 성인의 뜻은 볼 수 없는가.’ 공자가 말했다. ‘성인은 상을 세워 뜻을 다 나타내고, 괘를 베풀어 참됨과 거짓됨의 실정을 다 나타내며, 거기에 말을 매달아 말을 다 나타냈다. 변화시키고 통하게 하여 이로움을 다하고, 고무하고 춤추게 하여 신묘함을 다했다.’

건과 곤은 아마 《역》을 품어 간직한 것이리라. 건과 곤이 줄을 이루면 《역》이 그 가운데에 선다. 건과 곤이 무너지면 《역》을 볼 수 없고, 《역》을 볼 수 없으면 건과 곤의 변화도 거의 그칠 것이다. 그러므로 형체보다 위에 있는 것을 도라 하고 형체보다 아래에 있는 것을 기물이라 한다. 조화를 변화시켜 마름질하는 것을 변이라 하고, 미루어 행하는 것을 통이라 하며, 이를 들어 천하의 백성에게 시행하는 것을 사업이라 한다.

그러므로 상이란 성인이 천하의 지극히 복잡한 것을 보고 그 형용에 견주어 사물의 마땅함을 본뜬 것이기에 상이라 한다. 성인이 천하의 움직임을 보고 모이고 통하는 곳을 관찰하여 떳떳한 예를 행하고, 거기에 말을 매달아 길흉을 판단했기에 효라 한다. 천하의 복잡함을 끝까지 다하는 것은 괘에 있고, 천하의 움직임을 고무하는 것은 말에 있다. 조화를 변화시켜 마름질하는 것은 변에 있고, 미루어 행하는 것은 통에 있다. 이를 신묘하게 하여 밝히는 것은 그 사람에게 달렸고, 말없이 이루며 말하지 않아도 믿게 하는 것은 덕행에 달렸다.

朱

주희 《주역본의》

주석 원문과 전체 번역

한문 원문

繫辭上傳〈傳去聲後同〉

〈繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云〉

天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣〈斷丁亂反見賢遍反○天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍䇿卦爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也〉是故剛柔相摩八卦相盪〈盪徒浪反○此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四〉鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑〈此變化之成象者〉乾道成男坤道成女〈此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也〉乾知大始坤作成物〈知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹也〉乾以易知坤以簡能〈易以䜴反○乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物〉易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業〈人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大德謂得於已者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣〉易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣〉右第一章〈此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也〉

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶〈象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也〉剛柔相推而生變化〈言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也〉是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也〈吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也〉變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也〈柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各⚋太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也〉是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也〈樂音洛○易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳〉是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利〈象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也〉

右第二章〈此章言聖人作易君子學易之事〉

彖者言乎象者也爻者言乎變者也〈彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言〉吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也〈此卦爻辭之通例〉是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭〈位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽〉憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔〈上悔乎罪反下悔呼對反○介謂辯别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣〉是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之〈易以䜴反○小險大易各隨所向〉

右第三章〈此章釋卦爻辭之通例〉

易與天地準故能彌綸天地之道〈易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌冇終竟聨合之意綸冇選擇條理之意〉仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀〈此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則冇南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也〉與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈知音智樂音洛知命之知如字○此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者權行之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此〉範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體〈此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也畫夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无冇形體也〉

右第四章〈此章言易道之大聖人用之如此〉

一陰一陽之謂道〈陰陽迭運者氣也其理則所謂道〉繼之者善也成之者性也〈道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其其也性謂物之所受言物生則冇性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣〉仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣〈知音智不知之知如字鮮息淺反○仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而日為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其毎下者也然亦莫不冇是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言〉顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉〈顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為〉富有之謂大業日新之謂盛德〈張子曰富有者大而无外日新者久而无窮〉生生之謂易〈陰生陽陽生陰其變無窮理與書皆然也〉成象之謂乾效法之謂坤〈效呈也法謂造化之詳密而可見者〉極數知來之謂占通變之謂事〈占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意蓋如此〉陰陽不測之謂神〈張子曰兩在故不測〉

右第五章〈此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也〉

夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之閒則備矣〈夫音扶下同○不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有〉夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉〈翕虚級反闢婢亦反○乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此〉廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德〈易以䜴反○易之廣大變通與其所言陰陽之説易簡之德配之天道人事則如此〉

右第六章

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地〈知音智○十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也〉天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門〈天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也〉

右第七章

聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象〈𧷤雜亂也象卦之象如説卦所列者〉聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈斷丁玩反○會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也〉言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也〈惡烏路反○惡猶厭也〉擬之而後言議之而後動擬議以成其變化〈觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也〉鳴鴆在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈和胡卧反靡音縻行下孟反見賢遍反○釋中孚九二爻義〉同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭〈斷丁管反臭昌又反○釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无閒斷金如蘭言物莫能閒而其言冇味也〉初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣〈藉在夜反錯音措夫音扶○釋大過初六爻義〉勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也〉亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也〈釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出〉不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也〈幾音機○釋節初九爻義〉子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也〈藏才浪反○釋解六三爻義〉

右第八章〈此章言卦爻之用〉

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒陰耦即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也〉天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也〈此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇耦生成之屈伸往來者〉大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛〈揲時設反竒紀宜反扐郎得反○大衍之數五十蓋以河圖中宫天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十冇九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之閒也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也〉乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日〈期音基○凡此䇿數生於四象蓋河圖四而太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為耦竒圓圍三耦方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數亦皆符會蓋餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一耦則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少陰二耦一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三耦則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少陰退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳〉二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也〈二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿陰爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數〉是故四營而成易十有八變而成卦〈四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也〉八卦而小成〈謂九變而成三畫得内卦也〉引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〈長丁丈反○謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣〈行下孟反○道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功〉子曰知變化之道者其知神之所為乎〈變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以别上文也〉

右第九章〈此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦畧矣意其詳具於大卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之〉

易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈四者皆變化之道神之所為者也〉是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈嚮許兩反古文嚮字與音預下同○此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也〉參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此〈參七南反錯七各反綜作弄反○此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之䇿以成陰陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相發明矣〉易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此〈此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其無心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此〉夫易聖人之所以極深而研幾也〈幾音機下同○研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也〉唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至〈所以通志而成務者神之所為也〉子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

右第十章〈此章承上章之意言易之用有此四者〉

子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑〈夫音扶冒莫報反斷丁亂反○開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中〉是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫〈方以知之知音智下知以叡知並同易音亦與音預夫音扶○圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺冇事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂〉是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫〈夫音扶○神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也〉是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神〈見賢遍反○闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也〉是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦〈大音泰○一毎生二自然之理也易者陰陽之變大極者其理也雨儀者始於一畫以分陰陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓蒙〉八卦定吉凶吉凶生大業〈有吉有凶是生大業〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈縣音𤣥探吐南反索色白反亹亡偉反○富貴謂有天下履帝位立下疑冇闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉〉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之〈見賢遍反○此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啓蒙〉易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也〈斷丁亂反○四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻〉

右第十一章〈此章專言卜筮〉

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也〈釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末〉子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神〈言之所傳者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言兩子曰字疑衍其一蓋子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人毎章加以周子曰字其設問答處正如此也〉乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣〈縕與藴同邪于遮反幾音機○縕所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行〉是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業〈卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言〉是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈重出以起下文〉極天下之𧷤者存乎卦鼔天下之動者存乎辭〈卦即象也辭即爻也〉化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行〈行下孟反○卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德〉

右第十二章

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[제목과 총론]

「계사상전」. 傳은 거성으로 읽으며 뒤에서도 같다.

[주희 주] 繫辭는 본래 문왕과 주공이 지어 괘와 효 아래에 매단 말, 곧 지금의 경문을 가리킨다. 이 편은 공자가 서술한 계사의 전이다. 한 경전의 큰 체계와 범례를 통틀어 논하므로 붙일 만한 별도의 경문이 없어 스스로 상·하편으로 나뉘었다.

[제1장 경문]

[주희 주] 斷은 丁亂의 반절이고 見은 賢遍의 반절이다. 천지는 음양의 형체와 기운이 실제로 존재하는 본체이고, 건과 곤은 《역》에서 순수한 양과 순수한 음으로 이루어진 괘의 이름이다. 낮음과 높음은 천지와 만물이 차지하는 위아래의 자리이고, 귀함과 천함은 《역》의 괘효가 차지하는 위아래의 자리다. 움직임은 양의 일정한 상태이고 고요함은 음의 일정한 상태이며, 굳셈과 부드러움은 《역》의 괘효에 있는 음양을 일컫는다. 方은 사정이 향하는 바를 말한다. 일과 사물의 선악은 각각 부류에 따라 나뉘고, 길함과 흉함은 《역》의 괘효에서 점쳐 판단하는 말이다. 象은 해·달·별과 별자리 따위이고, 形은 산천과 동식물 따위다. 變化는 《역》에서 시초와 산가지로 얻은 괘효의 음이 변해 양이 되고 양이 화하여 음이 되는 일이다. 이 문장은 성인이 《역》을 지을 때 음양의 실제 본체를 근거로 괘효의 법과 상을 만들었음을 말한다. 장주가 ‘《역》으로 음양을 말한다’고 한 것이 바로 이 뜻이다.

[제1장 경문]

그러므로 굳셈과 부드러움이 서로 마찰하고 팔괘가 서로 흔들어 움직인다.

[주희 주] 盪은 徒浪의 반절이다. 이는 역괘의 변화를 말한다. 육십사괘의 처음에는 굳센 획과 부드러운 획 둘뿐이었다. 둘이 서로 마찰하여 넷이 되고, 넷이 서로 마찰하여 여덟이 되며, 여덟이 서로 흔들어 육십사가 된다.

[제1장 경문]

우레와 천둥으로 고무하고 바람과 비로 적시며, 해와 달이 운행하고 추위와 더위가 번갈아 든다.

[주희 주] 이는 변화가 상을 이룬 것이다.

[제1장 경문]

건의 도는 남자를 이루고 곤의 도는 여자를 이룬다.

[주희 주] 이는 변화가 형체를 이룬 것이다. 이 두 절은 다시 《역》의 변화가 실제 본체에 드러나는 일임을 밝혀 앞 문장의 뜻을 서로 밝혀준다.

[제1장 경문]

건은 위대한 시작을 주관하고 곤은 사물을 지어 완성한다.

[주희 주] 知는 주관한다는 뜻이다. 건은 사물의 시작을 주관하고 곤은 그것을 지어 완성한다. 앞의 남녀를 이어 건곤의 이치를 말한 것이다. 무릇 음양에 속한 사물은 이와 같지 않은 것이 없다. 대체로 양이 먼저이고 음이 뒤이며, 양이 베풀고 음이 받는다. 양은 가볍고 맑아 아직 형체가 없으며, 음은 무겁고 흐려 자취가 있다.

[제1장 경문]

건은 평이함으로 주관하고 곤은 간략함으로 능력을 발휘한다.

[주희 주] 易은 以䜴의 반절이다. 건은 굳세어 움직이므로 아는 바에 닿는 즉시 사물을 시작할 수 있어 어려운 것이 없다. 그러므로 평이함으로 위대한 시작을 주관한다. 곤은 순하여 고요하므로 능히 하는 모든 일이 양을 따를 뿐 스스로 만들지 않는다. 그러므로 간략함으로 사물을 완성한다.

[제1장 경문]

평이하면 알기 쉽고 간략하면 따르기 쉽다. 알기 쉬우면 친하는 이가 있고 따르기 쉬우면 공이 있다. 친하는 이가 있으면 오래갈 수 있고 공이 있으면 크게 될 수 있다. 오래갈 수 있는 것은 현인의 덕이고 크게 될 수 있는 것은 현인의 사업이다.

[주희 주] 사람이 하는 일이 건의 평이함과 같으면 마음이 명백하여 다른 사람이 쉽게 알고, 곤의 간략함과 같으면 일이 요약되어 다른 사람이 쉽게 따른다. 알기 쉬우면 마음을 함께하는 사람이 많으므로 친하는 이가 있다. 따르기 쉬우면 힘을 합하는 사람이 많으므로 공이 있다. 친하는 이가 있으면 안으로 한결같으므로 오래갈 수 있고, 공이 있으면 밖을 아우르므로 크게 될 수 있다. 德은 자신에게 얻은 것을 말하고 業은 일에서 이룬 것을 말한다. 앞에서는 건과 곤의 덕이 다름을 말했고, 여기서는 사람이 건곤의 도를 본받는 일을 말한다. 여기에 이르면 현인이 될 수 있다.

[제1장 경문]

평이하고 간략하면 천하의 이치를 얻고, 천하의 이치를 얻으면 천지의 가운데에서 사람의 자리를 이룬다.

[주희 주] 成位는 사람의 자리를 이룬다는 뜻이고, 其中은 천지의 가운데를 말한다. 여기에 이르면 도를 체득한 지극한 공효와 성인이 할 수 있는 일이 갖추어져 천지와 나란히 참여할 수 있다.

[장말 주] 이상은 제1장이다. 이 장은 조화의 실제로 경전을 지은 이치를 밝힌다. 또 건곤의 이치가 천지에 나뉘어 나타나지만 사람이 그것을 함께 체득함을 말한다.

[제2장 경문]

성인은 괘를 세우고 상을 살펴 거기에 말을 매달아 길흉을 밝혔다.

[주희 주] 象은 사물과 닮은 것이다. 이는 성인이 《역》을 지을 때 괘효의 상을 살펴 말을 매달았음을 말한다.

[제2장 경문]

굳셈과 부드러움이 서로 밀어 변화를 낳는다.

[주희 주] 괘효의 음양이 번갈아 서로 밀고 움직여 음이 혹 양으로 변하고 양이 혹 음으로 화함을 말한다. 성인은 이 때문에 상을 살펴 말을 매달았고, 여러 사람은 이 때문에 시초를 사용하여 괘를 구한다.

[제2장 경문]

그러므로 길함과 흉함은 잃음과 얻음의 상이고, 뉘우침과 인색함은 근심과 염려의 상이다.

[주희 주] 길함·흉함·뉘우침·인색함은 《역》의 말이고, 얻음·잃음·근심·염려는 일의 변화다. 얻으면 길하고 잃으면 흉하다. 근심하고 염려하는 일이 아직 흉함에 이르지는 않았지만 이미 뉘우침을 부르고 부끄러움을 불러오기에 충분하다. 길함과 흉함이 서로 마주하고 뉘우침과 인색함은 그 가운데에 놓인다. 뉘우침은 흉함에서 길함으로 나아가고, 인색함은 길함에서 흉함으로 향한다. 그러므로 성인은 괘효 안에서 이러한 상을 보면 거기에 이러한 말을 매달았다.

[제2장 경문]

변화는 나아감과 물러남의 상이고, 굳셈과 부드러움은 낮과 밤의 상이다. 여섯 효의 움직임은 천지인의 세 극에 해당하는 도다.

[주희 주] 부드러운 것이 변하여 굳센 것으로 나아가는 것은 물러남이 극에 이르러 나아가는 것이다. 굳센 것이 화하여 부드러운 것으로 나아가는 것은 나아감이 극에 이르러 물러나는 것이다. 이미 변하여 굳세면 낮이고 양이며, 이미 화하여 부드러우면 밤이고 음이다. 여섯 효 가운데 초효와 이효는 땅, 삼효와 사효는 사람, 오효와 상효는 하늘이다. 움직임은 곧 변화다. 極은 지극함이다. 三極은 천지인의 지극한 이치이며, 삼재는 각각 하나의 태극을 지닌다. 이는 굳셈과 부드러움이 서로 밀어 변화를 낳고, 변화가 극에 이르면 다시 굳셈과 부드러움이 되어 한 괘의 여섯 효 사이를 유행함을 밝힌다. 점치는 사람은 자신이 만난 효에 따라 길흉을 판단할 수 있다.

[제2장 경문]

그러므로 군자가 머물러 편안히 여기는 것은 《역》의 차례이고, 즐기며 완미하는 것은 효의 말이다.

[주희 주] 樂은 洛의 음으로 읽는다. 《역》의 차례는 괘효에 드러난 사리의 당연한 차례다. 玩은 자세히 관찰한다는 뜻이다.

[제2장 경문]

군자는 머물러 있을 때 그 상을 살펴 그 말을 완미하고, 움직일 때 그 변화를 살펴 그 점을 완미한다. 이 때문에 하늘로부터 도움을 받아 길하며 이롭지 않은 것이 없다.

[주희 주] 상·말·변화는 위에서 이미 보았다. 무릇 變만을 말할 때에는 化도 그 안에 들어 있다. 占은 자신이 만난 괘효에서 길흉을 판정하는 것이다.

[장말 주] 이상은 제2장이다. 이 장은 성인이 《역》을 지은 일과 군자가 《역》을 배우는 일을 말한다.

[제3장 경문]

단은 상을 말하고, 효는 변화를 말한다.

[주희 주] 彖은 문왕이 지은 괘사를 말하고, 爻는 주공이 지은 효사를 말한다. 象은 전체를 가리켜 말하고, 變은 한 마디 한 마디의 구체적 절목을 가리켜 말한다.

[제3장 경문]

길함과 흉함은 잃음과 얻음을 말하고, 뉘우침과 인색함은 작은 흠을 말하며, 허물이 없음은 잘못을 잘 보완한 것이다.

[주희 주] 이는 괘효사에 두루 적용되는 통례다.

[제3장 경문]

그러므로 귀함과 천함을 배열하는 것은 자리에 달렸고, 작음과 큼을 정하는 것은 괘에 달렸으며, 길함과 흉함을 분별하는 것은 말에 달렸다.

[주희 주] 位는 여섯 효의 자리를 말한다. 齊는 정한다는 뜻이다. 小는 음이고 大는 양이다.

[제3장 경문]

뉘우침과 인색함을 근심하는 것은 선악이 갈리는 낌새에 달렸고, 허물이 없도록 분발하는 것은 뉘우침에 달렸다.

[주희 주] 앞의 悔는 乎罪의 반절이고 뒤의 悔는 呼對의 반절이다. 介는 분별이 시작되는 단서다. 선악이 이미 움직였으나 아직 형체로 드러나지 않은 때다. 이때 근심하면 뉘우침과 인색함에 이르지 않는다. 震은 움직인다는 뜻이다. 뉘우칠 줄 알면 잘못을 보완하려는 마음을 움직일 수 있어 허물이 없게 된다.

[제3장 경문]

그러므로 괘에는 작음과 큼이 있고 말에는 험함과 평이함이 있으니, 말은 각각 나아가는 바를 가리킨다.

[주희 주] 易은 以䜴의 반절이다. 작음과 험함, 큼과 평이함은 각각 향하는 바를 따른다.

[장말 주] 이상은 제3장이다. 이 장은 괘효사에 두루 적용되는 통례를 풀이한다.

[제4장 경문]

《역》은 천지와 가지런하므로 천지의 도를 빠짐없이 아우를 수 있다.

[주희 주] 《역》이라는 책의 괘효에는 천지의 도가 모두 갖추어져 있어 천지와 가지런하다. 彌는 彌縫의 彌와 같아 끝까지 이어 합한다는 뜻이고, 綸은 가려 뽑아 조리 있게 한다는 뜻이다.

[제4장 경문]

우러러 하늘의 무늬를 관찰하고 굽어 땅의 이치를 살피므로 그윽함과 밝음의 까닭을 안다. 시작을 근원까지 미루고 끝으로 돌아가 살피므로 죽고 사는 설명을 안다. 정기가 모여 사물이 되고 떠도는 혼이 흩어져 변화가 되므로 귀신의 정황을 안다.

[주희 주] 이는 이치를 궁구하는 일이다. 以의 주체는 성인이며, 성인이 《역》이라는 책을 사용한다는 뜻이다. 《역》은 음양일 뿐이다. 그윽함과 밝음, 죽음과 삶, 귀신은 모두 음양의 변화이며 천지의 도다. 하늘의 무늬에는 낮과 밤, 위와 아래가 있고, 땅의 이치에는 남과 북, 높음과 깊음이 있다. 原은 앞쪽으로 미루어 가는 것이고, 反은 뒤쪽에서 요약해 돌아보는 것이다. 음의 정과 양의 기가 모여 사물을 이루는 것은 신이 펴지는 일이다. 혼이 떠돌고 백이 내려가 흩어져 변화가 되는 것은 귀가 돌아가는 일이다.

[제4장 경문]

천지와 서로 닮았으므로 어긋나지 않는다. 앎이 만물을 두루 아우르고 도가 천하를 구제하므로 지나치지 않는다. 두루 행하되 한쪽으로 흘러가지 않고, 하늘의 이치를 즐기며 명을 알기에 근심하지 않는다. 처한 곳을 편안히 여기고 인을 돈독히 하기에 사랑할 수 있다.

[주희 주] 知는 지혜의 뜻으로 읽고 樂은 洛의 음으로 읽으며, 知命의 知는 본음대로 읽는다. 이는 성인이 성을 다하는 일이다. 천지의 도는 지혜와 인일 뿐이다. 앎이 만물에 두루 미치는 것은 하늘이고, 도가 천하를 구제하는 것은 땅이다. 지혜롭고 또 인하면 알면서도 지나치지 않는다. 旁行은 권도로 행하는 지혜이고, 不流는 바름을 지키는 인이다. 이미 천리를 즐기고 또 천명을 알므로 근심이 없고 지혜가 더욱 깊어진다. 처하는 곳마다 모두 편안하고 한순간도 인하지 않은 때가 없으므로 만물을 구제하려는 마음을 잊지 않아 인이 더욱 돈독해진다. 인은 사랑의 이치이고 사랑은 인의 쓰임이므로 둘은 이처럼 서로 안팎이 된다.

[제4장 경문]

천지의 조화를 범위 안에 넣되 지나치지 않게 하고, 만물을 굽은 형편까지 따라 이루어 빠뜨리지 않으며, 낮과 밤의 도를 아울러 통하여 안다. 그러므로 신묘함에는 일정한 방소가 없고 《역》에는 고정된 형체가 없다.

[주희 주] 이는 성인이 명에 이르는 일이다. 範은 쇠를 부을 때의 틀이고 圍는 둘레와 경계다. 천지의 조화는 끝이 없지만 성인은 그것에 범위와 경계를 두어 중도를 지나치지 않게 하니, 이른바 재단하여 이룬다는 것이다. 通은 아우른다는 뜻이다. 낮과 밤은 곧 그윽함과 밝음, 삶과 죽음, 귀신을 말한다. 이와 같이 한 뒤에야 지극히 신묘한 묘용에는 방소가 없고 《역》의 변화에는 형체가 없음을 볼 수 있다.

[장말 주] 이상은 제4장이다. 이 장은 역도의 큼과 성인이 그것을 쓰는 일이 이와 같음을 말한다.

[제5장 경문]

한 번 음하고 한 번 양하는 것을 도라 한다.

[주희 주] 음양이 번갈아 운행하는 것은 기이고, 그 이치는 이른바 도다.

[제5장 경문]

이를 이어 나오는 것이 선이고, 이를 이루어 갖춘 것이 성이다.

[주희 주] 도는 음에 갖추어지고 양에서 행해진다. 繼는 그것이 발하는 것을 말한다. 善은 조화하여 기르는 공효로 양의 일이다. 成은 그것이 이루어지는 것을 말한다. 性은 사물이 부여받은 것으로, 사물이 태어나면 성이 있어 각각 이 도를 갖춘다는 뜻이며 음의 일이다. 주돈이와 정이의 책에 이 뜻이 자세히 갖추어져 있다.

[제5장 경문]

인한 사람은 이를 보고 인이라 하고 지혜로운 사람은 이를 보고 지혜라 한다. 백성은 날마다 쓰면서도 알지 못하므로 군자의 도가 드물다.

[주희 주] 첫째와 둘째 知는 지혜의 뜻으로 읽고, 不知의 知는 본음대로 읽으며, 鮮은 息淺의 반절이다. 인은 양이고 지혜는 음이다. 각자 이 도의 한 모퉁이만 얻었으므로 자신이 본 것에 따라 그것을 전체라고 여긴다. 날마다 쓰면서도 알지 못한다는 것은 모두가 먹고 마시지만 그 맛을 아는 사람은 드물다는 경우로, 그보다 한층 아래다. 그러나 그들에게도 이 도가 없지는 않다. 어떤 사람이 묻기를 ‘윗장에서는 지혜를 하늘에, 인을 땅에 붙였는데 여기와 다른 것은 무엇 때문인가’라고 했다. 답하기를 ‘앞에서는 맑음과 흐림으로 말했고 여기서는 움직임과 고요함으로 말했기 때문이다’라고 했다.

[제5장 경문]

인에서 드러나고 쓰임에 감추어져 만물을 고무하면서도 성인과 같은 근심을 함께하지 않는다. 성대한 덕과 큰 사업이 지극하도다.

[주희 주] 顯은 안에서 밖으로 나오는 것이다. 仁은 조화의 공효이며 덕이 발한 것이다. 藏은 밖에서 안으로 들어가는 것이다. 用은 기틀을 닫아 간직하는 묘용이며 사업의 근본이다. 정이는 ‘천지는 마음이 없이 조화를 이루고, 성인은 마음이 있으면서도 억지로 하지 않는다’고 했다.

[제5장 경문]

풍부하게 소유한 것을 큰 사업이라 하고, 날마다 새로워지는 것을 성대한 덕이라 한다.

[주희 주] 장재는 ‘풍부하게 소유한다는 것은 커서 바깥이 없다는 뜻이고, 날마다 새로워진다는 것은 오래가 다함이 없다는 뜻이다’라고 했다.

[제5장 경문]

낳고 또 낳는 것을 역이라 한다.

[주희 주] 음이 양을 낳고 양이 음을 낳아 그 변화가 끝이 없다. 이치와 책이 모두 그러하다.

[제5장 경문]

상을 이루는 것을 건이라 하고, 법도를 드러내는 것을 곤이라 한다.

[주희 주] 效는 드러낸다는 뜻이다. 法은 조화의 상세하고 치밀한 면 가운데 볼 수 있는 것을 말한다.

[제5장 경문]

수를 극진히 하여 올 일을 아는 것을 점이라 하고, 변화를 통하게 하는 것을 일이라 한다.

[주희 주] 占은 점을 치는 일이다. 아직 정해지지 않은 일은 양에 속한다. 事는 일을 행하는 것이다. 점으로 이미 결정된 일은 음에 속한다. 수를 끝까지 다하여 올 일을 아는 것은 일의 변화를 통하게 하기 위해서다. 장충정공이 공적인 일에도 음양이 있다고 한 뜻도 대체로 이와 같다.

[제5장 경문]

음양으로 헤아릴 수 없는 것을 신묘함이라 한다.

[주희 주] 장재는 ‘두 편에 모두 존재하므로 헤아릴 수 없다’고 했다.

[장말 주] 이상은 제5장이다. 이 장은 도의 본체와 작용이 음양 밖에 있지 않지만, 그것이 그렇게 되는 까닭은 한 번도 음이나 양 어느 한쪽에 기대지 않았음을 말한다.

[제6장 경문]

《역》은 넓고 크다. 먼 것으로 말하면 끝이 없고, 가까운 것으로 말하면 고요하면서 바르며, 천지 사이의 것으로 말하면 갖추지 않은 것이 없다.

[주희 주] 夫는 扶의 음으로 읽으며 아래도 같다. 不禦는 다함이 없다는 뜻이고, 靜而正은 사물에 닿는 곳마다 이치가 보존되어 있다는 뜻이며, 備는 있지 않은 것이 없다는 뜻이다.

[제6장 경문]

건은 고요할 때 전일하고 움직일 때 곧으므로 큰 것이 생긴다. 곤은 고요할 때 닫히고 움직일 때 열리므로 넓은 것이 생긴다.

[주희 주] 翕은 虚級의 반절이고 闢은 婢亦의 반절이다. 건과 곤은 각각 움직임과 고요함을 지니며, 그 네 가지 덕에서 이를 볼 수 있다. 고요함은 본체이고 움직임은 작용이며, 고요할 때 나뉘어 있다가 움직일 때 서로 사귄다. 건은 하나이면서 충실하므로 바탕으로 말하여 크다고 하고, 곤은 둘이면서 비어 있으므로 분량으로 말하여 넓다고 한다. 하늘의 형체는 비록 땅의 바깥을 감싸지만 하늘의 기운은 언제나 땅속을 운행한다. 《역》이 넓고 큰 까닭은 이 때문이다.

[제6장 경문]

넓음과 큼은 천지에 짝하고, 변화하고 통함은 사계절에 짝하며, 음양의 뜻은 해와 달에 짝하고, 평이함과 간략함의 선함은 지극한 덕에 짝한다.

[주희 주] 易은 以䜴의 반절이다. 《역》의 넓음과 큼, 변화와 통함, 그리고 《역》이 말하는 음양의 설명과 평이함·간략함의 덕을 천도와 인사에 짝지으면 이와 같다.

[장말 주] 이상은 제6장이다.

[제7장 경문]

공자가 말했다. ‘《역》은 지극하도다. 《역》은 성인이 덕을 높이고 사업을 넓히는 수단이다. 앎은 높이고 예는 낮춘다. 높임은 하늘을 본받고 낮춤은 땅을 본받는다.’

[주희 주] 知는 지혜의 뜻으로 읽는다. 십익은 모두 공자가 지은 것인데 스스로 子曰 두 글자를 붙였을 리 없으므로, 모두 후인이 더한 것으로 의심된다. 이치를 궁구하면 앎이 하늘처럼 높아져 덕이 높아지고, 이치를 따르면 예가 땅처럼 낮아져 사업이 넓어진다. 여기서 취한 비유도 맑음과 흐림으로 말한 것이다.

[제7장 경문]

천지가 자리를 베풀면 《역》의 변화가 그 가운데에서 행해진다. 이루어진 성을 거듭 보존하는 것이 도와 의리의 문이다.

[주희 주] 천지가 자리를 베풀면 변화가 행해지는 것은 앎과 예를 보존하고 성을 지키면 도와 의리가 나오는 것과 같다. 成性은 본래 이루어진 성이다. 存存은 보존하고 또 보존하여 그치지 않는다는 뜻이다.

[장말 주] 이상은 제7장이다.

[제8장 경문]

성인은 천하의 지극히 복잡한 것을 보고 그 형용에 견주어 사물의 마땅함을 본떴으므로 이를 상이라 했다.

[주희 주] 𧷤은 뒤섞여 어지럽다는 뜻이다. 象은 괘의 상으로, 「설괘전」에 열거된 것과 같다.

[제8장 경문]

성인은 천하의 움직임을 보고 모이고 통하는 곳을 관찰하여 떳떳한 예를 행하고, 말을 매달아 길흉을 판단했으므로 이를 효라 했다.

[주희 주] 斷은 丁玩의 반절이다. 會는 이치가 모여 빠뜨릴 수 없는 곳이고, 通은 이치를 행할 수 있어 막힘이 없는 곳이다. 포정이 소를 해체할 때 뼈와 살이 모인 것은 족(族)이고 빈틈은 통하는 곳인 것과 같다.

[제8장 경문]

천하의 지극히 복잡한 것을 말하면서도 싫어할 수 없고, 천하의 지극한 움직임을 말하면서도 어지럽힐 수 없다.

[주희 주] 惡는 烏路의 반절이다. 惡는 싫어한다는 뜻이다.

[제8장 경문]

견준 뒤에 말하고 의논한 뒤에 움직이니, 견주고 의논하여 그 변화를 이룬다.

[주희 주] 상을 살펴 말을 완미하고, 변화를 살펴 점을 완미한 다음 본받아 행한다는 뜻이다. 아래에서 든 일곱 효가 바로 그 사례다.

[제8장 경문]

[주희 주] 和는 胡卧의 반절이고 靡는 縻의 음으로 읽는다. 行은 下孟의 반절이고 見은 賢遍의 반절이다. 중부괘 구이 효사의 뜻을 풀이한 것이다.

[제8장 경문]

[주희 주] 斷은 丁管의 반절이고 臭는 昌又의 반절이다. 동인괘 구오 효사의 뜻을 풀이한다. 군자의 도가 처음에는 서로 다른 듯하지만 뒤에는 실제로 틈이 없음을 말한다. 쇠를 끊고 난초와 같다는 것은 어떤 사물도 두 사람 사이를 갈라놓을 수 없고 그 말에 깊은 맛이 있음을 뜻한다.

[제8장 경문]

[주희 주] 藉는 在夜의 반절이고 錯은 措의 음이며 夫는 扶의 음이다. 대과괘 초육 효사의 뜻을 풀이한다.

[제8장 경문]

[주희 주] 겸괘 구삼 효사의 뜻을 풀이한다. ‘덕은 성대함을 말하고 예는 공손함을 말한다’는 것은 덕은 성대하게 하려 하고 예는 공손하게 하려 한다는 뜻이다.

[제8장 경문]

[주희 주] 건괘 상구 효사의 뜻을 풀이한다. 마땅히 「문언전」에 속해야 하며 여기에는 거듭 나온 듯하다.

[제8장 경문]

[주희 주] 幾는 機의 음으로 읽는다. 절괘 초구 효사의 뜻을 풀이한다.

[제8장 경문]

[주희 주] 藏은 才浪의 반절이다. 해괘 육삼 효사의 뜻을 풀이한다.

[장말 주] 이상은 제8장이다. 이 장은 괘와 효의 쓰임을 말한다.

[제9장 경문]

하늘은 하나, 땅은 둘, 하늘은 셋, 땅은 넷, 하늘은 다섯, 땅은 여섯, 하늘은 일곱, 땅은 여덟, 하늘은 아홉, 땅은 열이다.

[주희 주] 이 죽간은 당시 판본에서 제10장 첫머리에 있었지만, 정이는 ‘마땅히 이곳에 있어야 한다’고 했다. 이제 그 견해를 따른다. 이는 천지의 수를 말한다. 양은 홀수이고 음은 짝수이니, 이른바 하도다. 그 자리는 일과 육이 아래, 이와 칠이 위, 삼과 팔이 왼쪽, 사와 구가 오른쪽, 오와 십이 가운데에 있다. 이 장의 문맥에서 보면 가운데의 오는 대연의 어미가 되고, 그다음 십은 대연의 자식이 되며, 그다음 일·이·삼·사는 사상의 자리가 되고, 그다음 육·칠·팔·구는 사상의 수가 된다. 노양과 노음은 서북쪽에 자리하고 소양과 소음은 동남쪽에 자리하며, 그 수는 각각 같은 부류끼리 바깥에서 서로 엇갈린다.

[제9장 경문]

하늘의 수가 다섯이고 땅의 수도 다섯이다. 다섯 자리가 서로 맞고 각각 짝이 있다. 하늘 수의 합은 스물다섯이고 땅 수의 합은 서른이며, 천지 수의 합은 쉰다섯이다. 이것으로 변화를 이루고 귀신의 굽힘과 폄을 행한다.

[주희 주] 이 죽간은 당시 판본에서 ‘대연의 수’ 뒤에 있었지만, 지금 살펴보면 마땅히 이곳에 있어야 한다. 하늘의 수 다섯은 일·삼·오·칠·구로 모두 홀수이고, 땅의 수 다섯은 이·사·육·팔·십으로 모두 짝수다. ‘서로 맞는다’는 것은 일과 이, 삼과 사, 오와 육, 칠과 팔, 구와 십이 각각 홀수와 짝수라는 부류에 따라 서로 맞는다는 뜻이다. ‘짝이 있다’는 것은 일과 육, 이와 칠, 삼과 팔, 사와 구, 오와 십이 각각 둘씩 서로 합한다는 뜻이다. 스물다섯은 다섯 홀수를 더한 수이고, 서른은 다섯 짝수를 더한 수다. 變化는 일이 변하여 물을 낳고 육이 화하여 완성하며, 이가 화하여 불을 낳고 칠이 변하여 완성하며, 삼이 변하여 나무를 낳고 팔이 화하여 완성하며, 사가 화하여 쇠를 낳고 구가 변하여 완성하며, 오가 변하여 흙을 낳고 십이 화하여 완성하는 일을 말한다. 鬼神은 무릇 홀수와 짝수가 낳고 완성하면서 굽히고 펴며 가고 오는 작용을 말한다.

[제9장 경문]

대연의 수는 쉰이지만 쓰는 것은 마흔아홉이다. 둘로 나누어 두 양의를 본뜨고, 하나를 걸어 삼재를 본뜬다. 넷씩 세어 사계절을 본뜨고, 남은 시초를 손가락 사이에 끼워 윤달을 본뜬다. 오 년에 윤달이 두 번 있으므로 두 번 손가락 사이에 끼운 뒤에 다시 하나를 건다.

[주희 주] 揲은 時設의 반절이고, 竒는 紀宜의 반절이며, 扐은 郎得의 반절이다. 대연의 수 쉰은 하도 중앙의 하늘 수 오에 땅 수 십을 곱해 얻은 듯하다. 실제로 점칠 때에는 다시 마흔아홉만 쓴다. 이 모두는 이치와 형세에서 저절로 나온 것으로 사람의 지식이나 힘으로 덜거나 보탤 수 있는 것이 아니다. 兩은 천지를 말한다. 掛는 하나를 왼손 새끼손가락 사이에 거는 일이다. 三은 삼재다. 揲은 시초를 사이사이 나누어 세는 일이다. 竒는 넷씩 세고 남은 수다. 扐은 남은 시초를 왼손 가운데 세 손가락의 두 틈에 끼우는 일이다. 閏은 달을 세고 남은 날을 쌓아 한 달을 이룬 것이다. 오 년 동안 남은 날이 두 번 쌓여 두 달을 이루므로 오 년 가운데 윤달이 두 번 생긴 뒤에야 별도로 다음 적분을 시작한다. 이와 마찬가지로 하나를 건 뒤 왼쪽과 오른쪽 시초를 각각 한 차례 넷씩 세고 한 차례씩 손가락 사이에 끼운다. 그러므로 다섯 절차 가운데 두 차례 扐을 한 뒤에야 별도로 다음 掛를 시작한다.

[제9장 경문]

건의 시초 수는 이백십육이고 곤의 시초 수는 백사십사이니, 모두 삼백육십으로 한 해의 날수에 해당한다.

[주희 주] 期는 基의 음으로 읽는다. 이 모든 시초 수는 사상에서 생긴다. 하도에서 넷을 기본으로 삼을 때 태양은 일에 자리하여 구와 이어지고, 소음은 이에 자리하여 팔과 이어지며, 소양은 삼에 자리하여 칠과 이어지고, 태음은 사에 자리하여 육과 이어진다. 시초를 세는 법에서는 세 차례 변화하고 남은 시초를 모두 합산하되 처음 걸어둔 하나는 뺀다. 넷은 홀수가 되고 여덟은 짝수가 된다. 홀수는 둥글어 둘레가 셋이고 짝수는 모나서 둘레가 넷이므로, 셋은 그 전부를 쓰고 넷은 그 절반을 쓴다. 이를 쌓아 세면 육·칠·팔·구가 되며, 세 번째 변화에서 세어 낸 수와 책수도 모두 서로 들어맞는다.

[주희 주 계속] 남은 것이 세 홀수이면 구가 되고, 세어 낸 몫도 구이며, 책수도 사 곱하기 구인 삼십육이다. 이것이 일에 자리한 태양이다. 남은 것이 두 홀수와 한 짝수이면 팔이 되고, 세어 낸 몫도 팔이며, 책수도 사 곱하기 팔인 서른둘이다. 이것이 이에 자리한 소음이다. 두 짝수와 한 홀수이면 칠이 되고, 세어 낸 몫도 칠이며, 책수도 사 곱하기 칠인 이십팔이다. 이것이 삼에 자리한 소양이다. 세 짝수이면 육이 되고, 세어 낸 몫도 육이며, 책수도 사 곱하기 육인 이십사다. 이것이 사에 자리한 노음이다. 그 변화와 왕래, 진퇴와 이합의 묘리는 모두 저절로 나온 것으로 사람이 만들어 낼 수 있는 것이 아니다.

[주희 주 계속] 소음은 물러가지만 아직 빔의 극에 이르지 않았고, 소양은 나아가지만 아직 참의 극에 이르지 않았다. 그러므로 여기서는 유독 노양과 노음만으로 건곤 여섯 효의 책수를 계산했으며 나머지는 미루어 알 수 있다. 期는 한 해를 한 바퀴 도는 것이다. 모두 삼백육십오 일과 사분의 하루지만 여기서는 다만 완성된 수를 들어 대략 말했을 뿐이다.

[제9장 경문]

상·하 두 편의 시초 수는 만 천오백이십으로 만물의 수에 해당한다.

[주희 주] 두 편은 상경과 하경을 말한다. 양효는 모두 백구십이 개이므로 육천구백십이 책을 얻고, 음효도 백구십이 개이므로 사천육백팔 책을 얻는다. 둘을 합하면 이 수가 된다.

[제9장 경문]

그러므로 네 차례 경영하여 한 변화를 이루고, 열여덟 번 변화하여 한 괘를 이룬다.

[주희 주] 네 차례 경영한다는 것은 둘로 나누고, 하나를 걸고, 넷씩 세고, 남은 것을 손가락 사이에 끼우는 일이다. 易은 변화한다는 뜻으로 한 차례 변화를 말한다. 세 번 변화하여 한 효를 이루므로 열여덟 번 변화하면 여섯 효를 이룬다.

[제9장 경문]

팔괘까지는 작은 이룸이다.

[주희 주] 아홉 번 변화하여 세 획을 이루고 내괘를 얻는다는 뜻이다.

[제9장 경문]

이를 끌어 펴고 부류에 닿을 때마다 확장하면 천하에서 할 수 있는 일을 다한다.

[주희 주] 長은 丁丈의 반절이다. 이미 여섯 효를 이루고서 각 효가 변하는지 변하지 않는지를 살펴 움직임과 고요함을 정한다. 그러면 한 괘가 변하여 육십사괘가 될 수 있고, 길흉을 정하는 경우가 모두 사천구십육 괘가 된다.

[제9장 경문]

도를 드러내고 덕행을 신묘하게 하므로 서로 응대할 수 있고 신묘한 조화를 도울 수 있다.

[주희 주] 行은 下孟의 반절이다. 도는 말을 통해 드러나고 덕행은 수를 통해 신묘해진다. 酬酢은 서로 응답하는 것이고, 祐神은 신묘한 조화의 공효를 돕는 것이다.

[제9장 경문]

공자가 말했다. ‘변화의 도를 아는 사람은 신묘함이 하는 일을 알 것이다.’

[주희 주] 변화의 도는 바로 윗글의 수와 법이다. 모두 사람이 만들어 낼 수 있는 것이 아니다. 그러므로 공자가 감탄했고, 문인이 子曰을 더하여 윗글과 구별했다.

[장말 주] 이상은 제9장이다. 이 장은 천지와 대연의 수, 시초를 세어 괘를 구하는 법을 말하지만 여전히 간략하다. 자세한 내용은 아마 대복(大卜)과 서인(筮人)의 관직에 갖추어져 있었겠지만 지금은 상고할 수 없다. 미루어 알 수 있는 것은 《역학계몽》에 자세히 말했다.

[제10장 경문]

《역》에는 성인의 도가 넷 있다. 말하려는 사람은 그 말을 숭상하고, 움직이려는 사람은 그 변화를 숭상하며, 기물을 만들려는 사람은 그 상을 숭상하고, 점치려는 사람은 그 점을 숭상한다.

[주희 주] 이 넷은 모두 변화의 도이며 신묘함이 하는 일이다.

[제10장 경문]

그러므로 군자가 무언가 하거나 행하려 할 때 《역》에 물어 말한다. 《역》이 명을 받는 것은 메아리와 같아 멀고 가까움이나 그윽하고 깊음에 관계없이 마침내 올 일을 안다. 천하의 지극히 정미한 것이 아니라면 누가 여기에 참여할 수 있겠는가.

[주희 주] 嚮은 許兩의 반절로, 고문의 嚮 자다. 與는 預의 음으로 읽으며 아래도 같다. 이는 말을 숭상하고 점을 숭상하는 일이다. 사람이 시초로 《역》에 물어 괘효의 말을 구하고, 그것으로 말을 내고 일을 처리한다. 그러면 《역》이 사람의 명을 받아 메아리가 소리에 응하듯 알려주어 아직 오지 않은 일의 길흉을 판단한다. 以言은 앞의 ‘말하려는 사람은 그 말을 숭상한다’에 나오는 以言과 뜻이 같다. 命은 점치려 할 때 시초에 고하는 말이다. 관례에서 날짜를 점칠 때 재상이 오른쪽에서 고명을 돕는다는 것이 그 예다.

[제10장 경문]

셋과 다섯으로 변화를 헤아리고 그 수를 교차하고 종합한다. 변화를 통하게 하여 마침내 천지의 무늬를 이루고, 수를 끝까지 다하여 마침내 천하의 상을 정한다. 천하의 지극한 변화가 아니라면 누가 여기에 참여할 수 있겠는가.

[주희 주] 參은 七南의 반절, 錯은 七各의 반절, 綜은 作弄의 반절이다. 이는 상을 숭상하는 일이다. 變은 아직 상이 정해지지 않은 상태다. 參은 셋으로 세는 것이고 伍는 다섯으로 세는 것이다. 이미 셋으로 헤아려 변화시키고 다시 다섯으로 헤아려 변화시키며, 하나를 먼저 하고 하나를 뒤에 하여 번갈아 고찰하고 검증함으로써 많고 적은 실제를 살핀다. 錯은 서로 교차시키는 것으로 하나는 왼쪽, 하나는 오른쪽에 두는 것을 말한다. 綜은 모두 모아 들어 올리는 것으로 하나는 낮추고 하나는 높이는 것을 말한다. 이 또한 모두 시초를 세어 괘를 구하는 일을 가리킨다. 세 차례 시초를 셀 때 두 손에 든 책수를 통합하여 음양과 노소의 획을 이루고, 칠·팔·구·육의 수를 끝까지 살펴 괘효의 움직임과 고요함의 상을 정한다.

[주희 주 계속] 參伍와 錯綜은 모두 옛말인데 參伍가 특히 이해하기 어렵다. 살펴보면 《순자》에는 ‘적의 움직임을 엿보고 변화를 제어하려면 伍로써 參하려 한다’고 했다. 《한비자》에는 ‘같음과 다름을 살피는 말로 붕당의 구분을 알고, 參伍의 증험을 짝지어 진술한 말의 실제를 따진다’고 했고, 또 ‘이 사물을 가지고 參하고 합하여 參한 것으로 伍한다’고 했다. 《사기》에는 ‘반드시 參하고 伍한다’고 했고 또 ‘參伍하여 잃지 않는다’고 했다. 《한서》에는 ‘그 값을 參伍하여 부류끼리 서로 견준다’고 했다. 이 용례들은 서로 뜻을 밝혀주기에 충분하다.

[제10장 경문]

《역》은 생각도 없고 작위도 없으며, 고요하여 움직이지 않다가 감응하면 마침내 천하의 일을 통한다. 천하의 지극히 신묘한 것이 아니라면 누가 여기에 참여할 수 있겠는가.

[주희 주] 이 네 가지는 《역》의 본체가 서고 작용이 행해지는 근거다. 易은 시초와 괘를 가리킨다. 생각도 없고 작위도 없다는 것은 마음이 없다는 뜻이다. 고요함은 감응의 본체이고, 감응하여 통함은 고요함의 작용이다. 사람 마음의 묘한 작용도 그 움직임과 고요함이 이와 같다.

[제10장 경문]

《역》은 성인이 깊은 것을 끝까지 다하고 기미를 살피는 수단이다.

[주희 주] 幾는 機의 음으로 읽으며 아래도 같다. 研은 살핀다는 뜻이고, 幾는 미세한 기미다. 깊은 것을 끝까지 다하는 수단은 지극히 정미함이고, 기미를 살피는 수단은 지극한 변화다.

[제10장 경문]

오직 깊으므로 천하의 뜻을 통하고, 오직 기미를 살피므로 천하의 일을 이루며, 오직 신묘하므로 서두르지 않아도 빠르고 가지 않아도 이른다.

[주희 주] 뜻을 통하고 일을 이루는 것은 신묘함이 하는 일이다.

[제10장 경문]

공자가 말한 ‘《역》에는 성인의 도가 넷 있다’는 것은 이를 가리킨다.

[장말 주] 이상은 제10장이다. 이 장은 윗장의 뜻을 이어 《역》의 쓰임에 이 네 가지가 있음을 말한다.

[제11장 경문]

[주희 주] 夫는 扶의 음, 冒는 莫報의 반절, 斷은 丁亂의 반절이다. 사물을 열고 일을 이룬다는 것은 사람이 점을 쳐 길흉을 알고 사업을 이루게 한다는 뜻이다. 천하의 도를 덮는다는 것은 괘효를 세운 뒤 천하의 도가 모두 그 안에 있음을 말한다.

[제11장 경문]

[주희 주] ‘方以知’의 知는 지혜의 음으로 읽고 아래의 ‘知以’와 ‘叡知’도 모두 같다. 易은 亦의 음, 與는 預의 음, 夫는 扶의 음으로 읽는다. 둥글고 신묘하다는 것은 변화에 일정한 방소가 없다는 뜻이고, 반듯하고 지혜롭다는 것은 일에 정해진 이치가 있다는 뜻이다. 변화하여 알려준다는 것은 변역하여 사람에게 고한다는 뜻이다. 성인은 이 세 가지 덕을 몸에 온전히 갖추어 한 점 티끌 같은 얽매임도 없다. 일이 없으면 그 마음이 고요하여 사람이 엿볼 수 없고, 일이 있으면 신묘한 지혜의 쓰임이 감응하는 대로 응한다. 이른바 점치지 않고도 길흉을 안다는 것이다. 신묘하고 굳세면서도 죽이지 않는다는 것은 이치를 얻되 그 물건에 의지하지 않는다는 뜻이다.

[제11장 경문]

이 때문에 하늘의 도에 밝고 백성의 사정을 살펴 신령한 물건을 일으켜 백성이 쓰는 데 앞장섰다. 성인은 이로써 재계하고 경계하여 자신의 덕을 신묘하고 밝게 했다.

[주희 주] 夫는 扶의 음으로 읽는다. 神物은 시초와 거북을 말한다. 맑고 한결같이 하는 것을 齋라 하고, 엄숙하게 경계하고 두려워하는 것을 戒라 한다. 하늘의 도에 밝으므로 신령한 물건을 일으킬 수 있음을 알았고, 백성의 사정을 살폈으므로 그 쓰임으로 앞길을 열어주지 않을 수 없음을 알았다. 그러므로 점법을 만들어 사람을 가르쳤다. 성인은 이 일에서 재계하고 경계하여 점을 살핌으로써, 그 마음을 귀신이 올 일을 아는 것처럼 신묘하고 헤아릴 수 없게 했다.

[제11장 경문]

[주희 주] 見은 賢遍의 반절이다. 닫고 여는 것은 움직임과 고요함이 생기는 기틀이다. 곤을 먼저 말한 것은 고요함에서 움직임으로 나아가기 때문이다. 건곤의 변화와 통함은 길러내는 공효다. 나타나 상이 되고 형체를 이루어 기물이 되는 것은 사물이 생겨나는 차례다. 법은 성인이 도를 닦으면서 하는 것이고, 신묘함은 백성이 저절로 날마다 쓰는 것이다.

[제11장 경문]

그러므로 《역》에 태극이 있고, 태극이 두 양의를 낳으며, 두 양의가 네 상을 낳고, 네 상이 팔괘를 낳는다.

[주희 주] 大는 泰의 음으로 읽는다. 하나가 매번 둘을 낳는 것은 자연의 이치다. 易은 음양의 변화이고, 太極은 그 이치다. 두 양의는 첫 한 획에서 시작하여 음양으로 나뉜다. 네 상은 그다음 두 획이 되어 태와 소로 나뉜다. 팔괘는 그다음 세 획이 되어 삼재의 상이 비로소 갖추어진다. 이 몇 마디는 실제로 성인이 《역》을 지은 자연스러운 차례다. 털끝만 한 지력도 빌리지 않고 이루어졌으며, 괘를 긋는 일과 시초를 세는 일의 차례가 모두 그러하다. 자세한 내용은 「서례」와 《역학계몽》에 보인다.

[제11장 경문]

팔괘가 길흉을 정하고 길흉이 큰 사업을 낳는다.

[주희 주] 길함도 있고 흉함도 있으므로 큰 사업이 생긴다.

[제11장 경문]

그러므로 본받을 상으로는 천지보다 큰 것이 없고, 변화하고 통하는 것으로는 사계절보다 큰 것이 없으며, 상을 매달아 밝게 드러내는 것으로는 해와 달보다 큰 것이 없다. 높고 귀한 것으로는 부귀보다 큰 것이 없고, 사물을 갖추어 쓰임을 이루며 기물을 세워 완성하여 천하를 이롭게 하는 것으로는 성인보다 큰 것이 없다. 복잡한 것을 탐구하고 숨은 것을 찾으며 깊은 것을 끌어내고 먼 것을 이끌어 천하의 길흉을 정하고 천하 사람이 힘써 나아가게 하는 것으로는 시초와 거북보다 큰 것이 없다.

[주희 주] 縣은 𤣥의 음, 探은 吐南의 반절, 索은 色白의 반절, 亹는 亡偉의 반절이다. 富貴는 천하를 소유하고 제왕의 자리를 밟는 것을 말한다. 立 아래에는 빠진 글이 있는 듯하다. 亹亹는 부지런히 힘쓰는 것과 같다. 의심하면 게을러지고 결정되면 힘쓰게 된다.

[제11장 경문]

그러므로 하늘이 신령한 물건을 낳자 성인이 그것을 본받았고, 천지가 변화하자 성인이 그것을 본받아 행했다. 하늘이 상을 드리워 길흉을 드러내자 성인이 그것을 본떴고, 황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나오자 성인이 그것을 본받았다.

[주희 주] 見은 賢遍의 반절이다. 이 네 가지는 성인이 《역》을 지은 근거다. 하도와 낙서의 자세한 내용은 《역학계몽》에 보인다.

[제11장 경문]

《역》에 네 상이 있는 것은 보여주기 위해서이고, 거기에 말을 매단 것은 알려주기 위해서이며, 길흉으로 정한 것은 판단하기 위해서다.

[주희 주] 斷은 丁亂의 반절이다. 네 상은 음·양·노·소를 말한다. 示는 사람에게 자신이 만난 괘효를 보여준다는 뜻이다.

[장말 주] 이상은 제11장이다. 이 장은 오로지 점을 말한다.

[제12장 경문]

[주희 주] 대유괘 상구 효사의 뜻을 풀이한다. 그러나 이곳에는 소속될 곳이 없으므로 착간일 가능성이 있다. 제8장 끝에 있어야 할 듯하다.

[제12장 경문]

[주희 주] 말로 전하는 것은 얕고 상으로 보여주는 것은 깊다. 홀수 획과 짝수 획 두 가지가 끝없는 변화를 포함하고 있음을 관찰하면 이 뜻을 볼 수 있다. 변화시키고 통하게 하며 고무하고 춤추게 한다는 것은 일을 두고 말한 것이다. 두 子曰 가운데 하나는 연문인 듯하다. 子曰은 모두 후인이 더했으므로 이런 잘못이 생겼을 것이다. 근세의 《통서》는 주돈이가 직접 지었는데도 후인이 각 장마다 ‘주돈이가 말했다’는 글자를 더했다. 질문과 대답을 설정한 곳에서 바로 이와 같은 잘못이 보인다.

[제12장 경문]

건과 곤은 아마 《역》을 품어 간직한 것이리라. 건과 곤이 줄을 이루면 《역》이 그 가운데에 선다. 건과 곤이 무너지면 《역》을 볼 수 없고, 《역》을 볼 수 없으면 건과 곤의 변화도 거의 그칠 것이다.

[주희 주] 縕은 藴과 같고, 邪는 于遮의 반절이며, 幾는 機의 음으로 읽는다. 縕은 품어 쌓아둔 것으로 옷에 솜이 붙어 있는 것과 같다. 《역》에 있는 것은 음양일 뿐이다. 모든 양은 건이고 모든 음은 곤이다. 괘를 긋고 자리를 정하면 두 가지가 줄을 이루어 《역》의 본체가 선다. 건곤이 무너진다는 것은 괘의 획이 서지 않는다는 뜻이고, 건곤이 그친다는 것은 변화가 행해지지 않는다는 뜻이다.

[제12장 경문]

그러므로 형체보다 위에 있는 것을 도라 하고 형체보다 아래에 있는 것을 기물이라 한다. 조화를 변화시켜 마름질하는 것을 변이라 하고, 미루어 행하는 것을 통이라 하며, 이를 들어 천하의 백성에게 시행하는 것을 사업이라 한다.

[주희 주] 괘효의 음양은 모두 형체보다 아래에 있는 것이고, 그 이치는 도다. 저절로 일어나는 조화를 따라 재단하고 제어하는 것이 變의 뜻이다. 變과 通 두 글자를 윗장에서는 하늘을 두고 말했고, 이 장에서는 사람을 두고 말했다.

[제12장 경문]

그러므로 상이란 성인이 천하의 지극히 복잡한 것을 보고 그 형용에 견주어 사물의 마땅함을 본뜬 것이기에 상이라 한다. 성인이 천하의 움직임을 보고 모이고 통하는 곳을 관찰하여 떳떳한 예를 행하고, 거기에 말을 매달아 길흉을 판단했기에 효라 한다.

[주희 주] 앞에 나온 문장을 거듭 실어 아랫글을 일으켰다.

[제12장 경문]

천하의 복잡함을 끝까지 다하는 것은 괘에 있고, 천하의 움직임을 고무하는 것은 말에 있다.

[주희 주] 괘는 곧 상이고, 말은 곧 효다.

[제12장 경문]

조화를 변화시켜 마름질하는 것은 변에 있고, 미루어 행하는 것은 통에 있다. 이를 신묘하게 하여 밝히는 것은 그 사람에게 달렸고, 말없이 이루며 말하지 않아도 믿게 하는 것은 덕행에 달렸다.

[주희 주] 行은 下孟의 반절이다. 괘효를 변화시키고 통하게 하는 것은 사람에게 달렸고, 사람이 그것을 신묘하게 밝힐 수 있는 까닭은 덕에 달렸다.

[장말 주] 이상은 제12장이다.

「계사상전(변화의 원리와 괘·효를 읽는 법을 설명한 상편)」은 천지의 음양(서로 반대되며 보완하는 두 힘)과 건곤에서 괘효(괘와 그 안의 여섯 효)·상·사·점이 생기는 원리를 밝히고, 《역》을 배우고 쓰는 사람이 상과 말을 완미하고 변화와 점을 살펴야 한다고 설명한다. 길흉·회린·무구는 외부에서 임의로 내려지는 운명이 아니라 일의 득실, 근심의 기미, 잘못을 보완하는 움직임을 드러내는 말이다.

중반부는 한 번 음하고 한 번 양하는 도, 생생하는 변화, 건곤의 평이함과 간략함, 말과 행동의 신중함을 논한다. 이어 하도 수와 대연의 수, 시초를 나누고 세고 끼우는 절차, 노양·노음의 책수, 열여덟 변화로 괘를 이루는 법을 설명한다. 마지막에는 상과 말만으로 성인의 뜻을 모두 소진할 수 없으며, 괘효의 변통을 실제로 신묘하게 밝히는 일은 결국 그것을 행하는 사람의 덕에 달렸다고 맺는다.

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현대적으로 읽기

계사상전(변화의 원리와 괘·효를 읽는 법을 설명한 상편)

현대적으로 읽으면 「계사상전(변화의 원리와 괘·효를 읽는 법을 설명한 상편)」은 복잡한 현실을 하나의 문장으로 단순화하기보다, 형상·언어·수·변화·판단이라는 여러 층을 함께 살피는 방법론으로 볼 수 있다. 오늘 어떤 결정을 내릴 때도 현재의 형세를 본 상, 그것을 설명한 말, 변할 수 있는 조건, 판단을 맡은 사람의 덕과 책임을 구분해 점검할 수 있다. 다만 고대의 시초점 절차를 현대의 과학적 예측이나 전문적 판단을 대신하는 확정적 도구로 보아서는 안 된다. 이 부록의 현대적 가치는 미래를 단정하는 데보다, 판단의 근거와 변화의 기미를 세심하게 살피는 태도에 있다.