未濟 미제

「서괘전」에서 말하였다. “사물은 다할 수 없으므로 미제괘로 이어 받아 끝맺는다.” 「잡괘전」에서 말하였다. “미제(未濟)는 남자의 도가 다한 것이다.” 〈세 양이 모두 음의 자리에 있다.〉 정자는 말하였다. “불이 물 위에 있어 서로 쓰임이 되지 못하므로 미제가 된다.” 정약용이 살피건대, 기제괘는 태괘에서 왔고 미제괘는 비괘에서 왔다. 시운의 통함과 막힘이 같지 않으므로 괘의 덕이 달라졌다. 기제는 여섯 자리가 모두 바르고 〈모두 제자리를 얻었다〉 미제는 여섯 자리가 모두 어긋나니 〈모두 자리를 잃었다〉 자리의 바름과 그름이 같지 않으므로 괘의 덕이 달라졌다. 타오르는 것은 위에 있고 〈리가 위에 있다〉 적시며 내려가는 것은 아래에 있어 〈감이 아래에 있다〉 태양은 따뜻하게 비추지 못하고 〈아래로 비추지 못한다〉 구름과 비는 위로 오르지 못한다. 〈감이 아래에 있다.〉 사물은 서로 건너고 스며들지 못하며 〈서로 사귀지 않는다〉 온갖 변화가 일어나지 않는다. 〈천지가 사귀지 않아 비괘가 되는 것과 같다.〉 이 때문에 미제가 된다. 감의 내가 안에 있어 곤의 백성이 물에 빠지고 〈곤이 감으로 변한다〉 혹 앞으로 나아가는 자도 〈이효가 오효로 간다〉 다시 리의 막음을 받아 〈위는 이제 리다〉 끝내 통달하지 못하니 〈강이 앞에 있다〉 미제의 상이다. 《주역》의 도에서는 방향에 따라 부류가 모이고 사물에 따라 무리가 나뉜다. 건과 곤은 부류가 모이는 극치이므로 첫머리가 되고, 기제와 미제는 무리가 나뉘는 극치이므로 끝이 된다.

{〔괘상:䷿〕} 미제는 형통하다. 작은 여우가 거의 건너간다. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 그 꼬리를 적시니 이로운 바가 없다.

이는 미제괘가 변하지 않은 경우다. 괘는 비괘에서 왔다. 〈이효와 오효가 자리를 바꾼다.〉 유가 가서 오효를 얻고 마침내 아름다운 모임을 이루므로 〈위는 이제 리다〉 그 점이 형통하다. 괘에는 두 감이 있으니 〈위 호체가 감이다〉 두 여우다. 〈순씨의 《구가역》에 보인다.〉 강이 와서 감이 된 아래 감은 큰 여우고 〈오효가 이효로 가며 양을 크다고 한다〉, 유가 가서 감이 된 호체 감은 작은 여우다. 〈이효가 오효로 가며 음을 작다고 한다.〉 여우가 막 건너가면서 〈이효가 오효로 간다〉 한 물은 비록 건넜으나 〈아래 감은 이미 넘었다〉 다른 한 물은 아직 건너지 못하여 〈여우가 여전히 물 가운데 있다〉 리의 막음이 앞에 있으니 〈강이 위에 있다〉 거의 다 건너게 된 것이다. 〈거의 위에 이르렀다.〉 이것이 작은 여우가 거의 건너간다는 말이다. 흘(汔)은 ‘거의’라는 뜻이다. 〈《대아》에서 “거의 조금 편안해질 수 있다”고 하였다.〉 그 꼬리를 적신다는 것은 소와 말의 꼬리다. 〈기제 초구의 풀이에 보인다.〉 괘는 비괘에서 왔고 〈이효가 오효로 간다〉 호체 간의 꼬리를 〈비괘의 호체가 간이다〉 감의 물이 이제 적시니 〈아래는 이제 감이다〉 그 꼬리를 적신 것이다. 《주역》의 통례에서 초효는 꼬리가 된다. 본래 곤은 비어 있었는데 이제 한 양을 얻었으니 〈오효가 이효로 간다〉 마땅히 이로움이 있을 듯하다. 그러나 꼬리가 리로 끊어지고 〈아래 호체가 리다〉 손의 명이 마침내 끊어지므로 〈비괘의 호체가 손이다〉 이로운 바가 없다. 〈손은 이로움이 된다.〉 정약용이 살피건대, 여러 학자는 모두 꼬리를 여우의 꼬리로 삼았다. 〈《본의》에서는 두 괘의 네 효를 모두 여우의 머리와 꼬리로 풀이한다.〉 그러나 공자의 전에서는 ‘작은 여우가 거의 건너간다’를 한 문장으로 삼고 ‘그 꼬리를 적신다’를 별도의 한 문장으로 삼았으니, 두 문장이 각각 하나의 상임이 분명하다. 또 선유들 가운데 어떤 이는 술을 마시다 머리를 적신다는 것을 사람의 머리가 젖는 것으로 풀이한다. 곧 두 괘의 글에서 어떤 때는 여우를 가리키고 어떤 때는 다른 짐승을 가리키며 〈오늘날의 전에서는 넓게 ‘짐승이 물을 건넌다’고 한다〉 어떤 때는 사람을 가리킨다는 것인데, 어찌 이런 이치가 있겠는가? 돈괘의 ‘달아나는 꼬리’에서도 말을 언급하지 않았지만 말꼬리임이 분명하니, 이 괘에서 소와 말의 꼬리라고 하는 것도 통례와 다르지 않다. 만일 ‘작은 여우가 거의 건너간다’를 끝나지 않은 문장으로 삼는다면, 좋은 말이 나는 새를 뒤쫓아 떠난다는 따위의 문장도 모두 읽을 수 없다고 하겠는가? 《사기》 〈춘신군열전〉은 《주역》을 인용해 “여우가 물을 건너다가 꼬리를 적신다”고 하였고 〈시작은 쉽지만 끝은 어렵다는 뜻이다〉, 한영의 《시전》도 “벼슬이 이루어지면 관원이 게을러지고, 병이 조금 나으면 병이 더해진다”고 하면서 이 말을 인용해 경계하였다. 〈여우의 꼬리가 길어서 물을 건너면 꼬리가 젖는다는 뜻이다.〉 옛말에도 “여우가 강을 건너고자 해도 그 꼬리를 어찌할 수 없다”고 하였다. 비록 여러 글이 이와 같으나 이제 경문을 음미하면 반드시 여우 꼬리는 아니다. 해괘 구이도 함께 살펴야 한다. 〈감은 여우가 된다.〉 하해는 “안쪽 감이 여우이고 삼효부터 오효까지의 감이 작은 여우다”라고 하였다.

「단전」에서 말하였다. “미제가 형통한 것은 유가 가운데를 얻었기 때문이다. 작은 여우가 거의 건너간다는 것은 아직 가운데에서 나오지 못했기 때문이다. 그 꼬리를 적셔 이로운 바가 없다는 것은 끝을 이어 가지 못했기 때문이다. 비록 자리가 마땅하지 않으나 강과 유가 서로 호응한다.”

유가 가운데를 얻었다는 것은 이효가 오효로 간 것이다. 〈비괘에서 옮겨 온다.〉 아직 가운데에서 나오지 못했다는 것은 리의 막음이 있기 때문이다. 끝을 이어 가지 못한다는 것은 손의 끈으로 〈비괘의 호체가 손이다〉 간의 끝을 잇지 못한다는 뜻이다. 세 양이 서로 떨어져 〈위아래가 모두 리다〉 서로 이어지지 않는다. 육십사괘 가운데 여섯 자리가 모두 어긋난 것은 오직 미제뿐이다. 자리는 비록 마땅하지 않으나 강과 유는 서로 호응한다.

{〔괘상:䷥〕} 초육은 그 꼬리를 적시니 부끄럽다. 「상전」에서 말하였다. “그 꼬리를 적시는 것은 또한 극에 이른 줄을 알지 못하기 때문이다.”

이는 미제괘가 규괘로 변한 경우다. 규괘는 중부괘에서 왔다. 〈사효가 오효로 간다.〉 진의 머리와 간의 꼬리가 〈중부괘의 두 호체다〉 본래 리로 말미암아 말라 있었으나 〈세 획을 아우른 리다〉 옮겨 규괘가 되면 감의 물을 건너면서 〈이제 호체가 감이다〉 간의 꼬리가 적시니 〈오효가 사효로 간다〉 그 꼬리를 적신 것이다. 규괘는 대장괘에서도 왔다. 〈상효가 삼효로 간다.〉 큰 태의 위태로움이 〈네 강을 타고 있다〉 옮겨 와서도 또한 강을 타니 〈이제 아래가 태다〉 그 점이 부끄럽다. 〈허물을 고치지 못했다.〉 사물이 극에 이르면 반드시 변하는 것이 이치의 떳떳함이다. 큰 태의 위태로움도 이미 극에 이르렀다고 할 만한데 옮겨 와서도 고치지 않으니 〈또 강을 탄다〉 또한 극에 이른 줄을 알지 못하는 것이다.

{〔괘상:䷿〕} 구이는 그 수레바퀴를 끌어당긴다. 바르게 하면 길하다. 「상전」에서 말하였다. “구이가 바르게 하여 길한 것은 가운데에 있으면서 바른 일을 행하기 때문이다.”

이는 미제괘가 진괘(晉卦)로 변한 경우다. 괘는 비괘에서 왔다. 〈오효가 이효로 간다.〉 호체 감의 수레바퀴를 〈「설괘전」의 글이다〉 감으로 끌어당기니 〈아래가 바로 감이다〉 그 수레바퀴를 끄는 것이다. 수레바퀴는 본래 쉽게 구르는데 또 이를 끌어당겼으니 〈오효가 이효로 간다〉 그 쉬움을 말한 것이다. 이효가 괘의 주인이므로 그 본래 상을 말하였다. 비괘의 막힌 때에 강이 밖에서 돌아와 〈오효가 이효로 간다〉 마침내 감의 바름을 이루니 〈아래는 이제 감이다〉 일을 주관하면 길하다. 비괘의 막힌 때에 군자를 당겨 이끌기를 〈위의 건을 이끈다〉 수레바퀴를 끌듯이 하여 〈오효가 이효로 간다〉 마침내 나라 가운데에 이르러 〈곤의 가운데다〉 그 바른 일을 행하니 〈감의 가운데가 바르다〉 가운데에 있으면서 바른 일을 행하는 것이다.

{〔괘상:䷱〕} 육삼은 미제에서 나아가면 흉하다. 큰 내를 건넘이 이롭다. 「상전」에서 말하였다. “미제에서 나아가면 흉한 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”

이는 미제괘가 정괘(鼎卦)로 변한 경우다. 미제괘가 나아갈 때 〈이효가 오효로 간다〉 건이 그 강을 깨뜨려 〈깨뜨려 리가 된다〉 물이 마침내 불을 이기니 그 점이 길하다. 그러나 삼효가 이미 변하면 건의 강이 다시 온전해지고 〈이제 호체가 건이다〉 나는 도리어 나무가 되는데 〈아래는 이제 손이다〉 불이 장차 이를 태우려 하니 〈위는 여전히 리다〉 어떻게 견디겠는가? 이것이 미제에서 나아가면 흉하다는 말이다. 건은 본래 나의 적이고 곤은 본래 나의 땅이었는데 〈비괘 때의 일이다〉 이제 건이 나를 핍박하여 〈이효까지 바싹 다가온다〉 강토가 크게 줄어들었으니 〈오직 한 음만 있다〉 어찌 흉하지 않겠는가? 정괘는 대장괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 강이 안에서 밖으로 가며 이 큰 감을 넘어 〈초효부터 오효까지 끼고 있다〉 마침내 저쪽 물가에 이르니 〈초효가 상효로 간다〉 큰 내를 건넘이 이롭다. 자리가 마땅하지 않다는 것은 본괘의 상이다. 〈음이 삼효에 있다.〉 정약용이 살피건대, ‘나아가면 흉하다’는 미제괘의 점이고 〈삼효가 움직인다〉 ‘건넘이 이롭다’는 정괘의 점이다. 〈대장괘에서 왔다.〉 그러므로 효사에 특별히 ‘미제’ 두 글자를 더하여 구별하였다. 《역학사동》은 ‘건넘이 이롭다’는 말 위에 갑자기 불(不) 자를 더하였다. 이는 효변을 알지 못하고 도리어 성인의 경문을 의심한 것이다.

{〔괘상:䷃〕} 구사는 바르게 하면 길하고 뉘우침이 없어진다. 진(震)을 써서 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 큰 나라에서 상을 받는다. 「상전」에서 말하였다. “바르게 하여 길하고 뉘우침이 없어지는 것은 뜻이 행해지기 때문이다.”

이는 미제괘가 몽괘로 변한 경우다. 몽괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 강이 이미 올라가 감의 덕이 굳고 바르니 〈아래는 이제 감이다〉 일을 주관하면 길하다. 괘는 비괘에서 왔기에 〈이효가 오효로 간다〉 그 곤의 강토를 잃었으나 〈아래가 감이 된다〉 이제 곤이 예전과 같아지니 〈몽괘의 호체가 곤이다〉 뉘우침이 없어진다. 〈변한 것이 없어졌다.〉 몽괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 임괘는 큰 진이다. 〈세 획을 아우른다.〉 큰 진의 제후가 그 곤의 무리를 거느리고 〈임괘의 네 음이다〉 가서 북쪽 나라를 쳐 〈임괘의 위는 곤이다〉 마침내 간의 귀신을 만나니 〈위는 이제 간이다〉 귀방을 정벌하는 것이다. 진으로 그 죄를 드러내어 선포하니 〈감의 죄를 선포한다〉 정벌에 쓸 수 있다. 감의 수레와 말, 〈아래는 이제 감이다〉 곤의 국토, 〈삼효부터 오효까지의 호체다〉 진의 좋은 작위는 〈이효부터 사효까지의 호체다〉 모두 공이 있는 사람에게 상을 주는 것이다. 그러나 몽괘는 관괘에서도 왔으니 〈오효가 이효로 간다〉 이제 손의 명을 잃어 〈관괘의 위는 손이다〉 상을 베풀 수 없다. 〈손은 베풂이 된다.〉 「설괘전」의 방위에 의거하면 간에서 손까지가 〈위는 이제 간이다〉 꼭 세 궁이므로 〈간·진·손이다〉 반드시 정벌한 지 삼 년이 지난 뒤에야 〈각 궁을 한 해로 삼는다〉 비로소 큰 나라에서 상을 받는다. 〈손의 명으로 상을 준다.〉 큰 나라는 진의 주인이 다스리는 곤의 나라다. 강이 이미 북쪽을 정벌하고 〈초효가 상효로 간다〉 아래에서 마침내 감의 뜻을 이루니 〈태가 감으로 변한다〉 이것이 뜻이 행해지는 것이다. 〈진은 행함이 된다.〉 정학연이 말하였다. “효사가 기제괘 구삼과 크게 같은 것은 서로 뒤집힌 괘에서 삼효와 사효가 서로 비추기 때문이다.”

{〔괘상:䷅〕} 육오는 바르게 하면 길하고 뉘우침이 없다. 군자의 빛에는 믿음이 있어 길하다. 「상전」에서 말하였다. “군자의 빛이니, 그 빛나는 기운이 길하다.”

이는 미제괘가 송괘로 변한 경우다. 송괘는 돈괘에서 왔다. 〈삼효가 이효로 간다.〉 강이 밖에서 들어와 감의 덕이 굳고 바르니 〈아래는 이제 감이다〉 일을 주관하면 길하다. 괘는 비괘에서 왔기에 〈이효가 오효로 간다〉 가운데에서 그 건을 잃었으나 〈변하여 리가 되었다〉 이제 건이 예전과 같아졌으니 〈위는 이제 건이다〉 뉘우칠 바가 없다. 건의 덕이 예전과 같고 가운데에 리의 밝음이 있으니 〈이효부터 사효까지의 호체다〉 군자의 빛이다. 〈건은 군자다.〉 송괘는 중부괘에서 왔다. 〈사효가 초효로 간다.〉 큰 리의 믿음이 옮겨 와서도 신실함을 잃지 않으니 〈이제 호체가 리다〉 믿음이 있는 것이다. 리가 뒤집혀 건이 되면 빛의 기운이 안에서 충실하니 〈뜻은 아래에 보인다〉 그 빛나는 기운이 길하다. 〈곧 이른바 “어둑한 듯하나 날로 빛난다”는 것이다.〉 정약용이 살피건대, 《주례》의 십휘(十煇)에 나오는 煇는 본래 暉와 통한다. 관로는 “한낮의 해를 광(光)이라 하고 아침 해를 휘(暉)라 한다”고 하였으니, 빛의 기운이 아직 흩어지지 않은 것을 말한다. 〈주자는 “휘는 빛이 흩어지는 것이다”라고 하였다.〉

{〔괘상:䷧〕} 상구는 술을 마시는 데 믿는 바가 있으니 허물이 없다. 그 머리를 적시니, 믿는 바가 있어 이처럼 잘못한 것이다. 「상전」에서 말하였다. “술을 마시고 머리를 적시는 것은 또한 절도를 알지 못하기 때문이다.”

이는 미제괘가 해괘로 변한 경우다. 해괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 사효로 간다.〉 본래 태의 입으로 〈임괘의 아래가 태다〉 이제 감의 술을 머금으니 〈아래는 이제 감이다〉 술을 마시는 것이다. 가운데에 리의 믿음이 있어 〈이효부터 사효까지의 호체다〉 술을 마시는 데 믿는 바가 있는 것이다. 임괘 때에는 태의 덕이 강을 타고 있었지만 이제 강이 이미 올라갔으니 〈초효가 사효로 간다〉 허물이 없다. 해괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 사효로 간다.〉 강이 가서 내를 건너다가 〈아래 감을 넘는다〉 그 진의 머리를 적시니 〈위는 이제 진이다〉 그 머리를 적신 것이다. 〈기제 초구의 풀이에 보인다.〉 괘에는 두 감이 있어 〈위 호체가 감이다〉 그 감의 내를 건너다가 감의 물에 적신다. 〈위 감이 적신다.〉 믿는 바가 있다는 것은 의지하는 바가 있다는 말이다. 〈리는 믿음이 된다.〉 의지하는 바가 있기 때문에 잘못이 이와 같으니 〈마시고 적신다〉 믿는 바가 있어 이처럼 잘못한 것이다. 해괘는 소과괘에서도 왔다. 〈삼효가 이효로 간다.〉 그 간의 절제를 잃었으니 〈아래 간이 없어졌다〉 어찌 빠지지 않을 수 있겠는가? 사람이 절제할 수 있다면 반드시 술에 빠지지 않고, 말이 멈출 수 있다면 〈간은 그침이 된다〉 반드시 물에 빠지지 않는다. 술에 빠지고 물에 빠지는 것은 절도를 알지 못하기 때문이다. 〈감은 앎이 된다.〉 《서경》에서 “술을 굳세게 절제하라”고 하였으니 〈절제하고 통제한다는 뜻이다〉 이제 굳세게 통제하는 것이 없는데 〈간의 통제가 없어졌다〉 어찌 건넘을 이룰 수 있겠는가? 정약용이 살피건대, 사람이 술에 빠지는 것은 말이 물에 빠지는 것과 같다. 그러므로 공자의 전에서 “술을 마시고 머리를 적신다”고 할 때 반드시 그 실상을 함께 들어 각각 하나의 상으로 삼았다. 후대의 시인들은 언제나 술을 마시는 일을 머리를 적시는 것으로 풀이하였다. 〈양성재는 “미제 상구의 머리를 적심은 물이 아니라 술이다”라고 하였다.〉 잘못이다. 사람이 비록 술에 빠졌더라도 머리를 술 속에 담그는 일은 없다. 오직 도원량이 갈건으로 술을 거르고 다시 그것을 머리에 쓴 일이 있지만, 주공이 미리 이 일을 가져다 썼을 리는 없다. 정학유가 말하였다. “「설괘전」에서 곤은 배가 되고 리는 눈이 되지만, 리 또한 배가 된다. 〈큰 배가 된다.〉 이로써 말하면 건은 머리가 되고 진은 발이 되지만 진 또한 머리가 된다는 것도 〈큰 머리가 된다〉 의심할 것이 없다.”