既濟 기제
아래괘 離 불 · 위괘 坎 물
남보다 지나치는 바가 있으면 반드시 건너 이루므로 기제괘로 이었다.
괘사
亨小。利貞。初吉終亂。
형소. 이정. 초길종란.
작은 것이 형통한다. 바름을 지키는 것이 이롭다. 처음에는 길하지만 끝에는 어지러워진다.
단전
既濟,亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。
기제에서 형통한다는 것은 작은 것이 형통하는 것이다. ‘바름을 지키는 것이 이롭다’고 한 것은 굳센 효와 부드러운 효가 바르고 자리가 마땅하기 때문이다. ‘처음에는 길하다’고 한 것은 부드러운 효가 가운데를 얻었기 때문이다. 끝났다고 멈추면 어지러워지는 것은 그 도가 다하기 때문이다.
대상전
水在火上,既濟;君子以思患而豫防之。
물이 불 위에 있는 것이 기제다. 군자는 이를 본받아 근심거리를 생각하고 미리 막는다.
여섯 효
효사
曳其輪,濡其尾,无咎。
예기륜, 유기미, 무구.
수레바퀴를 뒤로 끌고 꼬리를 적시니 허물이 없다.
소상전
曳其輪,義无咎也。
수레바퀴를 뒤로 끄는 것은 의리상 허물이 없다.
효사
婦喪其茀,勿逐,七日得。
부상기불, 물축, 칠일득.
여자가 수레 가리개를 잃는다. 뒤쫓지 말라. 이레 뒤에 되찾는다.
소상전
七日得,以中道也。
이레 뒤에 되찾는 것은 가운데의 도를 지키기 때문이다.
효사
高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
고종벌귀방, 삼년극지, 소인물용.
고종이 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 이긴다. 소인은 쓰지 말라.
소상전
三年克之,憊也。
삼 년 만에 이긴 것은 지칠 만큼 힘든 일이었기 때문이다.
효사
繻有衣袽,終日戒。
수유의여, 종일계.
물이 스며들 것에 대비해 헌 옷 조각을 마련하고 종일 경계한다.
소상전
終日戒,有所疑也。
종일 경계하는 것은 의심하고 염려할 것이 있기 때문이다.
효사
東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
동린살우, 불여서린지약제, 실수기복.
동쪽 이웃이 소를 잡아 제사하는 것은 서쪽 이웃이 올리는 간소한 제사만 못하다. 서쪽 이웃이 참으로 그 복을 받는다.
소상전
東鄰殺牛,不如西鄰之時也;實受其福,吉大來也。
동쪽 이웃이 소를 잡는 것이 서쪽 이웃만 못한 것은 때가 맞지 않기 때문이다. 참으로 그 복을 받는다는 것은 큰 길함이 온다는 뜻이다.
효사
濡其首,厲。
유기수, 려.
머리까지 적시니 위태롭다.
소상전
濡其首厲,何可久也。
머리까지 적셔 위태로운데 어찌 오래갈 수 있겠는가.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정이천은 성인이 극에 이르기 전에 미리 변화를 이끌어 어지럽지 않게 한다는 선제적 지혜를 강조하지만, 주희는 오히려 때가 지난 구오가 막 때를 얻은 육이보다 못하다며 지위보다 때를 앞세운다.
왕필
기제는 작은 것 하나도 빠뜨리지 않아 모두 구제된 상태지만, 더 나아갈 데가 없기에 끝의 혼란이 시작되는 괘다. 왕필은 완성 속에서 미완성을 잊지 않는 경계, 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 부드러움, 검소한 제사보다 밝은 덕을 중시하며 끝없는 전진을 가장 큰 위험으로 본다.
정이천
정이천은 기제를 천하의 큰일은 이미 이루어졌지만 작은 미완이 남아 있는 때로 읽는다. 모든 음양(서로 반대되며 보완하는 두 힘)이 제자리를 얻었어도 일은 멈춰 고정될 수 없으므로, 완성 직후에 나아감을 절제하고 환난을 미리 막아야 한다. 궁극까지 간 뒤 변하면 이미 혼란이지만, 성인은 궁극에 이르기 전에 변화를 통하게 하여 끝이 있어도 어지럽지 않게 한다.
초구(첫째 자리의 양효)는 나아감을 멈추어 허물을 면하고, 육이(둘째 자리의 음효)는 완성에 안주한 임금에게 쓰이지 않더라도 중도를 버리지 않고 때의 변화를 기다린다. 구삼의 원정은 성현의 마음 없이 소인이 맡으면 탐욕과 분노로 백성을 해치며, 육사는 배의 틈을 해진 옷으로 막듯 종일 대비한다. 구오는 제사의 풍성함보다 때가 이미 극에 이른 것이 문제이고, 상육은 끝에 머리를 적셔 위태로워진다.
주희
주희는 물과 불이 서로 쓰임을 이루고 여섯 효가 모두 바른 자리를 얻은 괘로 기제를 풀이한다. 다만 완성된 때 자체가 경계의 때이므로 괘사(괘 전체에 붙은 판단문)와 여섯 효의 점사(점에서 길흉과 행동을 판단하는 말) 전체에 경계의 뜻이 있다고 본다. ‘亨小’는 ‘小亨’으로 고쳐 읽어 작은 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)으로 해석하고, 단전에는 小자가 빠진 듯하다고 교감한다.
각 효의 점에서는 기제의 처음부터 멈추고 경계해야 하며, 육이는 쓰이지 않아도 중정의 도를 뒤쫓아 구하지 말아야 한다. 구삼은 오랜 원정이므로 가볍게 움직이지 말고, 육사는 미리 틈을 막아 종일 경계한다. 구오는 때가 지난 동쪽 이웃으로서 막 때를 얻은 육이보다 못하고, 상육은 경계하지 않으면 위태롭다.
정약용
정약용은 기제를 물과 불이 서로 스며 부족한 것을 구제하는 괘로 풀이한다. 태괘의 이효와 오효가 옮겨 여섯 자리가 모두 제자리를 얻지만, 아래의 리가 이루는 처음의 길함 뒤에 위의 거듭된 감이 길을 막으므로 끝의 어지러움을 경계한다. 각 효에서는 수레바퀴·수레 가리개·새는 배의 헌 솜·내를 건너는 머리와 꼬리라는 일관된 수륙 교통의 물상(괘·효를 사물의 모습과 연결해 읽는 법)으로 괘사(괘 전체에 붙은 판단문)를 해명한다.
고종의 귀방 정벌과 동서 이웃의 제사를 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)과 방위에 맞추어 읽고, 호화로운 희생보다 때에 맞는 정성이 실제 복을 받는다고 본다. 모든 자리가 바르다는 완결성도 끝에 이르면 감의 험난함 속에서 무너질 수 있으므로, 기제는 성취 뒤의 경계와 지속을 함께 묻는 괘가 된다.
현대적으로 읽기
기제괘(일이 끝난 뒤에도 작은 흐트러짐을 경계하는 상황)
기제(旣濟)는 프로젝트가 끝났거나 조직이 안정된 순간에 오히려 점검표를 다시 펼치게 한다. 초구(첫째 자리의 양효)의 ‘수레바퀴를 뒤로 끌고 꼬리를 적시니 허물이 없다’는 완성 직후에도 속도를 스스로 늦추는 태도가 안전임을 보여 준다.
구오(다섯째 자리의 양효)의 ‘동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 간소한 제사만 못하다’는 ‘때가 맞지 않기 때문’이다. 상육(맨 위 자리의 음효)의 ‘머리까지 적시니 위태롭다’는 이 경계를 끝내 놓치면 오는 결말이다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
既濟者以皆濟為義者也小者不遺乃為皆濟故舉小者以明既濟也
剛柔正而位當則邪不可以行矣故唯正乃利貞也
柔得中則小者亨也柔不得中則小者未亨小者未亨雖剛得正則為未既濟也故既濟之要在柔得中也以既濟為象者道極无進終唯有亂故曰初吉終亂不為自亂由止故亂故曰終止則亂也
存不忘亡既濟不忘未濟也
最處既濟之初始濟者也始濟未涉於燥故輪曳而尾濡也雖未造易心无顧戀志棄難者也其於義也无所咎矣
居中履正處文明之盛而應乎五隂之光盛者也然居初三之閒而近不相得上不承三下不比初夫以光盛之隂處二陽之間近而不相得能无見侵乎故曰喪其茀也稱婦者以明自有夫而它人侵之也茀首飾也夫以中道執乎貞正而見侵者衆之所助也處既濟之時不容邪道者也時既眀峻衆又助之竊之者逃竄而莫之歸矣量斯勢也不過七日不須已逐而自得也
處既濟之時居文明之終履得其位是居衰末而能濟者也故伐鬼方三年乃克也君子處之故能興也小人居之遂喪邦也
繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏也履得其正而近不與三五相得夫有隙之棄舟而得濟者有衣袽也鄰於不親而得全者終日戒也
牛祭之盛者禴祭之薄者居既濟之時而處尊位物皆濟矣將何為焉其所務者祭祀而已祭祀之盛莫盛脩徳故沼沚之毛蘋蘩之菜可羞於鬼神故黍稷非馨明徳惟馨是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福也
在於合時不在於豐也
處既濟之極既濟道窮則之於未濟之於未濟則首先犯焉過進不已則遇於難故濡其首也將没不久危莫先焉
기제는 모두 구제됨을 뜻으로 삼는다. 작은 것 하나도 버리지 않아야 모두 구제된 것이므로 작은 것을 들어 기제를 밝혔다.
굳셈과 부드러움이 바르고 자리가 마땅하면 사악함이 행해질 수 없다. 그러므로 오직 바르게 해야 바르게 함이 이롭다.
부드러운 음이 가운데를 얻으면 작은 것이 형통한다. 부드러운 음이 가운데를 얻지 못하면 작은 것이 아직 형통하지 못한다. 작은 것이 아직 형통하지 못하면 굳센 양이 바름을 얻어도 아직 모두 구제되지 않은 것이 된다. 그러므로 기제의 요점은 부드러운 음이 가운데를 얻는 데 있다. 기제를 상으로 삼으면 도가 지극하여 더 나아갈 데가 없고 끝에는 오직 혼란만 있다. 그러므로 처음에는 길하지만 끝에는 어지럽다고 한다. 스스로 어지럽히려 해서가 아니라 멈추기 때문에 어지러워진다. 그러므로 끝에 멈추면 어지럽다고 한다.
존재하면서 없어짐을 잊지 않는 것이며, 이미 구제된 때에 아직 구제되지 않은 때를 잊지 않는 것이다.
기제의 맨 처음에 있어 막 구제된 자다. 막 구제되어 아직 마른 땅에 오르지 못했으므로 수레바퀴를 끌고 꼬리가 젖는다. 비록 아직 평탄한 데 이르지 못했어도 마음에 돌아보고 연연하는 것이 없고 뜻으로 어려움을 버린 자다. 의리상 허물할 바가 없다.
가운데에 있고 바름을 밟으며 문명이 성한 데 있고 구오에 호응하니 음의 빛이 성한 자다. 그러나 초구와 구삼 사이에 있어 가까운 이들과 서로 맞지 않는다. 위로 구삼을 받들지 않고 아래로 초구와 가까이하지 않는다. 빛이 성한 음이 두 양 사이에 있으면서 가까운 이와 맞지 않는데 어찌 침범당하지 않을 수 있겠는가. 그러므로 머리 장식을 잃는다고 한다. ‘부인’이라고 한 것은 본래 남편이 있는데 다른 사람이 침범함을 밝힌 것이다. 불(茀)은 머리 장식이다. 중도로 바르고 곧음을 붙들면서 침범당하는 자는 여러 사람이 돕는다. 기제의 때에는 사악한 도를 용납하지 않는다. 때가 이미 밝고 엄한데 여러 사람이 또 도우니 훔친 자가 달아나 귀의할 곳이 없다. 이 형세를 헤아리면 칠 일을 넘지 않으므로 스스로 쫓을 필요 없이 저절로 되찾는다.
기제의 때에 있고 문명의 끝에 있으며 제자리를 밟았으니 쇠퇴의 말기에 있으면서도 구제할 수 있는 자다. 그러므로 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 이긴다. 군자가 이 자리에 있으면 일으킬 수 있지만 소인이 있으면 마침내 나라를 잃는다.
수(繻)는 마땅히 유(濡)라 해야 한다. 의여(衣袽)는 배의 새는 곳을 막는 것이다. 바름을 얻었지만 가까이 있는 구삼·구오와 서로 맞지 않는다. 틈이 생긴 배를 버리지 않고 건너려면 헌 옷가지가 있어야 하고, 친하지 않은 이와 이웃하면서 온전함을 얻으려면 종일 경계해야 한다.
소는 제사 가운데 성대한 제물이고 약은 간소한 제사다. 기제의 때에 존귀한 자리에 있어 사물이 모두 구제되었으니 장차 무엇을 하겠는가. 힘쓸 것은 제사일 뿐이다. 제사의 성대함은 덕을 닦는 것보다 성대한 것이 없다. 그러므로 못가의 털과 개구리밥과 마름 같은 나물도 귀신에게 올릴 수 있다. 기장과 피가 향기로운 것이 아니라 밝은 덕만이 향기롭다. 이 때문에 동쪽 이웃이 소를 잡는 것이 서쪽 이웃의 간소한 제사보다 못하고, 서쪽 이웃이 실제로 복을 받는다.
때에 맞는 데 달려 있지 풍성한 데 달려 있지 않다.
기제의 끝에 있어 기제의 도가 궁하면 미제로 간다. 미제로 가면 머리가 먼저 험함을 범한다. 지나치게 나아가 그치지 않으면 어려움을 만나므로 머리를 적신다. 장차 잠기는 일이 오래 남지 않았으니 위태로움이 이보다 앞설 수 없다.
기제는 작은 것 하나도 빠뜨리지 않아 모두 구제된 상태지만, 더 나아갈 데가 없기에 끝의 혼란이 시작되는 괘다. 왕필은 완성 속에서 미완성을 잊지 않는 경계, 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 부드러움, 검소한 제사보다 밝은 덕을 중시하며 끝없는 전진을 가장 큰 위험으로 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷤〈離下坎上〉
既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟能過於物必可以濟故小過之後受之以既濟也為卦水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既濟天下萬事已濟之時也
既濟亨小利貞初吉終亂
既濟之時大者既已亨矣小者尚有亨也雖既濟之時不能无小未亨也小字在下語當然也若言小亨則為亨之小也利貞處既濟之時利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極則反也
彖曰既濟亨小者亨也
利貞剛柔正而位當也
既濟之時大者固已亨矣唯有小者亨也時既濟矣固宜貞固以守之卦才剛柔正當其位當位者其常也乃正固之義利於如是之貞也陰陽各得正位所以為既濟也
初吉柔得中也
二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也
終止則亂其道窮也
天下之事不進則退无一定之理濟之終不進而止矣无常止也衰亂至矣蓋其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
水火既交各得其用為既濟時當既濟唯慮患害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既濟而致禍亂者蓋不能思患而豫防也
初九曳其輪濡其尾无咎
初以陽居下上應於四又火體其進之志銳也然時既濟矣進不已則及於悔咎故曳其輪濡其尾乃得无咎輪所以行倒曳之使不進也獸之涉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初能止其進乃得无咎不知已則至於咎也
象曰曳其輪義无咎也
既濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也
六二婦喪其茀勿逐七日得
二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志也然五既得尊位時已既濟无復進而有為矣則於在下賢才豈有求用之意故二不得遂其行也自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚怠於終况其下者乎於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣人能識時知變則可以言易矣二陰也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之求用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也時過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當復得也卦有六位七則變矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道无終廢之理不得行於今必行於異時也聖人之勸戒深矣
象曰七日得以中道也
中正之道雖不為時所用然无終不行之理故喪茀七日當復得謂自守其中異時必行也不失其中則正矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也既濟而用剛如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既濟而逺伐暴亂也威武可及而以救民為心乃王者之事也唯聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之見其勞憊之甚聖人因九三當既濟而用剛發此義以示人為法為戒豈淺見所能及也
象曰三年克之憊也
言憊以見其事之至難在髙宗為之則可无髙宗之心則貪忿以殃民也
六四繻有衣袽終日戒
四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急繻當作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方免於患也既濟之時免患則足矣豈復有加也
象曰終日戒有所疑也
終日戒懼常疑患之將至也處既濟之時當畏慎如是也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
五中實孚也二虛中誠也故皆取祭祀為義東鄰陽也謂五西鄰陰也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之徳二在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣以至誠中正守之苟未至於反耳理无極而終不反者也已至於極雖善處无如之何矣故爻象唯言其時也
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也五之才徳非不善不如二之時也二在下有進之時故中正而孚則其吉大來所謂受福也吉大來者在既濟之時為大來也亨小初吉是也
上六濡其首厲
既濟之極固不安而危也又陰柔處之而在險體之上坎為水濟亦取水義故言其窮至於濡首危可知也既濟之終而小人處之其敗壞可立而待也
象曰濡其首厲何可久也
既濟之窮危至於濡首其能長久乎
【정이천】
䷾ 〈아래는 리괘(離), 위는 감괘(坎)다〉
기제괘(既濟卦). 『서괘전』에서 “사물을 지나갈 수 있는 이는 반드시 건널 수 있으므로 기제괘로 받았다”고 했다. 사물보다 지나칠 수 있으면 반드시 구제하고 건널 수 있으므로 소과괘 뒤에 기제괘가 왔다. 괘는 물이 불 위에 있어 물과 불이 서로 만나면 쓰임을 이루고 각각 그 쓰임에 마땅하므로 기제가 된다. 천하의 모든 일이 이미 이루어진 때다.
「기제는 형통한다. 작은 것이 형통하며 바르게 함이 이롭다. 처음에는 길하고 끝에는 어지러워진다.」
기제의 때에는 큰 것은 이미 형통했고 작은 것이 아직 형통할 수 있다. 이미 이루어진 때에도 조금 이루어지지 않은 것은 없을 수 없다. ‘소’자가 아래에 있어야 말이 자연스럽다. ‘소형’이라 하면 형통함이 작다는 뜻이 된다. 바르게 함이 이롭다는 것은 기제의 때에 바르고 굳게 지켜야 한다는 뜻이다. 처음에 길하다는 것은 막 이루어진 때이고, 끝에 어지러워진다는 것은 이룸이 극에 이르면 뒤집히기 때문이다.
「단전에서 말하였다. ‘기제에서 형통한다는 것은 작은 것이 형통하는 것이다.’」
「바르게 함이 이로운 것은 굳센 것과 부드러운 것이 바르고 자리가 마땅하기 때문이다.」
기제의 때에는 큰 것은 이미 형통했고 오직 작은 것만 형통할 것이 남았다. 이미 이루어진 때에는 마땅히 바르고 굳게 지켜야 한다. 괘의 재질에서 강유가 바르게 제자리를 얻었다. 자리가 마땅한 것은 떳떳한 상태이므로 바르고 굳게 지킨다는 뜻이 된다. 이와 같은 바름이 이롭다. 음양이 각각 바른 자리를 얻었으므로 기제가 된다.
「처음에 길한 것은 부드러운 것이 중도를 얻었기 때문이다.」
이는 유순하고 문명하며 중도를 얻어 기제의 공을 이룰 수 있다. 이는 하체에 있어 막 이루어지는 처음이고 또 잘 대처하므로 길하다.
「끝에서 멈추면 어지러워지는 것은 그 도가 다했기 때문이다.」
천하의 일은 나아가지 않으면 물러나 일정하게 머무르는 이치가 없다. 이룸의 끝에서 나아가지 않고 멈추려 하지만 영원히 멈출 수 없어 쇠퇴와 혼란이 이른다. 그 도가 이미 궁극에 이르렀기 때문이다. 구오의 재질이 좋지 않은 것은 아니지만 때가 극에 이르고 도가 다하면 이치상 반드시 변한다. 그러면 성인은 어떻게 하는가. 오직 성인만이 궁극에 이르기 전에 변화를 통하게 하여 극점에 이르지 않게 할 수 있다. 요임금과 순임금이 그러했으므로 끝이 있어도 혼란은 없었다.
「상전에서 말하였다. ‘물이 불 위에 있는 것이 기제다. 군자는 이를 본받아 환난을 생각하여 미리 막는다.’」
물과 불이 이미 만나 각각 그 쓰임을 얻으니 기제다. 이미 이루어진 때에는 오직 환난이 생길 것을 염려해야 하므로 생각하여 미리 막아 환난에 이르지 않게 한다. 예부터 천하가 이미 이루어진 뒤 화란에 이른 것은 환난을 생각해 미리 막지 못했기 때문이다.
「초구는 그 수레바퀴를 끌어당기고 꼬리를 적시니 허물이 없다.」
초는 양으로 아래에 있고 위로 사와 호응하며 불의 몸체여서 나아가려는 뜻이 날카롭다. 그러나 때가 이미 이루어졌으니 계속 나아가면 후회와 허물에 이른다. 따라서 수레바퀴를 뒤로 끌고 꼬리를 적셔야 허물이 없다. 바퀴는 가는 수단인데 거꾸로 끌어 나아가지 못하게 한다. 짐승이 물을 건널 때 반드시 꼬리를 들지만 꼬리가 젖으면 건너지 못한다. 기제의 처음에 나아감을 그칠 수 있어야 허물이 없다. 그칠 줄 모르면 허물에 이른다.
「상전에서 말하였다. ‘수레바퀴를 끌어당기는 것은 의리상 허물이 없다.’」
기제의 처음에 나아감을 그쳐 극점에 이르지 않게 하므로 그 뜻에 본래 허물이 없다.
「육이는 부인이 수레 휘장을 잃는다. 뒤쫓지 말라. 칠 일이면 얻는다.」
이는 문명하고 중정한 덕으로 위로 구오의 강양·중정한 임금과 호응하므로 뜻을 행해야 한다. 그러나 오는 이미 존위를 얻었고 때도 이미 이루어져 다시 나아가 일을 하려는 뜻이 없으니 아래의 현명한 인재를 찾아 쓸 마음이 있겠는가. 그래서 이는 행할 수 없다. 예부터 이미 이루어진 뒤에도 사람을 잘 쓴 이는 드물었다. 당 태종의 인재 등용도 끝에 가서는 게을러졌는데 하물며 그보다 못한 이랴. 이때에는 굳세고 중도인 것이 도리어 마음이 가득 찬 것이 되고 감과 리가 서로 어긋난다. 때를 알고 변화를 알면 『역』을 말할 수 있다. 이는 음이므로 부인으로 말했다. 불(茀)은 부인이 문을 나설 때 자신을 가리는 수레 휘장이다. 휘장을 잃으면 나아갈 수 없다. 이가 오에게 찾아 쓰이지 못해 행하지 못하는 것이 부인이 휘장을 잃은 것과 같다. 그러나 중정의 도를 어찌 폐할 수 있겠는가. 때가 지나면 행해진다. 뒤쫓는 것은 사물을 따르는 일이며, 사물을 따르면 평소의 지킴을 잃으므로 쫓지 말라고 경계했다. 자신을 지켜 잃지 않으면 칠 일 뒤 다시 얻는다. 괘에는 여섯 자리가 있어 일곱이면 변한다. 칠 일에 얻는다는 것은 때가 변함을 말한다. 지금 위에서 쓰이지 않더라도 중정의 도가 끝내 폐해질 이치는 없으니 지금 행하지 못하면 다른 때에 반드시 행해진다. 성인의 권계가 깊다.
「상전에서 말하였다. ‘칠 일에 얻는 것은 중도의 도이기 때문이다.’」
중정의 도가 비록 때에 쓰이지 않더라도 끝내 행해지지 않을 이치는 없다. 휘장을 잃어도 칠 일 뒤 다시 얻는다는 것은 중도를 스스로 지키면 다른 때에 반드시 행해진다는 뜻이다. 중도를 잃지 않으면 바르다.
「구삼은 고종이 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 이긴다. 소인을 쓰지 말라.」
구삼은 기제의 때에 굳센 양으로 굳센 자리에 있어 굳셈을 지극히 쓴다. 이미 이루어진 뒤 이처럼 굳셈을 쓰는 것은 고종이 귀방을 정벌한 일과 같다. 고종은 반드시 상나라 고종이다. 천하의 일이 이미 이루어졌는데 먼 곳의 폭란을 정벌한다. 무력이 미칠 수 있고 백성을 구제하려는 마음으로 하는 일이라 왕자의 일이지만 오직 성현의 임금만 할 수 있다. 무력을 뽐내고 복종하지 않음을 분노하며 토지를 탐하면 백성을 해치고 욕망을 부리는 일이므로 소인을 써서는 안 된다고 경계했다. 소인이 하면 탐욕과 분노라는 사사로운 뜻으로 한다. 탐욕과 분노가 아니면 하려 하지 않는다. 삼 년 만에 이긴다는 것은 노고와 피로가 심함을 보여 준다. 성인은 구삼이 기제의 때에 굳셈을 쓰는 것을 계기로 이 뜻을 밝혀 사람의 법과 경계로 삼았다. 얕은 식견이 어찌 미치겠는가.
「상전에서 말하였다. ‘삼 년 만에 이겼다는 것은 지쳤다는 뜻이다.’」
지쳤다고 하여 일이 지극히 어려움을 보였다. 고종이 하면 가능하지만 고종의 마음이 없으면 탐욕과 분노로 백성에게 재앙을 준다.
「육사는 배가 새면 해진 옷으로 막고 종일 경계한다.」
사는 기제괘에서 물의 몸체에 있으므로 배를 취하여 뜻을 삼았다. 임금 가까운 자리에서 임무를 맡은 자다. 이미 이루어진 때에는 환난을 막고 변화를 염려하는 일이 급하다. 수(繻)는 마땅히 유(濡)로 써야 하며 스며 새는 것을 말한다. 배에 틈이 생겨 새면 해진 옷으로 막는다. 해진 옷을 준비해 물 샐 때를 대비하고 다시 종일 경계하며 게을리하지 않는다. 환난을 염려함이 이와 같아야 한다. 길하다고 하지 않은 것은 이제 막 환난을 면했을 뿐이기 때문이다. 이미 이루어진 때에는 환난을 면하면 충분하지 어찌 더 보탤 것이 있겠는가.
「상전에서 말하였다. ‘종일 경계하는 것은 의심하는 바가 있기 때문이다.’」
환난이 닥칠 것을 늘 의심하여 종일 경계한다. 기제의 때에는 이처럼 두려워하고 삼가야 한다.
「구오는 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사해도 서쪽 이웃의 간략한 약제만 못하다. 서쪽 이웃이 실제로 그 복을 받는다.」
오는 가운데가 차 있어 믿음이고 이는 가운데가 비어 정성스러우므로 모두 제사를 취해 뜻을 삼았다. 동쪽 이웃은 양인 오이고 서쪽 이웃은 음인 이다. 소를 잡는 것은 성대한 제사이고 약제는 검소한 제사다. 성대한 것이 검소한 것만 못한 것은 때가 다르기 때문이다. 이와 오는 모두 믿음과 정성, 중정의 덕이 있다. 이는 이루어지는 아래에 있어 아직 나아갈 수 있으므로 복을 받지만, 오는 이룸의 극에 있어 나아갈 바가 없다. 지극한 정성과 중정으로 지키면 아직 뒤집힘에 이르지 않을 뿐이다. 이치에는 극에 이르고도 끝내 뒤집히지 않는 것이 없다. 이미 극에 이르면 아무리 잘 처해도 어찌할 수 없으므로 효사와 상전은 오직 그때만을 말한다.
「상전에서 말하였다. ‘동쪽 이웃이 소를 잡는 것이 서쪽 이웃의 때만 못하다. 실제로 그 복을 받는다는 것은 큰 길함이 온다는 뜻이다.’」
오의 재질과 덕이 좋지 않은 것이 아니라 이의 때만 못한 것이다. 이는 아래에 있어 나아갈 때가 있으므로 중정하고 믿음이 있으면 큰 길함이 와서 복을 받는다. ‘큰 길함이 온다’는 것은 기제의 때에서 크게 온다는 뜻이며, 작은 것이 형통하고 처음이 길하다는 것이 이것이다.
「상육은 머리를 적시니 위태롭다.」
기제의 극은 본래 불안하고 위태롭다. 또 음유한 자가 그곳에 있으면서 험한 몸체의 위에 있다. 감은 물이고 제(濟)도 물을 취한 뜻이므로 곤궁이 머리를 적시는 데 이르니 위태로움을 알 수 있다. 기제의 끝에 소인이 처하면 무너짐을 곧 기다릴 수 있다.
「상전에서 말하였다. ‘머리를 적셔 위태로우니 어찌 오래갈 수 있겠는가.’」
기제가 궁극에 이르러 위태로움이 머리를 적시는 데까지 이르렀으니 어찌 오래가겠는가.
정이천은 기제를 천하의 큰일은 이미 이루어졌지만 작은 미완이 남아 있는 때로 읽는다. 모든 음양(서로 반대되며 보완하는 두 힘)이 제자리를 얻었어도 일은 멈춰 고정될 수 없으므로, 완성 직후에 나아감을 절제하고 환난을 미리 막아야 한다. 궁극까지 간 뒤 변하면 이미 혼란이지만, 성인은 궁극에 이르기 전에 변화를 통하게 하여 끝이 있어도 어지럽지 않게 한다.
초구(첫째 자리의 양효)는 나아감을 멈추어 허물을 면하고, 육이(둘째 자리의 음효)는 완성에 안주한 임금에게 쓰이지 않더라도 중도를 버리지 않고 때의 변화를 기다린다. 구삼의 원정은 성현의 마음 없이 소인이 맡으면 탐욕과 분노로 백성을 해치며, 육사는 배의 틈을 해진 옷으로 막듯 종일 대비한다. 구오는 제사의 풍성함보다 때가 이미 극에 이른 것이 문제이고, 상육은 끝에 머리를 적셔 위태로워진다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷾〈離下坎上〉
既濟亨小利貞初吉終亂〈既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也〉○彖曰既濟亨小者亨也〈濟下疑脱小字〉利貞剛柔正而位當也〈以卦體言〉初吉柔得中也〈指六二〉終止則亂其道窮也○象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之○初九曳其輪濡其尾无咎〈曳以制反濡音如○輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣〉象曰曳其輪義无咎也○六二婦喪其茀勿逐七日得〈喪息浪反茀力佛反○二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒〉象曰七日得以中道也○九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈既濟之時以剛居剛高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同〉象曰三年克之憊也〈憊蒲拜反〉○六四繻有衣袽終日戒〈繻而朱反袽女居反○既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉象曰終日戒有所疑也○九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福〈東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也〉象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也○上六濡其首厲〈既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉象曰濡其首厲何可久也
【주희】
䷾ 〈아래는 리괘(離), 위는 감괘(坎)다〉
「기제는 형통한다. 작은 것이 형통하며 바르게 함이 이롭다. 처음에는 길하고 끝에는 어지러워진다.」 〈기제는 일이 이미 이루어진 것이다. 물과 불이 서로 만나 각각 쓰임을 얻고 여섯 효의 자리가 모두 바르므로 기제가 된다. ‘형소(亨小)’는 마땅히 ‘소형(小亨)’으로 해야 한다. 대체로 이 괘와 여섯 효의 점사는 모두 경계하는 뜻이 있으니 때가 그러하기 때문이다.〉 ○ 「단전에서 말하였다. ‘기제에서 형통한다는 것은 작은 것이 형통하는 것이다.’」 〈제(濟) 아래에 소(小)자가 빠진 듯하다.〉 「바르게 함이 이로운 것은 굳센 것과 부드러운 것이 바르고 자리가 마땅하기 때문이다.」 〈괘의 몸체로 말했다.〉 「처음에 길한 것은 부드러운 것이 중도를 얻었기 때문이다.」 〈육이를 가리킨다.〉 「끝에서 멈추면 어지러워지는 것은 그 도가 다했기 때문이다.」 ○ 「상전에서 말하였다. ‘물이 불 위에 있는 것이 기제다. 군자는 이를 본받아 환난을 생각하여 미리 막는다.’」 ○ 「초구는 그 수레바퀴를 끌어당기고 꼬리를 적시니 허물이 없다.」 〈예(曳)는 이제반(以制反), 유(濡)의 음은 여(如)다. ○ 바퀴는 아래에 있고 꼬리는 뒤에 있으니 초효의 형상이다. 바퀴를 끌어당기면 수레가 나아가지 못하고 꼬리를 적시면 여우가 건너지 못한다. 기제의 처음에 이처럼 삼가고 경계하는 것이 허물이 없는 도다. 점치는 이가 이와 같으면 허물이 없다.〉 「상전에서 말하였다. ‘수레바퀴를 끌어당기는 것은 의리상 허물이 없다.’」 ○ 「육이는 부인이 수레 휘장을 잃는다. 뒤쫓지 말라. 칠 일이면 얻는다.」 〈상(喪)은 식랑반(息浪反), 불(茀)은 역불반(力佛反)이다. ○ 이는 문명하고 중정한 덕으로 위로 구오의 강양·중정한 임금과 호응하여 뜻을 행해야 하지만, 구오는 기제의 때에 있어 현인에게 낮추어 그 도를 행하게 하지 못한다. 그러므로 이는 부인이 수레 휘장을 잃는 형상이 있다. 불은 부인 수레의 가리개이니 행할 수단을 잃었다는 뜻이다. 그러나 중정의 도는 끝내 폐할 수 없어 때가 지나면 행해진다. 그러므로 뒤쫓지 않아도 스스로 얻는다는 경계가 있다.〉 「상전에서 말하였다. ‘칠 일에 얻는 것은 중도의 도이기 때문이다.’」 ○ 「구삼은 고종이 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 이긴다. 소인을 쓰지 말라.」 〈기제의 때에 굳센 양으로 굳센 자리에 있으니 고종이 귀방을 정벌하는 형상이다. 삼 년 만에 이겼다는 것은 오래된 뒤 이겼음을 말하여 점치는 이가 가볍게 움직여서는 안 된다는 경계다. ‘소인을 쓰지 말라’는 점법은 사괘 상육과 같다.〉 「상전에서 말하였다. ‘삼 년 만에 이겼다는 것은 지쳤다는 뜻이다.’」 〈비(憊)는 포배반(蒲拜反)이다.〉 ○ 「육사는 배가 새면 해진 옷으로 막고 종일 경계한다.」 〈수(繻)는 이주반(而朱反), 여(袽)는 여거반(女居反)이다. ○ 기제의 때에 부드러움으로 부드러운 자리에 있어 미리 대비하고 경계하며 두려워하는 자다. 그러므로 그 형상이 이와 같다. 정자는 수(繻)를 유(濡)로 써야 하고 의여(衣袽)는 배의 틈과 새는 곳을 막는 것이라고 했다.〉 「상전에서 말하였다. ‘종일 경계하는 것은 의심하는 바가 있기 때문이다.’」 ○ 「구오는 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사해도 서쪽 이웃의 간략한 약제만 못하다. 서쪽 이웃이 실제로 그 복을 받는다.」 〈동은 양이고 서는 음이니, 구오가 존위에 있으나 때가 이미 지나 아래에 있으면서 막 때를 얻은 육이만 못하다는 말이다. 또 문왕과 주왕의 일에 해당하므로 그 형상과 점이 이와 같다. 단사의 ‘처음은 길하고 끝은 어지럽다’도 이 뜻이다.〉 「상전에서 말하였다. ‘동쪽 이웃이 소를 잡는 것이 서쪽 이웃의 때만 못하다. 실제로 그 복을 받는다는 것은 큰 길함이 온다는 뜻이다.’」 ○ 「상육은 머리를 적시니 위태롭다.」 〈기제의 극이자 험한 몸체의 위에 음유로 있으니 여우가 물을 건너다가 머리를 적시는 형상이다. 점치는 이가 경계하지 않으면 위태로운 길이다.〉 「상전에서 말하였다. ‘머리를 적셔 위태로우니 어찌 오래갈 수 있겠는가.’」.
주희는 물과 불이 서로 쓰임을 이루고 여섯 효가 모두 바른 자리를 얻은 괘로 기제를 풀이한다. 다만 완성된 때 자체가 경계의 때이므로 괘사(괘 전체에 붙은 판단문)와 여섯 효의 점사(점에서 길흉과 행동을 판단하는 말) 전체에 경계의 뜻이 있다고 본다. ‘亨小’는 ‘小亨’으로 고쳐 읽어 작은 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)으로 해석하고, 단전에는 小자가 빠진 듯하다고 교감한다.
각 효의 점에서는 기제의 처음부터 멈추고 경계해야 하며, 육이는 쓰이지 않아도 중정의 도를 뒤쫓아 구하지 말아야 한다. 구삼은 오랜 원정이므로 가볍게 움직이지 말고, 육사는 미리 틈을 막아 종일 경계한다. 구오는 때가 지난 동쪽 이웃으로서 막 때를 얻은 육이보다 못하고, 상육은 경계하지 않으면 위태롭다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
雜卦傳曰旣濟。定也。〇程子曰水在火上。水火相交。則爲用矣。故爲旣濟。〇鏞案濟者相涉也。又救助其不及也。火性炎上。水性潤下。水在火上。勢必相涉。〈氣相入〉燥熱太甚。濕冷太過。水火相涉。理必救助其不及。此之謂旣濟也。左傳晏嬰之言曰水火鹽梅。以烹魚肉。濟其不及。以洩其過。若以水濟水。誰能食之。〈昭二十年〉濟者救也。又濟者益也。〈左傳莫敖云盍請濟師于王。〉卦自泰來。剛往益坤。〈二之五〉以助其貧。〈如益卦〉此之謂濟也。又濟者涉川也。泰之乾人。涉此坎川。〈下互坎〉至于坤陸。〈二之五〉此之謂旣濟也。
{〔卦象:䷾〕}旣濟亨。〈句〉小利貞。初吉終亂。
此旣濟之不變者也。卦自泰來。柔降得位。〈五之二〉遂以嘉會。〈下今离〉其占亨也。〇坤得一剛。〈二之五〉以爲貞固。〈上今坎〉利於貞也。〈宜幹事〉坤德本小。〈陰曰小〉小利貞也。〇下爲离嘉。〈喜以合〉是初吉也。上爲坎險。〈險則亂〉是終亂也。〇朱子曰亨小。當爲小亨。〇案遯亦曰亨。〈句〉小利貞。孔子曰小利貞。浸而長也。此經亦當以小字屬下句讀。
彖曰旣濟亨。小者亨也。利貞。剛柔正而位當也。初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。
卦自泰來。柔降得位。〈五之二〉坤又得剛。〈五今剛〉小者亨也。〈陰道亨〉經不言小。故孔子明之。〇六位皆正。〈皆得位〉其位當也。六十四卦之中。六位皆當者。旣濟而已。〇陰來居二。〈五之二〉柔得中也。泰之時。三陽前進。有行無止。〈前無阻〉移而濟之。〈二之五〉遂以离防。〈三五互〉是終止也。坎險在前。〈上今坎〉震道遂塞。〈三五互〉其道窮也。〇案易例坎則不窮。〈坎爲通〉此云道窮者。坎險重疊。〈下互坎〉不能爲通也。〈內坎不能通〉
{〔卦象:䷦〕}初九。曳其輪。濡其尾。無咎。〇象曰曳其輪。義無咎也。
此旣濟之蹇也。蹇自小過來。〈四之五〉大坎之輪。〈兼畫坎〉坎以曳之。〈上今坎〉曳其輪也。〈說卦坎爲輪爲曳〉〇旣濟未濟。本自泰否來。〈二之五〉牛馬之濟川也。〈坤牛而乾馬〉故濡尾濡首。兩卦皆同也。據說卦方位。本以震始。終以艮終。故易例震則爲首。〈說見下〉艮爲尾也。〈虞氏云〉蹇自觀來。〈上之三〉剛來涉川。〈上今坎〉沾其艮尾。〈下今艮〉濡其尾也。易例初爲尾。〈見遯卦〉然其取象。必以艮尾。〈艮末小如尾〉不憑空也。〇小過之移。〈四之五〉剛往得位。〈陽居五〉觀之爲蹇。〈上之三〉剛來得位。〈本失位〉是無咎也。〈善補過〉〇小過之時。本有兌義。〈上互兌〉義無咎也。〇案乾之彖傳。以復一陽。爲首出庶物。震爲首也。明夷之復曰獲其大首。〈九三文〉震爲首也。震爲乾元。〈乾爲首〉元者首也。〇學圃云泰否之時。本以乾坤爲首尾。故二濟之卦。濡其首尾也。
{〔卦象:䷾〕}六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。〇象曰七日得。以中道也。
此旣濟之需也。茀者。車之後蔽也。〈義見下〉卦有坎离。〈坎中男〉离其婦也。泰之時坤輿之後。〈坤在上〉震竹爲蔽。〈乾者震之積〉其象茀也。〈茀笰通〉移之旣濟。則盜竊其茀。〈二之五爲坎〉离乃露面。〈离婦無所蔽〉婦喪其茀也。泰以震行。〈本三震〉今爲离阻。〈中互离〉是勿逐也。二之旣變。車茀如舊。〈如泰時〉失而得也。〈得舊乾〉據說卦方位。次於坎者艮也。〈本失於坎日〉自艮至乾。適爲七宮。〈艮震巽离坤兌乾〉七日得也。〈每以一宮爲一日〉震六二宜參看。〈睽初九亦同〉〇柔不失中。〈离虛中〉勿以震逐。〈不出中〉以中道也。〇案茀者車蔽也。〈或作笰〉簟茀蒲茀翟茀之類。屢見詩禮。爾雅曰車前謂之艱。車後謂之笰。〈蔽其後〉〇古本茀或作髴。〈子夏傳〉或作紱。〈荀爽本〉或作弗。〈董遇本〉虞仲翔曰髴謂鬒髮也。〈下卦本乾乾爲首〉王輔嗣曰茀首飾也。若荀氏則由茀誤芾。由芾轉黻。由黻誤紱。〈謂蔽膝也。紱與韍通。〉不顧卦象。唯文字是逐。誤之甚矣。旣濟之卦。以濟不通也。故繻袽曳輪。皆用舟車之象。茀之爲車蔽審矣。詩云濟盈不濡軌。〈匏有苦葉篇〉車亦濟川之具也。〇又按王肅曰二五相應。七日得也。二五之合成七。本自無義。況震六二未有五應。〈震二五皆陰〉又何以七日得乎。〈彼不知爻變〉其義非也。〇學圃云下卦位离也。〈一二三〉乾則离隱。〈爲伏离〉不乾則离露。〈女露面〉乾其蔽也。
{〔卦象:䷂〕}九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。〇象曰三年克之。憊也。
此旣濟之屯也。屯自臨觀來。〈升降之〉臨則大君在南。〈大震剛在內〉其德尙白。〈臨下兌〉高宗之象也。〈殷君象〉觀則大艮在北。〈剛在外〉其名爲鬼。〈艮爲鬼〉鬼方之國也。〈北狄名〉移之爲屯。則剛乃北征。〈臨二之五〉伐鬼方也。坎之罪惡。〈上今坎〉震以聲之。〈我今震〉聲罪曰伐也。〈春秋傳〉據說卦方位。自兌至坎。〈臨下兌〉寔爲三宮。〈上今坎〉其伐三年也。〈一宮爲一年〉本以兌金。〈臨下兌〉伐彼巽木。〈觀上巽〉無不克也。〈金克木〉〇艮者小人也。〈今互艮〉律其坎罪。〈上今坎〉放之國外。〈二之五〉小人勿用也。曷云哉。國以艮開。〈坤爲國〉家以艮承。〈坎爲家〉開國承家。小人勿用也。〈師上六〉伐國而克。察奸而黜。其義同也。〇憊者勞也。勞乎坎也。〈遯九三〉〇案高宗者武丁也。卦之本象。乾以爲离。〈本乾王〉离則爲丁。〈又爲武〉是武丁也。〈履巽皆以离爲武。〉剛乃北征。〈二之五〉伐鬼方也。〈坎北方〉水將克火。〈我离而彼坎〉何以克之。須至三年。〈至三爻〉我乃克之也。〈得金克木之吉〉〇又按漢書匡衡傳云成湯化夷俗而懷鬼方。〈漢之凶奴。卽其地。〉西羌傳云殷室中衰。諸侯皆叛。至高宗征西戎鬼方。三年乃克。〈鬼方北國也〉古禮人死。葬於北方北首。〈檀弓文〉故北國謂之鬼方。以卦象則艮乃爲鬼。〈艮爲死〉坎爲北方也。
{〔卦象:䷾〕}六四。繻有衣袽。終日戒。〇象曰終日戒。有所疑也。
此旣濟之革也。繻者縫各也。〈義見下〉袽者敗絮也。〈義見下〉革自大壯來。〈二之五〉乾衣中斷。〈大壯本下乾〉其象袽也。震舟之中。〈大壯本上震〉以此塡之。〈二之五〉陰縫遂合。〈革五剛〉繻有衣袽也。旣濟爲卦。震舟之上。〈泰之時有震〉本有坎水。漏船之象也。本象如是。故爻象乃然。〇革自遯來。〈上之一〉离位艮終。〈一二三〉是終日也。〈遯下艮〉移之爲革。則兌以誡之。〈上今兌〉离以自防。〈下今离〉終日戒也。曷然哉。坎盜离防。〈上本坎〉本有禦寇之象。而四則多懼。〈大傳文〉故於四言之也。〇坎盜在外。〈上本坎〉有所疑也。〇案古本繻或作襦。〈釋文也〉或作𧞳。〈子夏傳及王廙本。〉或作需。〈說文也〉或曰當作濡。〈王弼云〉然漢書襦者符帛也。合兩而爲信也。卽繻之爲縫合審也。〈舊說遂以符帛解之。以終日戒。爲關防戒嚴之意。〉〇又按袽或作絮。〈說文云絜縕也〉或作䘫。〈京房本〉或作茹。〈子夏傳〉蓋袽絮帤。本皆同音。卽敗絮之塞舟漏者也。徐鍇云帛臭也。〈黃庭經云人間紛紛臭如帤。〉臭者敗也。〈盤庚云臭厥載〉總之旣濟爲卦。本是濟川之象。故車茀舟袽。皆用卦象。不可他解也。〇學圃云革之爲卦。西天之下。〈兌乾下〉离日遂沒。終日之象也。
{〔卦象:䷕〕}九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭實受其福。〇象曰東鄰殺牛。不如西鄰之時也。實受주-D004福。吉大來也。
此旣濟之明夷也。明夷自小過來。〈四之一〉震者東鄰也。〈小過之上震〉亦自臨來。〈二之三〉兌者西鄰也。〈臨下兌〉大坎之矢。〈小過本大坎〉寔殺神牲。〈坤中矢爲坎〉東鄰殺牛也。大震之菜。〈臨大震〉爚於离火。〈一二三位离〉西鄰禴祭也。移之明夷。〈四之一〉東鄰則震主云亡。〈上爲東〉坤國遂墟。〈坤爲主〉西鄰則有隕自上。〈四之一〉离福大至。〈下今离〉東鄰殺牛。不如西鄰之受福也。我以离誠。〈下今离〉彼以坤貪。〈上今坤〉福所異也。東鄰者紂也。西鄰者文王也。〇時者春夏也。春夏時物鮮薄。故祭之以禴也。〈見禮疏〉臨泰之時。震則爲春。〈三五互〉今又离夏。〈下今离〉此之謂時也。〇小過之移。剛自外來。〈四之一〉吉大來也。〈陽曰大〉〇案泰之兩互。上震下兌。亦東西也。坤牛受射。〈二之五〉東殺牛也。离夏用享。〈下今离〉西祭禴也。五之旣變。東國遂空。〈中剛亡〉禍福之判也。本象爻象。妙合如此。易可易言哉。〇又按漢書禴祭作瀹祭。瀹菜之意也。〈爾雅疏亦云〉周禮以爲夏祭。〈天保詩注同〉然王制明堂位諸篇。又以春礿爲禴。〈勺龠皆量器〉〇又按鄭玄以上坎爲西鄰。以下离爲東鄰。蓋以禮記月生於西。〈坎爲月〉日出於東也。〈离爲日〉其義甚謬。況下鄰何嘗殺牛哉。〇學圃云明夷者。外國文明也。紂之中國。不如文王之夷國。〈岐周西夷也〉明夷之卦也。
孔子曰君子不以菲廢禮。〈菲謂禴〉不以美沒禮。〈謂殺牛〉故君子苟無禮。〈离爲禮〉雖美不食焉。易曰東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭寔受其福。〈見坊記〉
{〔卦象:䷤〕}上六。濡其首。厲。〇象曰濡其首厲。何可久也。
此旣濟之家人也。家人自中孚來。〈三之二〉艮尾震首。〈孚兩互〉本以离燥。〈本大离〉移之家人。則坎水忽盈。〈今互坎〉震首是沾。〈二之三爲水〉濡其首也。兌本乘剛。〈中孚本下兌〉厲所致也。〇乘剛之厲。何可久也。溺于坎水。〈二之三〉亶其然矣。〇案家人自遯來。〈一之四〉乾首亦濡也。然二濟之卦。皆以震艮爲首尾。〈見初九〉〇學圃云上一陰以陰居上。〈位最高〉所以危也。爻象必取於本象。
「잡괘전」에서 말하였다. “기제(旣濟)는 정해진 것이다.” 정자는 말하였다. “물이 불 위에 있어 물과 불이 서로 사귀면 쓰임을 이루므로 기제가 된다.” 정약용이 살피건대, 제(濟)는 서로 건너고 스며드는 것이며, 또 미치지 못한 바를 구하여 돕는 것이다. 불의 성질은 타올라 위로 가고 물의 성질은 적시며 아래로 내려간다. 물이 불 위에 있으면 형세상 반드시 서로 스며든다. 〈두 기운이 서로 들어간다.〉 지나치게 메마르고 뜨거운 것과 지나치게 축축하고 찬 것에 물과 불이 서로 스며들면, 이치상 반드시 그 미치지 못한 바를 구하여 돕는다. 이것을 기제라 한다. 《좌전》에 나오는 안영의 말에 “물·불·소금·매실로 생선과 고기를 삶으면서, 미치지 못한 것을 보태고 지나친 것을 덜어 낸다. 만일 물로써 물을 보탠다면 누가 그것을 먹을 수 있겠는가?”라고 하였다. 〈소공 20년이다.〉 제는 구하는 것이다. 또 제는 더하는 것이다. 〈《좌전》에서 막오가 “어찌 왕에게 군사를 더 보내 달라고 청하지 않겠는가?”라고 하였다.〉 괘는 태괘(泰卦)에서 왔다. 강이 가서 곤을 보태어 〈이효가 오효로 간다〉 그 빈약함을 돕는다. 〈익괘와 같다.〉 이것을 제라 한다. 또 제는 내를 건너는 것이다. 태괘의 건에 속한 사람이 이 감의 내를 건너 〈아래 호체가 감이다〉 곤의 육지에 이르니 〈이효가 오효로 간다〉 이것을 기제라 한다.
{〔괘상:䷾〕} 기제는 형통하다. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 작은 것은 바르게 함이 이롭다. 처음에는 길하나 끝에는 어지럽다.
이는 기제괘가 변하지 않은 경우다. 괘는 태괘에서 왔다. 유가 내려와 제자리를 얻고 〈오효가 이효로 간다〉 마침내 아름다운 모임을 이루므로 〈아래는 이제 리다〉 그 점이 형통하다. 곤이 하나의 강을 얻어 〈이효가 오효로 간다〉 굳고 바름으로 삼으니 〈위는 이제 감이다〉 바르게 함이 이롭다. 〈마땅히 일을 주관한다.〉 곤의 덕은 본래 작은 것이므로 〈음을 작다고 한다〉 작은 것이 바르게 함이 이롭다. 아래는 리의 아름다움이니 〈기뻐하여 합한다〉 이것이 처음의 길함이다. 위는 감의 험난함이니 〈험하면 어지럽다〉 이것이 끝의 어지러움이다. 주자는 “‘형통하니 작다[亨小]’는 마땅히 ‘조금 형통하다[小亨]’가 되어야 한다”라고 하였다. 정약용이 살피건대, 돈괘에도 또한 “형통하다. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 작은 것은 바르게 함이 이롭다”고 하였고, 공자는 “작은 것이 바르게 함이 이로운 것은 점점 자라기 때문이다”라고 하였다. 이 경문도 마땅히 소(小) 자를 아래 구절에 붙여 읽어야 한다.
「단전」에서 말하였다. “기제는 형통하니, 작은 것이 형통한 것이다. 바르게 함이 이로운 것은 강과 유가 바르고 그 자리가 마땅하기 때문이다. 처음이 길한 것은 유가 가운데를 얻었기 때문이다. 끝에서 그치면 어지러워지는 것은 그 도가 다하기 때문이다.”
괘는 태괘에서 왔다. 유가 내려와 제자리를 얻었고 〈오효가 이효로 간다〉 곤도 또한 강을 얻었으니 〈오효는 이제 강이다〉 작은 것이 형통한 것이다. 〈음의 도가 형통하다.〉 경문에는 ‘작다’는 말이 없으므로 공자가 이를 밝혀 준 것이다. 여섯 자리가 모두 바르니 〈모두 제자리를 얻었다〉 그 자리가 마땅한 것이다. 육십사괘 가운데 여섯 자리가 모두 마땅한 것은 오직 기제뿐이다. 음이 와서 이효에 거처하니 〈오효가 이효로 간다〉 유가 가운데를 얻은 것이다. 태괘 때에는 세 양이 앞으로 나아가 가기만 하고 그침이 없었다. 〈앞에 막는 것이 없다.〉 옮겨서 이를 건너게 하자 〈이효가 오효로 간다〉 마침내 리로써 막았으니 〈삼효부터 오효까지의 호체가 리다〉 이것이 끝에서 그치는 것이다. 감의 험난함이 앞에 있고 〈위는 이제 감이다〉 진의 길이 마침내 막히니 〈삼효부터 오효까지의 호체다〉 그 도가 다한다. 정약용이 살피건대, 《주역》의 통례에서는 감이면 다하지 않는다. 〈감은 통함이 된다.〉 여기에서 도가 다한다고 한 것은 감의 험난함이 거듭 겹쳐 〈아래 호체 또한 감이다〉 통함이 될 수 없기 때문이다. 〈안쪽 감은 통할 수 없다.〉
{〔괘상:䷦〕} 초구는 그 수레바퀴를 끌어당기고 그 꼬리를 적시지만 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “그 수레바퀴를 끌어당기니, 의리상 허물이 없다.”
이는 기제괘가 건괘(蹇卦)로 변한 경우다. 건괘는 소과괘에서 왔다. 〈사효가 오효로 간다.〉 큰 감의 수레바퀴를 〈세 획을 아우른 감이다〉 감으로 끌어당기니 〈위는 이제 감이다〉 그 수레바퀴를 끄는 것이다. 〈「설괘전」에서 감은 수레바퀴가 되고 끄는 것이 된다.〉 기제와 미제는 본래 태괘와 비괘에서 왔다. 〈이효와 오효가 자리를 바꾼다.〉 소와 말이 내를 건너는 것이므로 〈곤은 소이고 건은 말이다〉 꼬리를 적시고 머리를 적시는 상이 두 괘에서 모두 같다. 「설괘전」의 방위에 의거하면 본래 진에서 시작하여 간에서 마치므로, 《주역》의 통례에서 진은 머리가 되고 〈풀이는 아래에 보인다〉 간은 꼬리가 된다. 〈우씨의 말이다.〉 건괘는 관괘에서 왔다. 〈상효가 삼효로 간다.〉 강이 와서 내를 건너다가 〈위는 이제 감이다〉 그 간의 꼬리를 적시니 〈아래는 이제 간이다〉 그 꼬리를 적신 것이다. 《주역》의 통례에서는 초효가 꼬리가 된다. 〈돈괘에 보인다.〉 그러나 그 상을 취할 때에는 반드시 간의 꼬리에 근거한다. 〈간은 끝이 작아 꼬리와 같다.〉 아무 근거 없이 취한 것이 아니다. 소과괘에서 옮길 때 〈사효가 오효로 간다〉 강이 가서 제자리를 얻고 〈양이 오효에 있다〉 관괘가 건괘로 될 때 〈상효가 삼효로 간다〉 강이 와서 제자리를 얻으니 〈본래는 자리를 잃었다〉 허물이 없다. 〈허물을 잘 보충하였다.〉 소과괘 때에는 본래 태의 뜻이 있었으므로 〈위 호체가 태다〉 의리상 허물이 없다. 정약용이 살피건대, 건괘의 「단전」에서는 복괘의 한 양을 ‘뭇 만물보다 먼저 나온다’고 하였으니 진이 머리가 되는 것이다. 명이괘에서 복괘로 변하는 데서 “그 큰 머리를 얻는다”고 하였으니 〈구삼의 글이다〉 진이 머리가 되는 것이다. 진은 건의 원(元)이 되고 〈건은 머리가 된다〉 원은 머리다. 정학유가 말하였다. “태괘와 비괘 때에는 본래 건과 곤을 머리와 꼬리로 삼았으므로, 기제·미제 두 괘에서 그 머리와 꼬리를 적신다.”
{〔괘상:䷾〕} 육이는 부인이 수레의 뒤 가리개를 잃는다. 뒤쫓지 말라. 이레 만에 얻는다. 「상전」에서 말하였다. “이레 만에 얻는 것은 가운데의 도를 따르기 때문이다.”
이는 기제괘가 수괘(需卦)로 변한 경우다. 불(茀)은 수레 뒤의 가리개다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 괘에는 감과 리가 있는데 〈감은 가운데 아들이다〉 리는 그 부인이다. 태괘 때에는 곤 수레의 뒤에 〈곤이 위에 있다〉 진의 대나무로 가리개를 삼았으니 〈건은 진이 쌓인 것이다〉 그 상이 불이다. 〈茀과 笰은 통한다.〉 옮겨 기제괘가 되면 도둑이 그 가리개를 훔쳐 가고 〈이효가 오효로 가서 감이 된다〉 리의 부인이 마침내 얼굴을 드러내니 〈리의 부인에게 가릴 것이 없다〉 부인이 그 가리개를 잃은 것이다. 태괘에서는 진으로 가지만 〈본래 세 획을 아우른 진이다〉 이제 리에 막히니 〈가운데 호체가 리다〉 뒤쫓지 말라는 것이다. 이효가 이미 변하면 수레의 가리개가 예전과 같아져 〈태괘 때와 같다〉 잃었던 것을 되찾는다. 「설괘전」의 방위에 의거하면 감 다음은 간이다. 〈본래 감의 날에 잃었다.〉 간에서 건까지가 꼭 일곱 궁이므로 〈간·진·손·리·곤·태·건이다〉 이레 만에 얻는다. 〈각 궁을 하루로 삼는다.〉 진괘 육이도 함께 살펴야 한다. 〈규괘 초구도 같다.〉 유가 가운데를 잃지 않으니 〈리는 가운데가 비었다〉 진으로 뒤쫓지 말고 〈가운데서 나오지 않는다〉 가운데의 도를 따르는 것이다. 정약용이 살피건대, 불은 수레의 가리개다. 〈또는 笰로 쓴다.〉 삿자리 가리개인 점불(簟茀), 부들 가리개인 포불(蒲茀), 꿩깃 가리개인 적불(翟茀) 같은 말이 《시경》과 예서에 여러 번 보인다. 《이아》에서는 “수레 앞의 것을 간(艱)이라 하고 수레 뒤의 것을 불(笰)이라 한다”고 하였다. 〈그 뒤를 가린다.〉 고본의 茀은 더러 髴로 쓰고 〈《자하전》이다〉 더러 紱로 쓰며 〈순상본이다〉 더러 弗로 쓴다. 〈동우본이다.〉 우중상은 “髴은 검고 숱 많은 머리털을 말한다”고 하였고 〈아래 괘는 본래 건이고 건은 머리가 된다〉 왕보사는 “茀은 머리 장식이다”라고 하였다. 순씨의 경우에는 茀을 芾로 잘못 쓰고, 芾가 黻로 바뀌며, 黻을 紱로 잘못 쓴 데서 비롯되었다. 〈무릎을 가리는 폐슬을 말하며 紱과 韍은 통한다.〉 괘상은 돌아보지 않고 오직 글자만 뒤쫓았으니 잘못이 매우 심하다. 기제괘는 건넘이 통하지 않는 것을 내용으로 삼으므로 수레 덮개·헌 솜·수레바퀴 끌기 모두 배와 수레의 상을 쓴다. 茀이 수레 가리개임은 분명하다. 《시경》에서 “물을 건넘이 가득 차도 수레바퀴 자국을 적시지 않는다”고 하였다. 〈〈포유고엽〉 편이다.〉 수레 또한 내를 건너는 도구다. 또 정약용이 살피건대, 왕숙은 “이효와 오효가 서로 호응하므로 이레 만에 얻는다”고 하였다. 이와 오를 합하여 칠을 이루는 것은 본래 아무 뜻이 없다. 더구나 진괘 육이에는 오효의 호응이 없는데 〈진괘의 이효와 오효는 모두 음이다〉 또 무엇 때문에 이레 만에 얻겠는가? 〈그는 효변을 알지 못하였다.〉 그 뜻은 옳지 않다. 정학유가 말하였다. “아래 괘의 자리는 리다. 〈초효·이효·삼효다.〉 건이면 리가 숨고 〈숨어 있는 리가 된다〉 건이 아니면 리가 드러난다. 〈여인이 얼굴을 드러낸다.〉 건이 그 가리개다.”
{〔괘상:䷂〕} 구삼은 고종이 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 이겼다. 소인을 쓰지 말라. 「상전」에서 말하였다. “삼 년 만에 이긴 것은 고달팠기 때문이다.”
이는 기제괘가 둔괘로 변한 경우다. 둔괘는 임괘와 관괘에서 왔다. 〈오르내려 자리를 바꾼다.〉 임괘에서는 큰 임금이 남쪽에 있고 〈큰 진의 강이 안에 있다〉 그 덕은 흰빛을 숭상하니 〈임괘의 아래가 태다〉 고종의 상이다. 〈은나라 임금의 상이다.〉 관괘에서는 큰 간이 북쪽에 있고 〈강이 밖에 있다〉 그 이름이 귀신이 되니 〈간은 귀신이 된다〉 귀방의 나라다. 〈북쪽 오랑캐의 이름이다.〉 옮겨 둔괘가 되면 강이 마침내 북쪽으로 정벌을 가니 〈임괘 이효가 오효로 간다〉 귀방을 정벌한 것이다. 감의 죄악을 〈위는 이제 감이다〉 진으로 드러내어 선포하니 〈나는 이제 진이다〉 죄를 성토하는 것을 벌(伐)이라 한다. 〈《춘추전》의 말이다.〉 「설괘전」의 방위에 의거하면 태에서 감까지가 〈임괘의 아래가 태다〉 실제로 세 궁이므로 〈위는 이제 감이다〉 그 정벌이 삼 년이다. 〈한 궁을 한 해로 삼는다.〉 본래 태의 쇠로써 〈임괘의 아래가 태다〉 저 손의 나무를 치니 〈관괘의 위가 손이다〉 이기지 못할 수 없다. 〈쇠가 나무를 이긴다.〉 간은 소인이다. 〈이제 호체가 간이다.〉 그 감의 죄를 법으로 다스리고 〈위는 이제 감이다〉 나라 밖으로 내쫓으니 〈이효가 오효로 간다〉 소인을 쓰지 않는 것이다. 무슨 말인가? 나라를 여는 데는 간을 쓰고 〈곤은 나라다〉 집안을 잇는 데도 간을 쓰지만 〈감은 집안이다〉 나라를 열고 집안을 이을 때 소인을 쓰지 말라고 하였다. 〈사괘 상육의 말이다.〉 나라를 쳐서 이기고 간악한 자를 살펴 내치는 것은 그 뜻이 같다. 비(憊)는 수고로움이다. 감에서 수고로운 것이다. 〈돈괘 구삼에 보인다.〉 정약용이 살피건대, 고종은 무정이다. 괘의 본래 상에서 건이 리가 되니 〈본래 건은 임금이다〉 리는 정(丁)이 되며 〈또 무(武)가 된다〉 이것이 무정이다. 〈리괘와 손괘는 모두 리를 무로 삼는다.〉 강이 마침내 북쪽으로 정벌을 가니 〈이효가 오효로 간다〉 귀방을 정벌한 것이다. 〈감은 북방이다.〉 물이 장차 불을 이기게 되는데 〈나는 리이고 저쪽은 감이다〉 무엇으로 이기겠는가? 반드시 삼 년에 이르러야 〈삼효에 이른다〉 내가 마침내 이긴다. 〈쇠가 나무를 이기는 길함을 얻는다.〉 또 정약용이 살피건대, 《한서》 〈광형전〉에서는 “성탕이 오랑캐 풍속을 교화하여 귀방을 회유했다”고 하였다. 〈한나라의 흉노가 곧 그 땅이다.〉 〈서강전〉에서는 “은나라 왕실이 중도에 쇠하자 제후들이 모두 배반하였고, 고종에 이르러 서융 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 이겼다”고 하였다. 〈귀방은 북쪽 나라다.〉 옛 예법에서 사람이 죽으면 북쪽에 장사 지내고 머리를 북쪽으로 두었다. 〈《단궁》의 글이다.〉 그러므로 북쪽 나라를 귀방이라 하였다. 괘상으로 보면 간이 귀신이 되고 〈간은 죽음이 된다〉 감이 북방이 된다.
{〔괘상:䷾〕} 육사는 주름 사이에 헌 솜을 넣어 꿰매고, 종일토록 경계한다. 「상전」에서 말하였다. “종일토록 경계하는 것은 의심할 바가 있기 때문이다.”
이는 기제괘가 혁괘로 변한 경우다. 수(繻)는 갈라진 곳을 꿰매는 것이고 〈뜻은 아래에 보인다〉 여(袽)는 해진 솜이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 혁괘는 대장괘에서 왔다. 〈이효가 오효로 간다.〉 건의 옷이 가운데서 끊어져 〈대장괘의 아래는 본래 건이다〉 그 상이 헌 솜이 된다. 진의 배 가운데에 〈대장괘의 위는 본래 진이다〉 이것으로 틈을 메우면 〈이효가 오효로 간다〉 음의 솔기가 마침내 합쳐지니 〈혁괘 오효가 강이다〉 “주름 사이에 헌 솜이 있다”는 것이다. 기제괘에서는 진의 배 위에 〈태괘 때 진이 있었다〉 본래 감의 물이 있으므로 물이 새는 배의 상이다. 본래 상이 이와 같으므로 효의 상도 그렇게 되었다. 혁괘는 돈괘에서도 왔다. 〈상효가 초효로 간다.〉 리의 자리에서 간이 마치니 〈초효·이효·삼효다〉 이것이 종일이다. 〈돈괘의 아래가 간이다.〉 옮겨 혁괘가 되면 태로 경계하고 〈위는 이제 태다〉 리로 스스로 막으니 〈아래는 이제 리다〉 종일토록 경계하는 것이다. 어째서 그러한가? 감의 도둑을 리로 막는 것은 〈위는 본래 감이다〉 본래 도적을 막는 상이고, 사효는 두려움이 많은 자리이므로 〈《대전》의 글이다〉 사효에서 이를 말하였다. 감의 도둑이 밖에 있으니 〈위는 본래 감이다〉 의심할 바가 있는 것이다. 정약용이 살피건대, 고본의 繻는 더러 襦로 쓰고 〈《석문》이다〉 더러 𧞳로 쓰며 〈《자하전》과 왕이본이다〉 더러 需로 쓴다. 〈《설문》이다.〉 또는 마땅히 濡로 써야 한다고도 한다. 〈왕필의 말이다.〉 그러나 《한서》에서 襦는 신표로 쓰는 비단으로, 두 조각을 합쳐 믿음의 증표로 삼는다고 하였으니, 繻가 꿰매어 합친다는 뜻임은 분명하다. 〈옛 설에서는 마침내 신표 비단으로 풀이하고, 종일 경계한다는 말을 관문을 막고 경계를 엄하게 한다는 뜻으로 삼았다.〉 또 정약용이 살피건대, 袽는 더러 絮로 쓰고 〈《설문》에서는 “깨끗한 묵은 솜이다”라고 하였다〉 더러 䘫로 쓰며 〈경방본이다〉 더러 茹로 쓴다. 〈《자하전》이다.〉 아마 袽·絮·帤는 본래 모두 음이 같았을 것이니, 곧 해진 솜으로 배의 새는 곳을 막는 것이다. 서개는 “帛의 뜻은 냄새가 난다는 것이다”라고 하였다. 〈《황정경》에서는 “인간 세상은 어지럽고 어지러워 냄새가 헌 솜과 같다”고 하였다.〉 냄새가 난다는 것은 썩고 해졌다는 뜻이다. 〈《반경》에서 “그 실린 것을 썩게 한다”고 하였다.〉 모두 말하면 기제괘는 본래 내를 건너는 상이다. 그러므로 수레 가리개와 배를 메우는 헌 솜과 수레바퀴 끌기가 모두 괘상을 사용하니, 다른 것으로 풀이해서는 안 된다. 정학유가 말하였다. “혁괘에서 서쪽 하늘 아래로 〈태와 건의 아래다〉 리의 해가 마침내 지니, 종일의 상이다.”
{〔괘상:䷕〕} 구오는 동쪽 이웃이 소를 잡는 것이 서쪽 이웃이 간소한 약제를 지내 실제로 그 복을 받는 것만 못하다. 「상전」에서 말하였다. “동쪽 이웃이 소를 잡는 것이 서쪽 이웃의 때에 맞는 제사만 못하다. 실제로 그 복을 받으니, 길한 큰 것이 온다.”
이는 기제괘가 명이괘로 변한 경우다. 명이괘는 소과괘에서 왔다. 〈사효가 초효로 간다.〉 진은 동쪽 이웃이다. 〈소과괘의 위가 진이다.〉 또한 임괘에서도 왔다. 〈이효가 삼효로 간다.〉 태는 서쪽 이웃이다. 〈임괘의 아래가 태다.〉 큰 감의 화살이 〈소과괘는 본래 큰 감이다〉 참으로 신에게 바칠 희생을 죽이니 〈곤 가운데의 화살이 감이 된다〉 동쪽 이웃이 소를 잡는 것이다. 큰 진의 나물을 〈임괘의 큰 진이다〉 리의 불에 데치니 〈초효·이효·삼효의 자리가 리다〉 서쪽 이웃이 약제를 지내는 것이다. 옮겨 명이괘가 되면 〈사효가 초효로 간다〉 동쪽 이웃에서는 진의 주인이 사라지고 〈위가 동쪽이다〉 곤의 나라가 마침내 빈터가 된다. 〈곤은 주인이 된다.〉 서쪽 이웃에서는 위에서 떨어져 내려오는 것이 있고 〈사효가 초효로 간다〉 리의 복이 크게 이르니 〈아래는 이제 리다〉 동쪽 이웃이 소를 잡는 것이 서쪽 이웃이 복을 받는 것만 못하다. 나는 리의 정성으로 하고 〈아래는 이제 리다〉 저쪽은 곤의 탐욕으로 하니 〈위는 이제 곤이다〉 복이 달라지는 까닭이다. 동쪽 이웃은 주왕이고 서쪽 이웃은 문왕이다. 시(時)는 봄과 여름이다. 봄·여름에는 제철 물건이 신선하나 변변치 않으므로 간소한 약제를 지낸다. 〈예서의 소에 보인다.〉 임괘와 태괘 때에는 진이 봄이 되고 〈삼효부터 오효까지의 호체다〉 이제 또 리가 여름이 되니 〈아래는 이제 리다〉 이것을 때라고 한다. 소과괘에서 옮겨 올 때 강이 밖에서 들어오니 〈사효가 초효로 간다〉 길한 큰 것이 오는 것이다. 〈양을 크다고 한다.〉 정약용이 살피건대, 태괘의 두 호체는 위가 진이고 아래가 태이니 역시 동쪽과 서쪽이다. 곤의 소가 화살을 맞으니 〈이효가 오효로 간다〉 동쪽에서 소를 잡는 것이다. 리의 여름에 제향을 올리니 〈아래는 이제 리다〉 서쪽에서 약제를 지내는 것이다. 오효가 이미 변하면 동쪽 나라가 마침내 비게 되니 〈가운데의 강이 없어졌다〉 화와 복이 갈리는 것이다. 본괘의 상과 효의 상이 절묘하게 이와 같이 맞으니, 《주역》을 어찌 쉽게 말할 수 있겠는가? 또 정약용이 살피건대, 《한서》에는 약제(禴祭)가 약제(瀹祭)로 되어 있으니 채소를 데친다는 뜻이다. 〈《이아소》에서도 또한 그렇게 말한다.〉 《주례》에서는 여름 제사라고 하였고 〈〈천보〉의 《시경》 주석도 같다〉, 그러나 〈왕제〉와 〈명당위〉 여러 편에서는 또 봄 제사인 약(礿)을 약(禴)이라 하였다. 〈勺과 龠은 모두 계량 기구다.〉 또 정약용이 살피건대, 정현은 위의 감을 서쪽 이웃으로, 아래의 리를 동쪽 이웃으로 삼았다. 아마도 《예기》에서 달은 서쪽에서 생긴다고 하고 〈감은 달이다〉 해는 동쪽에서 뜬다고 한 데 〈리는 해다〉 근거했을 것이나, 그 뜻은 매우 잘못되었다. 더구나 아래의 이웃이 언제 소를 잡았던가? 정학유가 말하였다. “명이란 바깥 나라의 문명이다. 주왕의 중국이 문왕의 오랑캐 나라만 못하다. 〈기주와 주나라는 서쪽 오랑캐다.〉 이것이 명이괘다.”
공자가 말하였다. “군자는 변변치 않다는 이유로 예를 폐하지 않고 〈변변치 않은 것은 약제를 말한다〉, 훌륭하다는 이유로 예를 덮어 버리지 않는다. 〈소를 잡는 것을 말한다.〉 그러므로 군자가 진실로 예가 없다면 〈리는 예가 된다〉 아무리 훌륭해도 먹지 않는다. 《주역》에서 ‘동쪽 이웃이 소를 잡는 것이 서쪽 이웃이 약제를 지내 실제로 그 복을 받는 것만 못하다’고 하였다.” 〈《방기》에 보인다.〉
{〔괘상:䷤〕} 상육은 그 머리를 적시니 위태롭다. 「상전」에서 말하였다. “그 머리를 적셔 위태로우니, 어찌 오래갈 수 있겠는가?”
이는 기제괘가 가인괘로 변한 경우다. 가인괘는 중부괘에서 왔다. 〈삼효가 이효로 간다.〉 간의 꼬리와 진의 머리가 〈중부괘의 두 호체다〉 본래 리로 말미암아 말라 있었는데 〈본래 큰 리다〉 옮겨 가인괘가 되면 감의 물이 갑자기 차올라 〈이제 호체가 감이다〉 진의 머리가 적시니 〈이효가 삼효로 가서 물이 된다〉 그 머리를 적신 것이다. 태는 본래 강을 타고 있었으니 〈중부괘의 아래는 본래 태다〉 위태로움이 이르게 된 까닭이다. 강을 탄 위태로움이 어찌 오래갈 수 있겠는가? 감의 물에 빠지니 〈이효가 삼효로 간다〉 참으로 그러하다. 정약용이 살피건대, 가인괘는 돈괘에서도 왔으므로 〈초효가 사효로 간다〉 건의 머리 또한 적신다. 그러나 기제·미제 두 괘에서는 모두 진과 간을 머리와 꼬리로 삼는다. 〈초구의 풀이에 보인다.〉 정학유가 말하였다. “맨 위의 한 음이 음으로서 위에 거처하니 〈자리가 가장 높다〉 이 때문에 위태롭다. 효의 상은 반드시 본래 상에서 취한다.”
정약용은 기제를 물과 불이 서로 스며 부족한 것을 구제하는 괘로 풀이한다. 태괘의 이효와 오효가 옮겨 여섯 자리가 모두 제자리를 얻지만, 아래의 리가 이루는 처음의 길함 뒤에 위의 거듭된 감이 길을 막으므로 끝의 어지러움을 경계한다. 각 효에서는 수레바퀴·수레 가리개·새는 배의 헌 솜·내를 건너는 머리와 꼬리라는 일관된 수륙 교통의 물상(괘·효를 사물의 모습과 연결해 읽는 법)으로 괘사(괘 전체에 붙은 판단문)를 해명한다.
고종의 귀방 정벌과 동서 이웃의 제사를 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)과 방위에 맞추어 읽고, 호화로운 희생보다 때에 맞는 정성이 실제 복을 받는다고 본다. 모든 자리가 바르다는 완결성도 끝에 이르면 감의 험난함 속에서 무너질 수 있으므로, 기제는 성취 뒤의 경계와 지속을 함께 묻는 괘가 된다.
교감·번역 주