鼎 정
아래괘 巽 바람 · 위괘 離 불
사물을 고쳐 새롭게 하는 데에는 솥보다 나은 것이 없으므로 정괘로 이었다.
괘사
元吉,亨。
원길, 형.
크게 길하고 형통한다.
단전
鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。
정은 솥의 형상을 취한 괘다. 나무가 불 속으로 들어가 음식을 삶아 익힌다. 성인은 음식을 삶아 상제에게 제향하고, 크게 삶아 성현을 기른다. 겸손하여 귀와 눈이 총명하고, 부드러운 효가 나아가 위로 행하여 가운데를 얻고 굳센 효에 응한다. 이 때문에 크게 형통한다.
대상전
木上有火,鼎;君子以正位凝命。
나무 위에 불이 있는 것이 정이다. 군자는 이로써 자리를 바로잡고 명을 견고히 한다.
여섯 효
효사
鼎顛趾,利出否,得妾以其子,无咎。
정전지, 이출비, 득첩이기자, 무구.
솥이 뒤집혀 발이 위로 향한다. 나쁜 것을 비워 내는 데 이롭다. 첩을 얻어 그 아들로써 귀하게 되니 허물이 없다.
소상전
鼎顛趾,未悖也。利出否,以從貴也。
솥이 뒤집혀 발이 위로 향하는 것은 아직 도리에 어긋나지 않는다. 나쁜 것을 비워 내는 데 이로운 것은 귀한 것을 따르기 때문이다.
효사
鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。
정유실, 아구유질, 불아능즉, 길.
솥에 음식이 들어 있다. 나의 짝에게 병이 있어 나에게 다가올 수 없으니 길하다.
소상전
鼎有實,慎所之也。我仇有疾,終无尤也。
솥에 음식이 들어 있으니 가는 바를 삼간다. 나의 짝에게 병이 있으나 끝내 탓할 데가 없다.
효사
鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。
정이혁, 기행색, 치고불식, 방우휴회, 종길.
솥의 귀가 변하여 옮기는 길이 막힌다. 꿩의 기름진 고기를 먹지 못한다. 막 비가 오려 하여 뉘우침이 줄어드니 끝내 길하다.
소상전
鼎耳革,失其義也。
솥의 귀가 변한 것은 그 마땅한 쓰임을 잃은 것이다.
효사
鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。
정절족, 복공속, 기형악, 흉.
솥의 발이 부러져 공의 음식을 엎고, 그 몸이 젖는다. 흉하다.
소상전
覆公餗,信如何也。
공의 음식을 엎었으니, 그 신임이 어찌 되겠는가?
효사
鼎黃耳金鉉,利貞。
정황이금현, 이정.
솥에 누런 귀와 쇠 현이 있다. 바르게 함이 이롭다.
소상전
鼎黃耳,中以為實也。
솥에 누런 귀가 있는 것은 가운데를 실질로 삼기 때문이다.
효사
鼎玉鉉,大吉,无不利。
정옥현, 대길, 무불이.
솥에 옥 현이 있다. 크게 길하고, 이롭지 않음이 없다.
소상전
玉鉉在上,剛柔節也。
옥 현이 위에 있는 것은 굳센 것과 부드러운 것이 절도를 이룬 것이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정이천은 초육의 첩과 아들 비유가 전근대 가족 질서를 반영한다고 짚어 두는 데 비해, 주희는 괘사의 '길' 자를 잘못 더해진 글자로 보고 구사의 '刑剭' 판본을 택하는 등 글자 교정에 주력한다.
왕필
정은 혁으로 옛것을 버린 뒤 새 기물과 법을 세워 변화를 완성하는 괘다. 솥이 비어 있어야 재료와 솥고리를 받아들이듯, 책임자는 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)하게 유능한 이를 수용하고 힘을 헤아려야 하며, 완성된 솥은 굳셈과 부드러움의 절도로 큰 임무를 든다.
정이천
정이천은 정을 물과 불을 직접 맞부딪치게 하지 않으면서 날것을 익히고 단단한 것을 부드럽게 바꾸는 매개로 본다. 괘의 여섯 효는 솥의 발·배·귀·들쇠라는 완전한 구조를 이루며, 사람이 만든 그릇도 자연의 상과 쓰임을 구현한다고 논한다. 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)는 솥의 단정하고 묵직한 형상을 본받아 자기 자리를 바르게 하고 명령을 안정시키며, 밝음·순종·중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)·굳센 인재와의 호응을 통해 큰 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)함을 이룬다.
효사에서는 그릇의 내용보다 그것을 맡길 사람과 연결 구조가 중요하다. 초육은 낡은 찌꺼기를 쏟아 새것을 받을 수 있지만 첩과 아들의 비유는 전근대 가족 질서를 반영한다. 구이는 재능을 지녔어도 부정한 가까움을 멀리해야 하고, 구삼은 임금과 뜻이 맞지 않아 재능을 쓰지 못하지만 끝내 밝은 군주와 화합한다. 구사는 사사로운 관계로 부적절한 사람을 등용해 공적 임무를 무너뜨리므로 흉하며, 육오와 상구는 중도와 강유의 절도로 솥의 쓰임을 완성한다.
주희
주희는 여섯 효를 솥의 발·배·귀·들쇠에 정확히 대응하고, 손의 나무가 리의 불에 들어가 삶아 익히는 쓰임을 더해 괘명을 설명한다. 안으로 공손하고 밖으로 총명하며, 손괘에서 올라온 음이 오효에서 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 얻고 구이(둘째 자리의 양효)와 호응하므로 크게 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)한다. 괘사의 ‘길’은 잘못 더해진 글자로 판단하고, 제향과 현자 봉양에서 음식의 규모가 다른 이유도 예제에 따라 구별한다.
각 효의 점은 솥의 구조가 제대로 기능하는지를 묻는다. 초육은 뒤집힘으로 나쁜 찌꺼기를 제거하고, 구이는 재능을 지녔어도 부정한 가까움을 막아야 한다. 구삼은 솥귀가 바뀌어 맛있는 내용물을 쓰지 못하지만 바름을 지키면 끝내 화합한다. 구사는 무거운 책임을 맡고 부적절한 사람과 호응해 실패하므로 흉하며, 주희는 ‘形渥’ 대신 중형을 뜻하는 ‘刑剭’ 판본을 따른다. 육오와 상구의 들쇠는 중도와 강온의 절도로 솥의 쓰임을 완성한다.
정약용
정약용은 정괘를 제례의 실물인 정에서 출발해 풀이한다. 정은 희생을 조리하고 상제에게 제향하며 성현을 봉양하는 그릇이다. 괘형 또한 손의 다리, 이의 눈, 태구의 실물, 오효의 귀와 상효의 빗장을 갖춘 정의 모양을 이룬다. 이 상형과 효가 옮겨가는 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)를 엮어, 정은 예기인 동시에 임금의 신임과 대신의 책임을 검증하는 정치적 그릇이 된다.
여섯 효는 정을 씻어 옛 더러움을 빼내는 초육(첫째 자리의 음효)에서 시작한다. 구이(둘째 자리의 양효)는 정 안의 실물과 초대의 예를, 구삼은 귀와 빗장이 어긋나 재능이 쓰이지 못하는 상태를 말한다. 구사는 덕과 지혜가 부족한 자가 큰 임무를 맡아 공의 음식을 엎고 중형에 이르는 위험을 경계한다. 육오의 누런 귀와 쇠 빗장, 상구의 옥으로 꾸민 빗장은 중심을 충실히 하고 강유를 절제함으로써 제향과 봉양이 크게 길해지는 완성 단계를 보여 준다.
현대적으로 읽기
정괘(좋은 재료와 사람을 결합해 새 가치를 만드는 상황)
솥은 서로 직접 맞부딪치면 해를 주는 요소를 안전한 구조 안에서 결합해 새로운 결과로 바꾸는 매개다. 한 가지 적용은 전문성이 다른 사람들이 함께 일할 때 목표만 제시하지 않고, 권한·정보·검토 절차·최종 책임을 연결하는 ‘그릇’을 먼저 설계하는 것이다. 좋은 재료와 실력이 있어도 구삼(셋째 자리의 양효)처럼 전달 장치가 막히면 쓰이지 못하고, 구사(넷째 자리의 양효)처럼 중요한 책임자가 사적인 친분으로 감당하지 못할 사람을 쓰면 구조 전체가 무너진다.
초육(첫째 자리의 음효)의 첩과 아들, 제향과 군신의 비유는 고대의 가족·종교·정치 제도를 전제한다. 오늘의 적용에서는 신분이 낮은 사람을 수단으로 삼거나 출산으로 가치를 평가하는 규범을 받아들이지 않는다. 낡은 찌꺼기를 제거하고 주변부의 사람도 정당하게 참여할 통로를 열며, 책임에 맞는 역량과 검증 절차를 세우는 문제로 한정해 읽어야 한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
革去故而鼎取新取新而當其人易故而法制齊明吉然後乃亨故先元吉而後亨也鼎者成變之卦也革既變矣則制器立法以成之焉變而无制亂可待也法制應時然後乃吉賢愚有别尊卑有序然後乃亨故先元吉而後乃亨
法象也
亨飪鼎之用也
亨者鼎之所為也革去故而鼎成新故為亨飪調和之器也去故取新聖賢不可失也飪孰也天下莫不用之而聖人用之乃上以享上帝而下以大亨飬聖賢也
聖賢獲飬則已不為而成矣故巽而耳目聰明也
謂五也有斯二德故能成新獲大亨也
凝者嚴整之貌也鼎者取新成變者也革去故而鼎成新正位者明尊卑之序也凝命者以成教命之嚴也
凡陽為實而隂為虚鼎之為物下實而上虚而今隂在下則是為覆鼎也鼎覆則趾倒矣否謂不善之物也取妾以為室主亦顚趾之義也處鼎之初将在納新施顛以出穢得妾以為子故无咎也
倒以寫否故未悖也
棄穢以納新也
以陽之質處鼎之中有實者也有實之物不可復加益之則溢反傷其實我仇謂五也困于乗剛之疾不能就我則我不溢得全其吉也
有實之鼎不可復有所取才任己極不可復有所加
鼎之為義虚中以待物者也而三處下體之上以陽居陽守實无應无所納受耳宜空以待鉉而反全其實塞故曰鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也雨者隂陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢務在和通方雨則悔虧終則吉也
處上體之下而又應初既承且施非已所堪故曰鼎折足也初已出否至四所盛則巳㓗矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌也既覆公餗體為渥沾知小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形渥凶也
不量其力果致凶災信如之何
居中以柔能以通理納乎剛正故曰黄耳金鉉利貞也耳黄則能納剛正以自舉也
以中為實所受不妄也
處鼎之終鼎道之成也居鼎之成體剛履柔用勁施鉉以斯處上髙不誡亢得夫剛柔之節能舉其任者也應不在一則靡所不舉故曰大吉无不利也
혁은 옛것을 없애고 정은 새것을 취한다. 새것을 취하되 사람을 알맞게 쓰고, 옛것을 바꾸되 법과 제도를 가지런히 밝혀야 길한 뒤에 형통한다. 그러므로 먼저 크게 길하다고 하고 뒤에 형통한다고 했다. 정은 변화를 완성하는 괘다. 혁으로 이미 바꾸었으면 기물을 만들고 법을 세워 완성한다. 바꾸고도 제도가 없으면 혼란을 기다릴 수밖에 없다. 법과 제도가 때에 호응해야 길하며, 현명함과 어리석음이 구별되고 존귀함과 비천함이 차례를 얻어야 형통한다. 그러므로 먼저 크게 길한 뒤에 형통한다.
법도와 형상이다.
삶고 익히는 것이 솥의 쓰임이다.
팽(亨)은 솥이 하는 일이다. 혁은 옛것을 없애고 정은 새것을 이루므로 삶고 익혀 조화시키는 기물이다. 옛것을 버리고 새것을 취할 때 성현을 잃어서는 안 된다. 임(飪)은 익힌다는 뜻이다. 천하가 모두 솥을 쓰지만 성인이 쓰면 위로 상제에게 제향하고 아래로 크게 삶아 성현을 기른다.
성현이 봉양을 얻으면 자신이 하지 않아도 이루어진다. 그러므로 공손히 들어가 귀와 눈이 총명하다.
구오를 말한다. 이 두 덕이 있으므로 새것을 이루고 크게 형통함을 얻을 수 있다.
응(凝)은 엄정한 모습이다. 솥은 새것을 취하여 변화를 완성하는 것이다. 자리를 바르게 한다는 것은 존귀함과 비천함의 차례를 밝히는 일이고, 명을 엄정히 한다는 것은 교명(敎命)의 엄숙함을 이루는 일이다.
양은 충실하고 음은 비어 있다. 솥이라는 물건은 아래가 차고 위가 비어야 하는데, 지금 음이 아래에 있으니 솥이 엎어진 것이다. 솥이 엎어지면 발이 뒤집힌다. 부(否)는 좋지 않은 것을 말한다. 첩을 취해 집안의 주인으로 삼는 것 또한 발이 뒤집힌 뜻이다. 정괘의 처음에 있어 장차 새것을 받아들이려 하므로 뒤집어서 더러움을 내보내고 첩을 얻어 아들을 낳게 하니 허물이 없다.
뒤집어 나쁜 것을 쏟아 내므로 도리에 어긋나지 않는다.
더러움을 버려 새것을 받아들인다.
양의 바탕으로 솥의 가운데에 있어 내용물이 차 있다. 차 있는 물건에는 다시 더할 수 없고 더하면 넘쳐 도리어 그 충실함을 해친다. 나의 원수는 육오다. 육오는 굳센 양을 탄 병폐로 곤란하여 나에게 올 수 없다. 그러면 나는 넘치지 않아 길함을 온전히 한다.
내용물이 찬 솥은 다시 취할 것이 없다. 재능과 책임이 이미 지극하여 다시 더할 수 없다.
솥의 뜻은 가운데를 비워 사물을 기다리는 것이다. 그런데 구삼은 아래 몸체의 위에 있고 양으로 양의 자리에 있으며, 충실함을 지키고 호응이 없어 받아들일 곳이 없다. 귀는 비워 솥고리를 기다려야 하는데 도리어 완전히 차서 막혔다. 그러므로 솥의 귀가 변하여 이동이 막힌다. 꿩 기름이 있어도 끝내 먹지 못한다. 비는 음양이 사귀어 화합하여 한쪽으로 지나치지 않는 것이다. 비록 양효지만 전체로는 음괘에 속한다. 굳세고 지나친 것만 전적으로 맡기지 않고 화합과 소통에 힘써 비가 오게 되면 뉘우침이 줄고 끝에는 길하다.
위 몸체의 아래에 있고 또 초육과 호응한다. 위로 받들고 아래로 베풀어야 하는데 자신이 감당할 수 없으므로 솥의 발이 부러진다고 한다. 초육이 이미 나쁜 것을 내보냈으니 구사에 이르러 담긴 것은 깨끗하다. 그러므로 공의 음식을 엎는다. 악(渥)은 흠뻑 젖은 모습이다. 공의 음식을 엎고 몸이 흠뻑 젖었으니, 작은 지혜로 큰일을 꾀해 책임을 감당하지 못하고 지극한 치욕을 받아 재앙이 몸에 미친다. 그러므로 그 모습이 흠뻑 젖어 흉하다.
자기 힘을 헤아리지 않아 과연 흉한 재앙을 불렀으니 정말 어찌하겠는가.
가운데에 있고 부드러우며 이치를 통하게 하여 굳세고 바른 것을 받아들일 수 있다. 그러므로 누런 귀와 쇠 솥고리라 하며, 바르게 함이 이롭다. 귀가 누러면 굳세고 바른 것을 받아들여 스스로 들려 올라갈 수 있다.
중도를 충실함으로 삼으므로 받아들이는 것이 망령되지 않다.
솥의 끝에 있어 솥의 도가 이루어졌다. 솥이 이루어진 데 있으면서 몸이 굳세고 부드러움을 밟으며, 강한 힘을 솥고리에 베푼다. 이로써 위에 처하여 높아도 지나침을 경계할 필요가 없고 굳셈과 부드러움의 절도를 얻어 맡은 것을 들어 올릴 수 있다. 호응이 한곳에 있지 않아 들지 못하는 것이 없으므로 크게 길하고 이롭지 않은 것이 없다.
정은 혁으로 옛것을 버린 뒤 새 기물과 법을 세워 변화를 완성하는 괘다. 솥이 비어 있어야 재료와 솥고리를 받아들이듯, 책임자는 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)하게 유능한 이를 수용하고 힘을 헤아려야 하며, 완성된 솥은 굳셈과 부드러움의 절도로 큰 임무를 든다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷱〈巽下離上〉
鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹受物在中之象對峙於上者耳也横亘乎上者鉉也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上下有足以承之亦鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為然之象火之用惟燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木㢲火烹飪之象也制器取其象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不能知象也故設卦以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也
鼎元吉亨
以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元亨文羨吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復止云元亨其羨明矣
彖曰鼎象也
卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寶也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也
以木㢲火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢以二體言鼎之用也以木㢲火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大言其廣
㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體㢲為㢲順於理離明而中虚於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能元亨也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
木上有火以木㢲火也烹飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐母跛母倚取其安重之象則凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動為皆當安重也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而發此義初六本无才徳可取故云得妾言得其人則如是也
象曰鼎顛趾未悖也
鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者蓋有傾出否惡之時也
利出否以從貴也
去故而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上從於貴者也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為用二剛陽有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初密比隂從陽者也九二居中而應中不至失正己雖自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就己人能自守以正則不正不能就之矣所以吉也
象曰鼎有實慎所之也
鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不暱於初而上從六五之正應乃是慎所之也
我仇有疾終无尤也
我仇有疾舉上文也我仇對已者謂初也初比已而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終无過尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
鼎耳六五也為鼎之主三以陽居㢲之上剛而能㢲其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故謂之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子藴其徳久而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉謂不足之悔終當獲吉也三懷才而不偶故有不足之悔然其有剛陽之徳上聰明而下㢲正終必相得故吉也三雖不中以㢲體故无過剛之失若過剛則豈能終吉
象曰鼎耳革失其義也
始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之恊力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汙也其凶可知繫辭曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也
象曰覆公餗信如何也
大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所斯乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也
六五鼎黄耳金利貞
五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二應於五來從於耳者也二有剛中之徳陽體剛中色黄故為金五文明得中而應剛二剛中㢲體而上應才无不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也
象曰鼎黄耳中以為實也
六五以得中為善是以中為實徳也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
上九鼎玉大吉无不利
井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上之象剛而温者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能温者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動静不過則為大吉无所不利矣在上為雖居无位之地實當用也與他卦異矣井亦然
象曰玉在上剛柔節也
剛而温乃有節也上居成功致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以終為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹飪為功居上為成徳與井異以剛柔節故得大吉也
손(巽)이 아래에 있고 리(離)가 위에 있다.
정괘는 「서괘전」에서 ‘사물을 바꾸는 데 솥보다 나은 것이 없으므로 정으로 받았다’고 하였다. 솥의 쓰임은 사물을 바꾸는 것이다. 날것을 익은 것으로 바꾸고 단단한 것을 부드러운 것으로 바꾼다. 물과 불은 함께 있을 수 없지만 솥은 둘을 합하여 쓰게 하면서도 서로 해치지 않게 하니 사물을 바꿀 수 있다. 그러므로 정괘가 혁괘 다음에 왔다. 괘는 위가 리이고 아래가 손이다. 정괘가 된 까닭은 그 상과 뜻을 취했기 때문이다. 상을 취한 데는 두 가지가 있다. 괘 전체로 말하면 아래에 세워진 것은 발이고, 가운데 찬 부분은 배여서 물건을 안에 담는 상이며, 위에서 서로 마주 선 것은 귀이고, 위를 가로지른 것은 들쇠다. 이것이 솥의 상이다. 위아래 두 몸체로 말하면 가운데가 비고 위에 있으며 아래에는 이를 받치는 발이 있으니, 이 또한 솥의 상이다. 뜻을 취하면 나무가 불을 따르는 것이다. 손은 들어감이며 순종하여 따른다는 뜻이다. 나무가 불을 따르는 것으로 불타는 상을 삼는다. 불의 쓰임에는 굽기와 삶기가 있는데 굽는 일은 그릇을 빌리지 않으므로, 삶는 상을 취해 솥으로 삼았다. 나무를 불에 들여보내 삶아 익히는 상이다. 그릇을 만들 때 그 상을 취했다면, 그릇의 모양을 본떠 괘를 만든 것인가? 그릇을 만들 때 상에서 취한 것이다. 상은 괘에 있지만 괘가 반드시 그릇보다 먼저일 필요는 없다. 성인이 그릇을 만들 때 괘를 본 뒤에야 상을 안 것은 아니다. 보통 사람이 상을 알지 못하므로 괘를 세워 보여 준 것이다. 괘와 그릇의 선후는 뜻에 해가 되지 않는다. 어떤 이는 솥이 자연의 상이 아니라 사람이 만든 것이라고 의심한다. 물론 사람이 만들었다. 그러나 삶아 익혀 사물을 이룰 수 있고 형태와 제도가 이와 같아야 쓸 수 있으니, 이것은 사람의 작위인 동시에 자연의 이치다. 정(井)괘도 마찬가지다. 그릇이 괘보다 먼저 있었더라도 취한 것은 괘의 상이고, 괘는 다시 그릇을 사용해 뜻을 드러낸다.
“정은 크게 길하고 형통하다.”
괘의 재질로 말한 것이다. 이 괘의 재질과 같으면 크게 형통함을 이룰 수 있다. 다만 ‘크게 형통하다’고 해야 하며 ‘길하다’는 글자는 불필요하게 더해진 것이다. 괘의 재질이 크게 형통함에 이를 수는 있어도 곧바로 크게 길하다고 할 수는 없다. 「단전」에서도 다시 ‘크게 형통하다’고만 했으니 ‘길’이 더해진 글자임이 분명하다.
「단전」에서 말하였다. “정은 상이다.”
괘가 정이 된 것은 솥의 상을 취했기 때문이다. 솥이라는 그릇은 괘의 상을 본받았다. 상이 있은 뒤에 그릇이 생겼고, 괘는 다시 그릇을 써서 뜻을 드러냈다. 솥은 큰 그릇이고 귀중한 보물이다. 그러므로 그 제작과 형태, 법과 상이 특히 엄정하다. ‘정’이라는 이름은 바름이다. 옛사람은 ‘방’을 풀이할 때 바르다고 했으니, 방정함은 실로 바름이다. 형태로 말하면 귀가 위에서 마주 서고 발은 아래에서 나뉘어 버티며, 둘레와 안팎, 높고 낮음, 두껍고 얇음에 법도가 없는 데가 없어 지극히 바르다. 지극히 바른 뒤에야 편안하고 묵직한 상을 이룬다. 그러므로 솥은 법과 상을 갖춘 그릇이고, 괘가 정이 된 것은 그 상 때문이다.
“나무를 불에 들여보내 삶아 익힌다. 성인은 삶은 음식으로 상제에게 제향하고, 크게 삶아 성현을 봉양한다.”
두 몸체로 솥의 쓰임을 말했다. 나무를 불에 들여보내고 나무가 불을 따르게 하여 삶아 익힌다. 솥이라는 그릇은 사람이 살아가는 데 의지하는 바가 매우 절실하다. 그 쓰임을 지극히 크게 하면 성인은 삶은 음식으로 상제에게 제향하고 크게 삶아 성현을 봉양한다. 성인은 고대의 성왕을 가리키고 ‘크게’는 그 규모가 넓다는 말이다.
“순종하면서 귀와 눈이 총명하고, 부드러운 음이 나아가 위로 올라가 가운데를 얻고 굳센 양에 호응하므로 크게 형통하다.”
위에서는 솥의 쓰임을 말했고 다시 괘의 재질로 사람이 이 괘의 재질처럼 할 수 있으면 크게 형통함에 이를 수 있다고 말했다. 아래 몸체인 손은 이치에 순종한다. 리는 밝고 가운데가 비며 위에 있어 귀와 눈이 총명한 상이다. 무릇 리가 위에 있는 괘는 모두 ‘부드러운 음이 나아가 위로 올라간다’고 한다. 부드러운 음은 본래 아래에 있는 사물인데 존귀한 자리에 있으니 나아가 위로 올라간 것이다. 밝음으로 존귀한 자리에 있고 중도를 얻으며 굳센 양에 호응하여 굳센 양의 도를 쓸 수 있다. 오효는 가운데에 있고 또 부드러운 음으로 굳센 양에 호응하므로 중도를 얻었다. 재질이 이와 같으므로 크게 형통할 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “나무 위에 불이 있는 것이 정이니, 군자는 이를 본받아 자리를 바르게 하고 명을 안정시킨다.”
나무 위에 불이 있으니 나무를 불에 들여보내는 것이며 삶아 익히는 상이므로 정괘가 된다. 군자는 솥의 상을 보고 자리를 바르게 하며 명을 안정시킨다. 솥은 법과 상을 갖춘 그릇으로 형태가 단정하고 몸체가 편안하고 묵직하다. 그 단정한 상을 취해 자기의 자리를 바르게 하니, 자신이 머무는 자리를 바르게 한다는 뜻이다. 군자가 머무는 곳은 반드시 바르다. 작게는 자리가 바르지 않으면 앉지 않고, 한쪽 발에 기대 서거나 몸을 비스듬히 기대지 않는 데까지 이른다. 편안하고 묵직한 상을 취해 자기 명령을 안정시키니, 명령을 편안하고 묵직하게 한다는 뜻이다. ‘응’은 모아 머물게 한다는 뜻으로 곧 안정시키는 것이다. 오늘날 세속에서도 ‘응연하다’는 말이 있다. 여기서는 명령을 두고 말했을 뿐, 모든 움직임과 행위도 마땅히 편안하고 묵직해야 한다.
“초육은 솥의 발을 뒤집는다. 나쁜 찌꺼기를 쏟아내는 것이 이롭다. 첩을 얻어 그 아들로써 허물이 없게 한다.”
육은 솥의 아래에 있어 발의 상이다. 위로 사효와 호응하니 발이 위를 향하여 뒤집힌 상이다. 솥이 엎어지면 발이 뒤집히고, 발이 뒤집히면 안의 내용물을 쏟는다. 이는 순한 도가 아니다. 그러나 마땅히 뒤집어야 할 때가 있으니, 썩고 나쁜 것을 기울여 쏟아 깨끗이 하고 새것을 받아들이는 경우에는 괜찮다. 그러므로 솥발을 뒤집는 이로움은 나쁜 것을 쏟아내는 데 있다. ‘비’는 악한 것이다. 사효는 임금과 가까운 대신의 자리이고 초효는 아래에 있는 사람인데 서로 호응하니, 윗사람이 아랫사람에게 구하고 아랫사람이 윗사람을 따르는 것이다. 위에서는 아래 사람의 선함을 쓸 수 있고 아래에서는 윗사람의 일을 도울 수 있어 공을 이루니 선한 도다. 솥발을 뒤집는 것도 마땅히 뒤집을 때가 있으므로 이치에 어긋난다고 할 수 없다. ‘첩을 얻어 그 아들로써 허물이 없게 한다’고 했다. 육은 음이고 낮으므로 첩이 된다. 첩을 얻는다는 것은 알맞은 사람을 얻는다는 뜻이다. 좋은 첩을 얻으면 그 주인을 도와 허물이 없게 할 수 있다. ‘자’는 주인을 가리키니, 그 아들로 인해 주인이 허물이 없는 데 이르게 한다는 뜻이다. 육은 음으로 아래에 있어 낮고, 손의 성질로 양을 따르므로 첩의 상이다. 육이 위로 사효에 호응하는 데서 솥발이 뒤집힌다는 뜻을 내고, 여기서 다시 이 뜻을 폈다. 초육 자체에는 취할 만한 재덕이 없으므로 알맞은 사람을 얻으면 이와 같다고 말한 것이다.
「상전」에서 말하였다. “솥의 발을 뒤집는 것이 아직 도에 어긋나지 않은 것이다.”
솥이 엎어지고 발이 뒤집히는 것은 도에 어긋나지만, 반드시 어긋나는 것은 아니다. 썩고 나쁜 것을 기울여 쏟아내야 할 때가 있기 때문이다.
“나쁜 것을 쏟아내는 것이 이로운 것은 귀한 이를 따르기 때문이다.”
옛것을 버리고 새것을 받아들이며 나쁜 것을 쏟고 좋은 것을 받는 것이 귀한 이를 따른다는 뜻이다. 사효에 호응하니 위로 귀한 이를 따른다.
“구이는 솥에 내용물이 있다. 나의 짝에게 병이 있어 나에게 다가올 수 없으니 길하다.”
이는 굳세고 차 있는 양으로 가운데에 있어 솥 안에 내용물이 있는 상이다. 솥의 내용물이 위로 나오면 쓰이게 된다. 이는 굳센 양으로 세상을 구제해 쓰일 재능이 있고 오효와 호응한다. 위로 육오의 임금을 따르면 바름을 얻어 그 도가 형통할 수 있다. 그러나 초효와 매우 가까이 이웃한다. 음은 양을 따르는 법이다. 구이는 가운데에 있고 가운데 효와 호응하므로 바름을 잃는 데까지 이르지는 않는다. 자기는 스스로 지키더라도 상대가 반드시 구하므로, 멀리하여 나에게 다가오지 못하게 해야 길하다고 경계했다. ‘구’는 짝이다. 음양이 서로 짝하는 것을 말하니 초효다. 서로 따르면 바르지 않아 의리를 해치므로 병이 있는 것이다. 이는 마땅히 바름으로 자신을 지켜 초효가 자기에게 다가오지 못하게 해야 한다. 사람이 바름으로 자신을 지키면 바르지 않은 것이 다가올 수 없으므로 길하다.
「상전」에서 말하였다. “솥에 내용물이 있으니 가는 바를 삼가야 한다.”
솥에 내용물이 있다는 것은 사람에게 재능과 업적이 있다는 뜻이다. 마땅히 나아가는 방향을 삼가야 한다. 가는 바를 삼가지 않으면 그릇된 의리에 빠진다. 이는 초효를 가까이하지 않고 위로 육오의 정응을 따르니 가는 바를 삼간 것이다.
“나의 짝에게 병이 있으니 끝내 허물이 없다.”
‘나의 짝에게 병이 있다’는 앞의 글을 든 것이다. 나와 마주한 짝은 초효다. 초효는 자기와 가까우면서 바른 관계가 아니므로 병이 있다. 이미 바름으로 자신을 지키니 상대가 다가올 수 없어 끝내 허물이 없다.
“구삼은 솥의 귀가 바뀌어 옮겨 갈 길이 막힌다. 꿩 기름을 먹지 못한다. 바야흐로 비가 오면 후회가 줄어 끝내 길하다.”
솥의 귀는 육오이고 솥의 주인이다. 삼효는 양으로 손괘의 맨 위에 있어 굳세면서도 순종하니 재능이 일을 처리하기에 충분하다. 그러나 오효와 정응이 아니고 성향도 같지 않다. 오는 가운데를 얻었으나 자리가 바르지 않고, 삼은 자리가 바르지만 가운데를 얻지 못하여 서로 같지 않다. 임금에게 뜻을 얻지 못한 사람이다. 임금에게 뜻을 얻지 못하면 그 도를 어디에서 행하겠는가? ‘혁’은 변하여 달라졌다는 뜻이니 삼과 오가 달라 합하지 않는 것이다. 그래서 그 행로가 막혀 형통할 수 없다. 기름은 달고 맛있는 음식으로 녹봉과 지위를 상징하고, 꿩은 오효를 가리킨다. 문명의 덕이 있으므로 꿩이라 했다. 삼은 쓰일 재능이 있지만 육오의 녹봉과 지위를 얻지 못하니 꿩 기름을 먹지 못한 것이다. 군자가 덕을 쌓으면 오래되어 반드시 드러나고, 그 도를 지키면 끝내 반드시 형통한다. 오효에는 총명한 상이 있고 삼효는 끝내 위로 나아가는 사물이다. 음양이 화합하여 통하면 비가 온다. ‘바야흐로 비가 온다’는 곧 비가 오려 한다는 뜻이다. ‘후회가 줄어 끝내 길하다’는 것은 부족함에서 생긴 후회가 끝내 길함을 얻는다는 말이다. 삼은 재능을 품고도 때를 만나지 못했으므로 부족함의 후회가 있다. 그러나 굳센 양의 덕이 있고 위는 총명하며 아래는 순종하고 바르므로 끝내 반드시 서로 뜻을 얻어 길하다. 삼이 비록 가운데를 얻지 못했지만 손의 몸체이므로 지나치게 굳센 잘못은 없다. 지나치게 굳세다면 어찌 끝내 길할 수 있겠는가?
「상전」에서 말하였다. “솥의 귀가 바뀐 것은 그 의리를 잃은 것이다.”
처음에 솥의 귀와 달라진 것은 서로 구해야 할 의리를 잃은 것이다. 오효와 정응이 아니어서 합하는 길을 잃었고, 가운데를 얻지 못해 뜻이 같지 않은 상이다. 그래서 그 행로가 막혀 통하지 않는다. 그러나 위는 밝고 아래는 재능이 있으므로 끝내 반드시 화합한다. 그러므로 바야흐로 비가 와서 길하다.
“구사는 솥의 발이 부러져 공의 음식을 엎는다. 그 모습이 젖고 더럽혀지니 흉하다.”
사는 대신의 자리로 천하의 일을 맡은 사람이다. 천하의 일을 어찌 한 사람이 홀로 맡을 수 있겠는가? 반드시 천하의 어질고 지혜로운 사람을 구하여 함께 힘써야 한다. 알맞은 사람을 얻으면 수고하지 않고도 천하의 다스림을 이룰 수 있다. 알맞지 않은 사람을 쓰면 국가의 일을 무너뜨리고 천하에 근심을 남긴다. 사효는 아래로 초효와 호응한다. 초효는 부드러운 음인 소인으로 쓸 수 없는 사람인데 사효가 그를 쓴다. 그가 임무를 감당하지 못해 일을 망치는 것이 솥발이 부러지는 것과 같다. 솥발이 부러지면 공, 곧 윗사람의 음식을 기울여 엎는다. ‘속’은 솥 안의 음식이다. 대신의 자리에 있어 천하의 임무를 맡고도 쓴 사람이 잘못되어 실패에 이르면 임무를 감당하지 못한 것이니 매우 부끄러운 일이다. ‘그 모습이 젖고 더럽혀진다’는 것은 얼굴이 붉어지고 오물이 묻는다는 뜻이다. 그 흉함을 알 수 있다. 「계사전」에서 ‘덕은 얕은데 지위는 높고, 지혜는 작은데 꾀하는 일은 크며, 힘은 작은데 맡은 책임은 무거우면 화에 미치지 않는 일이 드물다’고 했으니 임무를 감당하지 못함을 말한다. 사사로움에 가렸으므로 덕이 얕고 지혜가 작은 것이다.
「상전」에서 말하였다. “공의 음식을 엎었으니 신임을 어찌하겠는가?”
대신은 천하의 임무를 맡아 반드시 천하의 다스림과 안정을 이룰 수 있어야 한다. 그래야 위로 임금이 의지한 바와 아래로 백성이 바란 바를 저버리지 않고, 자기가 몸을 바쳐 도를 맡겠다고 한 뜻도 잃지 않는다. 이것이 이른바 신임이다. 그렇지 않으면 직분을 잃고 윗사람의 위임을 그르치는데 어찌 신임을 얻을 수 있겠는가? 그러므로 ‘신임을 어찌하겠는가’라고 했다.
“육오는 솥의 누런 귀와 쇠 들쇠다. 바르게 함이 이롭다.”
오는 솥의 위에 있어 귀의 상이다. 솥을 들어 옮기는 일은 귀에 달려 있으므로 솥의 주인이다. 오는 중도의 덕이 있으므로 누런 귀라 했다. 들쇠는 귀에 덧붙여 솥을 드는 것이다. 이효는 오효에 호응하여 귀를 따른다. 이효는 굳세고 중한 덕이 있다. 양의 몸체는 굳세고 가운데의 색은 누르므로 쇠 들쇠가 된다. 오는 문명하고 가운데를 얻어 굳센 양에 호응하며, 이는 굳세고 중하며 손의 몸체로 위에 호응하니 재능에 부족함이 없다. 서로 호응함이 지극히 좋다. 이로운 것은 바르고 굳게 지키는 데 있을 뿐이다. 육오는 가운데에 있고 가운데 효와 호응하므로 바름을 잃는 데까지 이르지는 않지만 본질은 음유하므로 중도를 바르고 굳게 지키라고 경계했다.
「상전」에서 말하였다. “솥의 누런 귀는 중도를 실질로 삼은 것이다.”
육오는 중도를 얻은 것을 선으로 삼으니 중도를 실질적인 덕으로 삼았다. 오효가 총명하고 굳센 양에 호응하며 솥의 주인이 되어 솥의 도를 얻은 것은 모두 중도를 얻은 데서 말미암는다.
“상구는 솥의 옥 들쇠다. 크게 길하여 이롭지 않은 것이 없다.”
정(井)괘와 정(鼎)괘는 모두 위로 끌어내어 쓰는 것을 공으로 삼는다. 끝에 있으니 솥의 공이 완성된 것이다. 위에 있어 들쇠의 상이다. 굳세면서도 온화한 것은 옥이다. 구는 비록 굳센 양이지만 음의 자리에 있고 부드러움을 밟아 굳셈을 극단으로 밀지 않으므로 굳세면서도 온화하다. 공을 이룬 도에 있어서는 오직 잘 처할 뿐이다. 굳셈과 부드러움이 알맞고 움직임과 고요함이 지나치지 않으면 크게 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 위에 있어 지위가 없는 자리에 있으나 실제로는 쓰임을 담당하니 다른 괘와 다르다. 정(井)괘도 마찬가지다.
「상전」에서 말하였다. “옥 들쇠가 위에 있으니 굳셈과 부드러움이 절도에 맞는다.”
굳세면서도 온화하니 절도가 있다. 상구는 공을 이루어 쓰는 자리에 있고 굳셈과 부드러움이 절도에 맞으므로 크게 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 정(井)괘와 정(鼎)괘는 모두 끝에서 공을 이루는데, 정(鼎)괘는 어째서 ‘크게 길하다’고 하지 않았는가? 정(井)괘의 공용은 모두 위로 물을 끌어내는 데 있고, 널리 베풀면서도 늘 한결같은 덕이 있으므로 크게 길하다. 정(鼎)괘는 삶아 익히는 것을 공으로 삼고 위에 있어 덕을 완성하니 정(井)괘와 다르다. 굳셈과 부드러움이 절도에 맞으므로 크게 길함을 얻는다.
정이천은 정을 물과 불을 직접 맞부딪치게 하지 않으면서 날것을 익히고 단단한 것을 부드럽게 바꾸는 매개로 본다. 괘의 여섯 효는 솥의 발·배·귀·들쇠라는 완전한 구조를 이루며, 사람이 만든 그릇도 자연의 상과 쓰임을 구현한다고 논한다. 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)는 솥의 단정하고 묵직한 형상을 본받아 자기 자리를 바르게 하고 명령을 안정시키며, 밝음·순종·중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)·굳센 인재와의 호응을 통해 큰 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)함을 이룬다.
효사에서는 그릇의 내용보다 그것을 맡길 사람과 연결 구조가 중요하다. 초육은 낡은 찌꺼기를 쏟아 새것을 받을 수 있지만 첩과 아들의 비유는 전근대 가족 질서를 반영한다. 구이는 재능을 지녔어도 부정한 가까움을 멀리해야 하고, 구삼은 임금과 뜻이 맞지 않아 재능을 쓰지 못하지만 끝내 밝은 군주와 화합한다. 구사는 사사로운 관계로 부적절한 사람을 등용해 공적 임무를 무너뜨리므로 흉하며, 육오와 상구는 중도와 강유의 절도로 솥의 쓰임을 완성한다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷱〈巽下離上〉
鼎元吉亨〈鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽来隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也〉○彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈亨普庚反飪入甚反○以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈上時掌反○以卦象卦變卦體釋卦辭〉○象曰木上有火鼎君子以正位凝命〈鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協于上下以承天休者也〉○初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎〈出尺遂反又如字否音鄙○居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦猶是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也〉象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也〈鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意〉○九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈仇音求○以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也〉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也〈有實而不慎其所往則為仇所即而陷於惡矣〉○九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈行下孟反塞悉則反○以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也〉象曰鼎耳革失其義也○九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈折之舌反覆方服反餗送六反渥乙角反○晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也〉象曰覆公餗信如何也〈言失信也〉○六五鼎黄耳金鉉利貞〈𤣥典反○五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金以上九而言更詳之〉象曰鼎黄耳中以為實也○上九鼎玉鉉大吉无不利〈上於象為而以陽居陰剛而能温故有玉之象而其占為大吉无不利蓋有是徳則如其占也〉象曰玉在上剛柔節也
손(巽)이 아래에 있고 리(離)가 위에 있다.
“정은 크게 길하고 형통하다.” 솥은 삶아 익히는 그릇이다. 괘로 보면 맨 아래의 음효는 발, 이·삼·사의 양효는 배, 오효의 음은 귀, 맨 위의 양효는 들쇠가 되어 솥의 상이 있다. 또 손의 나무를 리의 불에 들여보내 삶아 익히니 솥의 쓰임이다. 그러므로 괘 이름이 정이다. 아래의 손은 공손함이고 위의 리는 눈이며, 오효는 귀가 되므로 안으로 공손히 따르고 밖으로 귀와 눈이 총명한 상이 있다. 괘는 손괘에서 와서 음이 나아가 오효 자리에 있고 아래로 구이의 양과 호응한다. 그러므로 그 점에서 ‘크게 형통하다’고 했다. ‘길’은 잘못 더해진 글자다.
「단전」에서 말하였다. “정은 상이다. 나무를 불에 들여보내 삶아 익힌다. 성인은 삶은 음식으로 상제에게 제향하고, 크게 삶아 성현을 봉양한다.” 亨은 普와 庚의 반절이고, 飪은 入과 甚의 반절이다. 괘의 몸체와 두 상으로 괘 이름의 뜻을 풀이하고 그 쓰임의 큼을 지극히 말했다. 상제에게 제향할 때는 정성을 귀하게 여기므로 송아지 하나를 쓸 뿐이지만, 현자를 봉양할 때는 아침저녁 음식과 희생의 예를 마땅히 지극히 성대하게 해야 하므로 ‘크게 삶는다’고 했다.
“순종하면서 귀와 눈이 총명하고, 부드러운 음이 나아가 위로 올라가 가운데를 얻고 굳센 양에 호응하므로 크게 형통하다.” 上은 時와 掌의 반절이다. 괘의 상·괘의 변화·괘의 몸체로 괘사를 풀이했다.
「상전」에서 말하였다. “나무 위에 불이 있는 것이 정이니, 군자는 이를 본받아 자리를 바르게 하고 명을 안정시킨다.” 솥은 중요한 그릇이므로 자리를 바르게 하고 명을 안정시킨다는 뜻이 있다. ‘응’은 ‘지극한 도가 엉기지 않는다’고 할 때의 응과 같다. 「정전」에서 말한 ‘위아래와 화합하여 하늘의 아름다운 복을 받든다’는 뜻이다.
“초육은 솥의 발을 뒤집는다. 나쁜 찌꺼기를 쏟아내는 것이 이롭다. 첩을 얻어 그 아들로써 허물이 없게 한다.” 出은 尺과 遂의 반절로 읽고 또 본래 음으로도 읽는다. 否는 鄙의 음이다. 솥의 아래에 있으므로 솥발의 상이다. 위로 구사와 호응하면 뒤집힌다. 그러나 괘의 처음이라 솥 안에 아직 내용물이 없고 옛 나쁜 찌꺼기만 쌓여 있다. 뒤집은 김에 그것을 쏟아내면 이롭다. 첩을 얻었다가 그로 말미암아 아들을 얻는 것도 이와 같다. 이 효의 상이 이러하고 그 점은 허물이 없다. 실패를 계기로 공을 이루고 낮은 것을 통해 귀한 것에 이른다.
「상전」에서 말하였다. “솥의 발을 뒤집는 것이 아직 도에 어긋나지 않은 것이다. 나쁜 것을 쏟아내는 것이 이로운 것은 귀한 이를 따르기 때문이다.” 솥의 발을 뒤집는 것은 도에 어긋나지만, 그로 말미암아 나쁜 것을 쏟고 귀한 이를 따르면 아직 도에 어긋난 것이 아니다. 귀한 이를 따른다는 것은 사효에 호응함을 말하고, 또 옛것을 버리고 새것을 취한다는 뜻이다.
“구이는 솥에 내용물이 있다. 나의 짝에게 병이 있어 나에게 다가올 수 없으니 길하다.” 仇는 求의 음이다. 굳센 양으로 가운데에 있어 솥에 내용물이 있는 상이다. 나의 짝은 초효를 가리킨다. 음양이 서로 구하지만 바른 관계가 아니면 서로 악에 빠뜨려 원수가 된다. 이효가 굳세고 중한 덕으로 자신을 지키면 초효가 비록 가까워도 다가올 수 없다. 그러므로 그 상이 이와 같고, 점은 이렇게 할 수 있으면 길하다.
「상전」에서 말하였다. “솥에 내용물이 있으니 가는 바를 삼가야 한다. 나의 짝에게 병이 있으니 끝내 허물이 없다.” 내용물이 있으면서 가는 바를 삼가지 않으면 짝이 다가와 악에 빠진다.
“구삼은 솥의 귀가 바뀌어 옮겨 갈 길이 막힌다. 꿩 기름을 먹지 못한다. 바야흐로 비가 오면 후회가 줄어 끝내 길하다.” 行은 下와 孟의 반절이고 塞은 悉과 則의 반절이다. 양으로 솥의 배 가운데에 있어 본래 맛있는 내용물이 있다. 그러나 지나치게 굳세어 중도를 잃고, 오효를 넘어 상효와 호응하며, 또 아래 괘의 끝에 있어 변화하는 때다. 그러므로 솥의 귀가 지금 바뀌어 솥을 들어 옮길 수 없다. 위 괘의 문명하고 기름진 것을 받들어 꿩 기름의 맛이 있어도 사람들이 먹을 수 없다. 그러나 양으로 양의 자리에 있어 바름을 얻었으므로, 진실로 자신을 지킬 수 있으면 음양이 장차 화합하여 후회를 잃는다. 점치는 사람이 이와 같으면 처음에는 비록 이롭지 않아도 끝내 길함을 얻는다.
「상전」에서 말하였다. “솥의 귀가 바뀐 것은 그 의리를 잃은 것이다.”
“구사는 솥의 발이 부러져 공의 음식을 엎는다. 중형을 받으니 흉하다.” 折은 之와 舌의 반절, 覆은 方과 服의 반절, 餗은 送과 六의 반절, 渥은 乙과 角의 반절이다. 조씨는 ‘形渥’이 여러 판본에 ‘刑剭’으로 되어 있는데 중형을 뜻한다고 하였고, 여기서는 그 판본을 따른다. 구사는 위에 있어 무거운 임무를 맡았는데 아래로 초육의 음과 호응하여 그 임무를 감당하지 못한다. 그러므로 그 상이 이와 같고 점은 흉하다.
「상전」에서 말하였다. “공의 음식을 엎었으니 신임을 어찌하겠는가?” 신임을 잃었다는 말이다.
“육오는 솥의 누런 귀와 쇠 들쇠다. 바르게 함이 이롭다.” 鉉은 𤣥과 典의 반절이다. 오는 상에서 귀가 되고 중도의 덕이 있으므로 누런 귀라 한다. 쇠는 단단하고 굳센 물건이며, 들쇠는 솥귀를 꿰어 솥을 드는 것이다. 오는 속이 빈 상태로 구이의 단단하고 굳센 양에 호응하므로 그 상이 이와 같다. 그 점은 오직 바르고 굳게 지키는 데 이로움이 있다. 어떤 이는 쇠 들쇠가 상구를 가리킨다고 하는데 더 자세히 살펴야 한다.
「상전」에서 말하였다. “솥의 누런 귀는 중도를 실질로 삼은 것이다.”
“상구는 솥의 옥 들쇠다. 크게 길하여 이롭지 않은 것이 없다.” 상효는 상에서 들쇠가 되고, 양으로 음의 자리에 있어 굳세면서도 온화하므로 옥의 상이 있다. 그 점은 크게 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 이런 덕이 있으면 그 점과 같이 된다.
「상전」에서 말하였다. “옥 들쇠가 위에 있으니 굳셈과 부드러움이 절도에 맞는다.”
주희는 여섯 효를 솥의 발·배·귀·들쇠에 정확히 대응하고, 손의 나무가 리의 불에 들어가 삶아 익히는 쓰임을 더해 괘명을 설명한다. 안으로 공손하고 밖으로 총명하며, 손괘에서 올라온 음이 오효에서 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 얻고 구이(둘째 자리의 양효)와 호응하므로 크게 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)한다. 괘사의 ‘길’은 잘못 더해진 글자로 판단하고, 제향과 현자 봉양에서 음식의 규모가 다른 이유도 예제에 따라 구별한다.
각 효의 점은 솥의 구조가 제대로 기능하는지를 묻는다. 초육은 뒤집힘으로 나쁜 찌꺼기를 제거하고, 구이는 재능을 지녔어도 부정한 가까움을 막아야 한다. 구삼은 솥귀가 바뀌어 맛있는 내용물을 쓰지 못하지만 바름을 지키면 끝내 화합한다. 구사는 무거운 책임을 맡고 부적절한 사람과 호응해 실패하므로 흉하며, 주희는 ‘形渥’ 대신 중형을 뜻하는 ‘刑剭’ 판본을 따른다. 육오와 상구의 들쇠는 중도와 강온의 절도로 솥의 쓰임을 완성한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
守卦傳曰革物者莫若鼎。〇雜卦傳曰鼎取新也。〈項氏云以木鑽火。故爲取新。〉〇程子曰下植爲足。中實爲腹。受物在中之象。對峙于上者耳也。橫亘乎上者鉉也。鼎之象也。〈子夏傳亦有斯語〉〇鏞案鼎者。升牲之器也。古者煮牲以鑊。升之于鼎。出之以匕。薦之用俎。〈薦骨膚〉餘湇在鼎。〈肉汁也〉調和五味。以爲芼羹。〈菜曰芼〉薦之用鉶。祭祀燕饗。其禮同也。〈見儀禮諸篇〉大牢九鼎七鼎。少牢五鼎。〈羊豕魚腊膚〉特牲三鼎。〈豕魚腊〉特豚一鼎。〈用豕子〉鼎爲之綱。籩豆簋鉶。皆視鼎而爲差。鼎之重如是也。卦自大壯來。震帝在上。〈帝出震〉乾王主祭。不可無烹飪也。又自遯來。乾賓在上。巽主致養。不可無烹飪也。〈遯互巽〉移之爲鼎。則巽以潔之。〈下今巽〉离以成禮。〈下今离〉此制器之義也。卦形似鼎。此名卦之義也。鼎字象目在股上。卽离巽之合也。〈巽爲股〉
{〔卦象:䷱〕}鼎。元吉。亨。
此鼎之不變者也。卦自大壯來。〈一之上〉震其元也。〈本上震〉移之爲鼎。〈上之一〉明以臨下。〈上今离〉民德歸順。〈柔降而爲巽〉君道之吉也。〈古以君爲元〉〇又自遯來。〈二之五〉柔往成离。〈二之五〉下與二應。〈剛柔應〉嘉會之亨也。
彖曰鼎。象也。以木巽火。亨飪也。聖人亨。以享上帝。而大亨。以養聖賢。巽而耳目聰明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以元亨。
象者像也。諸卦命名。皆以會意。唯鼎爲象形也。〈胡庭芳云六十四卦。取象者三。頤、井、鼎是也。〉巽木入离火之中。〈巽在內〉乾陽爲兌口之實。〈兩互象〉亨飪之象也。卦自大壯來。〈上之一〉乾聖人也。震上帝也。移之爲鼎。則巽齊克潔。离誠格天。〈上今离〉享上帝也。大壯之時。內乾君王也。乾震聖賢也。〈互乾爲聖。震爲賢。〉移之爲鼎。則巽命兌祿。〈三五兌〉离以禮之。〈上今离〉養聖賢也。〇朱子曰享祭貴誠。用犢而已。養賢則饔飧牢禮。當極其盛。故曰大烹。〇坎耳之位。〈四五六〉离目又明。〈上今离〉耳明曰聰。〈易例坎不离則聰不明。〉目明曰明也。下巽上离。故曰巽而聰明也。〇柔進上行者。二之五也。〈遯所移〉得中者得五也。〈上之中〉應乎剛者。應乎二也。
{〔卦象:䷱〕}初六。鼎顚趾。利出否。得妾。以其子。無咎。〇象曰鼎顚趾。未悖也。利出否。以從貴也。
此鼎之大有也。鼎之爲卦。足對峙於下。〈初之陰〉耳對峙於上。〈五之陰〉去其扃鉉。〈上一剛〉則顚之倒之。皆爲鼎形。〈自初至五卦形如大過〉此其所以取顚倒之象也。〈如大過〉巽股之末。〈下本巽〉其象似趾。〈似鼎足〉然而非趾。彼在上者趾也。〈五之陰〉曷然哉。卦自大壯。〈上之一〉上本震也。震則爲趾。〈震足也〉趾不向上乎。鼎顚趾也。趾之旣倒。〈鼎旣顚〉坎水流惡。〈一五夾〉巽以潔之。〈下今巽〉利出否也。否者惡也。〈謂穢惡〉程子曰傾出敗惡。以致潔取新也。〈朱子曰當卦初鼎未有實。而舊有否惡之積。因其顚而出之。〉饋食禮有漑鼎之節。此時牲未及升。〈在卦初〉故漑而顚之也。〇大有自夬來。〈上之五〉夬自泰進。〈三而五〉乾君坤后。本相配合。〈泰之上〉進而爲夬。則兌妾乃尊。〈夬上兌〉是得妾也。移之大有。則离爲大腹。〈說卦文〉妾受孕也。鼎本無乾。〈無正乾〉今乾復生。〈初爻動〉孕所生也。乾則爲君。此貴子也。帝王之家。妾子爲君。〈立爲君〉母以子貴。〈春秋傳〉以其子無咎也。〇夬之時。兌妾乘剛。移之大有。〈上之五〉柔降得中。是無咎也。〇未悖者。謂顚之倒之。鼎形無悖也。〈不乖違〉〇以從貴者。春秋之義。母以子貴也。鼎垢雖汚。旣濯旣寫。可祭乾王。兌妾雖厲。旣降旣孕。可育乾君。其義一也。〇案鼎者器也。有器。斯有主器者。故其占如是。
{〔卦象:䷷〕}九二。鼎有實。我仇有疾。不我能卽。吉。〇象曰鼎有實。愼所之也。我仇有疾。終無尤也。
此鼎之旅也。旅自否來。〈五之三〉否之時。坤則內虛。移之爲旅。則剛自外入。〈五之三〉遂以艮實。〈艮爲果爲實〉鼎有實也。三四兩剛。正實卦中。鼎有實也。〇仇者耦也。〈君臣夫婦。皆好仇。〉賓主者嘉耦也。否之時。乾賓在外。〈西北爲賓位〉巽爲主人。〈否互巽〉移之爲旅。則艮手以招。〈下今艮〉要與相見。〈上今离〉而乾賓不至。〈卦中今無乾〉坎疾乃見。〈二五夾〉我仇有疾。不我能卽也。〈卽就也〉曷云哉。鼎者亨飪之卦也。兌饋旣具。禮應相速。〈离爲禮〉縱彼不來。我不可以不招也。〇艮以止之。〈下今艮〉愼所之也。坎疾宜愼。雖有鼎實。不可來也。〇終者艮也。否塞之時。剛自外反。〈五之三〉三乃得位。〈陽居陽〉終無尤也。〈尤咎也〉詩云寧適不來。微我有咎。此之謂也。〇案此爲鼎之旅。故旅之鼎。亦云終無尤。〈彼云旅卽次。此云不能卽。兩卽字相照。〉〇學稼云鄕射禮謂賓爲耦。耦者仇也。〈子夏易傳云君子好仇。〉
{〔卦象:䷱〕}九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧。〈句〉悔終吉。〇象曰鼎耳革。失其義也。
此鼎之未濟也。鼎耳在五。〈坎耳之位有耳形〉三之旣變。坎耳在下。〈下今坎〉鼎耳革也。〈革變也〉三剛今分。〈三今柔〉兩耳之形也。凡鼎之有耳。以受鉉貫也。〈儀禮云扃鼎〉而鼎之有鉉。將以行鼎也。〈虞仲翔云鼎不以趾行。而以耳行。〉今鉉在上。〈上一剛〉而耳在三。〈三今柔〉則扃貫不相及。〈隔二位〉而鼎不可行也。本以乾行。〈二四互〉今爲离防。〈二四互〉其行塞也。〈未濟自否來。否塞也。〉〇离雉。在上坎則爲膏。〈屯九五〉雉多膏也。〈上下坎〉兌口遂滅。〈本互兌〉雉膏不食也。〈如井渫不食〉徐幾曰猶人有才德。而不爲時用。〈胡炳文云井鼎九三。皆居下。而未爲時用。〉〇未濟之卦。日月相望。〈坎爲月〉月食之時也。卦自否來。〈五之二〉否之時。坎月之位。〈四五六〉乾體圓滿。〈說卦乾爲圓〉中剛今黑。〈五今柔〉圓之虧也。當此之時。坎雨滂沱。〈上下坎〉方雨而虧也。〈方雨而月食〉古者日月之食。瞽師奏鼓。〈夏書云〉牧人獻牲。〈春秋所云鼓用牲〉牲鼎之所用也。故其占如此。〇本以圓月。〈否上乾〉今爲坎月。〈五之二〉悔則悔矣。〈象則變〉月色載新。〈下坎月〉是終吉也。君子之悔過遷善。如日月之食。〈孟子云〉悔終吉也。三爲卦終。〈下卦竟〉故曰終。〇兌則爲義。〈西方卦〉今兌旣滅。失其義也。旣失其義。何以食矣。〈不義故不食〉〇案漢書五行志云鼎以耳行。〈扃以擧〉耳革則行塞。史記云有雉升鼎而雊。〈殷本紀〉雉亦鼎實也。
{〔卦象:䷱〕}九四。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。〇象曰覆公餗。信如何也。
此鼎之蠱也。蠱自泰來。〈一之上〉泰之三陽。本皆震足。〈自復始〉鼎之三足也。今折其一。〈初今柔〉鼎折足也。大壯之時。〈鼎自大壯來〉震剛爲足。〈剛在四〉今剛乃折。〈四今柔〉亦折足也。〇蠱之貞。顚兌也。其悔倒震也。〔卦象:䷑〕〈山風卦〉震足旣倒。〈上今艮〉兌食乃覆。〈兌之口向下〉是覆餗也。是本乾君之所食。〈泰下乾〉覆公餗也。〈食迸地〉曷云哉。鼎足三公之象也。〈漢書云〉四者大臣之位也。〈程子云〉大壯之時。〈鼎之本〉君子居之。〈震剛居于四〉故乾君信之。〈鼎上离〉四之旣變。忽爲小人。〈上今艮〉离誠旣滅。〈上离亡〉顚覆厥德。敗事之象也。〈蠱壞也〉大傳曰四多懼。〇朱子曰形渥。諸本作刑剭。謂重刑也。周禮謂之屋誅。〈司烜文〉謂誅之於屋中也。〈胡庭芳云不殺于市。以適甸師氏。〉以卦象則泰之時。乾首全矣。〈泰下乾〉移之爲蠱。則艮廬之下。〈上今艮〉乾首乃截。〈初今折〉其刑剭也。〈四折而互乾之首亦亡。〉〇信如何者。謂乾王信任也。以其本君子也。〈大壯之上震〉處之三公之位。〈居于四〉久而不遷。〈四不移〉离以信之。〈上本离〉其信任如何也。今忽變爲小人。〈上今艮〉覆我王事。〈鼎今覆〉能不及禍乎。〇案京房易傳云刑在頄爲剭。〈兌爲頰。故爲是說。〉鄭司農周禮注云屋誅。謂夷三族。〈周無夷三族之法。〉鄭玄本渥作剭。〈新唐書元載贊作刑剭。〉〇王弼云形渥。霑濡之形也。〈餗覆則全鼎淋瀝〉朱子曰若作形渥。却只是澆濕渾身。〈邵氏聞見錄云王弼不知古易。形渥作刑剭。〉程子曰形渥。謂赧汗也。〈胡炳文云其形赧汗。未足凶也。〉總之孔子曰鮮不及矣。及者及於刑禍也。梅書曰臣下不匡。其刑墨。此云刑剭。卽此文例也。剭者屋誅也。敬大臣。故不殺于市。〇胡炳文云初未有鼎實。故顚趾而出否。四已有鼎實。故折足而覆餗。〈張淸子亦云〉
孔子曰德薄而位尊。〈艮小人在上〉知小〈坎位陰在中〉而謀大。〈乾三陽在中〉力小而任重。〈艮內柔〉鮮不及矣。〈及於禍〉易曰鼎折足。覆公餗。其形渥凶。言不勝其任也。
{〔卦象:䷱〕}六五。鼎黃耳金鉉。利貞。〇象曰鼎黃耳。中以爲實也。
此鼎之姤也。鼎自遯來。〈二之五〉於坎之位。〈四五六〉膚來成雙。其象耳也。〈陰畫如耳形〉本以乾金。今受土黃。〈艮亦土〉鼎黃耳也。鼎耳之上。一剛上橫。〈五柔而上剛〉是何物也。鼎則有扃。其名鉉也。本以乾金。〈遯上乾〉今焉爲鉉。是金鉉也。五爲卦主。故言其本象。〇遂成大坎。〈一五夾〉兌巽皆利。〈上互兌〉利幹事也。〇遯本內虛。〈下心虛〉移五爲二。中以爲實也。〈移中以實中〉〇案說文云鉉擧鼎具。〈字書云扃也〉周禮謂之鼏。〈字從冂與鼏不同〉鼏與扃同。〈皆音冋〉以木貫鼎也。〈所以擧〉俗以鉉爲鼎耳。大誤也。
{〔卦象:䷱〕}上九。鼎玉鉉。大吉。無不利。〇象曰玉鉉在上。剛柔節也。
此鼎之恒也。鼎耳之上。〈五爲耳〉一剛爲扃。〈卽鼏也〉其象鉉也。卦自大壯來。〈一之上〉本以乾玉。〈壯下乾〉升爲鼎鼏。〈一之上〉鼎玉鉉也。〈荀九家以震爲玉。非矣。〉震則爲帝。〈帝出震〉玉鉉之鼎。以享帝也。其占大吉。〇巽以順之。〈下本巽〉以禋以享。無不利也。上爲卦主。故言其本象。〇大壯之時。剛者太剛。〈下四陽〉柔者太厲。〈柔乘剛〉移而升之。〈一之上〉柔乃卑降。〈上之一〉剛亦有節。〈下今巽〉剛柔節也。〈中於節〉〇案大有上九。亦云吉無不利。以尙賢也。〈五之上〉今乾之大德。起於至卑。〈大壯之初位〉升於至高。〈一之上〉不大吉乎。〇又按九家易云牛鼎受一斛。羊鼎五斗。豕鼎三斗。〈有大小〉天子飾黃金。諸侯白金。大夫銅。士鐵。〇學稼云玉之爲物。不中爲鉉。必金鉉而玉飾矣。
「서괘전」에서 일렀다. “물성을 변혁하는 데는 정(鼎)보다 나은 것이 없다.” ○「잡괘전」에서 일렀다. “정은 새것을 취한다.” 〈항씨는 “나무로 문질러 불을 일으키므로 새것을 취하는 것이 된다”고 하였다.〉 ○정자가 말하였다. “아래에 심어진 것은 발이고, 가운데가 찬 것은 배로서 물건을 안에 받는 상이다. 위에서 마주 서 있는 것은 귀이고, 위를 가로지른 것은 현이니, 정의 상이다.” 〈《자하전》에도 이 말이 있다.〉 ○정약용이 살피건대, 정은 희생을 옮겨 담는 그릇이다. 옛사람은 솔에서 희생을 삶아 정으로 옮기고, 비로 꺼내 조에 담아 올렸다. 〈뼈와 가죽을 올린다.〉 남은 고깃국은 정에 두고 〈육수다.〉 다섯 가지 맛을 조화해 나물국을 만들어 〈나물을 모라 한다.〉 형에 담아 올렸다. 제사와 연회의 예가 같았다. 〈《의례》 여러 편에 보인다.〉 대뢰에는 아홉 정 또는 일곱 정, 소뢰에는 다섯 정을 썼다. 〈양·돼지·물고기·포·가죽을 담는다.〉 특성에는 세 정을 〈돼지·물고기·포를 담는다.〉 특돈에는 한 정을 썼다. 〈새끼 돼지를 쓴다.〉 정이 이 제도의 기강이 되었고, 변·두·궤·형은 모두 정의 수에 따라 등차를 달리하였으니, 정이 중요함이 이와 같았다. 괘는 대장괘에서 왔다. 진의 제왕이 위에 있고 〈제왕은 진에서 나온다.〉 건의 임금이 제사를 주관하니 조리가 없을 수 없다. 또 돈괘에서 왔는데, 건의 손님이 위에 있고 손이 봉양을 맡으니 조리가 없을 수 없다. 〈돈괘는 손을 호괘로 품었다.〉 옮겨 정괘로 만드니 손으로 깨끗이 하고 〈아랫괘가 지금 손이다.〉 이로 예를 이룬다. 〈아랫괘가 지금 리괘이다.〉 이것이 기물을 제작한 뜻이다. 괘의 모양이 정과 같으니 이것이 괘의 이름을 정이라 한 뜻이다. 정 글자는 눈이 다리 위에 있는 모양이니, 곧 이와 손이 합쳐진 것이다. 〈손은 다리다.〉
{〔괘상:䷱〕} 정은 크게 길하고 형통한다.
이것은 정괘가 변하지 않았을 때이다. 괘는 대장괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 진은 그 으뜸이다. 〈원래 웃괘가 진이다.〉 옮겨 정괘로 만드니〈상효가 초효로 간다.〉 위에서 밝음으로 아래에 임하고 〈웃괘가 지금 리괘이다.〉 백성의 덕이 순종으로 돌아오니 〈유가 내려가 손이 된다.〉 임금의 도가 길하다. 〈옛에 임금을 원이라 하였다.〉 ○또 돈괘에서 왔다. 〈이효가 오효로 간다.〉 유가 가서 이를 이루고 〈이효가 오효로 간다.〉 아래로 이효와 응하니 〈강유가 응한다.〉 아름다운 모임으로 형통한다.
〈단전〉에서 일렀다. “정은 상을 본뜨다. 나무로 불에 순입하니 음식을 익히는 것이다. 성인이 음식을 익혀 상제에게 제향하고, 크게 음식을 익혀 성현을 봉양한다. 순입하고 귀와 눈이 총명하며, 유가 나아가 위로 행하여 가운데를 얻고 강건함에 응하니, 이 때문에 크게 형통한다.”
상은 모양을 본뜨다는 뜻이다. 모든 괘의 이름은 회의로 지었는데 정괘만은 물건의 모양을 본뜬 상형이다. 〈호정방은 “64괘 가운데 상을 취한 것은 이괘(頤卦)·정괘(井卦)·정괘(鼎卦), 세 괘이다”라고 하였다.〉 손괘의 나무가 리괘의 불 속으로 들어가고 〈손이 안에 있다.〉 건양이 태구의 찬 것이 되니 〈두 호괘의 상이다.〉 음식을 익히는 상이다. 괘는 대장괘에서 왔다. 〈상효가 초효로 간다.〉 건은 성인이고 진은 상제다. 옮겨 정괘로 만드니 손의 재계가 깨끗하고 리괘의 정성이 하늘에 이르러〈웃괘가 지금 리괘이다.〉 상제에게 제향한다. 대장괘의 때에는 안의 건이 임금이고, 건과 진은 성현이다. 〈호괘 건은 성인이고 진은 현인이다.〉 옮겨 정괘로 만드니 손의 명령과 태의 녹으로 〈삼·사·오효의 호괘가 태다.〉 리괘의 예를 다하여 성현을 봉양한다. ○주희는 말하였다. “제향은 정성을 귀하게 여기므로 송아지를 쓸 뿐이나, 현인을 봉양하는 데는 조석 음식과 희생의 예를 당연히 풍성히 해야 하므로 대팽이라 했다.” ○감은 귀의 자리이고 〈사·오·상효다.〉 리괘의 눈이 또 밝으니 〈웃괘가 지금 리괘이다.〉 귀가 밝은 것을 총이라 하고〈역의 예에서 감과 리가 없으면 총명할 수 없다.〉 눈이 밝은 것을 명이라 한다. 아래는 손이고 위는 리괘이므로 “순입하고 총명하다”고 한다. ○유가 나아가 위로 행한다는 것은 이효가 오효로 가는 것이고〈돈괘에서 옮겨진 것이다.〉, 가운데를 얻음은 오효를 얻음이며〈웃괘의 가운데이다.〉, 강건함에 응함은 이효에 응함이다.
{〔괘상:䷱〕} 초육은 정이 다리를 뒤집는다. 나쁜 것을 빼내는 데 이롭다. 첩을 얻어 그 아들로써 귀하게 되니 허물이 없다. 〈상전〉에서 일렀다. “정이 다리를 뒤집어도 이치에 어긋나지 않는다. 나쁜 것을 빼내는 데 이로운 것은 귀한 자를 따르기 때문이다.”
이것은 정괘가 대유괘로 변한 것이다. 정괘에서는 발이 아래에 마주 서 있고 〈초효의 음이다.〉 귀가 위에 마주 서 있다. 〈오효의 음이다.〉 빗장을 빼내면 〈상효의 한 양이다.〉 뒤집어도 모두 정의 모양이다. 〈초효부터 오효까지가 대과괘 모양과 같다.〉 이것이 뒤집고 돌리는 상을 취한 이유다.〈대과괘와 같다.〉 손의 다리 끝은 〈아랫괘가 본래 손이다.〉 상으로 발가락과 비슷하지만〈정의 발과 같다.〉 정의 발은 아니다. 저 위에 있는 것이 발이다. 〈오효의 음이다.〉 왜 그러한가. 괘는 대장괘에서 왔는데 〈상효가 초효로 간다.〉 웃괘가 본래 진이었고, 진은 발이므로 〈진은 발이다.〉 발가락이 위를 향하지 않는가. 이것이 정이 다리를 뒤집는 것이다. 다리를 뒤집으면 〈정이 이미 뒤집혔다.〉 감수가 흐르며 더러운 것을 빼내고 〈초효와 오효 사이로 감의 상이 이루어진다.〉 손으로 깨끗이 씻으니 〈아랫괘가 손이다.〉 나쁜 것을 빼내는 데 이롭다. 부는 나쁜 것, 곧 더러운 것을 말한다. 정자는 “상하고 나쁜 것을 기울여 빼내 깨끗하게 하고 새것을 취한다”고 하였고, 주희는 “괘의 초두라 정 안에는 아직 실물이 없지만 예전의 나쁜 것이 쌓여 있으므로 뒤집어 빼낸다”고 하였다. 〈궤식례에 정을 씻는 절차가 있다.〉 이때는 희생을 아직 옮기지 않았으므로〈괘의 처음에 있다.〉 씻고 뒤집는다. ○대유괘는 쾌괘에서 왔고 〈상효가 오효로 간다.〉 쾌괘는 태괘에서 나아가 왔다. 〈삼효가 오효로 간다.〉 태괘에서는 건의 임금과 곤의 왕후가 본래 서로 배필이었다.〈태괘의 상효이다.〉 쾌괘로 나아가면 태의 첩이 높아지니 〈쾌괘의 웃괘가 태다.〉 이것이 첩을 얻은 것이다. 옮겨 대유괘로 만드니 이가 큰 배가 되어 〈「설괘전」의 글이다.〉 첩이 임신한다. 정괘에는 본래 온전한 건괘가 없었는데 〈온전한 건이 없다.〉 지금 건이 다시 생겨나니 〈초효가 변했다.〉 태가 낳은 것이다. 건은 임금이니 귀한 아들이다. 제왕의 집에서 첩의 아들이 임금이 되면 어머니는 아들로 말미암아 귀해지니〈《춘추전》이다.〉 허물이 없다. ○쾌괘의 때에는 태의 첩이 양을 타고 있었는데, 옮겨 대유괘로 만드니〈상효가 오효로 간다.〉 유가 내려가 가운데를 얻었으므로 허물이 없다. ○어긋나지 않는다는 것은 뒤집고 돌려도 정의 모양에 어긋나지 않음을 말한다. ○귀한 자를 따른다는 것은 《춘추》의 의리에서 “어머니는 아들로 말미암아 귀해진다”고 한 것이다. 정의 때가 비록 더러워도 씻고 쏟아내면 건의 임금에게 제사할 수 있고, 태의 첩이 비록 위태로워도 내려가 임신하면 건의 임금을 기를 수 있으니, 그 의미가 하나다. ○정약용이 살피건대, 정은 그릇이므로 그릇이 있으면 그 그릇을 주장할 자가 있게 마련이니, 그러므로 이러한 점이 나온다.
{〔괘상:䷷〕} 구이는 정에 실물이 있다. 내 배필에게 병이 있어 나에게 다가오지 못하니 길하다. 〈상전〉에서 일렀다. “정에 실물이 있으니 갈 바를 삼가는 것이다. 내 배필에게 병이 있어도 끝내 허물이 없다.”
이것은 정괘가 려괘로 변한 것이다. 려괘는 비괘에서 왔다. 〈오효가 삼효로 간다.〉 비괘의 때에는 곤이 안이 비었는데, 옮겨 려괘로 만드니 강한 효가 밖에서 안으로 들어와 간의 충실함을 이루었다. 〈간은 과실이고 실인 것이다.〉 이것이 정에 실물이 있다는 뜻이다. 삼효와 사효의 두 양이 바로 괘의 가운데를 채우니 정에 실물이 있다. ○구는 배필이다. 〈임금과 신하, 남편과 아내가 모두 좋은 배필이다.〉 손님과 주인은 아름다운 배필이다. 비괘의 때에는 건의 손님이 밖에 있고 〈서북쪽이 손님의 자리다.〉 손이 주인이었다. 〈비괘의 호괘가 손이다.〉 옮겨 려괘로 만드니 간의 손으로 불러 〈아랫괘가 지금 간이다.〉 서로 만나려 하지만 〈웃괘가 지금 리괘이다.〉 건의 손님이 이르지 않는다. 〈괘 안에 지금 건이 없다.〉 감의 병이 드러나니 〈이효와 오효의 호괘이다.〉 내 배필에게 병이 있어 나에게 다가오지 못한다는 뜻이다. 이는 어떤 말인가. 정괘는 음식을 익히는 괘이니 태에서 음식을 마련하면 예에 따라 서로 빨리 불러야 한다. 〈이는 예다.〉 저쪽이 비록 오지 않더라도 나는 부르지 않을 수 없다. ○간으로 멈추니 갈 바를 삼가는 것이다. 감의 병에는 당연히 삼가야 하므로 비록 정에 실물이 있어도 올 수 없다. ○종은 간이다. 비색한 때에 강한 효가 밖에서 돌아와〈오효가 삼효로 간다.〉 삼효가 제자리를 얻었으니〈양이 양의 자리에 있다.〉 끝내 허물이 없다. 《시경》에 “차라리 가서 오지 않을지정 내게 허물이 있는 것은 아니다”라고 한 것이 이 뜻이다. ○정약용이 살피건대, 정괘가 려괘로 변했으므로 려괘가 정괘로 변한 효에도 “끝내 허물이 없다”고 하였다. 〈저쪽에는 “나그네가 여관에 든다”고 하고, 여기에는 “다가오지 못한다”고 하였으니 두 글자가 서로 비춘다.〉 ○정학연이 말하였다. “《향사례》에서 손님을 우라 한다. 우는 구이다. 〈《자하역전》에서 ‘군자는 좋은 배필이다’라고 하였다.〉”
{〔괘상:䷱〕} 구삼은 정의 귀가 변하여 그 행함이 막히고, 꿩의 기름을 먹지 못한다. 장차 비가 내리면 이지러진 후회가 줄어드니, 후회하면 끝내 길하다. 〈상전〉에서 일렀다. “정의 귀가 변했으니 그 의를 잃은 것이다.”
이것은 정괘가 미제괘로 변한 것이다. 정의 귀는 오효에 있다. 〈감의 귀 자리에 귀 모양이 있다.〉 삼효가 변하면 감의 귀가 아래에 있으므로 〈아랫괘가 지금 감이다.〉 정의 귀가 변한 것이다.〈혁은 변함이다.〉 삼효의 강함이 지금 나뉘어〈삼효가 이제 부드럽다.〉 양쪽 귀의 모양을 이룬다. 정의 귀는 빗장을 끼워 들기 위한 것이고〈《의례》에서 ‘경정’이라 하였다.〉 정의 빗장은 정을 움직이려는 것이다.〈우중상은 ‘정은 다리로 움직이지 않고 귀로 움직인다’고 하였다.〉 그런데 지금 빗장은 위에 있고 〈상효의 한 양이다.〉 귀는 삼효에 있어 〈삼효의 음이다.〉 빗장이 닿지 않으니〈두 자리가 떨어져 있다.〉 정을 움직일 수 없다. 본래 건으로 행했는데〈이효와 사효의 호괘이다.〉 지금 리괘의 방어가 되어〈이효와 사효의 호괘이다.〉 행함이 막힌다. 〈미제괘는 비괘에서 왔고 비(否)는 막힘이다.〉 ○리괘의 꿩이 위에 있고 감이 기름이 되며 〈둔괘 구오의 예다.〉 꿩에 기름이 많지만 〈위아래가 모두 감이다.〉 태구가 없어졌으므로 〈본래의 호괘 태가 없어졌다.〉 꿩의 기름을 먹지 못한다.〈우물을 파내도 먹지 못하는 것과 같다.〉 서기는 “재주와 덕이 있으나 때에 쓰이지 못하는 사람과 같다”고 하였다. 〈호병문은 정괘(井卦)와 정괘(鼎卦)의 구삼은 모두 아래에 있어 때에 쓰이지 못한다고 하였다.〉 ○미제괘는 해와 달이 서로 마주 보는 괘가니〈감은 달이다.〉 월식이 있는 때다. 괘는 비괘에서 왔는데,〈오효가 이효로 간다.〉 비괘의 감월 자리는 〈사·오·상효다.〉 건의 몸이 둥글게 차 있었다. 〈「설괘전」에서 건은 둥글다고 하였다.〉 가운데의 강함이 지금 검게 되어 〈오효가 지금 유다.〉 둥근 달이 이우는 것이다. 이때 감의 비가 쏟아지니 〈위아래가 모두 감이다.〉 비가 올 때 월식처럼 이지러진다. 〈비가 올 때 월식이 있다.〉 옛날에는 일식과 월식이 있으면 고사가 북을 울리고 〈《서경》 〈하서〉에 보인다.〉 목인이 희생을 드렸다. 〈《춘추》에서 북을 울리며 희생을 쓴다고 한 것이다.〉 희생은 정에 쓰는 것이므로 점이 이와 같다. ○본래 둥근 달이었는데 〈비괘의 웃괘가 건이다.〉 지금 감월이 되었으니 〈오효가 이효로 간다.〉 상은 변하여 후회가 되지만 달빛은 다시 새로워지니〈아래는 감월이다.〉 끝내 길하다. 군자가 허물을 후회하여 선에게 옮겨가는 것은 해와 달이 식하는 것과 같다. 삼효는 아랫괘의 끝이므로 ‘끝내’라 하였다. ○태는 의가 되는데 〈서방의 괘이다.〉 지금 태가 없어졌으므로 그 의를 잃은 것이다. 이미 의를 잃었으니 어찌 먹을 수 있겠는가. 〈불의하므로 먹지 않는다.〉 ○정약용이 살피건대, 《한서》 〈오행지〉에 “정은 귀로써 움직인다”고 하였다. 〈빗장으로 든다.〉 《사기》에는 꿩이 정에 올라 울었다고 했으니 〈《은본기》에 보인다.〉 꿩도 정의 실물이다.
{〔괘상:䷱〕} 구사는 정의 발이 부러져 공의 음식을 엎었으니, 그 형벌이 집 안에서 죽는 중형이라 흉하다. 〈상전〉에서 일렀다. “공의 음식을 엎었으니, 그 받은 신임이 어떠하였던가.”
이것은 정괘가 고괘로 변한 것이다. 고괘는 태괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 태괘의 세 양효는 본래 모두 진의 발이었으니 〈복괘에서 시작하였다.〉 정의 세 발이다. 지금 그 하나가 부러졌다. 〈초효가 지금 유다.〉 이것이 정의 발이 부러진 것이다. 정괘 자체가 대장괘에서 왔는데 〈정괘가 대장괘에서 왔다.〉 진의 강한 효가 발이었으나 〈강한 효가 사효에 있었다.〉 지금 그 강함이 부러졌으니 〈사효가 지금 유다.〉 또한 발이 부러진 것이다. ○고괘의 정괘는 뒤집힌 태이고, 회괘는 거꾸로 된 진이다. [괘상:䷑] 〈산풍고괘이다.〉 진의 발이 이미 거꾸로 되고 〈웃괘가 지금 간이다.〉 태의 음식이 뒤집힌다. 〈태의 입이 아래를 향한다.〉 이것이 음식을 엎는 것이다. 이는 본래 건의 임금이 먹을 음식이었으므로 〈태괘의 아랫괘가 건이다.〉 공의 음식을 엎는다. 음식이 땅에 흩어진다. 이는 무슨 뜻인가. 정의 발은 삼공의 상이고 〈《한서》의 말이다.〉 사효는 대신의 자리다. 〈정자의 말이다.〉 대장괘의 때에는〈정괘의 근본이다.〉 군자가 이에 머물러 〈진의 강함이 사효에 있다.〉 건의 임금이 그를 믿었다. 〈정괘의 웃괘가 리괘이다.〉 사효가 변하면 홀연히 소인이 되고 〈웃괘가 지금 간이다.〉 리괘의 정성이 없어지며 〈원래의 리괘가 없어진다.〉 그 덕을 뒤집어 일을 그르치는 상이다. 〈고는 무너진다는 뜻이다.〉 「계사전」에서 “사효는 두려움이 많다”고 하였다. ○주희는 “형옥을 여러 본에서는 형옥이라 하였으니 중형을 뜻한다. 《주례》에서 옥주라 했다”고 하였다. 〈사각반은 “시장에서 죽이지 않고 전사씨에게 보낸다”고 하였다.〉 괘상으로 보면, 태괘의 때에는 건의 머리가 온전했는데〈태괘의 아랫괘가 건이다.〉 옮겨 고괘로 만드니 간의 집 아래에서 건의 머리가 잘려 나갔으므로〈초효가 이제 부러졌다.〉 이것이 형옥이다.〈사효가 부러져 호괘 건의 머리도 사라졌다.〉 ○신임이 어떠하였던가라는 말은 건의 임금이 믿고 맡긴 것을 가리킨다. 본래 군자였고〈대장괘의 위는 진괘이다.〉 삼공의 자리에 있으며〈사효에 있다.〉 오래도록 옮기지 않았고 이로써 그를 믿었는데〈위가 본래 리괘이다.〉, 지금 소인으로 변하여〈웃괘가 지금 간이다.〉 임금의 일을 뒤집었으니〈정괘가 지금 뒤집혔다.〉 어찌 형화에 미치지 않겠는가. ○정약용이 살피건대, 경방의 《역전》은 “형이 광대뼈에 있으면 옥이 된다”고 하였다. 〈태는 볼이므로 이렇게 풀이했다.〉 정사농의 《주례주》는 “옥주는 삼족을 멸하는 형벌이다”라 하였으나 〈주나라에는 삼족을 멸하는 법이 없었다.〉 정현의 본에서는 악을 옥으로 쓰고 〈《신당서》 원재찬에도 형옥이라 했다.〉 왕필은 형옥이라 하여 “음식이 엎어지면 온 정에 젖은 모양”이라 하였고, 주희는 “형옥으로 쓰면 온몸에 물을 부어 젖게 했다는 뜻일 뿐”이라 하였다. 〈소옹은 왕필이 고역을 모르고 형옥을 형옥으로 쓴다고 하였다.〉 정자는 “형옥은 부끄러워 땀이 난다는 뜻”이라 하였으나 〈호병문은 그 모습이 부끄러워 땀나는 것만으로는 흉하기에 부족하다고 하였다.〉 공자가 말한 “형화에 미치지 않는 자가 드물다”는 말에서 보면 급은 형화에 미침을 뜻한다. 《상서》 위서에 “신하가 바로잡지 않으면 그 형벌은 묵형이다”라 했으니, 여기서 형옥이라 한 것도 같은 문례다. 옥은 집 안에서 죽이는 옥주다. 대신을 공경하기 때문에 시장에서 죽이지 않는다. ○호병문은 “초효에는 아직 정의 실물이 없기 때문에 발을 뒤집어 나쁜 것을 빼내고, 사효에는 이미 정의 실물이 있기 때문에 발이 부러져 음식을 엎는다”고 하였다. 〈장청자도 이렇게 하였다.〉
공자가 말하였다. “덕은 박한데 자리는 높고 〈간의 소인이 위에 있다.〉 지혜는 작은데 〈감의 자리 가운데에 음이 있다.〉 계획은 크며 〈건의 세 양이 가운데에 있다.〉 힘은 작은데 임무는 무겁다. 〈간의 안쪽이 유다.〉 형화에 미치지 않는 자가 드물다. 〈화를 당한다.〉 《역》에 ‘정의 발이 부러져 공의 음식을 엎었으니 그 형이 옥주라 흉하다’고 하였으니, 그 임무를 감당하지 못함을 말한 것이다.”
{〔괘상:䷱〕} 육오는 정의 누런 귀에 쇠 빗장이니, 바르게 함이 이롭다. 〈상전〉에서 일렀다. “정의 귀가 누런 것은 가운데를 충실하게 삼았기 때문이다.”
이것은 정괘가 구괘로 변한 것이다. 정괘는 돈괘에서 왔다. 〈이효가 오효로 간다.〉 감의 자리에 〈사·오·상효다.〉 유효가 와서 쌍을 이루니 그 모양이 귀와 같다. 〈음효가 귀 모양과 같다.〉 본래 건금이었는데〈돈괘의 웃괘가 건이다.〉 지금 토의 누런빛을 받으니 〈간도 토다.〉 정의 누런 귀다. 정의 귀 위로 한 강한 효가 가로 놓여 있다. 〈오효는 유고 상효는 강하다.〉 이것은 무엇인가. 정에는 빗장이 있고 그 이름을 현이라 한다. 본래 건금이 지금 빗장이 되었으니 쇠 빗장이다. 오효가 괘주이므로 그 본래의 상을 말하였다. ○그리하여 큰 감을 이루고 〈초효와 오효가 양쪽에서 쌍을 이룬다.〉 태와 손이 모두 이로우니 〈위쪽 호괘가 태다.〉 일을 주관함에 이롭다. ○돈괘는 본래 안이 비었는데 〈아랫괘의 마음이 비었다.〉 오효가 이효로 옮겨지니 가운데를 충실하게 삼았다. 〈가운데의 강함을 옮겨 가운데를 채웠다.〉 ○정약용이 살피건대, 《설문해자》는 “현은 정을 드는 도구다”라 하였고 〈자서에서는 경이라 한다.〉 《주례》에서는 멱이라 하였다. 〈멱은 경을 따른 글자지만 헌과는 다르다.〉 멱과 경은 서로 같은 것이고 〈모두 경이라고 읽는다.〉 나무로 정을 꿰뚫는 것이다.〈이로써 든다.〉 세속에서는 현을 정의 귀라고 여기니 크게 잘못되었다.
{〔괘상:䷱〕} 상구는 정에 옥 빗장이 있으니 크게 길하고 이롭지 않음이 없다. 〈상전〉에서 일렀다. “옥 빗장이 위에 있으니 강함과 부드러움이 절제된 것이다.”
이것은 정괘가 항괘로 변한 것이다. 정의 귀 위에 〈오효가 귀다.〉 한 강한 효가 빗장이 되니 〈곧 멱이다.〉 그 상이 현이다. 괘는 대장괘에서 왔고 〈초효가 상효로 간다.〉 본래 건옥이었는데 〈대장괘의 아랫괘가 건이다.〉 올라가 정의 멱이 되었으므로〈초효가 상효로 간다.〉 정의 옥 빗장이다. 〈순상의 이야기에서 진을 옥으로 삼은 것은 옳지 않다.〉 진은 제왕이니 〈제왕은 진에서 나온다.〉 옥 빗장을 가진 정으로 상제에게 제향한다. 점이 크게 길하다. ○손으로 순종하여 〈아랫괘가 본래 손이다.〉 인신으로 제향하니 이롭지 않음이 없다. 상효가 괘주이므로 그 본래의 상을 말하였다. ○대장괘의 때에는 강한 자가 너무 강하고 〈아래에 네 양이 있다.〉 부드러운 자가 너무 위태로웠다. 〈유가 양을 탄다.〉 옮겨 위로 올리니 〈초효가 상효로 간다.〉 유는 낮게 내려가고 〈상효에서 초효로 간다.〉 강함도 절제가 있어 〈아랫괘가 지금 손이다.〉 강함과 부드러움이 절제된다.〈절도에 맞는다.〉 ○정약용이 살피건대, 대유괘 상구에서도 “길하고 이롭지 않음이 없다”고 했는데, 이것은 현인을 존숭했기 때문이다. 〈오효가 상효로 간다.〉 지금 건의 큰 덕이 가장 낮은 자리에서 일어나 〈대장괘의 초효다.〉 가장 높은 자리로 올랐으니 〈초효가 상효로 간다.〉 크게 길하지 않겠는가. ○또 살피건대, 구가 역에서는 “소를 담는 정은 한 석을 받고, 양을 담는 정은 다섯 두를 받으며, 돼지를 담는 정은 세 두를 받는다”고 하였다. 〈크고 작은 차이가 있다.〉 천자는 황금으로 꾸미고, 제후는 백금, 대부는 구리, 사는 쇠로 꾸민다. ○정학연이 말하였다. “옥이라는 물건은 그 자체만으로 빗장이 될 수 없으니, 반드시 쇠 빗장에 옥으로 꾸몄을 것이다.”
정약용은 정괘를 제례의 실물인 정에서 출발해 풀이한다. 정은 희생을 조리하고 상제에게 제향하며 성현을 봉양하는 그릇이다. 괘형 또한 손의 다리, 이의 눈, 태구의 실물, 오효의 귀와 상효의 빗장을 갖춘 정의 모양을 이룬다. 이 상형과 효가 옮겨가는 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)를 엮어, 정은 예기인 동시에 임금의 신임과 대신의 책임을 검증하는 정치적 그릇이 된다.
여섯 효는 정을 씻어 옛 더러움을 빼내는 초육(첫째 자리의 음효)에서 시작한다. 구이(둘째 자리의 양효)는 정 안의 실물과 초대의 예를, 구삼은 귀와 빗장이 어긋나 재능이 쓰이지 못하는 상태를 말한다. 구사는 덕과 지혜가 부족한 자가 큰 임무를 맡아 공의 음식을 엎고 중형에 이르는 위험을 경계한다. 육오의 누런 귀와 쇠 빗장, 상구의 옥으로 꾸민 빗장은 중심을 충실히 하고 강유를 절제함으로써 제향과 봉양이 크게 길해지는 완성 단계를 보여 준다.
교감·번역 주