睽 규

「서괘전」에서 말하였다. ‘규(睽)는 어긋남이다.’ 〈서로 어그러지는 것이다.〉 「잡괘전」에서 말하였다. ‘규는 밖이다.’ 정약용이 살피건대, ‘규(睽)’는 ‘발을 등지고 선 모양[癶]’이고 〈두 발이 서로 등을 진 모양을 따른다〉 ‘계(癸)’이기도 하니 〈옛 ‘계’ 자이다〉 화살을 쏜다는 뜻이다. 화살을 쏘면 활과 화살이 서로 떨어진다. 〈상구에서 활을 당기고 활을 놓는다고 하였다.〉 괘는 대장괘에서 왔다. 대장 때에는 아래에 네 발의 화살이 있고 〈아래의 네 양〉 위의 진이 쏘는 작용을 한다. 〈옛 예법에는 한 번 활쏘기마다 화살 넷을 썼으므로 맹자가 ‘네 발의 화살을 쏜다’고 하였다.〉 이미 화살을 쏘는 상이 있으나 〈양이 나아가는 것이 화살이 발사되는 것과 같다〉 다만 감의 활이 없어 쏠 수 없었다. 규로 옮아가면 감의 활이 이미 당겨지고 〈위 호괘가 감이다〉 화살 하나가 발사되어 〈삼효가 상효로 간다〉 활과 화살이 서로 떨어지니 〈위에서 리가 거듭된다〉 이것을 규라 한다. 또 《설문해자》에는 ‘규는 눈이 서로 마주 보지 않는 것이다’라고 하였다. 〈글자가 눈 목[目]을 따른다.〉 괘는 중부에서 왔다. 중부는 큰 리괘이다. 〈세 획을 겸해 그린다.〉 태와 손의 두 여자가 리의 눈으로 서로 바라보며 〈삼효와 사효가 비어 있다〉 그 뜻이 서로 믿는다. 〈가운데에 막힘이 없다.〉 규로 옮아가면 비록 리의 눈이 있으나 〈위아래가 리이다〉 가운데에 굳센 것 하나가 가로막아 〈사효가 이제 굳세다〉 서로 마주 보지 못한다. 이른바 ‘두 여자가 함께 살지만 그 뜻은 같지 않다’는 것이다. 〈「단전」의 글이다.〉 이것을 규라 한다. 화살을 쏜다는 뜻은 공자가 「계사전」에서 말하였고 〈활과 화살의 이로움은 규괘에서 취하였다〉, 눈으로 본다는 뜻은 공자가 「단전」에서 밝혔다. 〈두 여자의 뜻이 같지 않다.〉 이 둘이 모두 괘 이름의 바른 뜻이다. 또 리의 불은 타올라 위로 가고 태의 못은 적셔 아래로 흐르므로 움직이는 방향이 서로 어긋난다. 〈정자가 말하였다.〉 양은 반드시 음의 자리에 있고 〈이·사·상효〉 음은 양의 자리에 있으니 〈삼효와 오효〉 그 자리가 어그러진다. 〈가인괘와 반대이다.〉 이 또한 괘 이름의 부수적인 뜻이다. 〈정형은 ‘불과 못이 서로 만나면 혁괘이고, 만나지 않으면 규괘이다’라고 하였다.〉 우번은 괘가 대장괘에서 왔다고 하였다.

{〔괘상:䷥〕} 규(睽)는 작은 일에 길하다.

이는 규괘가 변하지 않은 경우이다. 괘는 중부에서 왔다. 〈사효가 오효로 간다.〉 음이 나아가 오효에 머무르면 이미 중을 얻고 〈위 괘의 가운데이다〉 마침내 감의 곧고 굳센 덕을 이루므로 〈삼효와 오효의 호괘〉 일을 주관할 수 있다. 〈일이 곧다.〉 음의 덕은 본래 작으므로 〈《역》의 준례이다〉 오직 작은 일에 길하다. 만약 큰일을 점친다면, 중부에서 옮아오는 경우 오효가 사효에 와서 이미 그 중을 잃고 〈위 괘의 가운데를 떠난다〉 또한 제자리를 얻지 못하니 〈양이 음의 자리에 있다〉 그 상이 길하지 않다. 〈양으로 큰일을 점친다.〉 대장에서 옮아오는 경우에는 삼효가 상효로 가서 이미 그 무리에서 떨어지고 〈네 양이 본래 함께 모여 있었다〉 또한 제자리를 얻지 못하니 〈상효는 음의 자리이다〉 그 상이 길하지 않다. 그러므로 ‘작은 일에 길하다’고 하였다.

「단전」에서 말하였다. ‘규는 불이 움직여 위로 올라가고 못이 움직여 아래로 내려가며, 두 여자가 함께 살아도 그 뜻이 같지 않은 것이다. 기뻐하며 가서 밝음에 붙고, 부드러운 음이 나아가 위로 가서 중을 얻고 굳센 양과 호응한다. 이 때문에 작은 일에 길하다. 하늘과 땅은 서로 어긋나 있으나 그 일은 같고, 남자와 여자는 서로 다르나 그 뜻은 통하며, 만물은 서로 다르나 그 일은 종류를 이룬다. 규의 때와 쓰임이 크도다.’

중부 때에는 전체 몸체가 불이었다. 〈획을 겸하여 리로 본다.〉 변하여 규가 되면 불이 움직여 위로 올라간다. 〈위가 이제 리이다.〉 대장 때에는 전체 몸체가 못이었다. 〈획을 겸하여 태로 본다.〉 변하여 규가 되면 못이 움직여 아래로 내려간다. 〈아래가 이제 태이다.〉 ‘움직인다’는 것은 변한다는 뜻이다. 위는 리이고 아래는 태이며 〈모두 소녀이다〉 가운데 감의 집을 이루므로 〈삼효와 오효의 호괘〉 두 여자가 함께 사는 것이다. 리의 불은 위로 타오르고 태의 못은 아래로 적시므로 〈본성이 위아래로 어긋난다〉 그 뜻이 같지 않다. ‘간다’는 것은 위아래로 움직이는 것이다. 〈올라가거나 내려간다.〉 부드러운 음이 나아가 위로 간다는 것은 중부에서 옮아온 것이다. 〈사효가 오효로 간다.〉 나아가 오효에 거처하니 중을 얻은 것이다. 〈위 괘의 가운데이다.〉 이효는 굳세고 오효는 부드러워 위아래가 호응한다. 천지는 음양을 이른다. 대장 때에는 양끼리 모이고 〈아래의 네 양〉 음끼리 모여 있었으나 〈위의 두 음〉 규로 옮아가면 가운데 감의 일이 이루어진다. 〈위 호괘가 감이다.〉 이것이 천지가 어긋나도 그 일이 같은 경우이다. 중부 때에는 진과 손이 만나고 〈맏아들과 맏딸〉 간과 태가 합했으나 〈막내아들과 막내딸〉 규로 옮아가면 감의 뜻이 서로 통한다. 〈위 호괘가 감이다.〉 이것이 남녀가 서로 달라도 그 뜻이 통하는 경우이다. 〈감은 통함이다.〉 만물은 괘의 획들을 이른다. 〈「계사전」에서 사물은 무리로 나뉜다고 하였다.〉 대장과 중부는 모두 모이고 합하는 괘이지만 〈모두 벽괘이다〉 규로 옮아가면 강유가 서로 엇갈려 흩어지면서도 감의 공이 이루어진다. 〈위 호괘가 감이다.〉 이것이 만물이 서로 달라도 그 일이 종류를 이루는 경우이다.

{〔괘상:䷿〕} 초구. 뉘우침이 없어진다. 말을 잃어도 쫓지 않으면 스스로 돌아온다. 악인을 만나 보아도 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘악인을 만나 보는 것은 허물을 피하기 위해서이다.’

이는 규괘가 미제괘로 변하는 경우이다. 《역》의 준례에서 건·곤·감·리는 네 방위의 바른 괘이다. 그러므로 감을 건에 해당시키고 〈건의 가운데 획을 얻었다〉 리를 곤에 해당시키니 〈곤의 가운데 획을 얻었다〉 이것도 하나의 준례이다. 괘는 대장괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 간다.〉 옮아가면서 건을 잃었으나 이제 변하여 감이 되어 〈아래가 이제 감이다〉 가운데의 굳셈이 전과 같으므로 뉘우침이 없어진다. 〈변한 것이 없어졌다.〉 미제는 비괘에서 왔다. 〈오효가 이효로 간다.〉 비는 태가 교차한 것이다. 〈지천이 천지가 된다.〉 태 때에는 건의 말이 안에 있었으나 〈태의 아래가 건이다〉 교차하여 비가 되면 말이 밖으로 나가 없어지니 〈대장 육오에서 양을 잃는 것과 같다〉 이것이 말을 잃는 것이다. 태의 진의 발은 〈삼효와 오효의 호괘〉 이제 간의 멈춤이 되니 〈비의 호괘가 간이다〉 쫓지 않는 것이다. 미제로 옮아가면 〈오효가 이효로 간다〉 아래에 곧 감을 얻고 〈아래가 이제 감이다〉 감 또한 말이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 말을 쫓지 않아도 스스로 돌아오는 것이다. 〈기제괘 육이와 같다.〉 전에는 안에서 나갔다가 〈태가 비가 된다〉 이제 밖에서 들어왔으니 〈비가 옮아가 미제가 된다〉 이미 갔다가 돌아오는 것이다. 또 감은 돌아옴이다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 비괘 때에는 위의 세 양이 군자이고 〈본래 모두 진이다〉 아래의 세 음이 악인이다. 〈간의 소인이다.〉 미제로 옮아가면 이미 피해 밖에 있던 군자가 곤의 나라로 돌아와 〈오효가 이효로 간다〉 간과 서로 만나니 〈본래 호괘가 간이다〉 악인을 만나 보는 것이다. 〈호괘 리로 서로 본다.〉 군자가 서로 어긋난 때를 만나고 꽉 막힌 운수를 당했을 때 자기 몸만 깨끗이 하여 높이 떠나고 악을 너무 심하게 미워하면 재앙을 자초하는 길이다. 마음을 굽히고 뜻을 누르면서 이 악인을 만나 본들 또 무슨 허물이 있겠는가. 비색한 때에 굳센 양이 밖에서 돌아오므로 〈오효가 이효로 간다〉 허물이 없다. ‘허물을 피한다’는 것은 해를 멀리한다는 뜻이다. 정학연이 말하였다. ‘규는 대장에서 와서 건의 말을 잃었으나 〈건이 태로 변한다〉 이제 감을 얻었고 〈감도 말이다〉, 그러므로 그 점이 이와 같다. 〈상은 반드시 두 곳에서 함께 취한다.〉’ 정학유가 말하였다. ‘괘의 덕이 규, 곧 어긋남이므로 그 점은 먼저 잃고 나중에 얻는 것이 된다.’

{〔괘상:䷔〕} 구이. 골목에서 주인을 만나니 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘골목에서 주인을 만남은 도를 잃지 않았기 때문이다.’

이는 규괘가 서합괘로 변하는 경우이다. 대장 때에는 진의 주인이 위에 있었고 〈위가 본래 진이다〉 중부 때에는 진의 주인이 안에 있었으나 〈아래 호괘가 진이다〉 규로 옮아가면 그 주인을 잃는다. 〈괘에 진이 없다.〉 이효가 변하고 나면 홀연히 곤의 신하로서 〈비괘의 아래가 곤이다〉 이 진의 주인을 만나니 〈아래가 이제 진이다〉 이것이 주인을 만나는 것이다. 어느 곳에서 만나는가? 간의 고을 아래에서 〈이제 호괘가 간이다〉 진의 길이 가운데로 열려 있으니 〈이효와 삼효가 부드럽다〉 고을 가운데의 길을 ‘항(巷), 골목’이라 한다. 〈《설문해자》의 말이다.〉 이것이 골목에서 주인을 만나는 것이다. 비색한 때에 굳센 양이 밖에서 돌아오므로 〈오효가 초효로 간다〉 허물이 없다. 〈허물을 잘 보완한다.〉 ‘도를 잃지 않았다’는 것은 진을 얻었기 때문이다. 〈진은 큰길이다.〉 괘의 덕이 규, 곧 떨어짐이므로 먼저 떨어졌다가 뒤에 만나는 상을 취하였다. 정약용이 살피건대, 우씨의 《역》에서는 간을 성으로 삼았다. 간은 곤의 고을을 밖에서 막는 것이다. 〈간은 멈춤이고 사람이 머물러 사는 곳을 고을이라 한다.〉 무망괘 육삼에서도 간을 고을로 삼았다.

{〔괘상:䷥〕} 육삼. 수레가 끌려가는 것을 보고 그 소가 당겨 제지당한다. 〈여기서 구두를 끊는다.〉 그 사람은 머리를 깎이고 또 코를 베이지만, 처음은 없고 끝은 있다. 「상전」에서 말하였다. ‘수레가 끌려감을 보는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 처음은 없고 끝은 있는 것은 굳센 양을 만나기 때문이다.’ 〈철(掣)의 음은 척제의 반절이다.〉

이는 규괘가 대유괘로 변하는 경우이다. 지금의 감의 수레는 〈위 호괘가 감이다〉 대장괘의 진의 수레이다. 〈위가 본래 진이다.〉 감은 끌림이 되고 〈「설괘전」의 글이다〉 리로 그것을 보므로 〈이제 리가 거듭된다〉 수레가 끌려가는 것을 본다. ‘철(掣)’은 당겨 제지함이다. 〈곧 팔꿈치를 잡아당긴다는 뜻이다.〉 두 리의 소 가운데 〈위아래가 리이다〉 하나는 수레 앞에 있고 〈이 위의 리이다〉 하나는 수레 뒤에 있어 〈이 호괘의 리이다〉 서로 잡아당겨 제지하니 〈끌어당기는 것이다〉 그 소가 당겨지는 것이다. 어찌하여 그런가? 괘의 덕이 규, 곧 어긋나기 때문이다. 본래의 상을 말한 것은 삼효가 괘의 주인이기 때문이다. 〈대장의 상효가 삼효로 왔다.〉 중부 때에는 진의 머리카락이 이미 무성하고 〈손은 머리카락이 적고 진은 많다〉 간의 코가 산처럼 솟아 있었다. 〈중부의 두 호괘이다.〉 규로 옮아가도 〈사효가 오효로 간다〉 머리카락과 코가 아직 남아 있지만 〈이효는 본래 진이고 사효는 본래 간이다〉 변하여 대유가 되면 그 머리카락과 코를 〈이효와 사효〉 다시 볼 수 없다. 〈이제 자취가 없다.〉 무슨 까닭인가? 리의 칼날이 잘라 버렸기 때문이다. 〈위가 이제 리이다.〉 머리털을 깎는 형벌이 천(天)이고 〈주자가 말하였다〉 코를 베는 형벌이 의(劓)이니 〈《여형》의 주석이다〉 머리를 깎이고 또 코가 베인다는 것이다. 왜 이와 같은가? 감은 형률이고 〈삼효와 오효의 호괘〉 리는 짐승이기 때문이다. 〈중부는 본래 큰 감옥이다.〉 대유는 구괘에서 왔다. 〈초효가 오효로 간다.〉 한 양이 다스려져 사라지니 〈구괘에는 한 음이 있다〉 처음이 없는 것이다. 옮아가 오효에 이르면 〈초효가 오효로 간다〉 끝에는 양 하나가 남으니 〈상효는 여전히 굳세다〉 처음은 없고 끝은 있다. 또 쾌괘에서 왔다고 보면 〈상효가 오효로 간다〉 쾌에는 끝이 없지만 〈위에 한 음이 있다〉 옮아가면 끝을 얻는다. ‘자리가 마땅하지 않다’는 것은 음이 양의 자리에 있기 때문이다. 〈삼효는 양의 자리이다.〉 덕이 자리에 맞지 않으므로 감의 재앙이 죄가 된다. ‘굳센 양을 만난다’는 것은 구괘이다. 〈「잡괘전」에서 ‘구는 부드러운 음이 굳센 양을 만나는 것이다’라고 하였다.〉 구에서 오효로 가면 〈초효가 오효로 간다〉 굳센 양 하나를 만나므로 〈위가 이제 굳세다〉 끝이 있는 것이다. 정약용이 살피건대, 옛 판본에는 ‘철(掣)’을 ‘체(觢)’라고도 썼고 〈《설문해자》는 두 뿔 하나가 숙이고 하나가 들린 것이라 하였다〉 ‘설(㸷)’이라고도 썼으며 〈정현은 소의 두 뿔이 모두 솟는 것이라 하였다〉 ‘계(契)’라고도 썼고 〈《자하전》은 한 뿔이 들린 것이라 하였다〉 ‘기(觭)’라고도 썼다. 〈순상본〉 모두 괘상에 맞지 않는다. 왕필이 ‘철은 막혀 나아가지 못하는 것이다’라고 한 것도 옳지 않다. 철은 손을 붙들어 제지하는 것이다. 또 ‘의(劓)’를 ‘의(㓷)’라고도 쓰고 〈《설문해자》에 보인다〉 ‘얼(臲)’이라고도 썼는데 〈왕숙본〉 이는 소리가 바뀌어 생긴 잘못이다. 의(劓)는 예(曳)·철(掣)과 운을 맞추므로 마땅히 거성으로 읽어야 한다. 주자는 ‘천(天)은 마땅히 이(而)로 써서 수염을 깎는다는 뜻으로 보아야 한다’고 하였다. 전서의 ‘천’ 자는 원문 도판의 두 자형과 같이 쓴다.〈아래 공개 원문 이미지 참조.〉

{〔괘상:䷨〕} 구사. 어긋나 외롭다가 근본 되는 남자를 만나 서로 믿으니, 위태로워도 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘서로 믿어 허물이 없는 것은 뜻이 행해졌기 때문이다.’

이는 규괘가 손괘로 변하는 경우이다. 손은 태괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 간다.〉 태 때에는 부모가 모두 살아 있었으나 〈건은 아버지이고 곤은 어머니이다〉 손으로 옮아가면 건의 아버지가 마침내 없어지고 〈곤은 여전히 있다〉 간으로 죽은 상이 되니 〈위가 이제 간이다〉 아버지가 없는 것을 ‘고(孤), 외롭다’라 한다. 〈《맹자》의 말이다.〉 이것이 어긋나 외로운 것이다. 중부 때에는 태의 여자와 간의 남자가 〈삼효와 오효의 호괘가 간이다〉 리의 담장 안에 함께 있으면서 〈본래 큰 리이다〉 날마다 서로 보았다. 〈리는 눈이다.〉 규로 옮아가면 〈사효가 오효로 간다〉 태의 여자는 홀로 있고 〈아래는 여전히 태이다〉 간의 남편을 볼 수 없다. 〈괘에 간이 없다.〉 감의 도적이 가운데를 가로막지만 〈위 호괘가 감이다〉 이는 자기 짝이 아니다. 〈감의 가운데 남자이다.〉 사효가 변하고 나면 간의 남자가 홀연히 오니 〈위가 이제 간이다〉 근본 되는 남자를 만나는 것이다. 〈원(元)은 처음이고 근본이다.〉 마침내 큰 리를 이루고 〈이효와 상효가 양쪽에서 끼고 있다〉 여섯 자리가 모두 호응하니 〈강유가 호응한다〉 서로 믿는 것이다. 〈삼효가 가고 상효가 와 서로 감응한다.〉 손은 태에서 왔고 〈삼효가 상효로 간다〉 삼효가 올라가면 태가 굳센 양을 타므로 〈아래가 이제 태이다〉 그 상이 위태롭다. 그러나 사효가 움직이면 그 덕이 자리에 맞으므로 〈사효가 이제 부드럽다〉 또한 허물이 없다. 〈허물을 잘 보완한다.〉 삼효가 올라가 마침내 리의 뜻을 이루니 〈이제 큰 리이다〉 뜻이 행해진 것이다. 〈태괘의 진이 행한다.〉 정약용이 살피건대, 괘의 덕이 규, 곧 어긋남이므로 먼저 헤어졌다가 뒤에 만나는 상을 취하였다. 다만 부모와 자식을 점치면 어긋나 마침내 외로워지고, 부부를 점치면 어긋났다가 다시 만나니 그 점이 같지 않다. 정학연이 말하였다. ‘대장 때에는 네 양이 서로 모였으나 규로 옮아가면 사효와 상효의 두 굳센 양이 무리에서 떨어져 홀로 거처한다. 그러므로 사효와 상효 두 효가 모두 어긋나 외롭다고 하였으니, 이 또한 은미한 뜻이다.’

{〔괘상:䷉〕} 육오. 뉘우침이 없어진다. 그 종족이 살갗을 씹어 먹으니, 나아간들 무슨 허물이 있겠는가. 「상전」에서 말하였다. ‘그 종족이 살갗을 씹어 먹는 것은 나아가면 경사가 있기 때문이다.’

이는 규괘가 리괘로 변하는 경우이다. 오효가 변하면 건이 되는데 〈위가 이제 건이다〉 이것은 대장괘의 옛 건이다. 〈본래 아래가 건이다.〉 잃었다가 다시 얻으니 〈규에는 건이 없다〉 그 뉘우침이 없어진다. 건은 아버지이고 〈「설괘전」의 글이다〉 아버지 쪽 친족이 종(宗)이다. 〈동인괘에 보인다.〉 리괘는 쾌괘에서 왔다. 〈상효가 삼효로 간다.〉 쾌괘 때에는 종인이 아래에 있고 〈쾌괘 아래가 건이다〉 양의 살갗이 위에 있었으나 〈《역》의 준례에서 부드러운 획은 모두 살갗이다〉 리괘로 옮아가면 건의 종족이 입을 벌리고 〈위가 이제 태이다〉 양의 살갗이 들어오니 〈호괘 손은 들어감이다〉 그 종족이 살갗을 씹어 먹는 것이다. 왜 그러한가? 간의 사당 안에 〈중부의 호괘가 간이다〉 양과 돼지가 함께 진설되고 〈태는 양이고 감은 돼지이다〉 리의 성실함이 믿음으로 신명에게 이르니 〈위아래가 리이다〉 제사의 괘이다. 제사의 예에서 종인은 아래에 있다가 제사가 끝나 제육을 나누면 〈곧 제사 고기를 나눔이다〉 올라가 살갗을 씹어 먹는다. 〈궤식례이다.〉 이것이 그 예이다. 소뢰례와 특생례에 모두 살갗을 삶는 솥이 있다. 리괘는 쾌에서 왔고, 부드러운 음이 아래로 내려가고 〈상효가 삼효로 간다〉 굳센 양이 나아가 건을 이루므로 〈위가 이제 건이다〉 나아가도 허물이 없다. 제사의 예는 종족을 모아 친목을 차례 지우는 것이다. 대장 때에는 종족이 모여 있었으나 〈아래의 네 양〉 규가 된 이래 흩어짐이 극심했다. 이제 다시 종족이 모이고 〈위의 세 양〉 리로써 예에 맞추니 〈이효와 사효의 호괘〉 또 무슨 허물이 있겠는가. 나아가면 경사가 있다는 것은 건의 종족이 다시 모이기 때문이다. 괘의 덕이 규, 곧 어긋남이므로 먼저 헤어졌다가 뒤에 합하는 상을 취하였다.

{〔괘상:䷵〕} 상구. 어긋나 외롭다. 돼지가 진흙을 등에 묻힌 것을 보고 귀신을 한 수레 가득 싣고 오는 것을 본다. 먼저 활을 당겼다가 뒤에는 활을 놓는다. 도적이 아니라 혼인하러 온 사람이다. 나아가 비를 만나면 길하다. 「상전」에서 말하였다. ‘비를 만나 길한 것은 여러 의심이 없어졌기 때문이다.’

이는 규괘가 귀매괘로 변하는 경우이다. 귀매는 태괘에서 왔다. 〈삼효가 사효로 간다.〉 태 때에는 부모가 모두 살아 있었으나 〈건은 아버지이고 곤은 어머니이다〉 귀매로 옮아가면 건의 아버지가 마침내 없어지고 〈곤 또한 없어졌다〉 거꾸로 된 간으로 죽은 상이 된다. 〈귀매는 본래 거꾸로 합한 괘이다.〉 아버지가 없는 것을 ‘외롭다’라 하니 〈《맹자》의 말이다〉 이것이 어긋나 외로운 것이다. 구사의 말과 위아래에서 서로 비춘다. 감의 돼지가 앞에 있고 〈위 호괘가 감이다〉 리로 그것을 보니 〈아래 호괘가 리이다〉 돼지를 보는 것이다. 본래 곤의 흙이었는데 〈태괘 위가 곤이다〉 이제 감의 물에 젖었으니 〈규에도 감의 물이 흙을 적시는 상이 있다〉 그 상이 진흙이다. 〈물과 흙이 합하면 진흙이 된다.〉 감은 등이므로 〈북쪽의 살이다〉 돼지가 진흙을 등에 진 것이다. 〈등으로 짊어진다.〉 《시경》에 ‘돼지의 흰 발굽이 모두 물결을 건너네’라고 하였으니 장차 비가 올 징조이다. 건의 수레 위에 〈아래가 본래 건이다〉 감이 수레가 되고 〈삼효와 오효의 호괘〉 간의 시체가 거꾸로 누웠으니 〈귀매는 본래 거꾸로 된 간이다〉 귀신을 한 수레에 싣는 것이다. 이는 군대의 일을 점친 것이다. 〈곧 수레에 시체를 싣는 흉함이다.〉 대장 때에는 본래 네 발의 화살이 있었는데 〈뜻은 위에 보인다〉 규로 옮아가면 〈상효가 삼효로 간다〉 감의 활이 화살을 물고 〈위 호괘가 감이다〉 활의 배가 팽팽하게 차 있으니 〈위 리는 큰 배이다〉 먼저 활을 당긴 것이다. 상효가 변하고 나면 진이 그것을 쏘아 〈위가 이제 진이다〉 화살 하나가 마침내 없어지니 〈위의 굳센 양이 사라진다〉 뒤에는 활을 놓는 것이다. 〈화살이 감의 활에서 벗어난다.〉 감이 밖에서 오므로 〈위 호괘가 감이다〉 도적인가 의심하지만 〈감은 도둑이다〉 상효가 변하고 나면 간의 사위가 밖에서 와서 〈위가 거꾸로 된 간이다〉 태의 여자와 〈아래가 본래 태이다〉 리로 예를 이루니 〈이효와 사효의 호괘〉 혼인하는 것이다. 도적도 나와 원수가 되고 〈원한 맺힌 짝이다〉 부부도 서로 짝이 되므로 〈아름다운 짝이다〉 도적과 혼인하는 이의 점이 서로 비슷하다. 《역》에서 ‘도적이 아니라 혼인하러 온다’고 말한 것은 모두 이 뜻이다. ‘나아간다’는 것은 태괘의 굳센 양이 위로 가는 것이다. 〈삼효가 사효로 간다.〉 태의 건 사람이 나아가 감을 만나고 〈위 호괘가 감이다〉 감은 비이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 비를 만나는 것이다. 이미 비를 만났다면 마땅히 다른 해는 없으므로 〈감에는 재앙이 많다〉 비를 만나면 길하다. 감괘는 도둑·병·구덩이·재앙이 된다. 〈「설괘전」에 보인다.〉 괘에 이미 감이 있으면 그 가운데 하나는 반드시 만나서 〈모두 피할 수는 없다〉 저 여러 험난한 상을 만나는 것보다는 〈여러 위험한 상〉 차라리 비를 만나는 편이 낫다. 〈큰 해가 없다.〉 이미 비를 만났으므로 다시 다른 의심은 없으니 〈감은 의심이다〉 여러 의심이 없어진다. 정약용이 살피건대, 이 효의 말에서 ‘어긋나 외롭다’는 부모와 자식을 점친 것이고, ‘돼지를 본다’는 비와 희생을 함께 점친 것이며, ‘귀신을 싣는다’는 군사를 점친 것이고, ‘활을 당긴다’는 원수를 점친 것이며, ‘혼인한다’는 혼례를 점친 것이고, ‘비를 만난다’는 길을 떠나는 일을 점친 것이다. 이 여섯 가지는 각각 하나의 상이지 서로 이어지는 한 사건이 아니다. 〈이른바 여러 일을 아우른다는 것이다.〉 한 사건으로 이어 읽으면 통할 수 없다. 〈《요지》에 보인다.〉 세상일은 만 가지로 변하므로 혹 한 사건 안에 이 여러 상이 겹칠 수도 있으니 〈사소의 점과 같은 경우이다〉 또한 마땅히 통틀어 살펴야 한다. 또 살피건대, 옛 판본에는 ‘활 호[弧]’를 ‘병 호[壺]’로 썼다. 〈경방·마융·정현·왕숙·적자현·우번·이정조본이 모두 같다.〉 우중상은 ‘태는 입이고 리는 배이며 감의 술이 그 안에 있으니 술병의 상이다’라고 하였다. 한나라 유학자들을 따를 수 없음이 이와 같다. 활의 모양은 박과 같으므로 〈곧 호리병이다〉 글자가 오이 과[瓜]를 따른다. 〈활과 박은 모두 가운데가 잘록하다.〉 호(壺)는 호리병이다. 〈《빈풍》에 ‘팔월에 박을 딴다’고 하였다.〉 그러므로 ‘활 호[弧]’와 ‘병 호[壺]’는 옛 글자에서 서로 통한다. 그렇다고 곧 술병으로 풀이해서야 되겠는가. 또 살피건대, 춘추 시대의 점법은 모두 본괘의 효사를 점쳤다. 오직 사소의 점에서만 〈희공 15년〉 귀매가 규로 변하는 괘를 만나 〈귀매 상육이다〉 이 효의 말까지 겸하여 말하였다. 〈곧 귀매·규고·구장지호를 말했다.〉 이것 또한 점치는 집안의 한 준례로, 변한 괘의 말까지 함께 살핀 것이다.