解 해
아래괘 坎 물 · 위괘 震 우레
사물은 끝까지 어려울 수 없으므로 해괘로 이었다.
괘사
利西南,无所往,其來復吉。有攸往,夙吉。
이서남, 무소왕, 기래복길. 유유왕, 숙길.
서남쪽이 이롭다. 나아갈 바가 없으면 돌아오는 것이 길하다. 나아갈 바가 있으면 일찍 나아가는 것이 길하다.
단전
解,險以動,動而免乎險,解。解利西南,往得眾也。其來復吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解,而雷雨作,雷雨作,而百果草木皆甲坼,解之時義大矣哉!
해는 험한 데서 움직이는 것이다. 움직여 험함에서 벗어나는 것이 해다. 해에서 서남쪽이 이로운 것은 나아가 무리를 얻기 때문이다. 돌아오는 것이 길한 것은 이에 가운데를 얻기 때문이다. 나아갈 바가 있을 때 일찍 나아가는 것이 길한 것은 나아가 공이 있기 때문이다. 천지가 풀리면 우레와 비가 일어나고, 우레와 비가 일어나면 모든 열매와 풀과 나무가 모두 껍질을 터트린다. 해의 때와 뜻이 크도다!
대상전
雷雨作,解;君子以赦過宥罪。
우레와 비가 일어나는 것이 해다. 군자는 이로써 허물을 용서하고 죄를 너그럽게 헤아린다.
여섯 효
효사
无咎。
무구.
허물이 없다.
소상전
剛柔之際,義无咎也。
굳센 효와 부드러운 효가 만나는 자리이니, 의리상 허물이 없다.
효사
田獲三狐,得黃矢,貞吉。
전획삼호, 득황시, 정길.
사냥에서 여우 세 마리를 잡고 누런 화살을 얻는다. 바르게 하면 길하다.
소상전
九二貞吉,得中道也。
구이가 바르게 하여 길한 것은 가운데의 도를 얻었기 때문이다.
효사
負且乘,致寇至,貞吝。
부차승, 치구지, 정린.
짐을 지고서 또 수레를 타니, 도적을 불러들여 이르게 한다. 이를 고집하면 부끄럽다.
소상전
負且乘,亦可丑也,自我致戎,又誰咎也。
짐을 지고서 또 수레를 타는 것은 또한 부끄러울 만하다. 내가 스스로 적을 불러들였으니, 또 누구를 탓하겠는가?
효사
解而拇,朋至斯孚。
해이무, 붕지사부.
너의 엄지발가락을 풀어 버리면 벗이 이르러 믿게 된다.
소상전
解而拇,未當位也。
너의 엄지발가락을 풀어 버려야 하는 것은 자리가 아직 마땅하지 않기 때문이다.
효사
君子維有解,吉;有孚于小人。
군자유유해, 길; 유부우소인.
군자가 풀어내는 바가 있으니 길하다. 소인이 이를 믿는다.
소상전
君子有解,小人退也。
군자가 풀어내는 바가 있으면 소인이 물러난다.
효사
公用射隼,于高墉之上,獲之,无不利。
공용사준, 우고용지상, 획지, 무불이.
공이 높은 성벽 위의 새매를 쏘아 잡는다. 이롭지 않음이 없다.
소상전
公用射隼,以解悖也。
공이 새매를 쏘는 것은 어긋난 자를 제거하기 위해서다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정이천은 해를 위기 이후의 정치로 보아 잘못은 용서하고 죄는 법 안에서 너그럽게 다루라는 구별까지 제시하지만, 정약용은 도구를 미리 갖추되 때를 기다려 움직이라는 원칙으로 맺는다.
왕필
해는 이미 얽힌 어려움을 풀어 죄와 곤액을 평탄하게 하는 때다. 어려움이 없으면 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)로 돌아오고 어려움이 있으면 신속히 구제하며, 험한 사정을 아는 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 사람이 숨은 해악을 제거하되 때와 역할에 맞게 권한을 써야 한다.
정이천
정이는 해를 위기가 끝났다는 선언이 아니라 ‘위기 이후의 정치’를 시작하는 때로 본다. 아직 남은 문제가 있으면 일찍 제거하고, 더 갈 일이 없으면 선왕의 기강과 법도를 회복하되 사람들을 다시 가혹하게 몰아붙이지 말아야 한다. 과실은 용서하고 죄는 법 안에서 너그럽게 다루라는 구별도 제시한다.
효사(각 효에 붙은 판단문)는 휴식, 사악한 세력의 제거와 중직의 회복, 지위와 덕이 맞지 않을 때 생기는 위험, 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)과의 연을 끊어 신뢰를 얻는 일, 소인의 퇴장을 변화의 증거로 삼는 일, 마지막 완강한 해악을 도구와 때를 갖추어 제거하는 일을 다룬다.
주희
주희는 해를 위험 속에서 움직여 밖으로 빠져나온 상태로 보고, 위기가 풀린 뒤에는 평이하고 안정되게 하여 사람들을 오래 번거롭게 하지 말라고 한다. 남은 일이 없으면 제자리로 돌아와 안정하고, 남은 일이 있으면 일찍 처리하고 일찍 돌아와야 한다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 사악한 아첨을 제거해 중직을 얻고, 분수에 맞지 않는 지위를 피하며, 잘못된 관계를 끊어 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)의 신뢰를 얻는 과정을 말한다. 실제 변화의 증거는 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)의 퇴장이며, 마지막 패역은 준비와 때를 갖추어 제거한다.
정약용
정약용은 해를 얼음과 막힌 물길이 풀리는 뜻, 밧줄과 형벌의 얽힘이 풀리는 뜻, 위험을 이미 지나 움직일 수 있게 되는 뜻으로 층층이 해석한다. 임과 소과에서 효가 옮아가 감의 물길과 진의 우레를 이루면, 천지의 응어리가 풀려 비가 내리고 초목의 껍질이 터진다. 갈 일이 없으면 돌아오고, 갈 일이 있으면 때를 놓치지 않고 일찍 움직여야 한다.
여섯 효는 자리의 잘못을 바로잡는 무구(허물이 없음), 여우를 잡고 화살을 되찾는 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길), 분수에 넘는 지위가 도적을 부르는 경계, 병든 엄지발가락의 제거, 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)의 속박이 풀리고 소인이 물러나는 일, 송골매를 쏘아 분란을 푸는 공으로 이어진다. 마지막 논의는 기물을 몸에 갖추되 때를 기다려 움직여야 한다는 원칙으로 해괘의 실천적 의미를 맺는다.
현대적으로 읽기
해괘(묶인 문제를 풀고 위기 뒤의 질서를 회복하는 상황)
해(解)는 위기 대응이 끝난 뒤 조직을 정상화하는 단계다. 구사(넷째 자리의 양효)의 ‘너의 엄지발가락을 풀어 버리면 벗이 이르러 믿게 된다’는 임시 권한과 비상 절차에 대한 작은 집착을 풀어야 진짜 협력이 돌아온다는 뜻이다.
상육(맨 위 자리의 음효)의 ‘공이 높은 성벽 위의 새매를 쏘아 잡는다’에 소상전은 ‘어긋난 자를 제거하기 위해서’라고 풀이한다. 마지막 난제는 이처럼 준비된 수단과 적절한 시점이 갖춰졌을 때 처리해야 하며, 개혁의 성공은 구호가 아니라 해로운 관행과 인사가 실제로 물러났는지로 확인한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
西南衆也解難濟險利施於衆也亦不困于東北故不言不利東北也
未有善於解難而迷於處安也解之為義解難而濟厄者也无難可往以解来復則不失中有難而往則以速為吉也无難則能復其中有難則能濟其厄也
動乎險外故謂之免免險則解故謂之解
天地否結則雷雨不作交通感散雷雨乃作也雷雨之作則險厄者亨否結者散故百果草木皆甲坼也
无所而不釋也難解之時非治難時故不言用體盡於解之名无有幽隠故不曰義
解者解也屯難盤結於是乎解也處蹇難始解之初在剛柔始散之際將赦罪厄以夷其險處此之時不煩於位而无咎也
或有過咎非其理也義猶理也
狐者隠伏之物也剛中而應為五所任處於險中知險之情以斯解物能獲隠伏也故曰田獲三狐也黄理中之稱也矢直也田而𫉬三狐得乎理中之道不失枉直之實能全其正者也故曰田獲三狐得黄矢貞吉也
處非其位履非其正以附於四用夫柔邪以自媚者也乘二負四以容其身寇之来也自巳所致雖幸而免正之所賤也
失位不正而比於三故三得附之為其拇也三為之拇則失初之應故解其拇然後朋至而信矣
居尊履中而應乎剛可以有解而獲吉矣以君子之道解難釋險小人雖闇猶知服之而无怨矣故曰有孚于小人也
初為四應二為五應三不應上失位負乘處下體之上故曰髙墉墉非隼之所處髙非三之所履上六居動之上為解之極將解荒悖而除穢亂者也故用射之極而後動成而後舉故必獲之而无不利也
서남은 많은 사람이 있는 곳이다. 어려움을 풀고 험함을 구제하는 것은 많은 사람에게 베푸는 것이 이롭다. 또한 동북에서 곤란을 겪는 것도 아니므로 동북이 이롭지 않다고 말하지 않았다.
어려움을 잘 풀면서 편안한 곳에 처하는 일에는 미혹된 사람이 아직 없었다. 해의 뜻은 어려움을 풀고 액운을 구제하는 데 있다. 갈 만한 어려움이 없는데 풀겠다고 나섰다면 돌아와 회복함으로써 중도를 잃지 않는다. 어려움이 있어 간다면 빨리 하는 것이 길하다. 어려움이 없으면 중도로 돌아올 수 있고, 어려움이 있으면 그 액운을 구제할 수 있다.
험함의 밖에서 움직이므로 벗어난다고 한다. 험함을 벗어나면 풀리므로 해라고 한다.
천지가 막혀 맺히면 우레와 비가 일어나지 않는다. 서로 통하고 감응하여 흩어지면 우레와 비가 일어난다. 우레와 비가 일어나면 험하고 막힌 것이 형통하며, 막혀 맺힌 것이 흩어진다. 그러므로 모든 과실과 초목이 껍질을 터뜨린다.
풀리지 않는 것이 없다. 어려움이 풀리는 때는 어려움을 다스리는 때가 아니므로 ‘용(用)’을 말하지 않았다. 괘의 몸체가 ‘해’라는 이름을 다하였고 숨고 감춰진 것이 없으므로 ‘의(義)’라고 하지 않았다.
해는 푸는 것이다. 둔괘에서 어려움이 얽히고 맺힌 것이 여기에서 풀린다. 어려움이 막 풀리는 처음이며 굳셈과 부드러움이 처음 흩어지는 때다. 장차 죄와 곤액을 용서하여 그 험함을 평탄하게 한다. 이때에는 자리에 얽매이지 않아도 허물이 없다.
간혹 허물이 있더라도 이치에 어긋난 것이 아니다. 의(義)는 이치와 같다.
여우는 숨어 엎드리는 짐승이다. 굳센 양이 가운데에 있고 호응하며 구오가 붙들어 둔다. 험함 가운데 있어 험한 사정을 안다. 이로써 사물을 풀어 주면 숨어 엎드린 것을 잡을 수 있다. 그러므로 사냥에서 세 여우를 잡는다고 한다. 황은 이치에 맞는 중도를 일컫고, 화살은 곧은 것이다. 사냥하여 세 여우를 잡고 누런 화살을 얻는 것은 이치에 맞는 중도의 길을 얻어 굽고 곧은 실상을 잃지 않고 바름을 온전히 하는 일이다. 그러므로 바르게 하면 길하다.
제자리가 아니며 바름을 밟지 못하고 구사에 붙어 부드럽고 간사한 태도로 스스로 아첨하는 자다. 구이를 타고 구사를 등에 져 몸을 용납하니 도적이 오는 것은 자신이 불러들인 것이다. 요행히 벗어나도 바른 도가 천하게 여긴다.
자리를 잃고 바르지 않으며 육삼과 가까우므로 육삼이 붙어 그의 엄지발가락이 된다. 육삼이 엄지발가락이 되면 초육의 호응을 잃으므로 그 엄지발가락을 풀어낸 뒤에야 벗이 이르러 믿는다.
존귀한 데 있고 가운데를 밟으며 굳센 양에 호응하니 풀어 줄 수 있어 길함을 얻는다. 군자의 도로 어려움을 풀고 험함을 제거하면 소인이 비록 어리석어도 복종할 줄 알아 원망이 없다. 그러므로 소인에게 믿음이 있다고 한다.
초육은 구사와 호응하고 구이는 육오와 호응하나 육삼은 상육과 호응하지 않는다. 육삼은 자리를 잃고 짐을 지며 올라타 있고 아래 몸체의 위에 있으므로 높은 담이라고 한다. 담은 매가 있을 곳이 아니고 높은 곳은 육삼이 밟을 자리가 아니다. 상육은 움직임의 위에 있어 해괘의 끝이다. 장차 거칠고 도리에 어긋난 것을 풀어내고 더럽고 어지러운 것을 제거하는 자다. 그러므로 활쏘기의 극치를 쓰되 충분히 움직인 뒤에 하고, 일이 이루어진 뒤에 거행한다. 반드시 잡게 되어 이롭지 않은 것이 없다.
해는 이미 얽힌 어려움을 풀어 죄와 곤액을 평탄하게 하는 때다. 어려움이 없으면 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)로 돌아오고 어려움이 있으면 신속히 구제하며, 험한 사정을 아는 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 사람이 숨은 해악을 제거하되 때와 역할에 맞게 권한을 써야 한다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷧〈坎下震上〉
解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解物无終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也為卦震上坎下震動也坎險也動於險外出乎險也故為患難解散之象又震為雷坎為雨雷雨之作蓋隂陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時也
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也如是則人心懷而安之故利於西南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆從寛易也无所往其來復吉有攸往夙吉无所往謂天下之難已解散无所為也有攸往謂尚有所當解之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人既解其難而安平無事矣是无所往也則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也天下之吉也其發語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可乆可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故不能成善治蓋不知來復之義也有攸往夙吉謂尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉也
彖曰解險以動動而免乎險解
坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出難動而出於險外是免乎險難也故為解
解利西南徃得衆也
解難之道利在廣大平易以寛易而徃濟解則得衆心之歸也
其來復吉乃得中也
不云无所徃省文爾救亂除難一時之事未能成治道也必待解難无所徃然後来復先王之治乃得中道謂合宜也
有攸徃夙吉徃有功也
有所為則夙吉也早則往而有功緩則惡滋而害深矣
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
旣明處解之道復言天地之解以見解時之大天地之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作而萬物皆生發甲拆天地之功由解而成故贊解之時大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蠱草木乃順解之時與天地合徳也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
天地解散而成雷雨故雷雨作而為解也與明兩而作離語不同赦釋之宥寛之過失則赦之可也罪惡而赦之則非義也故寛之而已君子觀雷雨作解之象體其發育則施恩仁體其解散則行寛釋也
初九无咎
六居解初患難既解之時以柔居剛以隂應陽柔而能剛之義既无患難而自處得剛柔之宜患難既解安寧无事唯自處得宜則為无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辭寡所以示意
象曰剛柔之際義无咎也
初四相應是剛柔相際接也剛柔相際為得其宜難既解而處之剛柔得宜其義无咎也
九二田獲三狐得黄矢貞吉
九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆剛明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然尤常存警戒慮其有間而害正也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣况難方解而治之初其變尚易二既當用必湏能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得中直之道乃貞正而吉也黄中色矢直物黄矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
象曰九二貞吉得中道也
所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其中直之道得行乃正而吉也
六三負且乘致冦至貞吝
六三隂柔居下之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致冦奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可吝也若能正大則如何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乘當致冦奪也難解之時而小人竊位復致冦矣
象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
負荷之人而且乗載為可醜惡也處非其據徳不稱其器則㓂戎之致乃已招取將誰咎乎聖人又於繫辭明其致㓂之道謂作易者其知盗乎盗者乗釁而至苟无釁隙則盗安能犯負者小人之事乗者君子之器以小人而乗君子之器非其所能安也故盗乗釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盗則乗其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盗横暴而至者也貨財而輕慢其藏是教誨乎盗使取之也女子而夭冶其容是教誨淫者使暴之也小人而乗君子之器是招盗使奪之也皆自取之之謂也
九四解而拇朋至斯孚
九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而下與初六之隂為應拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也四能解去初六之隂柔則陽剛君子之朋来至而誠合矣不解去小人則已之誠未至安能得人之孚也初六其應故謂逺之為解
象曰解而拇未當位也
四雖陽剛然居隂於正疑不足若復親比小人則其失正必矣故戒必解其拇然後能来君子以其處未當位也解者本合而離之也必解拇而後朋孚盖君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也
六五君子維有解吉有孚于小人
六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故君子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉有孚者世云見驗也可驗之於小人小人之黨去則是君子能有解也小人去則君子自進正道自行天下不足治也
象曰君子有解小人退也
君子之所解者謂退去小人也小人去則君子之道行是以吉也
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
上六尊髙之地而非君位故曰公但據解終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉墻内外之限也害若在内則是未解之時也若出墉外則是无害矣復何所解故在墉上離乎内而未去也云髙見防限之嚴而未去者上解之極也解極之時而獨有未解者乃害之堅强者也上居解極解道已至器已成也故能射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不利夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏噐於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也鷙害之物在墉上苟无其器與不待時而發則安能獲之所以解之之道器也事之當解與已解之之道至者時也如是而動故无括結發而无不利矣括結謂阻礙聖人於此發明藏器待時之義夫行一身至於天下之事苟无其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自古喜有為而无成功或顛覆者皆由是也
象曰公用射隼以解悖也
至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣
해괘는 아래가 감이고 위가 진이다. 「서괘전」은 ‘건은 어려움이다. 사물은 끝내 어려운 채로 있을 수 없으므로 해괘로 받았다’고 했다. 사물에는 어려움이 끝없이 계속되는 이치가 없고, 어려움이 극도에 이르면 반드시 흩어진다. 解는 흩어지고 풀린다는 뜻이므로 건괘 다음에 온다. 위의 진은 움직임이고 아래의 감은 험함이다. 험함의 밖으로 움직여 나가므로 환난이 풀리는 상이다. 또 진은 우레, 감은 비다. 우레와 비가 일어나는 것은 음양이 서로 감응하여 화창해지고 응어리가 풀리는 일이므로 해가 된다. 해는 천하의 환난이 풀리는 때다.
[괘사] ‘해는 서남이 이롭다. 갈 곳이 없으면 돌아와 회복하는 것이 길하고, 갈 곳이 있으면 일찍 가는 것이 길하다.’ 서남은 곤의 방위이고 곤의 몸체는 넓고 평이하다. 천하의 어려움이 막 풀려 사람들이 고생에서 벗어난 때에는 다시 번거롭고 가혹하며 엄하고 급하게 다스려서는 안 된다. 너그럽고 간편한 정치로 구제해야 마땅하고, 그래야 사람들의 마음이 따르고 편안해지므로 서남이 이롭다. 탕왕이 걸왕의 학정을 없애고 너그럽게 다스렸으며, 무왕이 주왕의 폭정을 벌한 뒤 상의 옛 정치를 회복한 것이 모두 너그럽고 평이함을 따른 예다.
‘갈 곳이 없다’는 것은 천하의 환난이 이미 풀려 더 해야 할 일이 없는 경우이고, ‘갈 곳이 있다’는 것은 아직 풀어야 할 일이 남은 경우다. 천하와 국가는 반드시 기강과 법도가 무너진 뒤 재앙과 환난이 생긴다. 성인이 어려움을 풀어 안정되고 일이 없게 되었다면 갈 곳이 없는 때다. 이때는 다스리는 도를 복구하고 기강을 바로 세우며 법도를 밝히고, 앞선 성왕의 정치를 회복해야 한다. 이것이 ‘돌아와 회복함’이며 바른 이치로 돌아간다는 뜻이니 천하의 길함이다. ‘其’는 말을 꺼내는 어조사다. 옛 성왕도 처음 난을 구하고 평정할 때에는 곧바로 모든 일을 할 겨를이 없었지만, 안정된 뒤에는 오래 지속하고 이어 갈 정치를 세웠다. 한나라 이후에는 난리가 끝난 뒤 다시 제대로 일하지 않고 그때그때 유지했을 뿐이어서 훌륭한 정치를 이루지 못했다. 돌아와 회복한다는 뜻을 몰랐기 때문이다. 아직 풀어야 할 일이 있다면 일찍 해야 길하다. 풀지 못한 일을 일찍 제거하지 않으면 다시 커지고, 새로 생기는 일을 일찍 처리하지 않으면 점차 커진다. 그래서 일찍 하면 길하다.
[단전] ‘해는 험함 속에서 움직여, 움직여서 험함을 벗어나는 것이 해다.’ 감은 험함이고 진은 움직임이므로 험함 속에서 움직인다. 험하지 않으면 어려움이 아니고, 움직이지 않으면 어려움에서 나올 수 없다. 움직여 험함의 밖으로 나오니 환난을 벗어나므로 해다.
‘해에서 서남이 이로운 것은 가서 무리를 얻기 때문이다.’ 어려움을 푸는 길은 넓고 평이한 데 있다. 너그럽고 평이한 도로 가서 구제하면 사람들의 마음이 돌아와 무리를 얻는다.
‘돌아와 회복함이 길한 것은 중도를 얻기 때문이다.’ ‘갈 곳이 없다’는 말은 문장을 줄이느라 생략했다. 난을 구하고 어려움을 없애는 것은 한때의 일일 뿐 아직 다스림을 이룬 것이 아니다. 어려움이 풀려 갈 곳이 없어진 뒤에야 선왕의 정치를 회복하여 마땅한 중도를 얻는다.
‘갈 곳이 있으면 일찍 가는 것이 길한 것은 가서 공이 있기 때문이다.’ 할 일이 있으면 일찍 하는 것이 길하다. 빠르면 가서 공을 세우고, 늦으면 악이 불어나 해가 깊어진다.
‘천지가 풀리면 우레와 비가 일어나고, 우레와 비가 일어나면 온갖 과일과 풀과 나무가 모두 껍질을 터뜨린다. 해의 때가 크도다.’ 어려움을 푸는 도를 밝힌 뒤 다시 천지의 해를 말해 이때의 큼을 드러냈다. 천지의 기운이 열리고 흩어져 서로 감응하고 화창하면 우레와 비가 된다. 우레와 비가 일어나면 만물이 싹트고 씨앗의 껍질을 터뜨린다. 천지의 공은 해로 말미암아 이루어지므로 해의 때를 찬탄했다. 왕은 천도를 본받아 너그럽게 용서하고 은혜를 베풀어 백성에서 곤충과 초목에 이르기까지 길러야 해의 때에 순응하고 천지와 덕을 합한다.
[대상전] ‘우레와 비가 일어나는 것이 해다. 군자는 이로써 과실을 용서하고 죄는 너그럽게 다룬다.’ 천지의 응어리가 풀려 우레와 비가 되므로 ‘우레와 비가 일어난다’고 했다. ‘두 밝음이 함께 일어난다’고 한 리괘의 표현과는 다르다. 赦는 풀어 주는 것이고 宥는 너그럽게 하는 것이다. 과실은 용서할 수 있지만 죄악까지 놓아주는 것은 의롭지 않으므로 죄는 너그럽게 처리할 뿐이다. 군자는 우레와 비가 일어나는 해의 상을 보고, 만물을 낳고 기르는 뜻을 본받아 은혜와 어짊을 베풀고, 막힌 것을 풀어 주는 뜻을 본받아 너그러움과 용서를 행한다.
[초육] ‘허물이 없다.’ 초육은 환난이 막 풀린 때에 있고, 부드러운 것으로 굳센 자리에 있으며 음으로 양에게 응하여 유하면서도 강할 수 있는 뜻이 있다. 이미 환난이 없고 강유가 알맞으므로 허물이 없다. 해의 처음에는 조용히 쉬게 하는 것이 마땅하다. 효사가 짧은 것은 이 뜻을 보이기 위해서다. [소상전] ‘굳셈과 부드러움이 만나는 때이므로 의리상 허물이 없다.’ 초육과 구사가 응하여 강유가 서로 만난다. 어려움이 이미 풀렸고 처신도 강유의 마땅함을 얻었으므로 허물이 없다.
[구이] ‘사냥하여 여우 세 마리를 잡고 누런 화살을 얻으니, 바르게 하면 길하다.’ 구이는 양강하고 중을 얻은 재질로 위의 육오 군주와 응하여 시대에 쓰이는 사람이다. 천하에는 소인이 늘 많다. 강명한 군주가 위에 있으면 밝음으로 그들을 살피고, 위엄으로 두렵게 하며, 굳셈으로 결단하므로 소인이 사사로운 뜻을 쓰지 못한다. 그래도 늘 경계하여 틈을 타 바른 도를 해칠까 염려해야 한다. 육오는 음유로 존위에 있어 밝음이 쉽게 가리고, 위엄이 쉽게 침범되며, 결단이 굳지 못해 쉽게 미혹된다. 소인이 한 번 가까이하면 마음이 바뀐다. 더구나 어려움이 막 풀려 정치가 시작되는 때라 변화하기 쉽다. 구이가 쓰임을 맡았다면 반드시 소인을 제거해야 군주의 마음을 바르게 하고 자신의 강중한 도를 행할 수 있다. 사냥은 해로운 것을 없애는 일이고 여우는 사악하고 아첨하는 짐승이며, 세 여우는 괘의 세 음효, 곧 당시의 소인을 가리킨다. 잡는다는 것은 사냥에서 여우를 잡듯 그들을 교화하거나 제거하는 것이다. 그들을 없애면 중정하고 곧은 도를 얻어 바르고 길하다. 누런색은 중이고 화살은 곧은 물건이므로 누런 화살은 중정과 곧음을 뜻한다. 여러 사악한 자를 제거하지 않으면 그들이 군주의 마음에 들어가 중정한 도를 행할 길이 없다. 환관 환언범이 무삼사를 제거하지 못한 일이 그 예다. [소상전] ‘구이가 바르고 길한 것은 중도를 얻었기 때문이다.’ 바르고 길하다는 것은 사악함을 제거하여 중정하고 곧은 도를 행할 수 있게 하는 것이다.
[육삼] ‘짐을 져야 할 자가 수레까지 타고 있으니 도적을 불러온다. 바르게 행동하더라도 부끄럽다.’ 육삼은 음유로 아래 몸체의 위에 있어 자리가 맞지 않는다. 소인은 아래에서 짐을 져야 하는데 수레를 탄 것과 같아 제 것이 아닌 자리를 차지했다. 반드시 도적이 와서 빼앗는다. 설령 하는 일이 바르더라도 비루하고 부끄럽다. 소인이 높은 자리를 훔치면 애써 바른 일을 해도 기질이 비천해 본래 위에 있을 사람이 아니므로 끝내 부끄럽다. 크게 바를 수 있다면 어떻겠는가? 큰 바름은 음유한 자가 할 수 없다. 할 수 있다면 이미 군자로 변한 것이다. 어려움이 풀리는 때에 소인이 자리를 훔치면 다시 도적을 불러들인다. [소상전] ‘짐을 지면서 또 수레를 타니 추하며, 침략자를 내가 불러들였으니 누구를 탓하겠는가.’ 짐꾼이 수레를 타는 것은 추하다. 차지할 자리가 아니고 덕이 그 기물에 걸맞지 않으니 도적과 침략을 스스로 불러온 것이다. 누구를 탓하겠는가. 성인은 「계사전」에서 도적을 부르는 이치를 다시 밝혔다. 도적은 틈을 타 온다. 틈이 없다면 어떻게 침범하겠는가. 짐을 지는 일은 소인의 몫이고 수레는 군자의 기물이다. 소인이 군자의 기물을 타면 편안히 감당할 수 없으므로 도적이 틈을 타 빼앗는다. 소인이 군자의 자리에 있으면 감당하지 못해 교만하고 거만하여 위를 업신여기고 아래를 침해하므로, 도적은 그 잘못을 명분 삼아 공격한다. 재물을 가볍게 여기고 허술하게 보관하는 것은 도적에게 가져가라고 가르치는 것이며, 여자가 요염하게 꾸미는 것은 음란한 자에게 침범하라고 가르치는 것이다. 소인이 군자의 기물을 타는 것도 도적에게 빼앗으라고 부르는 일이다. 모두 스스로 불러들였다는 뜻이다.
[구사] ‘네 엄지발가락을 풀어 떼어 내면 벗이 와서 믿어 줄 것이다.’ 구사는 양강한 재질로 위 자리에 있고 육오 군주를 받드는 대신이다. 그러나 아래의 초육과 응한다. 엄지발가락은 아래에 있는 미미한 것으로 초육을 가리킨다. 높은 자리에 있으면서 소인을 친히 하면 현인과 바른 선비가 멀리 물러난다. 소인을 물리치면 군자의 무리가 나아와 진실하게 뜻이 맞는다. 구사가 초육의 음유를 풀어 떼어 내면 양강한 군자의 벗이 와서 성실히 합한다. 소인을 제거하지 않으면 자신의 성의가 지극하지 않은데 어떻게 남의 믿음을 얻겠는가. 초육은 정응이어서 본래 합했으므로 멀리 떼어 내는 것을 ‘푼다’고 했다. [소상전] ‘네 엄지발가락을 풀어 떼어 내라는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.’ 구사는 양강이지만 음자리에 있어 바름이 부족할 수 있다. 다시 소인까지 가까이하면 반드시 바름을 잃으므로 엄지발가락을 떼어 내라고 경계했다. 그래야 군자가 와서 믿는다. 군자의 사귐 사이에 소인을 받아들인다면 군자를 대하는 성의가 지극하지 않은 것이다.
[육오] ‘군자가 오직 풀어 떼어 냄이 있으면 길하며, 소인에게서 그 증거를 확인한다.’ 육오는 존위에 있어 해의 주인이므로 인군의 해다. 군자 일반의 경우로 말하면, 군자가 친히 하는 사람은 반드시 군자이고 풀어 제거하는 사람은 반드시 소인이다. 그러므로 군자가 풀어 제거할 것이 있어야 길하다. 소인이 물러나면 군자가 나아오니 이보다 큰 길함이 어디 있겠는가. 孚는 세상에서 말하는 징험이다. 소인에게서 확인할 수 있다는 말은 소인의 무리가 물러나야 군자가 실제로 풀어 제거한 증거가 된다는 뜻이다. 소인이 물러나면 군자는 저절로 나아오고 바른 도는 저절로 행해져 천하는 다스리기 어렵지 않다. [소상전] ‘군자에게 풀어 제거함이 있다는 것은 소인이 물러난다는 뜻이다.’ 군자가 푸는 대상은 소인을 물러나게 하는 일이다. 소인이 물러나면 군자의 도가 행해지므로 길하다.
[상육] ‘공이 높은 담 위의 매를 쏘아 잡으니 이롭지 않음이 없다.’ 상육은 높고 존귀하지만 군주의 자리가 아니므로 공이라 했다. 다만 해괘의 끝이라는 점에 근거한다. 매는 사납고 해로운 새로, 해를 끼치는 소인을 상징한다. 담은 안과 밖의 경계다. 해악이 담 안에 있으면 아직 어려움이 풀리기 전이고, 담 밖으로 나갔다면 이미 해가 없어졌으니 다시 풀 것이 없다. 그러므로 담 위라는 것은 안에서 벗어났지만 아직 완전히 사라지지 않았다는 뜻이다. 높은 담이라고 한 것은 방비와 경계가 엄중한데도 제거되지 않았음을 나타낸다. 해의 극도에 이르러도 홀로 풀리지 않은 것은 완강한 해악이다. 상육은 해의 끝에 있어 푸는 도가 지극하고 도구도 갖추어졌으므로 쏘아 잡을 수 있다. 잡고 나면 천하의 환난이 모두 풀리니 이롭지 않은 것이 없다.
공자는 「계사전」에서 이 뜻을 다시 폈다. ‘매는 새이고 활과 화살은 도구이며 쏘는 이는 사람이다. 군자가 도구를 몸에 간직하고 때를 기다려 움직이는데 무엇이 이롭지 않겠는가. 움직여 막힘이 없으므로 나가서 얻음이 있다. 이는 도구를 완성해 두고 움직이는 사람을 말한다.’ 사나운 해물이 담 위에 있을 때 도구가 없거나 때를 기다리지 않고 쏘면 어떻게 잡겠는가. 그것을 풀 방법이 도구이고, 일이 풀려야 할 단계와 풀 방법이 무르익은 것이 때다. 이처럼 움직이므로 막힘이 없고 나아가 이롭지 않음이 없다. 括은 얽히고 막힌다는 뜻이다. 성인은 여기서 도구를 감추어 준비하고 때를 기다리는 뜻을 밝혔다. 한 몸의 일부터 천하의 일까지 도구 없이, 또는 때에 맞지 않게 움직이면 작게는 막히고 크게는 패망한다. 예부터 일을 벌이기는 좋아했으나 성공하지 못하거나 뒤집어진 사람은 모두 이 때문이다. [소상전] ‘공이 매를 쏘는 것은 패역한 것을 풀어 없애는 일이다.’ 해의 끝까지 남은 것은 큰 패역이다. 쏘아 제거하면 천하가 평안해진다.
정이는 해를 위기가 끝났다는 선언이 아니라 ‘위기 이후의 정치’를 시작하는 때로 본다. 아직 남은 문제가 있으면 일찍 제거하고, 더 갈 일이 없으면 선왕의 기강과 법도를 회복하되 사람들을 다시 가혹하게 몰아붙이지 말아야 한다. 과실은 용서하고 죄는 법 안에서 너그럽게 다루라는 구별도 제시한다.
효사(각 효에 붙은 판단문)는 휴식, 사악한 세력의 제거와 중직의 회복, 지위와 덕이 맞지 않을 때 생기는 위험, 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)과의 연을 끊어 신뢰를 얻는 일, 소인의 퇴장을 변화의 증거로 삼는 일, 마지막 완강한 해악을 도구와 때를 갖추어 제거하는 일을 다룬다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷧〈坎下震上〉
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉〈解音蠏彖傳大象同○解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安靜不欲久為煩擾且其卦自升来三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜来復其所而安靜若尚有所往則宜早往早復不可久煩擾也〉○彖曰解險以動動而免乎險解〈以卦徳釋卦名義〉解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也〈以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉〈極言而贊其大也〉○象曰雷雨作解君子以赦過宥罪○初六无咎〈難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此〉象曰剛柔之際義无咎也○九二田獲三狐得黄矢貞吉〈此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣〉象曰九二貞吉得中道也○六三負且乘致寇至貞吝〈乘如字又石證反○繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳〉象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也〈戎古本作寇〉○九四解而拇朋至斯孚〈解佳買反象同拇茂后反○相指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類不同若能解而去之則君子之朋至而相信也〉象曰解而拇未當位也○六五君子維有解吉有孚于小人〈解音蠏象同○卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也〉象曰君子有解小人退也○上六公用射隼于高墉之上獲之无不利〈射食亦反隼荀尹反○繫辭備矣〉象曰公用射隼以解悖也〈解佳買反〉
해괘는 아래가 감이고 위가 진이다. [괘사] ‘해는 서남이 이롭다. 갈 곳이 없으면 돌아와 회복하는 것이 길하고, 갈 곳이 있으면 일찍 가는 것이 길하다.’ 解는 어려움이 흩어지는 것이다. 험함 속에 있으면서 움직일 수 있으므로 험함의 밖으로 나오는 상이다. 어려움이 이미 풀리면 평이하고 안정된 것이 이롭고, 오래 번거롭게 해서는 안 된다. 또 이 괘가 승괘에서 왔다고 보면 삼효가 올라가 사효에 있어 곤의 몸체로 들어가고, 이효는 제자리에 있으면서 중을 얻는다. 그러므로 서남의 평탄한 곳이 이롭다. 갈 곳이 없다면 자기 자리로 돌아와 안정하는 것이 마땅하고, 아직 갈 곳이 있다면 일찍 갔다가 일찍 돌아와야 하며 오래 번거롭게 해서는 안 된다.
[단전] ‘해는 험함 속에서 움직여, 움직여서 험함을 벗어나는 것이 해다.’ 괘덕으로 괘 이름의 뜻을 풀이했다. ‘해에서 서남이 이로운 것은 가서 무리를 얻기 때문이다. 돌아와 회복함이 길한 것은 중도를 얻기 때문이다. 갈 곳이 있으면 일찍 가는 것이 길한 것은 가서 공이 있기 때문이다.’ 괘변으로 괘사를 풀이했다. 곤은 무리이므로 무리를 얻는다는 것은 구사가 곤의 몸체에 들어감을 말하고, 중을 얻음과 공이 있다는 말은 모두 구이를 가리킨다. ‘천지가 풀리면 우레와 비가 일어나고, 우레와 비가 일어나면 온갖 과일과 풀과 나무가 모두 껍질을 터뜨린다. 해의 때가 크도다.’ 뜻을 극진히 말해 그 큼을 찬탄했다.
[대상전] ‘우레와 비가 일어나는 것이 해다. 군자는 이로써 과실을 용서하고 죄는 너그럽게 다룬다.’
[초육] ‘허물이 없다.’ 어려움이 이미 풀렸고, 부드러운 것으로 아래에 있으면서 위에 정응이 있으니 무슨 허물이 있겠는가. 점이 이와 같다. [소상전] 굳셈과 부드러움이 만나는 때이므로 의리상 허물이 없다.
[구이] ‘사냥하여 여우 세 마리를 잡고 누런 화살을 얻으니, 바르게 하면 길하다.’ 이 효가 상을 취한 뜻은 자세하지 않다. 어떤 이는 괘에 음효가 넷인데 군주의 자리인 육오를 제외한 세 음이 곧 세 여우의 상이라고 한다. 대체로 이 효는 사냥을 점치면 길하다는 점이며, 사악하고 아첨하는 자를 제거하고 중정하고 곧은 도를 얻는 상이기도 하다. 바름을 지키면 길하지 않음이 없다. [소상전] 구이가 바르고 길한 것은 중도를 얻었기 때문이다.
[육삼] ‘짐을 져야 할 자가 수레까지 타고 있으니 도적을 불러온다. 바르게 행동하더라도 부끄럽다.’ 자세한 뜻은 「계사전」에 갖추어져 있다. ‘바르더라도 부끄럽다’는 것은 설령 바른 방법으로 그 지위를 얻었어도 부끄럽다는 뜻이다. 오직 피하여 떠나야 면할 수 있다. [소상전] ‘짐을 지면서 또 수레를 타니 추하며, 침략자를 내가 불러들였으니 누구를 탓하겠는가.’ 戎은 옛 판본에 寇로 되어 있다.
[구사] ‘네 엄지발가락을 풀어 떼어 내면 벗이 와서 믿어 줄 것이다.’ 엄지는 초육을 가리킨다. 초육과 구사는 모두 자리가 마땅하지 않으면서 서로 응하니 바르지 않게 응하는 관계다. 그러나 구사는 양이고 초육은 음이어서 부류가 다르다. 초육을 풀어 제거할 수 있다면 군자의 벗이 와서 서로 믿는다. [소상전] 엄지발가락을 풀어 떼어 내라는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.
[육오] ‘군자가 오직 풀어 떼어 냄이 있으면 길하며, 소인에게서 그 증거를 확인한다.’ 괘에는 음효가 넷이고 육오는 군주의 자리에 있으면서 나머지 세 음과 같은 부류다. 반드시 그들을 풀어 제거해야 길하다. 孚는 증험이다. 군자가 풀어 제거했는지는 소인이 물러나는 것으로 증명된다. [소상전] 군자에게 풀어 제거함이 있다는 것은 소인이 물러난다는 뜻이다.
[상육] ‘공이 높은 담 위의 매를 쏘아 잡으니 이롭지 않음이 없다.’ 자세한 뜻은 「계사전」에 갖추어져 있다. [소상전] 공이 매를 쏘는 것은 패역한 것을 풀어 없애는 일이다.
주희는 해를 위험 속에서 움직여 밖으로 빠져나온 상태로 보고, 위기가 풀린 뒤에는 평이하고 안정되게 하여 사람들을 오래 번거롭게 하지 말라고 한다. 남은 일이 없으면 제자리로 돌아와 안정하고, 남은 일이 있으면 일찍 처리하고 일찍 돌아와야 한다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 사악한 아첨을 제거해 중직을 얻고, 분수에 맞지 않는 지위를 피하며, 잘못된 관계를 끊어 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)의 신뢰를 얻는 과정을 말한다. 실제 변화의 증거는 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)의 퇴장이며, 마지막 패역은 준비와 때를 갖추어 제거한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰解者。緩也。〈朱子曰緩。縱弛也。〉〇雜卦傳曰解。緩也。〇程子曰解者散也。雷雨之作。和暢而緩散。故天下患難解散也。〇朱子曰解。難之散也。出於險之外也。〇鏞案卦自臨來。二陰初凝。〈下二陽〉川壅爲澤。〈左傳云〉臨者凝滯不流之卦也。移之爲解。則坎川流通。〈上下坎〉無所凝滯。此之謂解也。〈如氷解之解〉又自小過來。小過之時。坎罪中聚。〈二五夾〉兩巽之繩。〈上互則倒巽〉上下牢結。〈艮手以結之〉移之爲解。則巽繩都解。〈今無巽〉坎眚分釋。此之謂解也。〈如解紛之解〉險在前則爲蹇。〈彼上坎〉險已過則爲解。〈今下坎〉此解嚴也。雷在下則爲屯。〈此交易之義〉雨已降則爲解。〈屯上坎〉此解甲也。〈草木甲坼也〉此卦之所以名解也。
{〔卦象:䷧〕}解。利西南。無所往。其來復。吉。有攸往夙。吉。
此解之不變者也。卦自臨來。〈一之四〉剛往坤方。〈上本坤〉得其民而爲主。〈上今震〉利西南也。〇又自小過來。〈三之二〉震本在上。〈雷山卦〉無所往矣。〈今亦震〉三之所降。〈三之二〉乃得中位。〈下之中〉遂成坎歸。〈上今坎〉其來復者吉也。〈復入聲〉〇有攸往者。臨之初剛。〈一之四〉往于外也。下卦位离。〈一二三〉初爲日出。〈易例也〉二爲日中。〈見豐卦〉三爲日昃。〈离九三〉臨之初剛。日出而往。〈發於初〉遂得震道。〈上今震〉凡筮而遇是者。早往則吉。夙者早也。
彖曰解。險以動。動而免乎險解。解利西南。往得衆也。其來復吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作。而百果草木皆甲坼。解之時。大矣哉。
動而免乎險者。豫六二之吉也。豫之解曰介于石。不終日。孔子曰君子見幾而作。不俟終日。〈大傳文〉此所謂動而免乎險也。〈義詳豫六二〉〇往得衆者。剛往得坤。〈一之四〉以成震主也。〈自臨移〉〇乃得中者。三之二也。〈自小過移者〉〇往有功者。一剛旣升。〈一之四〉兩坎乃固也。〈上互坎〉〇天地者陰陽也。臨與小過。皆陰陽各聚。〈皆辟卦〉散以解之。則爲雷爲雨。於是艮之果蓏。〈小過本下艮〉震之草木。〈臨小過皆震〉無不動其离甲。〈今互离〉坼而爲震。〈上今震〉震也者。离甲之上坼者也。〈离爲龜鼈爲甲胄〉解之爲德。不亦大矣哉。〇學圃云險在前則止。〈蹇下艮〉險已過則動。〈解上震〉故曰解險以動。
{〔卦象:䷵〕}初六。無咎。〇象曰剛柔之際。義無咎也。
此解之歸妹也。卦自臨來。〈一之四〉移之爲解。以柔居剛。〈初位陽〉不能無過。〈下本坎〉今德稱位。〈初今剛〉是無咎也。〇剛柔之際者。乾坤之交也。〈歸妹自泰來〉兌則爲義。〈西方卦〉義無咎也。〇學稼云此所謂存質也。〈見要旨〉
{〔卦象:䷧〕}九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉。〇象曰九二貞吉。得中道也。
此解之豫也。卦自臨來。〈一之四〉坎弓离戈。〈二四离〉震之車馬。以適坤田。〈一之四〉田獵之卦也。卦又自小過來。〈三之二〉兼畫之坎。〈本大坎〉一大狐也。〈荀九家云坎爲狐〉移之爲解。兩坎又見。〈上互坎〉二小狐也。〈未濟以坎爲小狐〉合之爲三。〈一與二〉射而獲之。〈坎爲弓〉田獲三狐也。二爲卦主。故言其本象。〇坎弓之中。銜此一剛。〈三之二〉非卽爲矢乎。陽之在中。其色爲黃。〈子服惠伯云〉非卽黃矢乎。〈坤鼎噬嗑。皆以陽在中爲黃。〉狐之不獲。我矢亦亡。〈失於林〉今狐旣獲。矢不在是乎。〇本以大坎。〈小過之兼畫〉移不失坎。〈下今坎〉坎德貞固。〈文言云〉幹事之吉也。〇小過之時。艮徑迷矣。〈下本艮〉移之爲坎。〈三之二〉得中道也。〈剛在中〉〇噬嗑九四當參看。〈得金矢〉
{〔卦象:䷧〕}六三。負且乘。致寇至。貞吝。〇象曰負且乘。亦可醜也。自我致戎。又誰咎也。
此解之恒也。卦自小過來。〈三之二〉下艮小人也。移之爲解。則兩剛之間。一陰介之。〈三今柔〉上負震囊。〈義見坤六四〉下乘坎輿。〈三乘二〉負且乘也。坎則爲背。〈肉在北〉可以負也。震則爲足。〈雷水卦〉可以乘也。〇三之旣變。其卦爲恒。〈下今巽〉泰所移也。〈一之四〉柔自外來。猝爲坎盜。〈今大坎〉致寇至也。〇爻之旣變。三雖得位。〈三今剛〉初往四來。〈自泰移〉皆失其位。〈位不當〉其占吝也。〈不改過〉坎德本貞。〈下本坎〉是貞吝也。以之幹事。不能遄改也。〇醜猶鄙也。無恥如此。人所鄙也。非三之故。〈爻象皆以三〉坎寇不至。自我致戎也。
孔子曰作易者其知盜乎。易曰負且乘。致寇至。負也者。小人之事也。〈小過之下艮〉乘也者。君子之器也。〈上震爲君子〉小人而乘君子之器。〈艮小人欲乘坎車〉盜思奪之矣。〈陰自外來入爲主〉上慢下暴。〈震慢而坎暴〉盜思伐之矣。〈震以聲其罪〉慢藏誨盜。〈坤爲藏〉冶容誨淫。〈离女治其面〉易曰負且乘。致寇至。盜之招也。〈艮手以招之〉〇程子曰陰柔居下之上。非其據也。小人居君子之位。非其所堪也。伐者聲其罪也。〇案小過之時。震之君子。乘此大坎之車。〈兼畫坎〉艮之小人。效而乘之。〈三之二〉逢此害也。恒爲大坎。〈初五夾〉其象盜也。上震爲慢者。剛在下也。〈二陰壓一剛〉本以坤帛。〈本四陰〉藏於室外。〈小過四陰皆在外〉所以盜也。〈恒亦陰在外〉亦以艮男。交於离女。〈移之爲互离〉所以淫也。〈非其配〉
{〔卦象:䷧〕}九四。解而拇。朋至。斯孚。〇象曰解而拇。未當位也。
此解之師也。拇與𧿹通。足之將指也。〈見咸卦〉卦自臨來。〈一之四〉大震足也。〈兼畫三〉移之爲解。遂成坎痛。〈上下坎〉足有疾也。四之旣變。病足遂滅。〈上震亡〉解而拇也。〈𧿹在足之前。〉而者汝也。〈如鹿角之解〉〇上今爲坤。〈四爻動〉朋之至也。二五相應。〈剛柔應〉朋至斯孚也。〇未當位者。本象也。〈陽居四〉〇筮而遇是者。凡有廢疾。雖長而宜去也。
{〔卦象:䷮〕}六五。君子維有解。吉。有孚于小人。〇象曰君子有解。小人退也。
此解之困也。困自否來。〈二之上〉否之時。君子在外。〈乾在上〉不敢入內。有若維縶者。然其維之者巽繩也。〈否互巽〉移之爲困。則君子之最在外者。解還國中。〈上之二〉維有解也。困雖剛揜之卦。卦德旣解。則六爻皆取解釋之象。不以困爲拘也。〇否移爲困。與艮相見。〈否四爲互艮〉仍以離孚。〈下互离〉有孚于小人也。〈艮小人〉〇否三陰小人也。其一黜外。〈二之上〉小人退也。
{〔卦象:䷧〕}上六。公用射隼于高墉之上。獲之。無不利。〇象曰公用射隼。以解悖也。
此解之未濟也。卦自小過來。〈三之二〉小過者飛离也。〈見本卦〉移之爲解。〈三之二〉飛而獲雉。〈移之爲互离〉其象隼也。〈鷄鷹屬〉其變爲未濟。〈上今离〉否之旣移。〈五之二〉乾君彎弓。〈三五坎〉一矢南飛。〈五之二〉正中其翮。〈离之剛〉則上离下离。〈下互离〉忽見二禽。〈离爲鳥〉斯何象也。隼之擊雉。與之爲一。〈滾合而爲一〉旣射其隼。〈五之二〉雉乃分飛。〈分爲二〉高者爲雉。〈上离雉〉落者隼也。〈隼被箭而落〉公用射隼。非謂是乎。离則爲墉。〈見同人〉其位在上。〈上爻動〉高墉之上也。〈互巽本爲高〉發而得中。〈二之五〉獲其禽也。卦象如此。何事不利。〇悖者亂也。隼之旣飛。〈小過三之二〉乃擊离雉。〈二四离〉亂之道也。今射其隼。〈五之二〉雉自釋難。〈得分飛〉是解悖也。〈卽所云解紛釋難〉卦德本解。故其占如此。〇筮而遇是。則霸主出兵。以救諸侯之難。必得解紛之功也。
孔子曰隼者禽也。弓矢者器也。〈坎爲弓銜矢〉射之者人也。〈乾爲人〉君子〈本上震〉藏器於身。〈坤四陰以藏之〉待時而動。〈一二三四五時時〉何不利之有。〈發必中〉動而不括。〈卦無艮手不能掣〉是以出而有獲。〈出乎乾之中〉語成器而動者也。〇朱子曰括。結礙也。〈不括言無所掣肘〉〇案卦體之內。本有弓矢。〈坎爲离〉藏器於身也。括。檢也挈也。
「서괘전」에서 말하였다. ‘해(解)는 느슨해짐이다.’ 〈주자는 ‘완(緩)은 느슨하게 풀어 놓는 것이다’라고 하였다.〉 「잡괘전」에서 말하였다. ‘해는 느슨해짐이다.’ 정자는 말하였다. ‘해는 흩어지는 것이다. 우레와 비가 일어나면 기운이 화창하게 펴져 느슨하게 흩어지므로 천하의 근심과 어려움이 풀려 흩어진다.’ 주자는 말하였다. ‘해는 어려움이 흩어지는 것이니, 험함의 밖으로 나온 것이다.’ 정약용이 살피건대, 괘는 임괘에서 왔다. 두 음이 처음 엉겨 〈아래에 두 양이 있다〉 내를 막아 못을 이루었으니 〈《좌전》의 말이다〉 임은 엉기고 막혀 흐르지 않는 괘이다. 해로 옮아가면 감의 내가 흐르고 통하여 〈위아래가 감이다〉 막히는 바가 없으니, 이것을 해라 한다. 〈얼음이 풀린다고 할 때의 ‘해’이다.〉 또 소과에서 왔다. 소과 때에는 감의 죄가 가운데 모이고 〈이효와 오효가 양쪽에서 낀다〉 두 손의 밧줄이 〈위의 호괘는 거꾸로 보면 손이다〉 위아래에서 단단히 묶였다. 〈간의 손으로 묶는다.〉 해로 옮아가면 손의 밧줄이 모두 풀리고 〈이제 손이 없다〉 감의 재앙이 나뉘어 해소되니, 이것을 해라 한다. 〈어지럽게 얽힌 것을 푼다고 할 때의 ‘해’이다.〉 험함이 앞에 있으면 건괘가 되고 〈건괘는 위가 감이다〉 험함을 이미 지나면 해괘가 되니 〈이제 아래가 감이다〉 이는 엄한 경계가 풀리는 것이다. 우레가 아래에 있으면 둔괘가 되고 〈이는 교역의 뜻이다〉 비가 이미 내리면 해괘가 되니 〈둔괘는 위가 감이다〉 이는 씨앗과 싹의 껍질이 풀려 터지는 것이다. 〈초목의 껍질이 갈라지는 것이다.〉 이것이 이 괘를 해라고 이름 붙인 까닭이다.
{〔괘상:䷧〕} 해(解)는 서남쪽이 이롭다. 갈 곳이 없으면 돌아와 회복하는 것이 길하고, 갈 곳이 있으면 일찍 가야 길하다.
이는 해괘가 변하지 않은 경우이다. 괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 사효로 간다.〉 굳센 양이 곤의 방위로 가서 〈위가 본래 곤이다〉 그 백성을 얻어 주인이 되므로 〈위가 이제 진이다〉 서남쪽이 이롭다. 또 소과에서 왔다. 〈삼효가 이효로 간다.〉 진은 본래 위에 있었으니 〈뇌산의 괘이다〉 더 갈 곳이 없다. 〈이제도 진이다.〉 삼효가 내려가 〈삼효가 이효로 간다〉 곧 가운데 자리를 얻고 〈아래 괘의 가운데이다〉 마침내 감의 돌아옴을 이루므로 〈위가 이제 감이다〉 돌아와 회복하면 길하다. 〈복(復)은 입성으로 읽는다.〉 ‘갈 곳이 있다’는 것은 임괘의 초효인 굳센 양이 〈초효가 사효로 간다〉 밖으로 가는 것이다. 아래 괘의 자리는 리에 해당한다. 〈초·이·삼효이다.〉 초효는 해가 뜨는 때이고 〈《역》의 준례이다〉 이효는 해가 한가운데 있는 때이며 〈풍괘에 보인다〉 삼효는 해가 기우는 때이다. 〈리괘 구삼이다.〉 임괘 초효의 굳센 양은 해가 뜰 때 떠나 〈초효에서 출발한다〉 마침내 진의 길을 얻으므로 〈위가 이제 진이다〉 이 효를 점친 이는 일찍 가면 길하다. ‘숙(夙)’은 이르다는 뜻이다.
「단전」에서 말하였다. ‘해는 험함을 딛고 움직이는 것이다. 움직여 험함에서 벗어나는 것이 해이다. 해에서 서남쪽이 이로운 것은 가서 많은 사람을 얻기 때문이고, 돌아와 회복하면 길한 것은 이에 중을 얻기 때문이며, 갈 곳이 있을 때 일찍 가서 길한 것은 가서 공이 있기 때문이다. 천지가 풀리면 우레와 비가 일어나고, 우레와 비가 일어나면 온갖 과실과 초목이 모두 껍질을 터뜨린다. 해의 때가 크도다.’
움직여 험함에서 벗어난다는 것은 예괘 육이의 길함이다. 예괘가 해괘로 변하는 효사에 ‘돌보다 굳게 지키되 하루를 마치지 않는다’고 하였고, 공자는 ‘군자는 기미를 보면 일어나 하루가 끝나기를 기다리지 않는다’고 하였다. 〈「계사전」의 글이다.〉 이것이 이른바 움직여 험함에서 벗어나는 것이다. 〈뜻은 예괘 육이에 자세하다.〉 ‘가서 많은 사람을 얻는다’는 것은 굳센 양이 가서 곤을 얻어 〈초효가 사효로 간다〉 진의 주인을 이루기 때문이다. 〈임괘에서 옮아온다.〉 ‘이에 중을 얻는다’는 것은 삼효가 이효로 가는 것이다. 〈소과에서 옮아온다.〉 ‘가서 공이 있다’는 것은 굳센 양 하나가 올라가고 나서 〈초효가 사효로 간다〉 두 감이 굳게 확립되기 때문이다. 〈위 호괘가 감이다.〉 천지는 음양을 이른다. 임괘와 소과는 모두 음과 양이 각각 모여 있지만 〈모두 벽괘이다〉 흩어 풀어 놓으면 우레가 되고 비가 된다. 이에 간의 과실과 풀열매가 〈소과는 본래 아래가 간이다〉, 진의 풀과 나무가 〈임과 소과에는 모두 진이 있다〉 모두 리의 껍질을 움직여 〈이제 호괘가 리이다〉 갈라지면서 진이 된다. 〈위가 이제 진이다.〉 진이란 리의 껍질이 위로 갈라져 터진 것이다. 〈리는 거북과 자라, 갑옷이 되어 껍질을 뜻한다.〉 해괘의 덕이 어찌 크지 않겠는가. 정학유가 말하였다. ‘험함이 앞에 있으면 멈추고 〈건괘는 아래가 간이다〉 험함을 이미 지나면 움직인다. 〈해괘는 위가 진이다.〉 그러므로 해는 험함을 딛고 움직이는 것이라고 하였다.’
{〔괘상:䷵〕} 초육. 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘굳센 양과 부드러운 음이 만나는 때이니 의리상 허물이 없다.’
이는 해괘가 귀매괘로 변하는 경우이다. 괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 사효로 간다.〉 해괘로 옮아오면서 부드러운 음이 굳센 양의 자리에 있으니 〈초효는 양의 자리이다〉 허물이 없을 수 없었다. 〈아래가 본래 감이다.〉 이제 효가 변하여 덕이 자리에 맞으니 〈초효가 이제 굳세다〉 이것이 허물이 없는 것이다. ‘굳센 양과 부드러운 음이 만나는 때’란 건과 곤의 사귐이다. 〈귀매는 태괘에서 왔다.〉 태는 의리가 되므로 〈서방의 괘이다〉 의리상 허물이 없다. 정학연이 말하였다. ‘이는 이른바 바탕을 보존한다는 것이다. 〈《요지》에 보인다.〉’
{〔괘상:䷧〕} 구이. 사냥하여 여우 셋을 잡고 누런 화살을 얻으니, 곧고 굳세어 길하다. 「상전」에서 말하였다. ‘구이가 곧고 길한 것은 중도의 자리를 얻었기 때문이다.’
이는 해괘가 예괘로 변하는 경우이다. 괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 사효로 간다.〉 감의 활과 리의 창을 들고 〈이효와 사효의 호괘가 리이다〉 진의 수레와 말을 타고 곤의 들판으로 가니 〈초효가 사효로 간다〉 사냥하는 괘이다. 괘는 또 소과에서 왔다. 〈삼효가 이효로 간다.〉 획을 겸하여 그린 감은 〈본래 큰 감이다〉 큰 여우 하나이다. 〈순구가의 《역》에서는 감을 여우라 하였다.〉 해로 옮아가면 두 감이 다시 나타나니 〈위 호괘가 감이다〉 작은 여우 둘이다. 〈미제괘에서는 감을 작은 여우라 하였다.〉 큰 것 하나와 작은 것 둘을 합하면 셋이므로 활을 쏘아 잡으니 〈감은 활이다〉 사냥하여 여우 셋을 잡는 것이다. 이효는 괘의 주인이므로 그 본래의 상을 말하였다. 감의 활 가운데에 이 굳센 양 하나가 물려 있으니 〈삼효가 이효로 간다〉 이것이 곧 화살이 아니겠는가. 양이 가운데에 있으면 그 빛깔이 누렇다. 〈자복혜백이 말하였다.〉 이것이 곧 누런 화살이 아니겠는가. 〈곤괘·정괘·서합괘가 모두 양이 가운데 있는 것을 누렇다고 한다.〉 여우를 잡지 못하면 내 화살 또한 숲에서 잃어버렸을 것이나 〈숲에 잃는다〉 이제 여우를 이미 잡았으니 화살도 거기에 있지 않겠는가. 본래 큰 감이었고 〈소과에서 획을 겸하여 그린 것이다〉 옮아가도 감을 잃지 않으니 〈아래가 이제 감이다〉 감의 덕은 곧고 굳세다. 〈「문언전」의 말이다.〉 그러므로 일을 주관하여 길하다. 소과 때에는 간의 지름길에서 길을 잃었으나 〈아래가 본래 간이다〉 옮아가 감이 되면서 〈삼효가 이효로 간다〉 중도를 얻는다. 〈굳센 양이 가운데 있다.〉 서합괘 구사의 ‘금속 화살을 얻는다’는 말과 함께 참고해야 한다.
{〔괘상:䷧〕} 육삼. 짐을 등에 지고서 수레까지 타니 도적을 불러 이르게 한다. 곧게 고집하더라도 인색하다. 「상전」에서 말하였다. ‘짐을 지고 또 수레를 타는 것은 참으로 추한 일이다. 내가 스스로 도적을 불러들였으니 또 누구를 탓하겠는가.’
이는 해괘가 항괘로 변하는 경우이다. 괘는 소과에서 왔다. 〈삼효가 이효로 간다.〉 아래의 간은 소인이다. 해로 옮아가면 두 굳센 양 사이에 음 하나가 끼는데 〈삼효가 이제 부드럽다〉 위로는 진의 자루를 등에 지고 〈뜻은 곤괘 육사에 보인다〉 아래로는 감의 수레를 탄다. 〈삼효가 이효를 탄다.〉 이것이 짐을 지고 또 수레를 타는 것이다. 감은 등이므로 〈북쪽의 살이다〉 짐을 질 수 있고, 진은 발이므로 〈뇌수의 괘이다〉 수레를 탈 수 있다. 삼효가 변하고 나면 괘는 항이 되는데 〈아래가 이제 손이다〉 태괘에서 옮아온 것이다. 〈초효가 사효로 간다.〉 부드러운 음이 밖에서 들어와 갑자기 감의 도둑이 되니 〈이제 큰 감이다〉 도적을 불러 이르게 하는 것이다. 효가 변한 뒤 삼효는 비록 제자리를 얻지만 〈삼효가 이제 굳세다〉 초효는 나가고 사효는 들어와 〈태괘에서 옮아온다〉 둘 다 자리를 잃으므로 〈자리가 마땅하지 않다〉 그 점이 인색하다. 〈잘못을 고치지 않는다.〉 감의 덕은 본래 곧고 굳세므로 〈아래가 본래 감이다〉 곧게 고집해도 인색하다고 하였다. 이 효로 일을 주관하면 잘못을 빨리 고치지 못한다. ‘추하다’는 것은 비루하다는 말이다. 부끄러움을 모름이 이와 같으니 사람들이 비루하게 여긴다. 삼효의 잘못이 아니었다면 〈효와 상이 모두 삼효에 걸려 있다〉 감의 도둑이 오지 않았을 것이니, 내가 스스로 전쟁을 불러온 것이다.
공자가 말하였다. ‘《역》을 지은 이는 도둑의 이치를 알았을 것이다. 《역》에 짐을 지고 또 수레를 타니 도적을 불러 이르게 한다고 하였다. 짐을 지는 것은 소인의 일이고 〈소과의 아래 간이다〉 수레는 군자의 기물이다. 〈위의 진은 군자이다.〉 소인이 군자의 기물을 타니 〈간의 소인이 감의 수레를 타려 한다〉 도둑이 빼앗으려 생각한다. 〈음이 밖에서 들어와 주인이 된다.〉 윗사람이 태만하고 아랫사람이 사나우니 〈진은 태만하고 감은 사납다〉 도둑이 치려 생각한다. 〈진이 그 죄를 소리 내어 밝힌다.〉 보관을 허술히 함은 도둑질을 가르치는 것이고 〈곤은 보관함이다〉 얼굴을 요염하게 꾸밈은 음란을 가르치는 것이다. 〈리의 여자가 얼굴을 꾸민다.〉 《역》에 짐을 지고 또 수레를 타니 도적을 불러 이르게 한다고 하였으니, 도둑을 불러들인 것이다. 〈간의 손으로 불러들인다.〉’ 정자는 말하였다. ‘부드러운 음이 아래 괘의 맨 위에 있으니 제자리가 아니다. 소인이 군자의 자리에 있으니 감당할 수 있는 자리가 아니다. 친다는 것은 그 죄를 소리 내어 밝히는 것이다.’ 정약용이 살피건대, 소과 때에는 진의 군자가 이 큰 감의 수레를 탔는데 〈획을 겸해 그린 감이다〉 간의 소인이 흉내 내어 그 수레를 타다가 〈삼효가 이효로 간다〉 이 해를 만난 것이다. 항은 큰 감이므로 〈초효와 오효가 양쪽에서 낀다〉 그 상이 도둑이다. 위의 진이 태만하다는 것은 굳센 양이 아래에 있기 때문이다. 〈두 음이 한 양을 누른다.〉 본래 곤의 비단을 〈본래 네 음이다〉 집 밖에 보관했으므로 〈소과의 네 음이 모두 밖에 있다〉 도둑질이 생긴 것이다. 〈항 역시 음이 밖에 있다.〉 또 간의 남자가 리의 여자와 사귀므로 〈옮아가 호괘 리가 된다〉 음란이 생긴 것이다. 〈제 짝이 아니다.〉
{〔괘상:䷧〕} 구사. 너의 엄지발가락의 병을 풀어 버리면 벗이 이르러 이에 믿는다. 「상전」에서 말하였다. ‘너의 엄지발가락의 병을 푸는 것은 아직 자리가 마땅하지 않기 때문이다.’
이는 해괘가 사괘로 변하는 경우이다. ‘무(拇)’는 ‘지(𧿹)’와 통하니 발의 엄지발가락이다. 〈함괘에 보인다.〉 괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 사효로 간다.〉 획을 겸해 그린 큰 진은 발이다. 〈세 획을 겸해 그린다.〉 해로 옮아가면 마침내 감의 아픔이 생겨 〈위아래가 감이다〉 발에 병이 든다. 사효가 변하고 나면 병든 발이 마침내 사라지니 〈위의 진이 없어진다〉 너의 엄지발가락을 풀어 낸 것이다. 〈엄지발가락은 발 앞에 있다.〉 ‘이(而)’는 너라는 뜻이다. 〈사슴뿔이 풀려 떨어진다고 할 때와 같다.〉 위가 이제 곤이니 〈사효가 움직였다〉 벗이 오는 것이다. 이효와 오효가 서로 호응하니 〈강유가 호응한다〉 벗이 이르러 이에 믿는다. ‘자리가 아직 마땅하지 않다’는 것은 본래 괘의 상을 말한다. 〈양이 사효에 있다.〉 이 효를 점친 이는 오래된 폐질이 있더라도 마땅히 제거해야 한다.
{〔괘상:䷮〕} 육오. 군자는 묶인 것이 풀려남이 있으니 길하다. 소인에게 믿음을 보인다. 「상전」에서 말하였다. ‘군자가 풀려남이 있는 것은 소인이 물러났기 때문이다.’
이는 해괘가 곤괘로 변하는 경우이다. 곤괘는 비괘에서 왔다. 〈이효가 상효로 간다.〉 비괘 때에는 군자가 밖에 있어 〈건이 위에 있다〉 감히 안으로 들어오지 못하니 마치 줄에 매인 듯하다. 그를 매는 것은 손의 밧줄이다. 〈비괘의 호괘가 손이다.〉 곤괘로 옮아가면 군자 가운데 가장 밖에 있던 이가 풀려서 나라 안으로 돌아오니 〈상효가 이효로 간다〉 매인 것에서 풀려남이 있는 것이다. 곤괘는 비록 굳센 양이 가려진 괘이지만 괘의 덕이 이미 ‘풂’이므로 여섯 효가 모두 풀리고 해소되는 상을 취한다. 곤괘라고 해서 구속됨만을 뜻하지 않는다. 비괘가 옮아 곤괘가 되면 간과 서로 만나고 〈비괘 사효가 호괘 간을 이룬다〉 이어 리로 믿음을 이루므로 〈아래 호괘가 리이다〉 소인에게 믿음을 보이는 것이다. 〈간은 소인이다.〉 비괘의 세 음은 소인인데 그중 하나가 내쳐져 밖으로 나가니 〈이효가 상효로 간다〉 소인이 물러난 것이다.
{〔괘상:䷧〕} 상육. 공이 높은 담 위의 송골매를 쏘아 잡으니 이롭지 않은 것이 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘공이 송골매를 쏜 것은 어그러져 어지러운 것을 풀기 위해서이다.’
이는 해괘가 미제괘로 변하는 경우이다. 괘는 소과에서 왔다. 〈삼효가 이효로 간다.〉 소과는 날아가는 리이다. 〈본괘에 보인다.〉 해로 옮아가면 〈삼효가 이효로 간다〉 날다가 꿩을 붙잡으니 〈옮아가 호괘 리가 된다〉 그 상이 송골매이다. 〈닭과 매의 부류이다.〉 변하면 미제가 된다. 〈위가 이제 리이다.〉 비괘에서 이미 옮아갈 때 〈오효가 이효로 간다〉 건의 임금이 활을 당기고 〈삼효와 오효의 호괘가 감이다〉 화살 하나가 남쪽으로 날아가 〈오효가 이효로 간다〉 바로 그 날개죽지에 맞으면 〈리의 굳센 양이다〉 위에도 리, 아래에도 리가 되어 〈아래 호괘가 리이다〉 홀연히 두 마리 새가 나타난다. 〈리는 새이다.〉 이것은 무슨 상인가? 송골매가 꿩을 덮쳐 둘이 한 덩어리가 되었다가 〈뒤섞여 하나가 되었다〉 이미 그 송골매를 쏘고 나면 〈오효가 이효로 간다〉 꿩이 떨어져 날아 둘로 나뉜 것이다. 높이 나는 것은 꿩이고 〈위의 리는 꿩이다〉 떨어지는 것은 송골매이다. 〈송골매는 화살을 맞아 떨어진다.〉 ‘공이 송골매를 쏜다’는 것이 이를 이른 것이 아니겠는가. 리는 담이 되고 〈동인괘에 보인다〉 그 자리가 위에 있으므로 〈상효가 움직인다〉 높은 담 위이다. 〈호괘 손은 본래 높음이다.〉 화살을 쏘아 한가운데 맞히므로 〈이효가 오효로 간다〉 그 새를 잡는다. 괘상이 이와 같으니 무슨 일이 이롭지 않겠는가. ‘패(悖)’는 어지러움이다. 송골매가 이미 날아 〈소과의 삼효가 이효로 간다〉 리의 꿩을 공격하니 〈이효와 사효의 호괘가 리이다〉 어지러움의 길이다. 이제 그 송골매를 쏘면 〈오효가 이효로 간다〉 꿩이 저절로 난에서 풀려나니 〈나뉘어 날 수 있다〉 어지럽게 얽힌 것을 푸는 것이다. 〈이른바 분란을 풀고 어려움을 해소한다는 것이다.〉 괘의 덕이 본래 해, 곧 풂이므로 그 점이 이와 같다. 이 효를 점쳐 얻으면 패자가 군사를 내어 제후의 어려움을 구하고 반드시 분란을 푸는 공을 얻게 된다.
공자가 말하였다. ‘송골매는 새이고 활과 화살은 기물이며 〈감은 화살을 물고 있는 활이다〉 쏘는 이는 사람이다. 〈건은 사람이다.〉 군자는 〈본래 위의 진이다〉 기물을 몸에 간직하고 〈곤의 네 음으로 감춘다〉 때를 기다려 움직이니 〈초·이·삼·사·오의 자리가 각각 때이다〉 어찌 이롭지 않음이 있겠는가. 〈쏘면 반드시 맞힌다.〉 움직이되 막히지 않으므로 〈괘에 간의 손이 없어 잡아 제지하지 못한다〉 나가서 얻음이 있다. 〈건의 가운데에서 나간다.〉 이는 기물을 완성한 뒤에 움직이는 일을 말한 것이다.’ 주자는 말하였다. ‘괄(括)은 맺혀 걸리는 것이다.’ 〈막히지 않는다는 것은 팔꿈치를 잡아당기는 방해가 없다는 말이다.〉 정약용이 살피건대, 괘의 몸체 안에 본래 활과 화살이 있으니 〈감이 리를 품고 있다〉 기물을 몸에 간직한다는 것이다. ‘괄’은 단속하여 막는다는 뜻이며 붙잡아 드는 것이다.
정약용은 해를 얼음과 막힌 물길이 풀리는 뜻, 밧줄과 형벌의 얽힘이 풀리는 뜻, 위험을 이미 지나 움직일 수 있게 되는 뜻으로 층층이 해석한다. 임과 소과에서 효가 옮아가 감의 물길과 진의 우레를 이루면, 천지의 응어리가 풀려 비가 내리고 초목의 껍질이 터진다. 갈 일이 없으면 돌아오고, 갈 일이 있으면 때를 놓치지 않고 일찍 움직여야 한다.
여섯 효는 자리의 잘못을 바로잡는 무구(허물이 없음), 여우를 잡고 화살을 되찾는 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길), 분수에 넘는 지위가 도적을 부르는 경계, 병든 엄지발가락의 제거, 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)의 속박이 풀리고 소인이 물러나는 일, 송골매를 쏘아 분란을 푸는 공으로 이어진다. 마지막 논의는 기물을 몸에 갖추되 때를 기다려 움직여야 한다는 원칙으로 해괘의 실천적 의미를 맺는다.
교감·번역 주