晉 진
아래괘 坤 땅 · 위괘 離 불
사물은 끝까지 성대할 수 없으므로 진괘로 이었다.
괘사
康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。
강후용사마번서, 주일삼접.
강후에게 말을 많이 내려 주고, 하루 낮에 세 번 접견한다.
단전
晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。
진은 나아감이다. 밝음이 땅 위로 나오고, 순하면서 큰 밝음에 붙으며, 부드러운 효가 나아가 위로 간다. 이 때문에 강후에게 말을 많이 내려 주고 하루 낮에 세 번 접견한다.
대상전
明出地上,晉;君子以自昭明德。
밝음이 땅 위로 나오는 것이 진이다. 군자는 이를 본받아 스스로 밝은 덕을 밝힌다.
여섯 효
효사
晉如,摧如,貞吉。罔孚,裕无咎。
진여, 최여, 정길. 망부, 유무구.
나아가려 하나 꺾인다. 바르게 하면 길하다. 믿음을 얻지 못하더라도 너그러우면 허물이 없다.
소상전
晉如,摧如;獨行正也。裕无咎;未受命也。
나아가려 하나 꺾이는 것은 홀로 바름을 행하기 때문이다. 너그러우면 허물이 없는 것은 아직 명을 받지 않았기 때문이다.
효사
晉如,愁如,貞吉。受茲介福,于其王母。
진여, 수여, 정길. 수자개복, 우기왕모.
나아가려 하나 근심한다. 바르게 하면 길하다. 왕모에게서 이 큰 복을 받는다.
소상전
受茲介福,以中正也。
이 큰 복을 받는 것은 가운데와 바름을 얻었기 때문이다.
효사
眾允,悔亡。
중윤, 회망.
무리가 믿어 주니 후회가 없어진다.
소상전
眾允之志,上行也。
무리가 믿어 주는 뜻은 위로 나아가는 데 있다.
효사
晉如鼫鼠,貞厲。
진여석서, 정려.
큰 들쥐처럼 나아간다. 바르게 하더라도 위태롭다.
소상전
鼫鼠貞厲,位不當也。
큰 들쥐처럼 나아가 바르게 하더라도 위태로운 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.
효사
悔亡,失得勿恤,往吉无不利。
회망, 실득물휼, 왕길무불리.
후회가 없어진다. 잃고 얻음을 걱정하지 말라. 나아가면 길하여 이롭지 않은 것이 없다.
소상전
失得勿恤,往有慶也。
잃고 얻음을 걱정하지 말라는 것은 나아가면 경사가 있기 때문이다.
효사
晉其角,維用伐邑,厲吉无咎,貞吝。
진기각, 유용벌읍, 려길무구, 정린.
그 뿔까지 나아갔다. 오직 자기 고을을 치는 데 써야 한다. 위태로우나 길하여 허물이 없고, 바르게 하더라도 어려움이 있다.
소상전
維用伐邑,道未光也。
오직 자기 고을을 치는 데 써야 하는 것은 그 도가 아직 빛나지 않기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정이천이 진괘의 나아감을 자기 밝은 덕을 밝히는 수양으로 읽는다면, 왕필은 그것이 끝까지 밀어붙여 정벌로 변하는 쪽을 경계하고, 주희는 상·덕·괘변 세 조건을 총애의 근거로 본다.
왕필
진은 순종함으로 밝음을 드러내며 위로 나아가는 괘다. 왕필은 나아감 자체보다 자리·호응·중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)이 밝음을 실제 공업으로 만드는 조건임을 강조하고, 끝까지 밀어붙여 무위의 교화를 정벌로 바꾸는 과진을 경계한다.
정이천
정이천은 진괘를 해가 땅 위로 떠올라 더욱 밝아지는 것처럼 사물이 전진하며 밝고 성대해지는 때로 본다. 밝은 임금과 순응하는 제후가 덕으로 합하므로 말과 접견이라는 두터운 총애가 따른다. 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)는 이 상을 보고 가림을 제거하고 앎을 이루어 자기 밝은 덕을 밝힌다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 아직 신임받지 못한 첫 진출의 여유, 도움 없이도 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)을 지켜 받는 큰 복, 무리와 뜻을 함께하는 전진, 높은 자리를 탐해 두려워하는 석서, 득실을 사사로이 살피지 않고 위임하는 밝은 군주, 지나친 굳셈을 오직 자기 고을을 다스리는 데 쓰는 한계를 논한다.
주희
주희는 해가 땅 위로 나오는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징), 순하게 큰 밝음에 붙는 괘덕(괘가 상징하는 성질과 작용), 관괘의 육사(넷째 자리의 음효)가 올라가 오위에 이른 괘변으로 진괘의 총애를 설명한다. 점치는 사람이 이 세 조건에 해당하면 많은 하사와 친례를 받는다.
효사에서는 전진하려다 꺾일 때의 바름과 여유, 중정하지만 응원이 없어 생기는 근심, 여러 음과 함께 전진해 얻는 신뢰, 자리를 훔쳐 탐하고 두려워하는 위험, 공과 이익을 계산하는 마음을 버릴 때의 길함, 사사로운 고을을 다스리는 데만 쓸 수 있는 지나친 강함을 구조와 점으로 구분한다.
정약용
진괘는 해가 땅 위로 솟듯 현명한 제후가 나아가 백성을 편안히 하고 왕의 접견을 받는 때이다. 정약용은 하지·동지의 태양과 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)을 결합해 진의 뜻을 세우고, 믿음이 없을 때의 너그러움, 공경한 제사와 큰 복, 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)이 벼락출세하는 ‘큰 들쥐’의 경계, 자기 읍만 다스리는 제한된 정벌을 풀이한다.
현대적으로 읽기
진괘(밝은 기준 아래 앞으로 나아가 인정받는 상황)
진괘는 전진과 인정이 정당해지려면 개인의 야심보다 밝은 기준과 상호 신뢰가 먼저 서야 한다고 말한다. 초육(첫째 자리의 음효)은 ‘나아가려 하나 꺾인다’면서도 ‘바르게 하면 길하다’고 하는데, 소상전은 ‘아직 명을 받지 않았기 때문’이라 풀이한다.
육오(다섯째 자리의 음효)의 ‘잃고 얻음을 걱정하지 말라’는 책임자가 득실을 직접 통제하기보다 역량 있는 사람에게 맡겨야 함을 보여 준다. 반대로 상구(맨 위 자리의 양효)가 ‘뿔까지 나아가’ 자기 고을만 쳐야 하는 자리는, 높은 곳을 탐하는 순간 진출이 위험해짐을 경고한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
凡言上行者所之在貴也
康美之名也順以著明臣之道也柔進而上行物所與也故得錫馬而蕃庶以訟受服則終朝三禠柔進受竉則一晝三接也
以順著明自顯之道
處順之初應明之始明順之徳於斯將隆進明退順不失其正故曰晉如摧如貞吉也處卦之始功業未著物未之信故曰罔孚方踐卦始未至履位以此為足自喪其長者也故必裕之然後无咎
未得履位未受命也
進而无應其徳不昭故曰晉如愁如居中得位履順而正不以无應而回其志處悔能致其誠者也修徳以斯聞乎幽昧得正之吉也故曰貞吉母者處内而成徳者也鳴鶴在隂則其子和之立誠於闇闇亦應之故其初愁如履貞不回則乃受兹大福于其王母也
處非其位悔也志在上行與衆同信順而麗明故得悔亡也
履非其位上承於五下據三隂履非其位人負且乘无業可安志无所據以斯為進正之危也進如鼫鼠无所守也
柔得尊位隂為明主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得勿恤各有其司術斯以往无不利也
處進之極過明之中明將夷焉已在乎角而猶進之非亢如何失夫道化无為之事必須攻伐然後服邑危乃得吉吉乃无咎用斯為正亦以賤矣
‘위로 간다’고 말하는 경우는 모두 향하는 곳이 귀한 자리라는 뜻이다.
강(康)은 아름답다는 이름이다. 순종하여 밝음을 드러내는 것은 신하의 도다. 부드러운 자가 나아가 위로 올라가니 사물들이 함께하는 바다. 그러므로 말을 많이 하사받는다. 다투어 복종을 받는다면 아침이 다 가기도 전에 세 번 빼앗기지만, 부드러운 자가 나아가 총애를 받으면 한낮 동안 세 번 접견된다.
순종함으로 밝음을 드러내니 스스로를 드러내는 도다.
순종함의 시작에 있고 밝음에 호응하기 시작한다. 밝고 순한 덕이 여기에서 장차 융성한다. 나아가서는 밝고 물러나서는 순하여 바름을 잃지 않으므로 ‘나아가는 듯 꺾이는 듯하나 바르게 하면 길하다’고 한다. 괘의 처음이라 공업이 아직 드러나지 않아 사람들이 믿어 주지 않으므로 ‘믿음이 없다’고 한다. 이제 막 괘의 시작을 밟았고 아직 효의 자리에 이르지 않았는데 이것으로 충분하다고 여기면 스스로 장점을 잃는다. 그러므로 반드시 느긋하게 한 뒤에야 허물이 없다.
아직 효의 자리를 밟지 못했고 명을 받지 못했다.
나아가지만 호응이 없어 덕이 밝게 드러나지 않으므로 ‘나아가는 듯 근심하는 듯하다’고 한다. 가운데에 있고 자리를 얻어 순종함과 바름을 실천하며, 호응이 없다고 해서 뜻을 돌리지 않는다. 어두운 데에서도 정성을 다할 수 있는 자다. 이처럼 덕을 닦아 어두운 곳에서도 알려지니 바름을 얻은 길함이다. 그러므로 바르게 하면 길하다. 어머니는 안에 있으면서 덕을 이루는 자다. 그늘에서 학이 울면 새끼가 화답하듯, 어둠 속에서 정성을 세우면 어둠 속의 존재도 호응한다. 처음에는 근심하는 듯하지만 바름을 실천하고 돌이키지 않으면 마침내 왕모에게서 큰 복을 받는다.
제자리가 아니므로 뉘우침이 있다. 그러나 뜻이 위로 나아가는 데 있고 무리와 믿음을 함께하며, 순종하여 밝음에 붙는다. 그러므로 뉘우침이 사라진다.
제자리가 아닌데 위로 구오를 받들고 아래로 세 음을 차지한다. 제자리를 밟지 못한 데다 짐을 지고 또 올라타 있으니, 편안히 할 사업도 없고 뜻을 의지할 곳도 없다. 이로써 나아가면 바름이 위태롭다. 두더지쥐처럼 나아가지만 지킬 바가 없다.
부드러운 자가 존귀한 자리를 얻었고 음이 밝은 주인이 되었다. 세세히 살피는 일을 스스로 하지 않고 아래의 직임을 대신하지 않을 수 있다. 그러므로 비록 자리가 마땅하지 않아도 뉘우침을 없앨 수 있다. 잃고 얻음을 걱정하지 말고 각자가 맡은 직분을 두게 한다. 이 방법으로 나아가면 이롭지 않은 것이 없다.
나아감의 끝에 있고 밝음이 지나친 가운데에 있어 밝음이 장차 손상된다. 이미 뿔의 자리에 있으면서도 여전히 나아가니 지나치게 높지 않고 무엇이겠는가. 도로 교화하고 함이 없이 다스리는 일을 잃어버리고 반드시 정벌한 뒤에야 고을을 복종시킨다. 위태롭게 해야 길하고, 길해야 허물이 없다. 이를 바른 방도로 삼는 것 또한 이미 비천하다.
진은 순종함으로 밝음을 드러내며 위로 나아가는 괘다. 왕필은 나아감 자체보다 자리·호응·중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)이 밝음을 실제 공업으로 만드는 조건임을 강조하고, 끝까지 밀어붙여 무위의 교화를 정벌로 바꾸는 과진을 경계한다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷢〈坤下離上〉
晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也物无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故為晉晉進而光明盛大之意也凡物漸盛為進故彖云晉進也卦有有德者有无德者隨其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨卦可見晉之盛而无德者无用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无用戒正也
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承王之象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以順附治安之侯也故受其𠖥數錫之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見親禮晝日之中至於三接言𠖥遇之至也晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也
彖曰晉進也
明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明出地上離在坤上也坤麗於離以順麗於大明順德之臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑暌鼎是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇親密之義是以為康侯用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下者也諸侯能順附天子之明德是康民安國之侯也故謂之康侯是以享𠖥錫而見親禮晝日之間三接見於天子也不曰公卿而曰侯天子治於上者也諸侯治於下者也在下而順附於大明之君諸侯之象也
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
昭明之也傳曰昭德塞違昭其度也君子觀明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明徳於己也明明德於天下昭明徳於外也明明徳在已故云自昭
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚者在下而始進豈遽能深見信於上苟上未見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則无咎君子處進退之道也
象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
无進无抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進而未當位故也君子之於進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
六二在下上无應援以中正柔和之德非強於進者也故於進為可憂愁謂其進之難也然守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂隂之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上无應援不能自進然其中正之德久而必彰上之人自當求之蓋六五大明之君與之同德必當求之加之寵禄受介福於王母也介大也
象曰受茲介福以中正也
受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也
六三衆允悔亡
以六居三不得中正宜有悔咎而三在順體之上順之極者也三隂皆順上者也是三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也况順上之大明豈有不善也是以悔亡蓋亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心
象曰衆允之志上行也
上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也
九四晉如鼫䑕貞厲
以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也貪處髙位既非所安而又與上同德順麗於上三隂皆在己下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫䑕也故云晉如鼫䑕貪於非據而存畏忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之道也
象曰鼫鼠貞厲位不當也
賢者以正德宜在髙位不正而處髙位則為非據貪而懼失則畏人固處其地危可知也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察則有蔽盡天下之公豈當復用私察也
象曰失得勿恤往有慶也
以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下之大功是往而有福慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和之德故於貞正之道為可吝也不失中正為貞
象曰維用伐邑道未光也
維用伐邑既得吉而无咎復云貞吝者貞道未光大也以正理言之猶可吝也夫道既光大則无不中正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光大故亦可吝聖人言盡善之道
【정이천】
䷢ 〈아래는 곤괘(坤), 위는 리괘(離)다〉
진괘(晉卦). 『서괘전』에서 “사물은 끝내 굳세기만 할 수 없으므로 진괘로 받았다. 진은 나아감이다”라고 했다. 사물이 굳세고도 끝내 멈추어 있을 이치는 없으니, 이미 성하고 굳세지면 반드시 나아간다. 이 때문에 진괘가 대장괘를 이었다. 괘는 리가 곤 위에 있으니 밝음이 땅 위로 나온 것이다. 해가 땅에서 나와 올라갈수록 더욱 밝아지므로 진괘가 되었다. 진은 나아가 밝음이 성대해진다는 뜻이다. 모든 사물이 점차 성해지는 것을 나아감이라 하므로 단전에서 “진은 나아감이다”라고 했다. 괘에는 덕이 있는 경우와 없는 경우가 있어 마땅함에 따른다. 건·곤 이외에 ‘크게 형통하다’고 한 것은 본디 그런 덕이 있기 때문이고, ‘바르게 함이 이롭다’고 한 것은 부족하지만 그렇게 하면 공을 이룰 수 있기 때문이다. 서로 다른 경우로 혁괘와 점괘가 있으니 각 괘를 따라 보면 알 수 있다. 진괘의 성대함에 덕이 없는 자는 참여할 수 없다. 진괘는 밝음이 성대하므로 다시 형통하다고 말하지 않았고, 큰 밝음에 순종하므로 바름을 경계할 필요도 없다.
「진은 나라를 편안히 다스리는 제후가 많은 말을 하사받고 낮 동안 세 차례 접견하는 것이다.」
진은 나아가 성대한 때다. 큰 밝음이 위에 있고 아래 몸체가 순종하여 붙으니 제후가 왕을 받드는 형상이다. 그러므로 강후(康侯)라 했다. 강후는 잘 다스려 편안하게 하는 제후다. 위의 큰 밝음과 덕을 함께하여 순종해 붙는, 나라를 잘 다스려 편안하게 하는 제후다. 그러므로 총애를 받아 하사받은 말이 많다. 수레와 말은 중한 하사품이다. 번서(蕃庶)는 많다는 뜻이다. 하사를 후하게 받을 뿐 아니라 친히 예우를 받아 한낮에 세 차례나 접견되니 총애가 지극함을 말한다. 나아감이 성대한 때에 위는 밝고 아래는 순종하여 군신이 서로 잘 맞는다. 윗사람으로 말하면 밝고 성대한 데로 나아가고, 신하로 말하면 높고 드러난 데로 올라 그 빛나는 총애를 받는다.
「단전에서 말하였다. ‘진은 나아감이다.’」
「밝음이 땅 위로 나오고, 순종하여 큰 밝음에 붙으며, 부드러운 것이 나아가 위로 올라간다. 이 때문에 나라를 편안히 다스리는 제후가 많은 말을 하사받고 낮 동안 세 차례 접견한다.」
진은 나아감이니 밝음이 나아가 성대해지는 것이다. 밝음이 땅에서 나와 더욱 나아가 성해지므로 진이라 했다. 이를 단순히 진(進)이라 하지 않은 것은 앞으로 나아간다는 말만으로는 밝음이 성대해지는 뜻을 포괄할 수 없기 때문이다. 밝음이 땅 위로 나왔다는 것은 리가 곤 위에 있는 것이다. 곤이 리에 붙었으니 순종함으로 큰 밝음에 붙은 것이며, 순한 덕의 신하가 위로 큰 밝음의 임금에게 붙은 것이다. 부드러운 것이 나아가 위로 올라간다는 것은, 리가 위에 있는 괘에서 부드러운 효가 임금 자리에 있으면 흔히 이렇게 말하니 서합·규·정괘도 그러하다. 육오는 부드러움으로 임금 자리에 있으면서 밝고 순하게 붙어 아랫사람을 대우하고 총애해 친밀히 하는 뜻이 있다. 이 때문에 강후가 많은 말을 하사받고 낮 동안 세 번 접견하게 된다. 크게 밝은 임금은 천하를 편안하게 하는 이다. 제후가 천자의 밝은 덕에 순종하여 붙고 백성을 편안히 하며 나라를 안정시키므로 강후라 한다. 그래서 총애와 하사를 누리고, 낮 동안 천자에게 세 차례 접견되어 친히 예우받는다. 공경이나 대신이라 하지 않고 제후라 한 것은 천자는 위에서 다스리고 제후는 아래에서 다스리기 때문이다. 아래에 있으면서 큰 밝음의 임금에게 순종해 붙으니 제후의 형상이다.
「상전에서 말하였다. ‘밝음이 땅 위로 나온 것이 진이다. 군자는 이를 본받아 스스로 밝은 덕을 밝힌다.’」
소(昭)는 밝힌다는 뜻이다. 전(傳)에서 “덕을 밝히고 어긋남을 막는다”고 했으니 그 법도를 밝히는 것이다. 군자는 밝음이 땅 위로 나와 더욱 밝고 성대해지는 형상을 보고 스스로 자기 밝은 덕을 밝힌다. 가림을 제거하여 앎을 이루고 자기 안에서 밝은 덕을 밝히는 것이다. 천하에 밝은 덕을 밝히는 것은 바깥으로 밝히는 것이고, 밝은 덕을 밝힘은 자신에게 있으므로 ‘스스로 밝힌다’고 했다.
「초육은 나아가려다 꺾이는 듯하다. 바르게 하여 길하다. 믿음을 얻지 못하더라도 너그럽게 처하면 허물이 없다.」
초는 진괘의 아래에 있어 나아감의 시작이다. 진여(晉如)는 올라 나아감이고 최여(摧如)는 눌려 물러남이다. 처음 나아갈 때 그 나아감이 이루어지든 이루어지지 않든 오직 바름을 얻으면 길하다. 믿음을 얻지 못한다는 것은 아래에서 막 나아가기 시작했으니 어찌 갑자기 위로부터 깊은 신임을 얻겠는가 하는 말이다. 위에서 아직 믿어 주지 않으면 마음을 편안히 지키고 침착하며 너그럽게 처하여 위의 신임을 서둘러 구하지 말아야 한다. 신임을 얻으려는 마음이 절박하면 조급하게 굴어 지킴을 잃거나 발끈하여 의를 해치므로 모두 허물이 있다. 그러므로 너그러우면 허물이 없으니 군자가 진퇴에 처하는 도다.
「상전에서 말하였다. ‘나아가려다 꺾이는 듯해도 홀로 바른 길을 행한다. 너그럽게 처하면 허물이 없는 것은 아직 명을 받지 않았기 때문이다.’」
나아가거나 눌려 물러나는 데 매이지 않고 오직 홀로 바른 길을 행한다. 너그러우면 허물이 없는 것은 막 나아가려 하지만 아직 직위에 있지 않기 때문이다. 군자가 진퇴할 때 늦거나 빠름은 오직 의리에 마땅한 대로 하되 언제나 너그럽다. 성인은 후세 사람이 너그러움의 뜻을 알지 못해 직위에 있는 자가 직무를 폐하고 지킴을 잃으면서도 너그러움이라 여길까 염려했다. 그러므로 초육이 너그러우면 허물이 없다는 것은 막 나아가 아직 명을 받아 직책을 맡지 않았기 때문이라고 특별히 말했다. 만일 관직과 책임이 있는데 위의 신임을 얻지 못하여 직분을 잃는다면 하루도 머물러서는 안 된다. 그러나 일을 한결같이 볼 수 없으니 오래 머무를지 빨리 떠날지는 때에 달렸고, 혹시 일을 이룰 조짐이 있을 수도 있다.
「육이는 나아가려 하나 근심스럽다. 바르게 하여 길하고, 왕모에게서 이 큰 복을 받는다.」
육이는 아래에 있고 위로 호응해 돕는 이가 없다. 중정하고 유화한 덕이 있어 억지로 나아가는 자가 아니므로 나아가는 데 근심이 있다. 그 나아감이 어렵다는 뜻이다. 그러나 바름을 지키면 마땅히 길함을 얻는다. 왕모는 할머니이니 음 가운데 가장 존귀한 자인 육오를 가리킨다. 이는 중정한 도로 자신을 지키므로 비록 위로 돕는 이가 없어 스스로 나아갈 수 없더라도 그 중정한 덕은 오래되면 반드시 드러난다. 윗사람이 마땅히 그를 찾게 되며, 육오는 크게 밝은 임금으로서 이와 덕이 같으니 반드시 그를 찾아 총애와 녹을 더한다. 그래서 왕모에게 큰 복을 받는다. 개(介)는 크다는 뜻이다.
「상전에서 말하였다. ‘이 큰 복을 받는 것은 중정하기 때문이다.’」
이 큰 복을 받는 것은 중정한 도 때문이다. 사람이 중정한 도를 오래 지키면 반드시 형통하는데, 하물며 크게 밝은 이가 위에 있고 덕도 같으니 반드시 큰 복을 받는다.
「육삼은 뭇사람이 믿어 주므로 후회가 없어진다.」
육으로 삼의 자리에 있어 중정하지 못하므로 마땅히 후회와 허물이 있어야 한다. 그러나 삼은 순종하는 몸체의 맨 위로 순종이 극진한 자다. 세 음은 모두 위에 순종하므로 삼이 위에 순종하는 뜻은 무리와 같다. 뭇사람이 믿고 따르므로 후회가 없어진다. 위의 밝음을 향해 순종하려는 뜻이 있고 뭇사람이 믿고 따르니 무엇인들 이롭지 않겠는가. 어떤 이는 “중정함을 따르지 않고 무리와 함께해도 선할 수 있는가”라고 묻는다. 답하기를 “무리가 믿는 바는 반드시 지극히 마땅하다. 하물며 위의 큰 밝음에 순종하는 일이 어찌 선하지 않겠는가. 이 때문에 후회가 없어져 그 중정하지 못한 잘못을 없앤다. 옛사람이 ‘계책이 대중을 따르면 천심에 합한다’고 했다”고 했다.
「상전에서 말하였다. ‘뭇사람이 믿는 뜻은 위로 나아가는 것이다.’」
위로 나아감은 위로 큰 밝음에 순종하여 붙는 것이다. 위로 크게 밝은 임금을 따르는 것은 뭇사람의 뜻이 같다.
「구사는 나아가는 모습이 큰 들쥐와 같으니, 그대로 고집하면 위태롭다.」
구로 사의 자리에 있어 제자리가 아니다. 제자리가 아닌데 차지했으니 그 자리를 탐하여 점거한 자다. 높은 자리를 탐하여 처하면서 이미 편안할 곳이 아니고, 위와 덕을 함께해 순종해 붙는 세 음이 모두 자기 아래에 있어 형세상 반드시 위로 나아간다. 그러므로 그 마음에 두려움과 시기가 생긴다. 탐욕스러우면서 남을 두려워하는 자가 큰 들쥐다. 그래서 나아가는 모습이 큰 들쥐와 같다고 했다. 제 것이 아닌 자리를 탐하여 차지하고 두려워하며 시기하는 마음을 품은 채 이를 굳게 지키면 그 위태로움을 알 수 있다. ‘그대로 고집하면 위태롭다’고 한 것은 고칠 길을 열어 둔 것이다.
「상전에서 말하였다. ‘큰 들쥐처럼 그대로 고집하면 위태로운 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.’」
어진 이는 바른 덕으로 높은 자리에 있어야 한다. 바르지 못하면서 높은 자리에 있으면 제 것이 아닌 곳을 차지한 것이며, 탐하면서 잃을까 두려워하면 남을 꺼린다. 그 자리를 굳게 지키면 위태로움을 알 수 있다.
「육오는 후회가 없어진다. 잃고 얻음을 근심하지 말라. 나아가면 길하여 이롭지 않은 것이 없다.」
육이 부드러움으로 존귀한 자리에 있어 본래 후회가 있어야 하지만, 크게 밝고 아래가 모두 순종하여 붙으므로 후회가 없어진다. 아래가 이미 덕을 함께하여 순종해 붙으니 마땅히 진심으로 믿고 맡겨 여러 사람의 재주를 다 쓰고 천하의 뜻을 통하게 해야 한다. 다시 자기 밝음만 믿고 잃고 얻음을 염려하지 말아야 한다. 이처럼 나아가면 길하여 이롭지 않은 것이 없다. 육오는 크게 밝은 임금이므로 밝게 비추지 못할까 걱정할 필요가 없고, 밝음을 지나치게 써서 지나치게 세세히 살피다가 위임의 도를 잃을까 염려해야 한다. 사사로운 뜻으로 치우쳐 맡기고 살피지 않으면 가림이 있지만, 천하의 공정함을 다했다면 어찌 다시 사사로운 살핌을 쓰겠는가.
「상전에서 말하였다. ‘잃고 얻음을 근심하지 말고 나아가면 경사가 있다.’」
크게 밝은 덕으로 아래의 귀의를 얻고 진심으로 믿어 맡기면 천하의 큰 공을 이룰 수 있으므로 나아가 복과 경사가 있다.
「상구는 그 뿔로 나아간다. 오직 자기 읍을 정벌하는 데 쓰면 위태로우나 길하고 허물이 없다. 바른 도로 보아도 부끄럽다.」
뿔은 굳세고 위에 있는 물건이다. 상구는 굳센 양으로 괘의 끝에 있으므로 뿔을 형상으로 취했다. 양으로 위에 있으니 굳셈이 극에 이르고, 진괘의 맨 위에 있으니 나아감이 극에 이른다. 굳셈이 극에 이르면 사나운 잘못이 있고 나아감이 극에 이르면 조급한 잘못이 있으니, 굳센 채 나아감의 극에 이르러 중도를 잃음이 심하다. 쓸 곳이 없고 오직 자기 읍을 정벌하는 데 쓸 수 있으니, 그러면 비록 위태로워도 길하고 허물이 없다. 사방을 정벌하는 것은 바깥을 다스리는 것이고, 자기가 사는 읍을 정벌하는 것은 안을 다스리는 것이다. 자기 읍을 정벌한다는 것은 안으로 자신을 다스린다는 뜻이다. 사람이 자신을 다스릴 때 굳셈이 극진하면 도를 더욱 굳게 지키고, 나아감이 극진하면 선으로 옮겨가기를 더욱 신속히 한다. 상구와 같은 자질을 자신을 다스리는 데 쓰면 비록 엄하고 사나움에 치우쳐도 길하고 허물이 없다. 엄하고 사나움은 편안하고 조화로운 도가 아니지만 자신을 다스리는 데는 공이 있다. 다시 ‘바른 도로 보아도 부끄럽다’고 하여 뜻을 다 말했다. 굳세게 나아감을 극진히 하여 비록 자기를 다스리는 데 공이 있더라도 중화의 덕은 아니므로 바르고 올바른 도에서는 부끄럽다. 중정을 잃지 않는 것이 정(貞)이다.
「상전에서 말하였다. ‘오직 자기 읍을 정벌하는 데 쓴다는 것은 도가 아직 빛나지 못한 것이다.’」
오직 자기 읍을 정벌하는 데 써서 길하고 허물이 없다고 하고서 다시 바른 도로도 부끄럽다고 한 것은 그 바른 도가 아직 빛나고 크지 못하기 때문이다. 바른 이치로 말하면 여전히 부끄럽다. 도가 이미 빛나고 크다면 중정하지 않은 것이 없으니 어찌 지나침이 있겠는가. 지금 지나치게 굳센 것으로 자신을 다스려 비록 공은 있지만 도가 아직 빛나고 크지 못하므로 또한 부끄럽다. 성인이 지극히 선한 도를 다 말한 것이다.
정이천은 진괘를 해가 땅 위로 떠올라 더욱 밝아지는 것처럼 사물이 전진하며 밝고 성대해지는 때로 본다. 밝은 임금과 순응하는 제후가 덕으로 합하므로 말과 접견이라는 두터운 총애가 따른다. 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)는 이 상을 보고 가림을 제거하고 앎을 이루어 자기 밝은 덕을 밝힌다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 아직 신임받지 못한 첫 진출의 여유, 도움 없이도 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)을 지켜 받는 큰 복, 무리와 뜻을 함께하는 전진, 높은 자리를 탐해 두려워하는 석서, 득실을 사사로이 살피지 않고 위임하는 밝은 군주, 지나친 굳셈을 오직 자기 고을을 다스리는 데 쓰는 한계를 논한다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷢〈坤下離上〉
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接〈晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶畫日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也〉○彖曰晉進也〈釋卦名義〉明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〈上行之上時掌反○以卦象卦徳卦變釋卦辭〉○象曰明出地上晉君子以自昭明徳〈昭明之也〉○初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎〈以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也〉象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也〈初居下位未有官守之命〉○六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母〈六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也〉象曰受兹介福以中正也○六三衆允悔亡〈三不中正宜有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也〉象曰衆允之志上行也○九四晉如鼫鼠貞厲〈鼫音石○不中不正以竊高位貪而畏人蓋危道也故為鼫鼠之象占者如是雖正亦危〉象曰鼫鼠貞厲位不當也○六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其徳乃應其占耳〉象曰失得勿恤往有慶也○上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝〈角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣〉象曰維用伐邑道未光也
【주희】
䷢ 〈아래는 곤괘(坤), 위는 리괘(離)다〉
「진은 나라를 편안히 다스리는 제후가 많은 말을 하사받고 낮 동안 세 차례 접견하는 것이다.」 〈진은 나아감이고 강후는 나라를 편안히 하는 제후다. 많은 말을 하사받고 낮 동안 세 차례 접견된다는 것은 큰 하사를 많이 받고 드러나게 친히 예우받음을 말한다. 이 괘는 위가 리이고 아래가 곤이라 해가 땅 위로 나오는 형상이 있고, 순종하여 크게 밝은 덕에 붙는다. 또 괘의 변화는 관괘에서 왔으니 육사의 부드러움이 나아가 위로 올라 오에 이르렀다. 점치는 이에게 이 세 가지가 있으면 이와 같은 총애를 받는다.〉 ○ 「단전에서 말하였다. ‘진은 나아감이다.’」 〈괘 이름의 뜻을 풀이했다.〉 「밝음이 땅 위로 나오고, 순종하여 큰 밝음에 붙으며, 부드러운 것이 나아가 위로 올라간다. 이 때문에 나라를 편안히 다스리는 제후가 많은 말을 하사받고 낮 동안 세 차례 접견한다.」 〈‘위로 올라간다’의 상(上)은 시장반(時掌反)이다. ○ 괘의 형상·덕·변화로 괘사를 풀이했다.〉 ○ 「상전에서 말하였다. ‘밝음이 땅 위로 나온 것이 진이다. 군자는 이를 본받아 스스로 밝은 덕을 밝힌다.’」 〈소(昭)는 밝힌다는 뜻이다.〉 ○ 「초육은 나아가려다 꺾이는 듯하다. 바르게 하여 길하다. 믿음을 얻지 못하더라도 너그럽게 처하면 허물이 없다.」 〈음으로 아래에 있으며 호응하는 효가 중정하지 않으니, 나아가고 싶으나 꺾이는 형상이 있다. 점치는 이가 이와 같더라도 바름을 지키면 길하다. 설령 남의 신임을 받지 못해도 마땅히 너그럽게 처하면 허물이 없다.〉 「상전에서 말하였다. ‘나아가려다 꺾이는 듯해도 홀로 바른 길을 행한다. 너그럽게 처하면 허물이 없는 것은 아직 명을 받지 않았기 때문이다.’」 〈초효는 아래 자리에 있어 아직 관직과 책임에 관한 명을 받지 않았다.〉 ○ 「육이는 나아가려 하나 근심스럽다. 바르게 하여 길하고 왕모에게서 이 큰 복을 받는다.」 〈육이는 중정하지만 위로 호응해 돕는 이가 없으므로 나아가려 하면서 근심한다. 점치는 이가 이와 같더라도 바름을 지키면 길하고 왕모에게 복을 받는다. 왕모는 육오를 가리킨다. 이는 선비(先妣)에게 제향하는 일의 길한 점이며, 무릇 음으로 존귀한 자리에 있는 경우가 모두 이에 해당한다.〉 「상전에서 말하였다. ‘이 큰 복을 받는 것은 중정하기 때문이다.’」 ○ 「육삼은 뭇사람이 믿어 주므로 후회가 없어진다.」 〈삼은 중정하지 않아 마땅히 후회가 있어야 하지만 아래의 두 음과 함께 모두 위로 나아가려 하므로 뭇사람의 신임을 얻어 후회가 없어진다.〉 「상전에서 말하였다. ‘뭇사람이 믿는 뜻은 위로 나아가는 것이다.’」 ○ 「구사는 나아가는 모습이 큰 들쥐와 같으니 그대로 고집하면 위태롭다.」 〈석(鼫)의 음은 석(石)이다. ○ 중정하지 않으면서 높은 자리를 훔쳐 차지하여 탐욕스럽고 남을 두려워하니 위태로운 길이다. 그러므로 큰 들쥐의 형상이 된다. 점치는 이가 이와 같다면 비록 바르게 하더라도 위태롭다.〉 「상전에서 말하였다. ‘큰 들쥐처럼 그대로 고집하면 위태로운 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.’」 ○ 「육오는 후회가 없어진다. 잃고 얻음을 근심하지 말라. 나아가면 길하여 이롭지 않은 것이 없다.」 〈음으로 양의 자리에 있어 마땅히 후회가 있어야 하나, 큰 밝음으로 위에 있고 아래가 모두 순종하므로 점치는 이가 이를 얻으면 후회가 없어진다. 또 공을 계산하고 이익을 꾀하는 마음을 모두 버리면 나아가 길하여 이롭지 않은 것이 없다. 그러나 반드시 그 덕을 갖춘 뒤라야 이 점에 응한다.〉 「상전에서 말하였다. ‘잃고 얻음을 근심하지 말고 나아가면 경사가 있다.’」 ○ 「상구는 그 뿔로 나아간다. 오직 자기 읍을 정벌하는 데 쓰면 위태로우나 길하고 허물이 없다. 바른 도로 보아도 부끄럽다.」 〈뿔은 굳세고 위에 있다. 상구는 굳세게 나아감이 극에 이르러 그 형상이 있다. 점치는 이가 이를 얻어 자기의 사사로운 읍을 정벌하는 데 쓴다면 비록 위태로워도 길하고 또 허물이 없다. 그러나 지극히 굳센 것으로 작은 읍을 다스리면 비록 바름을 얻어도 부끄럽다.〉 「상전에서 말하였다. ‘오직 자기 읍을 정벌하는 데 쓴다는 것은 도가 아직 빛나지 못한 것이다.’」.
주희는 해가 땅 위로 나오는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징), 순하게 큰 밝음에 붙는 괘덕(괘가 상징하는 성질과 작용), 관괘의 육사(넷째 자리의 음효)가 올라가 오위에 이른 괘변으로 진괘의 총애를 설명한다. 점치는 사람이 이 세 조건에 해당하면 많은 하사와 친례를 받는다.
효사에서는 전진하려다 꺾일 때의 바름과 여유, 중정하지만 응원이 없어 생기는 근심, 여러 음과 함께 전진해 얻는 신뢰, 자리를 훔쳐 탐하고 두려워하는 위험, 공과 이익을 계산하는 마음을 버릴 때의 길함, 사사로운 고을을 다스리는 데만 쓸 수 있는 지나친 강함을 구조와 점으로 구분한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰晉者進也。〇雜卦傳曰晉晝也。〈明出地上也〉〇鏞案晉者兩至之日也。古作㬜。可驗也。卦自觀來。巽一陰之始生者。〈觀上巽〉夏至也。〈八卦巽爲姤〉又自小過來。震一陽之始生者〈小過上震〉冬至也。〈八卦震爲復〉以此巽震移之爲离日。〈上今离〉此兩至之日也。七曜之中。太陽爲主。而太陽之行。極於夏至。〈日極長〉蘇於冬至。〈日始長〉凡天地之間。晝夜晦明之候。寒暑溫涼之變。草木百穀之榮華凋落。禽獸昆蟲之胎孳伏蟄。莫不以此而變〔圖版:KC01923_24.GIF〕。故周易最重姤復。〈卽月窟天根〉是卦之得晉名。亦所以貴之也。序卦謂之進也者。自觀來之象也。〈四之五〉晉進諧聲也。〇朱子曰卦自觀來。
{〔卦象:䷢〕}晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。
此晉之不變者也。卦自小過來。〈三之上〉本以震侯。〈上本震〉今乃离治。〈上今离〉以安坤民。〈下今坤〉諡法安民曰康。〈安樂撫民曰康見史記〉是康侯也。〇小過之時。坎馬美脊。〈本大坎〉移之爲晉。坤則爲衆。〈下今坤〉馬蕃庶也。又自觀來。〈五之四〉巽命下施。〈觀上巽〉用錫馬蕃庶也。〇日在地上。其位中天。〈五六天〉此晝日也。艮則爲接。〈字從手〉接者承也。〈引見則承接〉觀旣一接。〈觀互艮〉再於小過。〈下艮接〉移之爲晉。又以艮接。〈今互艮〉晝日三接也。觀者省方之卦也。巡省之時。諸侯有能安民者錫馬賜對。古之禮也。然且兩至之日。后不省方。故引見諸侯。必於是日。〈以間日接見〉此其所以爲此卦之象也。〇案朱子以康侯謂如考工記之寧侯。〈謂安國〉然帝乙歸妹。高宗伐鬼方。箕子明夷之類。皆實有是事。則康侯錫馬。亦必故實也。〇又按周禮大行人職曰諸公三饗三問三勞。諸侯三饗再問再勞。子男三饗一問一勞。經云三接。蓋指此禮也。
彖曰晉進也。明出地上。順而麗乎大明。柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶。晝日三接也。
大明者日也。〈离爲日〉卦自觀來。〈蜀才云〉柔進而上行也。〈四之五〉〇胡氏曰易言柔進而上行者三卦。晉睽鼎也。晉則觀四進五也。睽則中孚四進五也。〈見大全〉
{〔卦象:䷔〕}初六。晉如摧如。貞吉罔孚。〈句〉裕無咎。〇象曰晉如摧如。獨行正也。裕無咎。未受命也。
此晉之噬嗑也。噬嗑自否來。柔進上行。〈一之五〉离日乃明。〈上今离〉日進曰晉。〈此卦義〉此晉如也。乾剛中折。〈五今坼〉落而在地。〈五之一〉此摧如也。否者艮道。〈小人道〉否之時。艮山高峻。〈上三剛〉中剛旣移。艮巘崩頹。〈五之一〉出崩曰摧也。〈崔者山高也〉軍旅之筮遇是爻。則我衆旣進。敵勢必摧也。〇否塞之時。剛自外反。〈五之一〉中爲坎貞。〈上互坎〉幹事吉也。〇爻之未變。初與四應。〈剛柔應〉爻之旣變。乃失其應。〈初今剛〉雖有离誠。〈上本离〉亦罔孚也。〈孚者交感也〉〇裕者寬也。否之時。乾剛太急。〈否上乾〉民不堪命。〈下本坤〉移之噬嗑。則柔進爲离。〈一之五〉寬以生之。〈离爲寬〉裕無咎也。否塞之時。剛自外反。〈入爲主〉是無咎也。〇否之三剛。唯五得位。〈四六皆失位〉移之噬嗑。〈五之一〉亦不失位。〈陽居一〉獨行正也。遂爲震道。〈下今震〉行其道也。〇雖則無咎。巽命今絶。〈否互巽〉未受命也。〇揚雄玄經曰丈人摧拏。亦山崩曰摧也。
{〔卦象:䷿〕}六二。晉如愁如。貞吉。受玆介福于其王母。〇象曰受玆介福。以中正也。〈愁讀作愀〉
此晉之未濟也。未濟自否來。柔進上行。〈二之五〉离日乃明。〈上今离〉日進曰晉。〈此卦義〉此晉如也。剛來爲坎。〈五之二〉坎則爲愀。〈義見下〉愁如者愀如也。〈字相迪〉艮廟之下。〈本互艮〉坤牛受矢。〈禮所云射牲〉祭祀之卦也。筮而遇是。則离誠上格。〈此晉如〉坎敬愀然。其占吉也。〇否塞之時。剛自外反。〈五之二〉遂以坎固。〈上下坎〉幹事吉也。〇祭所以受福也。〈孔子曰我祭則受福〉易例。凡有隕自天謂之福。〈見泰卦〉否之中剛。有隕自天。〈五之二〉遂爲离福。〈上下离〉是受福也。介者大也。自乾來則介福也。〈陽曰大〉否之時。坤母在內。乾王是出。〈天地否〉是王母也。坤母之故。有隕自天。〈五之二〉受玆介福于其王母也。〈如周之姜嫄太任〉〇上离下坎。位皆得中。〈二五正〉是中正也。〇案愁者秋心也。秋者揫也。坤溫之中。〈下本坤〉乾寒入心。〈五之二〉其氣揫悚。此其所以爲敬也。升歌淸廟。愀然如復見文王。亦敬也。
{〔卦象:䷢〕}六三。衆允。悔亡。〇象曰衆允之。〈句〉志上行也。
此晉之旅也。旅自否來。〈三之五〉否之時。乾君莅民。〈坤爲民〉施其巽命。〈否互巽〉移之爲旅。則成言乎艮。〈下今艮〉民乃上格。〈三之五〉遂以离信。〈上今离〉是衆允也。〈允信也〉〇小過之時。〈晉自小過來〉成言乎艮。〈觀亦艮〉今艮如舊。〈下今艮〉是悔亡也。〇坤民之志。〈否上坤〉上而爲离。〈三之五〉志上行也。〈离爲志〉
{〔卦象:䷢〕}九四。晉如鼫鼠。貞厲。〇象曰鼫鼠貞厲。位不當也。
此晉之剝也。卦自小過來。〈三之上〉小過之時。艮鼠在下。〈鼠首至于三〉移之爲晉。〈三之上〉鼠進一步。〈鼠首至于四〉又變爲剝。〈四爻動〉則艮鼠之頭。遂至上位。〈剝上艮〉晉如鼫鼠也。剝爲大艮。〈一陽領五陰〉是碩鼠也。〈碩大也〉小人之驟躋崇顯。〈艮小人〉非此象乎。噫。其始升之時。猶不過進一步而止矣。及其得勢。而進以近君位。則直超二級。遂至上頭。而羣陽盡剝。氣象索然。君子於此。宜知小人之戒。〇坎貞旣滅。一剛孤高。〈上位亢〉於幹事危甚也。〇位不當者。本象也。〈剛居陰〉變象亦然。〈剝一陽亦不當位。〉〇案鼫鼠善緣木。〈見說文〉艮剛之自下達上。〈下艮今上艮〉如鼫鼠也。爾雅注云鼫鼠形大如鼠。頭似兎。尾有毛靑黃色。〈廣雅云關西呼爲鼩鼠〉陸璣詩疏云今河東有大鼠能人立。交前兩脚於頭上。〈或謂之雀鼠〉蔡伯喈云鼫鼠五技。不成一技。〈說文云飛不過屋。緣不窮木。游不度谷。穴不掩身。走不先人。〉九家易直以五技傅會爲說。〈以不度谷爲不出坎〉謬矣。鄭玄云鼫鼠卽大鼠。〈碩鼫通〉子夏傳鼫作碩。
{〔卦象:䷢〕}六五。悔亡。失得勿恤。往吉。無不利。〇象曰失得勿恤。往有慶也。
此晉之否也。卦自觀來。〈五之四〉觀由否進。〈加一陽〉今卦爲否。〈上三剛〉其悔者亡也。〈無所變〉〇觀失中剛。〈五之四〉今又得之。〈五今剛〉失而得也。坎位中剛。〈四五六〉宜有憂也。〈坎心病〉然而勿恤者。失而復得也。〇卦自觀來。柔往失位。〈陰居五〉今乃得位。〈五今剛〉是往吉也。遂順天命。〈坤乾巽〉無不利也。〈巽爲利〉〇於君之位。〈五君位〉往得乾君。〈上今乾〉往有慶也。
{〔卦象:䷢〕}上九。晉其角。維用伐邑。厲吉無咎。貞吝。〇象曰維用伐邑。道未光也。
此晉之豫也。卦自小過來。〈三之上〉剛升于上。而下爲坤牛。〈下今坤〉今之上剛。是本牛頭之所出也。剛者爲骨。〈易例也〉在首爲角。〈上位首〉晉其角也。〈晉進也〉〇豫自剝來。〈上之四〉剛自上降。坎罪是聲。〈上震鳴〉其象伐也。〈左傳云聲罪曰伐〉伐不過境。〈剛不至下卦〉止於艮邑。〈上本艮〉維用伐邑也。〈自伐其國邑〉朱子曰伐邑。如墮費墮郈之類是也。上爻之動。外卦爲主。故不取自復來之象。〇剝之時。一剛在上。〈艮在上〉厲之至也。降而得道。〈上之四爲震〉雖厲吉也。亦無咎也。〇小過以來。坎德雖貞。〈本大坎〉四非其位。〈陽居陰〉卦凡三變。坎貞如舊。〈晉豫皆有坎〉四亦不改。〈終不動〉是貞吝也。〇雖得震道。〈上今震〉失其离明。〈晉上离〉道未光也。敵晉其角。〈如田單之用火牛〉我伐我邑。是無光也。
「서괘전」에서 말하였다. “진(晉)은 나아감이다.” ○ 「잡괘전」에서 말하였다. “진은 낮이다.” 〈밝은 해가 땅 위로 나온 것이다.〉 ○ 정약용이 살피건대, 진은 하지와 동지 두 지점의 해이다. 옛날에는 㬜으로 썼으니 이를 징험할 수 있다. 괘는 관괘에서 왔다. 손괘의 한 음이 처음 생기는 것이 〈관괘의 위가 손괘이다.〉 하지이다. 〈팔괘에서 손괘는 구괘가 된다.〉 또 소과괘에서 왔는데 진괘의 한 양이 처음 생기는 것이 〈소과괘의 위가 진괘이다.〉 동지이다. 〈팔괘에서 진괘는 복괘가 된다.〉 이 손괘와 진괘의 효를 옮겨 리괘의 해를 만들었으니 〈위가 이제 리괘이다.〉, 이것이 두 지점의 해이다. 칠요 가운데 태양이 으뜸이고 태양의 운행은 하지에 극에 이르며 〈낮이 가장 길다.〉 동지에 되살아난다. 〈낮이 비로소 길어진다.〉 천지 사이 낮과 밤, 어둠과 밝음의 기후, 추위와 더위와 따뜻함과 서늘함의 변화, 초목과 온갖 곡식이 피고 시드는 일, 새·짐승·벌레가 새끼를 배고 번식하며 엎드려 숨는 일은 모두 이를 따라 변화하지 않는 것이 없다.〈아래 공개 원문 이미지 참조.〉 그러므로 《주역》은 구괘와 복괘를 가장 중히 여긴다. 〈곧 월굴과 천근이다.〉 이 괘가 진이라는 이름을 얻은 것은 또한 이를 귀히 여긴 까닭이다. 「서괘전」에서 진을 나아감이라 한 것은 관괘에서 온 상을 말한다. 〈사효가 오효로 나아갔다.〉 진(晉)과 진(進)은 소리가 서로 통한다. ○ 주자는 “괘가 관괘에서 왔다”고 하였다.
{〔괘상:䷢〕} 진(晉). 나라를 편안하게 한 제후에게 말을 많이 내려 주고, 낮 동안 세 차례 접견한다.
이는 진괘가 변하지 않은 경우이다. 괘는 소과괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 옮아갔다.〉 본래 진괘인 제후였는데 〈위가 본래 진괘이다.〉 이제 리괘로 다스려 〈위가 이제 리괘이다.〉 곤괘의 백성을 편안하게 한다. 〈아래가 이제 곤괘이다.〉 시법에서 백성을 편안히 함을 강(康)이라 한다. 〈백성을 편안하고 즐겁게 어루만지는 것을 강이라 한다고 《사기》에 보인다.〉 이것이 강후(康侯)이다. ○ 소과괘일 때 큰 감괘의 말은 등마루가 아름다웠다. 〈본래 큰 감괘이다.〉 옮겨 진괘가 되면 곤괘는 무리가 되므로 〈아래가 이제 곤괘이다.〉 말이 많이 번성한다. 또 관괘에서 온 것으로 보면 〈오효가 사효로 옮아갔다.〉 손괘의 명령이 아래로 베풀어지므로 〈관괘의 위가 손괘이다.〉 말을 많이 내려 주는 것이다. ○ 해가 땅 위에 있고 그 자리가 하늘 가운데이니 〈오효와 상효는 하늘의 자리이다.〉 이것이 낮이다. 간괘는 접함이 된다. 〈접(接)자는 손 수를 좇는다.〉 접한다는 것은 받들어 모심이다. 〈불러 만나면 영접하여 모신다.〉 관괘에서 이미 한 번 접하고 〈관괘의 호괘가 간괘이다.〉, 다시 소과괘에서 접하고 〈아래 간괘가 접한다.〉, 옮겨 진괘가 되어서도 또 간괘로 접하니 〈이제의 호괘가 간괘이다.〉 낮 동안 세 차례 접견한다. 관괘는 사방을 순행하며 살피는 괘이다. 순행하여 살필 때 백성을 잘 편안하게 한 제후가 있으면 말을 내리고 만나 주는 것이 옛 예법이었다. 그러나 두 지점의 날에는 임금이 사방을 순행하지 않았으므로 제후를 접견하는 일은 반드시 이날에 하였다. 〈날을 띄워 접견하였다.〉 이것이 이 괘에 이러한 상이 있는 까닭이다. ○ 정약용이 살피건대 주자는 강후를 《고공기》의 영후와 같은 말로 보았다. 〈나라를 편안히 한 사람을 이른다.〉 그러나 제을이 누이를 시집보낸 일, 고종이 귀방을 정벌한 일, 기자의 명이괘 같은 것은 모두 실제 사건이니 강후에게 말을 내려 준 일도 반드시 옛 사실이 있었을 것이다. ○ 또 정약용이 살피건대 《주례》 〈대행인〉의 직책에 “공에게는 세 번 향연하고 세 번 문안하며 세 번 위로하고, 후에게는 세 번 향연하고 두 번 문안하며 두 번 위로하고, 자와 남에게는 세 번 향연하고 한 번 문안하며 한 번 위로한다”고 하였다. 경문의 “세 번 접한다”는 말은 대개 이 예법을 가리킨다.
「단전」에서 말하였다. “진은 나아감이다. 밝은 해가 땅 위로 나오고, 유순한 것이 큰 밝음에 붙으며, 부드러운 음이 나아가 위로 간다. 이 때문에 나라를 편안히 한 제후에게 말을 많이 내려 주고 낮 동안 세 차례 접견한다.”
큰 밝음은 해이다. 〈리괘는 해가 된다.〉 괘는 관괘에서 왔으니 〈촉재가 말하였다.〉 부드러운 음이 나아가 위로 간 것이다. 〈사효가 오효로 나아갔다.〉 ○ 호씨는 말하였다. “《역》에서 ‘부드러운 음이 나아가 위로 간다’고 한 것은 진괘·규괘·정괘의 세 괘이다. 진괘는 관괘의 사효가 오효로 나아간 것이고, 규괘는 중부괘의 사효가 오효로 나아간 것이다.” 〈《주역대전》에 보인다.〉
{〔괘상:䷔〕} 초육은 나아가는 듯하다가 꺾이는 듯하다. 일을 바르게 하면 길하다. 믿어 주는 이가 없더라도 너그러우면 허물이 없다. ○ 「상전」에서 말하였다. “나아가는 듯하다가 꺾이는 듯한 것은 홀로 바름을 행하는 것이다. 너그러우면 허물이 없는 것은 아직 명령을 받지 않았기 때문이다.”
이는 진괘가 서합괘로 변한 것이다. 서합괘는 비괘에서 왔다. 부드러운 음이 나아가 위로 가므로 〈초효가 오효로 간다.〉 리괘의 해가 비로소 밝아진다. 〈위가 이제 리괘이다.〉 해가 나아가는 것을 진이라 하니 〈이 괘 이름의 뜻이다.〉 이것이 나아가는 듯한 것이다. 건괘의 굳센 양이 가운데서 꺾여 〈오효가 이제 갈라졌다.〉 떨어져 땅에 있으니 〈오효가 초효로 갔다.〉 이것이 꺾이는 듯한 것이다. 비괘는 간괘의 도, 곧 소인의 도이다. 비괘일 때 간괘의 산은 높고 험한데 〈위의 세 굳센 양이다.〉 가운데 굳센 양이 옮아가자 간괘의 산봉우리가 무너진다. 〈오효가 초효로 간다.〉 무너져 내리는 것을 최(摧)라 한다. 〈최(崔)는 산이 높은 모양이다.〉 군대의 점에서 이 효를 만나면 우리 군사는 이미 나아가고 적의 형세는 반드시 꺾인다. ○ 막힌 비괘의 때에 굳센 양이 밖에서 돌아와 〈오효가 초효로 간다.〉 가운데 감괘의 바름을 이루므로 〈위의 호괘가 감괘이다.〉 일을 맡아 처리하면 길하다. ○ 효가 변하기 전에는 초효와 사효가 호응했지만 〈양과 음이 호응한다.〉 효가 변한 뒤에는 그 호응을 잃는다. 〈초효가 이제 양이다.〉 비록 리괘의 성실함이 있어도 〈위는 본래 리괘이다.〉 믿어 주는 이가 없다. 〈부는 서로 감응함이다.〉 ○ 유(裕)는 너그러움이다. 비괘일 때 건괘의 굳셈이 너무 조급하여 〈비괘의 위가 건괘이다.〉 백성이 명령을 견디지 못한다. 〈아래는 본래 곤괘이다.〉 서합괘로 옮아가면 부드러운 음이 나아가 리괘가 되고 〈초효가 오효로 간다.〉 너그러움으로 백성을 살리니 〈리괘는 너그러움이다.〉 너그러우면 허물이 없다. 막힌 비괘의 때 굳센 양이 밖에서 돌아와 주인이 되었으니 허물이 없다. ○ 비괘의 세 굳센 양 가운데 오직 오효만 제자리를 얻었고 〈사효와 상효는 모두 자리를 잃었다.〉, 서합괘로 옮아가서도 〈오효가 초효로 간다.〉 자리를 잃지 않으므로 〈양이 초효에 있다.〉 홀로 바름을 행한다. 마침내 진괘의 길이 되어 〈아래가 이제 진괘이다.〉 그 도를 행한다. ○ 비록 허물은 없지만 손괘의 명령이 이제 끊어졌으므로 〈비괘의 호괘가 손괘이다.〉 아직 명령을 받지 않았다. ○ 양웅의 《태현경》에 “어른이 꺾여 붙잡힌다”고 하였는데, 여기서도 산이 무너지는 것을 최라 한 것이다.
{〔괘상:䷿〕} 육이는 나아가는 듯하다가 삼가는 듯하다. 일을 바르게 하면 길하고 왕모에게서 이 큰 복을 받는다. ○ 「상전」에서 말하였다. “이 큰 복을 받는 것은 가운데이고 바르기 때문이다.” 〈수(愁)는 초(愀)로 읽는다.〉
이는 진괘가 미제괘로 변한 것이다. 미제괘는 비괘에서 왔다. 부드러운 음이 나아가 위로 가므로 〈이효가 오효로 간다.〉 리괘의 해가 비로소 밝아진다. 〈위가 이제 리괘이다.〉 해가 나아가는 것을 진이라 하니 〈이 괘 이름의 뜻이다.〉 이것이 나아가는 듯한 것이다. 굳센 양이 와서 감괘가 되고 〈오효가 이효로 간다.〉 감괘는 삼가고 두려워함이 되므로 〈뜻은 아래에 보인다.〉 ‘수여(愁如)’는 ‘초여(愀如)’, 곧 삼가는 모습이다. 〈글자가 서로 통한다.〉 간괘의 사당 아래에서 〈본래의 호괘가 간괘이다.〉 곤괘의 소가 화살을 받으니 〈《예기》에서 말한 희생을 쏘는 의식이다.〉 제사의 괘이다. 점쳐 이 효를 만나면 리괘의 정성이 위로 이르고 〈이것이 나아가는 듯함이다.〉 감괘의 공경으로 엄숙해지므로 그 점이 길하다. ○ 비괘가 막힌 때 굳센 양이 밖에서 돌아와 〈오효가 이효로 간다.〉 마침내 감괘로 굳게 하므로 〈위아래에 감괘가 있다.〉 일을 맡아 처리하면 길하다. ○ 제사는 복을 받기 위한 것이다. 〈공자는 “내가 제사하면 복을 받는다”고 하였다.〉 《역》의 예에서 무릇 하늘로부터 떨어져 오는 것을 복이라 한다. 〈태괘의 설명을 보라.〉 비괘의 가운데 굳센 양이 하늘에서 떨어져 와 〈오효가 이효로 간다.〉 마침내 리괘의 복이 되니 〈위아래에 리괘가 있다.〉 이것이 복을 받는 것이다. 개(介)는 큼이다. 건괘에서 왔으므로 큰 복이다. 〈양을 크다고 한다.〉 비괘일 때 곤괘의 어머니는 안에 있고 건괘의 왕은 밖에 있으니 〈천지가 막힌 비괘이다.〉 왕모이다. 곤괘 어머니 때문에 하늘에서 굳센 양이 떨어져 왔으므로 〈오효가 이효로 간다.〉 왕모에게서 이 큰 복을 받는 것이다. 〈주나라의 강원과 태임 같은 경우이다.〉 ○ 위는 리괘이고 아래는 감괘이며 두 자리 모두 가운데를 얻었으므로 〈이효와 오효가 바르다.〉 가운데이고 바르다. ○ 정약용이 살피건대 수(愁)는 가을 추(秋)와 마음 심(心)으로 이루어졌다. 가을은 기운이 모여드는 때이다. 곤괘의 따뜻함 가운데 〈아래는 본래 곤괘이다.〉 건괘의 찬 기운이 마음으로 들어오면 〈오효가 이효로 간다.〉 그 기운이 모여 두려워지니, 이것이 공경이 되는 까닭이다. 청묘의 노래가 연주되자 문왕을 다시 뵙는 듯 엄숙해졌다는 것도 공경이다.
{〔괘상:䷢〕} 육삼은 무리가 믿어 주니 뉘우침이 없어진다. ○ 「상전」에서 말하였다. “무리가 그를 믿는 것은 뜻이 위로 가기 때문이다.”
이는 진괘가 여괘로 변한 것이다. 여괘는 비괘에서 왔다. 〈삼효가 오효로 옮아갔다.〉 비괘일 때 건괘의 임금이 백성에게 임하여 〈곤괘는 백성이다.〉 손괘의 명령을 베푼다. 〈비괘의 호괘가 손괘이다.〉 옮아서 여괘가 되면 간괘에서 말이 이루어지고 〈아래가 이제 간괘이다.〉 백성이 위로 이르러 〈삼효가 오효로 간다.〉 마침내 리괘로 믿게 된다. 〈위가 이제 리괘이다.〉 이것이 무리가 믿는다는 뜻이다. 〈윤(允)은 믿음이다.〉 ○ 소과괘일 때에도 〈진괘는 소과괘에서 왔다.〉 간괘에서 말이 이루어졌고 〈관괘에도 간괘가 있다.〉 이제도 간괘가 예전과 같으므로 〈아래가 이제 간괘이다.〉 뉘우침이 없어진다. ○ 곤괘 백성의 뜻이 〈비괘의 위가 곤괘이다.〉 위로 올라가 리괘가 되었으니 〈삼효가 오효로 간다.〉 뜻이 위로 간 것이다. 〈리괘는 뜻이 된다.〉
{〔괘상:䷢〕} 구사는 나아가는 모습이 큰 들쥐와 같으니 일을 바르게 하여도 위태롭다. ○ 「상전」에서 말하였다. “큰 들쥐가 일을 바르게 하여도 위태로운 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”
이는 진괘가 박괘로 변한 것이다. 괘는 소과괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 옮아갔다.〉 소과괘일 때 간괘의 쥐가 아래에 있어 〈쥐의 머리가 삼효까지 이르렀다.〉 진괘로 옮아가면 〈삼효가 상효로 간다.〉 쥐가 한 걸음 나아가고 〈쥐의 머리가 사효까지 이른다.〉, 다시 변하여 박괘가 되면 〈사효가 움직인다.〉 간괘 쥐의 머리가 마침내 맨 위까지 간다. 〈박괘의 위가 간괘이다.〉 이것이 “나아가는 것이 큰 들쥐와 같다”는 뜻이다. 박괘는 큰 간괘여서 〈한 양이 다섯 음을 거느린다.〉 큰 쥐이다. 〈석(碩)은 크다는 뜻이다.〉 소인이 갑자기 높고 현달한 자리에 오르는 것이 〈간괘는 소인이다.〉 이 상과 같지 않겠는가. 아, 처음 오를 때에는 한 걸음을 나아가는 데 그쳤을 뿐이다. 그러나 세력을 얻고 나서 임금의 자리에 가까이 나아가면 곧 두 등급을 뛰어넘어 마침내 꼭대기에 이르고 여러 양을 모두 깎아 버려 기상이 쓸쓸해진다. 군자는 여기에서 마땅히 소인을 경계할 줄 알아야 한다. ○ 감괘의 바름이 이미 없어지고 한 굳센 양만 외롭게 높은 데 있으니 〈상효의 자리는 지나치게 높다.〉 일을 맡아 처리하기에는 매우 위태롭다. ○ 자리가 마땅하지 않다는 것은 본래의 상이다. 〈굳센 양이 음의 자리에 있다.〉 변한 뒤의 상도 마찬가지이다. 〈박괘의 한 양 역시 자리를 얻지 못하였다.〉 ○ 정약용이 살피건대 석서(鼫鼠)는 나무를 잘 탄다. 〈《설문해자》에 보인다.〉 간괘의 굳센 양이 아래에서 위로 올라가는 것이 〈아래의 간괘가 이제 위의 간괘가 되었다.〉 큰 들쥐와 같다. 《이아》의 주에 “석서는 생김새가 큰 쥐와 비슷하고 머리는 토끼 같으며 꼬리에 털이 있고 푸르스름한 누런빛이다”라고 하였다. 〈《광아》에서는 관서 지방에서 구서라 부른다고 하였다.〉 육기의 《시소》에는 “지금 하동에 큰 쥐가 있는데 사람처럼 서서 앞의 두 발을 머리 위에서 마주 댄다”고 하였다. 〈혹 작서라고도 한다.〉 채백개는 “석서는 다섯 재주가 있지만 한 재주도 이루지 못한다”고 하였다. 〈《설문해자》에는 “날아도 지붕을 넘지 못하고, 나무를 타도 끝까지 오르지 못하며, 헤엄쳐도 골짜기를 건너지 못하고, 굴을 파도 몸을 가리지 못하며, 달려도 사람보다 앞서지 못한다”고 하였다.〉 구가역은 곧바로 이 다섯 재주를 억지로 끌어다 풀이했으니 〈골짜기를 건너지 못한다는 것을 감괘에서 나오지 못함이라고 하였다.〉 잘못이다. 정현은 “석서는 곧 큰 쥐”라고 하였다. 〈석(碩)과 석(鼫)은 통한다.〉 《자하전》에는 석(鼫)을 석(碩)으로 썼다.
{〔괘상:䷢〕} 육오는 뉘우침이 없어진다. 잃고 얻는 일을 근심하지 말라. 나아가면 길하여 이롭지 않은 것이 없다. ○ 「상전」에서 말하였다. “잃고 얻는 일을 근심하지 말라는 것은 나아가면 경사가 있기 때문이다.”
이는 진괘가 비괘로 변한 것이다. 괘는 관괘에서 왔고 〈오효가 사효로 옮아갔다.〉 관괘는 비괘에서 나아왔다. 〈한 양을 더하였다.〉 이제 괘가 비괘가 되어 〈위의 세 효가 굳센 양이다.〉 그 뉘우침이 없어진다. 〈달라진 것이 없다.〉 ○ 관괘에서 가운데 굳센 양을 잃었는데 〈오효가 사효로 갔다.〉 이제 다시 그것을 얻었으니 〈오효가 이제 양이다.〉 잃었다가 얻은 것이다. 감괘의 자리에서 가운데 효가 굳세면 〈사·오·상효의 자리이다.〉 마땅히 근심이 있어야 한다. 〈감괘는 마음의 병이다.〉 그러나 근심하지 말라고 한 것은 잃었다가 다시 얻었기 때문이다. ○ 괘가 관괘에서 왔을 때 부드러운 음이 가서 자리를 잃었지만 〈음이 오효에 있다.〉 이제는 제자리를 얻었으니 〈오효가 이제 양이다.〉 이것이 나아가면 길하다는 뜻이다. 마침내 천명에 순응하므로 〈곤괘·건괘·손괘가 있다.〉 이롭지 않은 것이 없다. 〈손괘는 이익이다.〉 ○ 임금의 자리에서 〈오효는 임금의 자리이다.〉 나아가 건괘의 임금을 얻으니 〈위가 이제 건괘이다.〉 나아가면 경사가 있다.
{〔괘상:䷢〕} 상구는 그 뿔까지 나아간다. 오직 자기 읍을 정벌하는 데 써야 한다. 위태롭게 여겨야 길하고 허물이 없으며, 일을 바르게 하더라도 부끄럽다. ○ 「상전」에서 말하였다. “오직 자기 읍을 정벌하는 데 쓰는 것은 도가 아직 빛나지 못했기 때문이다.”
이는 진괘가 예괘로 변한 것이다. 괘는 소과괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 옮아갔다.〉 굳센 양이 맨 위로 올라가고 아래는 곤괘의 소가 되었으니 〈아래가 이제 곤괘이다.〉 지금 맨 위의 굳센 양은 본래 소의 머리가 나온 곳이다. 굳센 것은 뼈가 되고 〈《역》의 예이다.〉 머리에 있으면 뿔이 되므로 〈상효는 머리의 자리이다.〉 그 뿔까지 나아간 것이다. 〈진은 나아감이다.〉 ○ 예괘는 박괘에서 왔다. 〈상효가 사효로 옮아갔다.〉 굳센 양이 위에서 내려오고 죄를 소리 내어 밝히니 〈위의 진괘가 울림이다.〉 그 상이 정벌이다. 〈《좌전》에서 “죄를 성토하는 것을 벌이라 한다”고 하였다.〉 정벌이 국경을 넘지 않고 〈굳센 양이 하괘까지 이르지 않는다.〉 간괘의 읍에 그치므로 〈위는 본래 간괘이다.〉 오직 자기 읍을 정벌하는 것이다. 〈자기 나라의 읍을 친다.〉 주자는 “읍을 정벌한다는 것은 비읍과 후읍의 성벽을 헐어 버린 일과 같은 것”이라고 하였다. 상효가 움직일 때에는 외괘를 주로 삼으므로 복괘에서 온 상은 취하지 않는다. ○ 박괘일 때 한 굳센 양이 위에 있으니 〈간괘가 위에 있다.〉 지극히 위태롭다. 내려와 도를 얻으면 〈상효가 사효로 가서 진괘가 된다.〉 비록 위태로워도 길하고 또한 허물이 없다. ○ 소과괘에서 온 뒤로 감괘의 덕은 비록 바르지만 〈본래 큰 감괘이다.〉 사효는 제자리가 아니다. 〈양이 음의 자리에 있다.〉 괘가 모두 세 번 변하여도 감괘의 바름은 예전과 같고 〈진괘와 예괘에 모두 감괘가 있다.〉 사효 역시 바뀌지 않으니 〈끝내 움직이지 않는다.〉 일을 바르게 하더라도 부끄럽다. ○ 비록 진괘의 도를 얻었으나 〈위가 이제 진괘이다.〉 리괘의 밝음을 잃었으므로 〈진괘의 위가 리괘이다.〉 도가 아직 빛나지 못한다. 적은 그 뿔까지 나아가는데 〈전단이 불소를 쓴 일과 같다.〉 나는 내 읍을 정벌하니 빛남이 없는 것이다.
원문 도판
진괘는 해가 땅 위로 솟듯 현명한 제후가 나아가 백성을 편안히 하고 왕의 접견을 받는 때이다. 정약용은 하지·동지의 태양과 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)을 결합해 진의 뜻을 세우고, 믿음이 없을 때의 너그러움, 공경한 제사와 큰 복, 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)이 벼락출세하는 ‘큰 들쥐’의 경계, 자기 읍만 다스리는 제한된 정벌을 풀이한다.
교감·번역 주