訟 송
아래괘 坎 물 · 위괘 乾 하늘
음식에는 반드시 다툼이 생기므로 송괘로 이었다.
괘사
有孚，窒，惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
유부, 질, 척, 중길, 종흉. 이견대인, 불리섭대천.
믿음이 있으나 막힌다. 두려워하며 경계하면 중도에서는 길하지만, 끝까지 가면 흉하다. 대인을 만나는 것이 이롭고, 큰 내를 건너는 것은 이롭지 않다.
단전
訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚，窒，惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
송은 위가 굳세고 아래가 험하며, 속에는 험함이 있고 밖으로는 굳세게 나아가므로 다툼이 생긴 것이다. ‘믿음이 있으나 막혀 있으니 두려워하고 경계해야 하며, 중간에서 그치면 길하다’고 한 것은 굳센 효가 와서 가운데를 얻었기 때문이다. ‘끝까지 하면 흉하다’고 한 것은 다툼을 끝까지 이루어서는 안 되기 때문이다. ‘대인을 만나는 것이 이롭다’고 한 것은 가운데와 바름을 높이는 것이며, ‘큰 내를 건너는 것은 이롭지 않다’고 한 것은 깊은 못으로 들어가는 것과 같기 때문이다.
대상전
天與水違行，訟；君子以作事謀始。
하늘과 물이 서로 어긋나게 가는 것이 송이다. 군자는 일을 시작할 때 그 처음을 헤아려 계획한다.
여섯 효
효사
不永所事，小有言，終吉。
불영소사, 소유언, 종길.
그 일을 오래 끌지 않는다. 약간의 구설이 있으나 끝내 길하다.
소상전
不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
‘그 일을 오래 끌지 않는다’는 것은 다툼을 길게 해서는 안 되기 때문이다. 비록 약간의 구설이 있으나, 그 분별이 분명해진다.
효사
不克訟，歸而逋，其邑人三百戶无眚。
불극송, 귀이포, 기읍인삼백호무생.
다툼을 이기지 못하여 돌아가 숨는다. 그 고을 사람 삼백 호에는 재앙이 없다.
소상전
不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
‘다툼을 이기지 못한다’는 것은 돌아가 달아나 숨는 것이다. 아래에 있는 사람이 위에 있는 사람과 다투면 화가 손으로 집듯 쉽게 이른다.
효사
食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。
식구덕, 정려, 종길. 혹종왕사, 무성.
예전부터 누리던 덕록에 의지한다. 바르게 지켜도 위태로우나 끝내 길하다. 혹 왕의 일에 종사하더라도 이룸을 자기 것으로 삼지 않는다.
소상전
食舊德，從上吉也。
‘예전부터 누리던 덕록에 의지한다’는 것은 위를 따르면 길하다는 뜻이다.
효사
不克訟，復即命渝，安貞吉。
불극송, 복즉명유, 안정길.
다툼을 이기지 못하고 돌아와 명에 나아가 [다투려던 뜻을] 바꾼다. 편안히 바르게 하면 길하다.
소상전
復即命渝，安貞，不失也。
돌아와 명에 나아가 [다투려던 뜻을] 바꾸고 편안히 바르게 하는 것은 잃음이 없다는 뜻이다.
효사
訟，元吉。
송, 원길.
다툼에서 크게 길하다.
소상전
訟，元吉，以中正也。
다툼에서 크게 길한 것은 가운데와 바름을 얻었기 때문이다.
효사
或錫之鞶帶，終朝三褫之。
혹석지반대, 종조삼치지.
혹 관복의 큰 띠를 하사받더라도 아침나절에 세 번 빼앗긴다.
소상전
以訟受服，亦不足敬也。
다툼으로 관복을 받았으니 또한 공경할 만하지 않다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정약용은 송사의 구도 자체를 나의 험함과 상대의 강건함이 마주선 관계로 짚지만, 정이천과 주희는 그보다 승소해도 얻은 것을 오래 지키지 못한다는 결론에서 서로 만난다.
왕필
송은 이해의 충돌이 제도와 분한의 불명확함에서 생기는 때다. 왕필은 사실이 있더라도 다툼을 끝까지 밀어붙이지 말고 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 주재자에게 맡겨야 길하다고 본다.
정이천
정이천은 송사가 험함과 굳셈이 맞닿고 안팎의 행로가 어긋나는 데서 생긴다고 본다. 믿을 만한 사실이 있더라도 막힘과 두려움을 잇고 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 판결을 구해야 하며, 송사를 끝까지 밀어붙이는 것은 흉하다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서 가장 선한 길은 송사를 오래 끌지 않거나, 이길 수 없음을 알고 숨어 피하거나, 본분을 지키거나, 분노를 이기고 바른 이치로 돌아가는 것이다. 판결자는 구오(다섯째 자리의 양효)처럼 중정해야 하고, 승소자라도 송사로 얻은 명예는 지키기 어렵다.
주희
주희는 건·감의 괘덕(괘가 상징하는 성질과 작용), 돈괘에서 온 구이(둘째 자리의 양효)의 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계), 구오의 중정·존위, 상구의 과강을 하나씩 나누어 괘사의 각 판단을 설명한다. 이 괘를 얻은 점자에게는 실제로 시비를 다투는 일이 생길 수 있으며, 자리와 태도에 따라 길흉이 갈린다.
효사에서는 음양·중정·응·승을 통해 각 상을 밝히고, ‘점친 사람이 이처럼 하면’이라는 조건을 따른다. 송사를 멈추고 낮추며 바른 이치로 돌아가는 점은 길하지만, 상구처럼 송사를 끝까지 하여 이기더라도 얻은 것을 오래 지키지 못한다.
정약용
송괘를 나의 험함과 상대의 강건함이 맞서 왕법으로 시비를 가리는 상으로 풀이한다. 송사는 끝까지 밀어붙이면 흉하고 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 대인(큰 책임을 바르게 감당할 사람)을 따라 그쳐야 하며, 여섯 효를 결단·도피·옛 덕·명령 복귀·공정한 판결·송사로 얻은 관복의 위태로움으로 해명한다.
현대적으로 읽기
송괘(다툼을 어디까지 이어 갈지 판단하는 상황)
송괘는 이기는 방법보다 분쟁을 어디까지 가져가야 하는지를 먼저 묻는다. 초육(첫째 자리의 음효)의 ‘그 일을 오래 끌지 않으면 끝내 길하다’는 소상전의 ‘다툼은 길게 해서는 안 된다’는 풀이와 함께 괘 전체의 방향을 보여 준다.
상구(맨 위 자리의 양효)의 ‘혹 관복의 큰 띠를 하사받더라도 아침나절에 세 번 빼앗긴다’는 다툼으로 얻은 지위가 얼마나 쉽게 무너지는지를 보여 준다. 완전한 승리보다 더 작은 해법으로 멈출 수 있는지를 먼저 따져야 한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
窒謂窒塞也皆愓然後可以獲中吉
凡不和而訟无施而可涉難特甚焉唯有信而見塞懼者乃可以得吉也猶復不可終中乃吉也不閉其源使訟不至雖毎不枉而訟至終竟此亦凶矣故雖復有信而見塞懼猶不可以為終也故曰訟有孚窒惕中吉終凶也无善聽者雖有其實何由得明而令有信塞懼者得其中吉必有善聽之主焉其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任也
聽訟吾猶人也必也使无訟乎无訟在於謀始謀始在於作制契之不明訟之所以生也物有其分職不相濫爭何由興訟之所以起契之過也故有徳司契而不責於人
處訟之始訟不可終故不永所事然後乃吉凡陽唱而陰和陰非先唱者也四召而應見犯乃訟處訟之始不為訟先雖不能不訟而了訟必辯明也
以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可以免災邑過三百非為竄也竄而㨿强災未免也
體夫柔弱以順於上不為九二自下訟上不見侵奪保全其有故得食其舊徳而不失也居爭訟之時處兩剛之間而皆近不相得故曰貞厲柔體不爭繫應在上衆莫能傾故曰終吉上壯爭勝難可忤也故或從王事不敢成也
初辨明也
處上訟下可以改變者也故其咎不大若能反從本理變前之命安貞不犯不失其道為仁由巳故吉從之
處得尊位為訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪剛无所溺公无所偏故訟元吉
處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之間褫帶者三也
‘막힘’은 막혀 통하지 않음을 뜻한다. 모두 두려워한 뒤에야 중도와 길함을 얻을 수 있다.
무릇 화합하지 않아 송사하는 자는 험난함을 건너는 데 이로울 리 없고, 특히 심하다. 오직 믿음이 있으나 막히고 두려워하는 자만이 길함을 얻을 수 있으나, 그조차 끝까지 할 수는 없고 중간에 그쳐야 길하다. 분쟁의 근원을 막아 송사가 이르지 않게 하지 못한다면, 비록 매번 억울하지 않더라도 송사를 끝까지 하는 것은 흉하다. 사실과 믿음이 있어도 막히고 두려워하면 끝까지 해서는 안 된다. 사실을 잘 들어 줄 주재자가 없다면 사실이 있어도 어디서 밝혀지겠는가. 믿음이 있으면서 막히고 두려워하는 자가 중도와 길함을 얻으려면 반드시 잘 들어 줄 주재자가 있어야 하니, 아마 구이일 것이다. 강함으로 와서 뭇 소인을 바르게 하고, 결단함이 중을 잃지 않으니 이 임무에 응한다.
‘송사를 듣는 일에서는 나도 다른 사람과 같지만, 반드시 송사가 없게 하겠다’고 했다. 송사가 없음은 시작을 꾸리는 데 있고, 시작을 꾸리는 것은 제도를 만드는 데 있다. 계약이 분명하지 않음이 송사가 생기는 까닭이다. 사물마다 분한과 직분이 있어 서로 침범하지 않는다면 다툼이 어디서 일어나겠는가. 송사가 일어나는 까닭은 계약의 허물이다. 그러므로 덕 있는 자는 계약의 부신을 관리하되 사람을 절책하지 않는다.
송사의 처음에 있어 송사를 끝까지 할 수 없으므로 하던 일을 오래 끌지 않은 뒤에야 길하다. 양은 먼저 선창하고 음은 화답하는 것이니, 음은 먼저 선창하는 자가 아니다. 사효가 부르면 응하고 침범당한 뒤에야 송사한다. 송사의 처음에 있고 먼저 송사를 일으킨 자가 아니므로, 비록 송사를 하지 않을 수는 없어도 끝에 송사는 반드시 분명해진다.
강함으로 송사에 처하여 아래 사람에게 양보하지 못하고 아래에서 위에 송사하니 이기지 못함이 마땅하다. 두려워함으로 자기 읍으로 돌아가 숨으면 재앙을 면할 수 있다. 식읍이 삼백호를 넘는다면 도망하는 것이 아니다. 도망하면서도 강함을 의지하면 재앙을 면하지 못한다.
부드러운 몸으로 위에 순응하며, 구이처럼 아래에서 위에 송사하지 않아 침해와 탈취를 당하지 않으니 자기가 가진 옛 덕을 보전하여 잃지 않는다. 다툼의 때에 두 강효 사이에 있어 서로 가깝지만 뜻이 맞지 않으므로, 바르게 하여도 위태롭다. 부드러운 몸은 다투지 않고 상구에게 매여 응하니 뭇사람이 넘어뜨릴 수 없어 끝내 길하다. 상구는 강성하여 다투고 이기려 하므로 거스르기 어렵다. 그러므로 혹 왕의 일을 따르더라도 감히 공을 이루었다고 내세우지 못한다.
처음에 분별하여 밝히는 것이다.
위에서 아래에 송사하는 자리에 있어 바꿀 수 있으므로 그 허물이 크지 않다. 본래의 이치로 돌아가 이전의 명을 바꾸고, 편안히 바름을 지켜 침범하지 않으면 그 도를 잃지 않는다. 인을 행함은 자기에게 달렸으므로 길하고 그것을 따른다.
존위를 얻어 송사의 주재자가 되고, 그 중정함으로 굳고 올음을 판결한다. 중이면 지나치지 않고, 바르면 사악하지 않으며, 강하면 빠지는 바가 없고, 공평하면 치우치지 않는다. 그러므로 송사에서 크게 길하다.
송사의 끝에 있고 강함으로 위에 있으며, 송사하여 이긴 자다. 송사로 사여받은 영화를 어찌 보전할 수 있겠는가. 그러므로 아침을 마치기 전에 띠를 세 번이나 빼앗긴다.
송은 이해의 충돌이 제도와 분한의 불명확함에서 생기는 때다. 왕필은 사실이 있더라도 다툼을 끝까지 밀어붙이지 말고 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 주재자에게 맡겨야 길하다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷅〈坎下乾上〉
訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛强所以訟也
訟有孚窒惕中吉終凶
訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也
利見大人不利涉大川
訟者求辯其曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也
彖曰訟上剛下險險而健訟
訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也
訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善蓋卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也
終凶訟不可成也
訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也
利見大人尚中正也
訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正也聽者非其人則或不得其中正也中正大人九五是也
不利涉大川入于淵也
與人訟者必處其身於安平之地若蹈危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也
初六不永所事小有言終吉
六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也蓋訟非可長之事以陰柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也
象曰不永所事訟不可長也
六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事也
雖小有言其辯明也
柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有小災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辯理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者避為敵之地也三百戸邑之至小者若處强大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也
象曰不克訟歸逋竄也
義既不敵故不能訟而逋竄避去其所也
自下訟上患至掇也
自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取之言易得也
六三食舊徳貞厲終吉
三雖居剛而應上然質本陰柔處險而介二剛之間危懼非為訟者也禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而成乗皆剛與居訟之時也
或從王事无成
柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事无成謂從上而成不在己也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以陰柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也
象曰食舊徳從上吉也
守其素分雖從上之所為非由己也故无成而終得其吉也
九四不克訟復即命渝安貞吉
四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔以應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書云方命圮族孟子云方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣
象曰復即命渝安貞不失也
能如是則為无失矣所以吉也
九五訟元吉
以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣
象曰訟元吉以中正也
中正之道何施而不元吉
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛强窮極於訟取禍喪身固其理也設或使之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也
象曰以訟受服亦不足敬也
窮極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡况又禍患隨至乎
송괘는 아래가 감이고 위가 건이다. 「서괘전」에서 ‘음식이 있으면 반드시 송사가 있으므로 송괘로 받았다’고 했다. 사람이 필요로 하는 것은 음식이고, 필요한 것이 생기면 다투고 송사하는 일이 여기서 일어난다. 그래서 송괘가 수괘 뒤에 이어진다. 상으로 보면 하늘의 양기는 위로 행하고 물은 아래로 흐르므로 가는 방향이 서로 어긋나 송사가 된다. 두 몸체로 보면 위는 굳세고 아래는 험하니, 굳센 것과 험한 것이 맞닿으면 송사가 없을 수 있겠는가. 또 사람이 안으로는 험하고 막히며 밖으로는 굳세므로 송사한다.
[괘사] ‘송은 믿음이 있으나 막혀 두려워해야 하며, 가운데를 얻으면 길하고 끝까지 하면 흉하다.’ 송사의 도는 반드시 실제의 믿을 만한 사실이 있어야 한다. 실질이 없으면 무고와 망령이어서 흉한 길이다. 괘의 가운데가 착실하므로 믿음이 있는 상이다. 송사는 남과 시비를 다투고 다른 사람의 판결을 기다리는 일이다. 믿을 만한 사실이 있어도 사정이 막혀 아직 통하지 않아야 송사가 성립한다. 막히지 않고 이미 분명하면 송사할 것도 없다. 아직 일이 분별되지 않아 길흉을 장담할 수 없으므로 두려워해야 하며, 가운데를 얻으면 길하다. 일을 끝까지 모두 밀어붙이면 흉하다. ‘대인을 만나는 것이 이롭고 큰 내를 건너는 것은 이롭지 않다.’ 송사는 굽음과 곧음을 가리려는 것이므로 대인을 만나는 것이 이롭다. 대인은 굳세고 밝으며 가운데이고 바름으로 송사를 판결할 수 있다. 송사는 화평한 일이 아니므로 편안한 곳을 택해 머물러야 하고 위험에 빠져서는 안 된다. 그러므로 큰 내를 건너는 것은 이롭지 않다.
[단전] ‘송은 위가 굳세고 아래가 험하며, 험하면서 건강한 것이다.’ 송괘는 위가 굳세고 아래가 험하며 험함과 건강함이 맞닿은 괘다. 안이 험하고 밖이 건강한 것도 송사가 되는 까닭이다. 건강하기만 하고 험하지 않으면 송사가 생기지 않고, 험하기만 하고 건강하지 않으면 송사할 수 없다. 험하면서 건강하기에 송사한다.
‘송은 믿음이 있으나 막혀 두려워해야 하며, 가운데를 얻으면 길하다. 굳센 효가 와서 가운데를 얻었기 때문이다.’ 송사의 도는 본래 이와 같지만, 괘의 재질로도 풀어야 한다. 구이가 밖에서 굳센 효로 와서 괘를 이루었으므로 송의 주체가 된다. 굳센 효로 가운데에 있으니 가운데가 착실한 상이므로 믿음이 있다. 송사의 때에는 사실이 있어도 반드시 어렵고 막히며 두려워하게 된다. 막힘이 없으면 송사가 되지 않는다. 또 험함 가운데 있으므로 막힘과 두려움의 뜻이 있다. 구이가 양강으로 밖에서 와 가운데를 얻었으니, 굳센 것을 가지고 송사하러 와도 너무 지나치지 않는 뜻이므로 길하다. 어떤 괘는 괘가 이루어진 내력을 뜻으로 삼는데, 이 괘가 그렇다. 괘의 뜻이 성립 내력을 취하지 않으면 변한 효를 따로 말하지 않는다. 괘사로는 구이가 믿음이 있고 가운데를 얻어 선하지만 효사에서는 그 선함이 드러나지 않는다. 괘사는 믿음과 가운데를 취했고, 효사는 아래에서 위로 송사한다는 뜻을 취했기 때문이니 취한 뜻이 다르다.
‘끝까지 하면 흉한 것은 송사를 이룰 수 없기 때문이다.’ 송사는 좋은 일이 아니라 부득이할 때만 하는 것이다. 어찌 그 일을 끝까지 밀어붙일 수 있겠는가. 뜻을 다해 그 일을 극단까지 하면 흉하다. ‘이룰 수 없다’는 말은 일을 끝까지 다한다는 뜻이다. ‘대인을 만나는 것이 이로운 것은 가운데와 바름을 숭상하기 때문이다.’ 송사는 굽음과 곧음을 가리는 일이며, 마땅하게 가리는 것이 가운데와 바름이다. 대인을 만나는 것이 이로운 까닭은 숭상하는 바가 중정에 있기 때문이다. 송사를 듣는 사람이 적당한 인물이 아니면 중정을 얻지 못할 수 있다. 중정한 대인은 구오다. ‘큰 내를 건너는 것이 이롭지 않은 것은 못에 들어가기 때문이다.’ 남과 송사하는 사람은 몸을 편안하고 평탄한 곳에 두어야 한다. 위험을 밟으면 자신을 함정에 빠뜨리는 것이니 깊은 못에 들어가는 것이다. 괘 안에는 중정과 험함의 상이 함께 있다.
[대상전] ‘하늘과 물이 서로 어긋나게 행하는 것이 송이다. 군자는 이로써 일을 시작할 때 처음을 꾸민다.’ 하늘은 위로, 물은 아래로 서로 어긋나게 행한다. 두 몸체가 어긋나는 것이 송사의 원인이다. 위아래가 순응했다면 송사가 어디서 일어나겠는가. 군자는 이 상을 보고 인정에 송사가 생길 길이 있음을 안다. 그래서 모든 일을 시작할 때 반드시 처음을 꾸민다. 일의 시작에서 송사의 단서를 끊으면 송사가 생길 길이 없다. ‘처음을 꾸민다’는 뜻은 넓다. 사교를 삼가고 계약 문서를 분명히 하는 류가 그 예다.
[초육] ‘그 일을 오래 끌지 않는다. 작은 말이 있으나 끝내 길하다.’ 음유로 아래에 있어 송사를 끝까지 밀어붙일 수 없는 자다. 그래서 송사의 처음에 이 재질을 따라 경계한다. 그 일을 오래 끌지 않으면 작은 말이 있어도 끝내 길하다. 송사는 오래 계속할 일이 아니다. 음유의 재질로 아래에서 송사하면 길하기 어렵지만, 위에 응원이 있고 송사를 오래 끌지 않으므로 작은 말의 재해만 있고 끝내 길하다. 말이 있는 것은 작은 재해다. 일을 오래 끌지 않아 흉함에 이르지 않는 것이 송괘에서의 길함이다. [소상전] ‘그 일을 오래 끌지 않는 것은 송사를 오래 계속해서는 안 되기 때문이다.’ 음유로 아래에서 송사하므로 의리상 오래 계속해서는 안 된다. 오래 송사하면 이기지 못하고 화난이 미친다. 또 송사의 처음이므로 이미 송사는 오래 할 일이 아니라고 경계한다. ‘비록 작은 말이 있으나 그 시비가 분명해진다.’ 재질이 부드럽고 아래에 있어 송사할 수 없고, 일을 오래 끌지 않더라도 이미 송사했으니 작은 재해가 있다. 그러나 일을 오래 끌지 않고 위에 강양인 구사의 바른 응효가 있어 이치를 분명히 가려주므로 끝내 길하다. 송괘에서 같은 자리에서 서로 응하는 효는 서로 어울리고, 같은 자리에서도 서로 얻지 못하는 효는 송사한다. 그래서 초육과 구사는 분명한 판결을 얻고, 구이와 구오는 맞서 다투는 적이 된다.
[구이] ‘송사에서 이기지 못해 돌아와 피한다. 그 읍의 사람 삼백 호는 재앙이 없다.’ 구이와 구오는 응하는 자리에 있지만 둘 다 굳세어 서로 어울리지 않고 송사한다. 구이는 밖에서 와 굳세음으로 험한 자리에 머물며 송의 주체가 되어 구오와 맞서려 한다. 구오는 중정으로 임금의 자리에 있으니 어찌 맞서겠는가. 송사의 의리상 이길 수 없다. 그 의리가 옳지 않음을 알고 돌아와 숨어 피하며, 작고 검약하게 처신하면 잘못과 재앙을 피한다. 반드시 숨는 것은 적이 되는 자리를 피하기 위해서다. 삼백 호는 읍 가운데 가장 작은 규모다. 만일 강대한 세력을 유지한다면 여전히 다투는 것과 같으니 어찌 재앙이 없겠는가. 眚은 자리가 마땅하지 않아 생긴 허물로, 악인 줄 알면서도 하는 죄와는 구분된다. [소상전] ‘송사에서 이기지 못해 돌아와 피하는 것은 도망하는 것이다.’ 의리로나 세로나 적대할 수 없으므로 송사하지 못하고 자리를 떠나 숨어 피한다. ‘아래에서 위로 송사하면 환난이 손으로 줍듯 이른다.’ 아래에서 위에 송사하면 의리가 어긋나고 세도 굴하므로, 환난을 만나기가 마치 바닥에서 주워 가져오듯 쉽다.
[육삼] ‘예의 덕록을 먹고, 바르게 지켜도 위태로우나 끝내 길하다. 혹 왕의 일을 따르더라도 성과를 자기 것으로 삼지 말라.’ 육삼은 굳센 자리에 있고 상구와 응하지만 자질은 본래 음유하고 험한 곳에 있으며 두 양효 사이에 끼어 위태로워하니 송사할 자가 아니다. 녹은 덕에 맞게 받아 먹는 것이고, ‘예의 덕’은 본래의 분수를 지킨다는 뜻이다. ‘바르게 지킨다’는 것은 굳게 스스로를 지킨다는 뜻이고, ‘위태로우나 끝내 길하다’는 것은 위태로운 곳에서도 위태로움을 알고 두려워하면 끝내 길함을 얻는다는 뜻이다. 본분을 지키고 따로 구하는 것이 없으면 송사하지 않는다. 험하고 위태롭다는 것은 험한 괘에 있고 승하는 효와 응하는 효가 모두 굳세며 송의 때에 처했기 때문이다. 음유는 굳센 자를 따르고 아래는 위를 따른다. 육삼은 송사하지 않고 상구가 하는 바를 따르므로 ‘혹 왕의 일을 따르더라도 이룸이 없다’고 했다. 위를 따라 성과를 이루더라도 성과가 자신에게 있지 않다는 뜻이다. 송사는 굳세고 건강한 자가 하는 일이므로 초육은 오래 하지 않고 육삼은 위를 따르니 모두 송사할 수 없는 자다. 두 음유의 효는 송사를 끝까지 하지 않아 길함을 얻고, 구사도 송사에서 이기지 못한 뒤 뜻을 바꾸어 길함을 얻으니 송사는 멈출 줄 아는 것이 선하다. [소상전] ‘예의 덕록을 먹는 것은 위를 따르므로 길하다.’ 본분을 지키며 위가 하는 일을 따르더라도 자기가 주재한 것은 아니므로 성과를 자기 것으로 삼지 않고 끝내 길하다.
[구사] ‘송사에서 이기지 못한다. 돌아와 바른 이치에 나아가 뜻을 바꾸고, 편안히 바름을 지키면 길하다.’ 구사는 양강으로 건체에 있지만 중정을 얻지 못했으므로 본래 송사하려는 자다. 구오를 받들고 육삼을 밟으며 초육과 응한다. 구오는 임금이므로 의리상 송사해 이길 수 없고, 육삼은 아래에 있고 부드러워 송사하지 않으며, 초육은 바른 응효로 순종하니 맞서 송사할 자가 아니다. 구사가 굳세게 송사하려 해도 맞서는 상대가 없으므로 송사가 일어날 길이 없어 이기지 못한다. 또 부드러운 자리에 있고 부드러운 효와 응하므로 멈출 수 있는 뜻도 있다. 의리상 송사해 이길 수 없음을 알고, 굳세게 분노하며 송사하려는 마음을 이기고 돌아와 바른 명에 나아가며, 마음을 고치고 기운을 평온히 하여 편안히 바름을 지키면 길하다. 命은 바른 이치다. 바른 이치를 잃는 것을 方命이라 하므로 명에 나아가는 것을 ‘돌아감’이라 했다. 方은 순종하지 않는다는 뜻이다. 《서경》의 ‘명을 거스르고 종족을 무너뜨린다’와 《맹자》의 ‘명을 거스르고 백성을 학대한다’가 그 예다. 굳세고 건강하지만 중정하지 않으면 조급히 움직여 편안히 머물지 못하고, 중정하지 않으니 바르지 못하다. 편안하지도 바르지도 않기에 송사를 좋아한다. 송사해 이길 수 없음을 알고 송사하지 않으며, 반대로 바른 이치에 나아가 편안히 바름을 지키는 사람으로 바뀌면 길하다. [소상전] ‘돌아와 명에 나아가 뜻을 바꾸고 편안히 바름을 지키면 잘못을 잃지 않는다.’ 이처럼 할 수 있으면 잃음이 없으므로 길하다.
[구오] ‘송사를 다스리니 크게 길하다.’ 중정하게 높은 자리에 있어 송사를 다스리는 자다. 송사를 중정하게 처리하므로 크게 길하다. 元吉은 크게 길하면서 선을 다한 것이다. 길함이 크기는 해도 선을 다하지 못한 경우도 있다. [소상전] ‘송사를 다스려 크게 길한 것은 중정하기 때문이다.’ 중정의 도를 어디에 실행한들 크게 길하지 않겠는가.
[상구] ‘혹 큰 띠를 하사받더라도 아침이 다가기 전에 세 번 빼앗긴다.’ 양으로 위에 있어 굳셈과 건강함의 극에 이르고, 송의 끝에 있어 송사를 극한까지 하는 자다. 사람이 굳세고 강함을 함부로 부려 송사를 끝까지 하면 화를 얻고 몸을 망치는 것이 본래 이치다. 혹시 송사를 잘해 이기고 끝까지 멈추지 않아 복장과 명령의 상을 받는 데 이르더라도, 다른 사람과 원수져 다투어 얻은 것을 어찌 편안히 지키겠는가. 그래서 하루 아침이 끝나기 전에 세 번이나 빼앗긴다. [소상전] ‘송사로 복장을 받았으나 또한 공경할 만하지 않다.’ 송사를 끝까지 하여 혹시 복장과 명령의 총애를 받아도 공경할 만하지 않고 천박하게 여길 만하다. 하물며 또 화난이 뒤따라 오지 않겠는가.
정이천은 송사가 험함과 굳셈이 맞닿고 안팎의 행로가 어긋나는 데서 생긴다고 본다. 믿을 만한 사실이 있더라도 막힘과 두려움을 잇고 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 판결을 구해야 하며, 송사를 끝까지 밀어붙이는 것은 흉하다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서 가장 선한 길은 송사를 오래 끌지 않거나, 이길 수 없음을 알고 숨어 피하거나, 본분을 지키거나, 분노를 이기고 바른 이치로 돌아가는 것이다. 판결자는 구오(다섯째 자리의 양효)처럼 중정해야 하고, 승소자라도 송사로 얻은 명예는 지키기 어렵다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷅〈坎下乾上〉
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川〈窒張栗反○訟爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而来為剛来居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉凶也〉○彖曰訟上剛下險險而健訟〈以卦德釋卦名義〉訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也〈以卦變卦體卦象釋卦辭〉○象曰天與水違行訟君子以作事謀始〈天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣〉○初六不永所事小有言終吉〈隂柔居下不能終訟故其象占如此〉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也○九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚〈逋補吳反眚生領反○九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣〉象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也〈竄七亂反掇都活反○掇自取也〉○六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成〈食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也〉象曰食舊徳從上吉也〈從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也〉○九四不克訟復即命渝安貞吉〈渝以朱反○即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也〉象曰復即命渝安貞不失也○九五訟元吉〈陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣〉象曰訟元吉以中正也〈中則聽不偏正則㫁合理〉○上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈褫敕紙反○鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣〉象曰以訟受服亦不足敬也
송괘는 아래가 감이고 위가 건이다. [괘사] ‘송은 믿음이 있으나 막혀 두려워해야 하며, 가운데를 얻으면 길하고 끝까지 하면 흉하다. 대인을 만나는 것이 이롭고 큰 내를 건너는 것은 이롭지 않다.’ 窒은 ‘장률’의 반절로 읽는다. 訟은 다투어 변론하는 것이다. 위는 건이고 아래는 감이니, 건은 굳세고 감은 험하다. 위의 굳센 것은 아래를 제어하고 아래의 험한 것은 위를 엿본다. 또 안으로 험하고 밖으로 건강하며, 나는 험하고 상대는 건강하다. 모두 송사가 일어나는 길이다. 구이는 가운데가 착실하고 위로 응하는 효가 없으며, 또 근심이 더해진 상이다. 괘변으로는 돈괘에서 와 굳센 효가 이효에 머물러 하괘의 가운데를 당한다. 그러므로 믿음이 있으나 막히고, 두려워하면 가운데를 얻는 상이 있다. 상구는 너무 굳세고 송의 극에 있어 송사를 끝까지 밀어붙이는 상이 있다. 구오는 굳세고 건강하며 중정하게 높은 자리에 있어 대인의 상이 있다. 굳센 것으로 험함 위에 타고 착실한 것으로 함정을 밟으니 큰 내를 건너는 것이 이롭지 않은 상이 있다. 그러므로 점친 사람에게 반드시 다투어 변론할 일이 있으며, 처한 자리에 따라 길흉이 달라진다고 경계한 것이다.
[단전] ‘송은 위가 굳세고 아래가 험하며, 험하면서 건강한 것이다.’ 이것은 괘덕으로 괘명의 뜻을 풀이한 것이다. ‘송은 믿음이 있으나 막혀 두려워해야 하며, 가운데를 얻으면 길하다. 굳센 효가 와서 가운데를 얻었기 때문이다. 끝까지 하면 흉한 것은 송사를 이룰 수 없기 때문이다. 대인을 만나는 것이 이로운 것은 중정을 숭상하기 때문이다. 큰 내를 건너는 것이 이롭지 않은 것은 못에 들어가기 때문이다.’ 이것은 괘변·괘체·괘상으로 괘사를 풀이한 것이다.
[대상전] ‘하늘과 물이 서로 어긋나게 행하는 것이 송이다. 군자는 이로써 일을 시작할 때 처음을 꾸민다.’ 하늘은 위로 가고 물은 아래로 가니 행로가 서로 어긋난다. 일을 시작할 때 처음을 꾸미면 송사의 단서가 끊긴다.
[초육] ‘그 일을 오래 끌지 않는다. 작은 말이 있으나 끝내 길하다.’ 음유로 아래에 있어 송사를 끝까지 할 수 없으므로 상과 점이 이와 같다.
[구이] ‘송사에서 이기지 못해 돌아와 피한다. 그 읍의 사람 삼백 호는 재앙이 없다.’ 逋는 ‘보오’의 반절, 眚은 ‘생령’의 반절로 읽는다. 구이는 양강으로 험함의 주체이므로 본래 송사하려는 자다. 그러나 굳센 효로 부드러운 자리에 있어 하괘의 가운데를 얻었고, 위로는 양강으로 높은 자리에 있는 구오와 응하여 세로 맞서 적대할 수 없다. 그러므로 상과 점이 이와 같다. 삼백 호는 작은 읍이니, 스스로 낮추고 검약히 처신하여 재난을 피한다는 뜻이다. 점친 사람이 이처럼 하면 재앙이 없다. [소상전] 竄은 ‘칠란’의 반절, 掇은 ‘도활’의 반절로 읽는다. 掇은 스스로 취한다는 뜻이다.
[육삼] ‘예의 덕록을 먹고, 바르게 지켜도 위태로우나 끝내 길하다. 혹 왕의 일을 따르더라도 성과를 자기 것으로 삼지 말라.’ 食은 食邑의 食과 같아 누리는 바를 말한다. 육삼은 음유하여 송사할 수 없으므로 예의 자리를 지키고 바름에 머물면 위태로워도 끝내 길하다. 그러나 혹시 나아가 윗사람의 일을 따르면 반드시 자신이 주재한 성공은 없다. 점친 사람은 항상을 지키고 나가지 않는 것이 좋다. [소상전] ‘윗사람을 따라 길하다’는 것은 남을 따르면 길하다는 뜻으로, 스스로 일을 주재하면 성공이 없음을 밝힌 것이다.
[구사] ‘송사에서 이기지 못한다. 돌아와 바른 이치에 나아가 뜻을 바꾸고, 편안히 바름을 지키면 길하다.’ 渝는 ‘이주’의 반절로 읽는다. 即은 나아감, 命은 바른 이치, 渝는 변함이다. 구사는 굳세지만 가운데를 얻지 못했으므로 송사의 상이 있다. 그러나 부드러운 자리에 있으므로 송사에서 이기지 못하고 돌아와 바른 이치에 나아가, 마음을 바꾸고 편안히 바름에 머무는 상이 또 있다. 점친 사람이 이처럼 하면 길하다.
[구오] ‘송사를 다스리니 크게 길하다.’ 양강·중정하게 높은 자리에 있어 송사를 듣고 공평함을 얻는 자다. 점친 사람이 이 효를 만나면 송사에 이치가 있을 경우 반드시 억울함을 펼치게 된다. [소상전] 가운데이므로 들을 때 치우치지 않고, 바르므로 판단이 이치에 맞는다.
[상구] ‘혹 큰 띠를 하사받더라도 아침이 다가기 전에 세 번 빼앗긴다.’ 褫는 ‘칙지’의 반절로 읽는다. 鞶帶는 명복의 장식이고, 褫는 빼앗는다는 뜻이다. 굳센 효로 송의 극에 있어 송사를 끝까지 하고 이기므로 명을 하사받고 복장을 받는 상이 있다. 그러나 송사로 얻은 것을 어찌 오래 편안히 지키겠는가. 그래서 아침이 끝나기 전에 세 번 빼앗기는 상도 있다. 그 점은 송사를 끝까지 밀어붙이는 데 이치가 없으며 혹시 이기더라도, 얻은 것을 끝내 잃는다는 뜻이다. 성인이 경계하는 뜻이 깊다.
주희는 건·감의 괘덕(괘가 상징하는 성질과 작용), 돈괘에서 온 구이(둘째 자리의 양효)의 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계), 구오의 중정·존위, 상구의 과강을 하나씩 나누어 괘사의 각 판단을 설명한다. 이 괘를 얻은 점자에게는 실제로 시비를 다투는 일이 생길 수 있으며, 자리와 태도에 따라 길흉이 갈린다.
효사에서는 음양·중정·응·승을 통해 각 상을 밝히고, ‘점친 사람이 이처럼 하면’이라는 조건을 따른다. 송사를 멈추고 낮추며 바른 이치로 돌아가는 점은 길하지만, 상구처럼 송사를 끝까지 하여 이기더라도 얻은 것을 오래 지키지 못한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
雜卦傳曰訟。不親也。〇朱子曰己險彼健。訟之道也。〇鏞案卦自中孚來。〈四之一〉中孚之時。下兌上巽。兩口相向。〈上顚兌〉中成大离。〈二五夾〉己有對辨之象。〈离爲辨〉而我和彼順。〈下兌而上巽〉不至爭訟。移之爲訟。則我險彼剛。兩相疑阻。〈坎爲疑〉第以王法。〈乾王而坎律〉辨其曲直。〈离爲辨〉此之謂訟。訟者公言也。〇本乎天者親上。〈天與火〉本乎地者親下。〈水附地〉今水天同卦。非類也。故不親。
訟。有孚。〈句〉窒惕中。〈句〉吉。終凶。利見大人。不利涉大川。
此訟之不變者也。卦自中孚來。〈四之一〉移之爲訟。亦以离孚。〈二四互〉是有孚也。〇又自遯來。〈二之三〉遯之時。离位虛中。〈一二三〉上畏天命。〈互巽命〉其心惕也。移之爲訟。〈二之三〉則坎剛中實。〈下今坎〉敬以直內。〈敬天命〉窒惕中也。〈坎爲穴。其中剛爲窒。〉窒者實也。實心以敬天。其占吉也。〇終凶者。爭訟之占也。我險彼健。艮剛今折。〈遯下艮今斷〉艮則爲終。〈說卦文〉終有凶也。〈又三爲下終〉〇遯之時。乾君在上。〈說卦乾爲君〉是大人也。柔自下升。〈二之三〉相見乎离。〈下互离〉遂得巽命。〈上互巽〉利見大人也。〇中孚之時。震舟兌澤。〈下兌而互震〉其象利涉。〈中孚之卦詞〉移之爲訟。則柔自上墜。〈四之一〉入于澤底。〈下本兌〉遂爲坎水。〈下今坎〉不利涉大川也。〈舟中之民。墜入于舟下。〉〇案鄭玄本窒作咥。〈聲誤也〉馬融讀作躓。〈亦聲誤〉又九家諸易。皆以中吉爲句。誤矣。中與凶叶韻。〈彖傳連言吉者。總言之也。非以中吉爲句。〉
彖曰訟。上剛下險。險而健訟。訟有孚窒惕中吉。剛來而得中也。終凶。訟不可成也。利見大人。尙中正也。不利涉大川。入于淵也。
卦自遯來。〈三之二〉剛來而得中也。〈朱子曰訟自遯來〉〇凡諸萬物。艮以成之。〈說卦文〉今艮旣亡。〈遯下艮今亡〉勞而无成。〈下今坎〉訟不可成也。〇尙者上也。柔之旣上。〈二之三〉下乃中正。〈下今坎〉尙中正也。〇柔自上墜。〈中孚四之一〉沒于澤底。〈下本兌〉入于淵也。兌則爲淵。〈乾九四〉坎爲流水。不曰淵也。
{〔卦象:䷅〕}初六。不永所事。小有言。終吉。〇象曰不永所事。訟不可長也。雖小有言。其辯明也。
此訟之履也。坎以幹事。〈訟下坎〉訟所事也。初之旣變。坎事遂已。〈下今兌〉不永所事也。曷然哉。兌者決折也。〈說卦文〉訟旣決折。又何事焉。〇兌之口舌。〈中孚之下兌〉移爲坎險。〈一之四〉險言爲謗。〈需九二〉小有言也。遂爲大离。〈履大离〉辨之克明。〈离爲明〉是終吉也。〇旣以兌決。〈下今兌〉不可長也。〇辨者分別也。兩剛之間。一陰中劈。故离則爲辨。
{〔卦象:䷋〕}九二。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。无眚。〇象曰不克訟。歸逋竄也。自下訟上。患至掇也。
此訟之否也。否則下坤。〈天地否〉坤可克乾乎。我弱彼強。〈柔則弱〉我曲彼直。〈陰爲撓〉我卑彼尊。我變彼確。〈坎變而乾不動〉無一而可敵。不克訟也。〇逋者遯也。〈卦本自遯來〉上乾下艮。〈下互艮〉否亦遯也。〈天山卦〉遯則爲逋。〈巽爲逃〉訟主逋也。〈二本爲訟主〉坎本爲歸。〈說卦文〉歸而逋也。〇邑人者坤民也。〈坤爲邑〉否以泰交。〈天地交〉泰則上坤。地數十也。〈坤爲旬〉交之爲否。否又下坤。〈上而下〉地數十也。以十乘十。其數百也。〈十者十〉上接互巽。〈上互巽〉巽爲三倍。〈說卦文〉其數三百也。〈百者三〉仍當艮門。〈下互艮〉三百戶也。〈戶門也〉坎則多眚。〈說卦文〉今坎旣滅。〈下今坤〉三百戶之無眚也。訟者雖逋。邑人平安也。〇譬彼艮鼠。〈下互艮〉入于坎穴。〈互巽入〉歸逋竄也。〈鼠入穴曰竄〉〇水卑天高。〈物之位〉又坎在下。〈乾在上〉自下而訟上也。訟者旣逃。坎患亦息。〈坎今亡〉患至掇也。掇讀作輟。〈形聲近〉止也已也。〇九家易掇音隊。亦謬矣。
{〔卦象:䷅〕}六三。食舊德。貞厲。終吉。或從王事。無成。〇象曰食舊德。從上吉也。
此訟之姤也。訟自遯來。〈二之三〉大巽之順。〈本兼巽〉移之爲險。〈移爲坎〉三之旣動。巽順如舊。〈卦今姤〉是舊德也。中孚之時。〈訟自中孚來〉以三爲口。〈中孚之下兌〉今乃茹剛。〈口以食〉以充离腹。〈互离今實中〉食舊德也。〇中孚之時。兌以乘剛。〈下本兌〉其象厲也。移之爲訟。〈一之四〉坎德雖貞。〈移爲坎〉陰猶據三。〈非其位〉是貞厲也。〈以幹事則危〉三之旣變。卦德巽順。〈下今巽〉一陰自卑。伏於五陽。〈天風姤〉是終吉也。〇本以坎勞。〈下本坎〉上從乾王。〈從巽命〉從王事也。其位可疑。〈三在上下間〉疑則或之。〈見乾卦〉或從王事也。坎之旣變。〈坎今亡〉巽爲不果。〈說卦文〉勞而无成也。〈易例每三云無成。〉〇巽以順之。〈下今巽〉以從君命。〈乾爲君〉從上吉也。
九四。不克訟。復卽命。〈句〉渝安貞吉。〇象曰復卽命渝安貞。不失也。
此訟之渙也。易例外卦爲敵。〈內爲我〉今之不克。敵人之不克也。〈四者上之始〉我以坎直。〈下本坎〉彼以巽撓。〈說卦文〉我以坎剛。彼以巽退。我正其法。〈坎爲律〉彼屈其辭。〈兌口之向下〉不克訟也。〇卽者就也。卦自中孚來。剛自下升。〈一之四〉以就巽命。〈上本巽〉柔自上降。〈四之一〉失其巽命。〈巽變乾〉今也渙自否來。柔自下升。〈二之四〉以就巽命。〈上今巽〉復卽命也。〈復又也〉〇渝者變也。爻旣變則安貞吉也。〈渙之占〉渙自否來。〈二之四〉本以坤安。〈否下坤〉今爲坎固。〈渙下坎〉安貞吉也。〈安貞者。安靜之事。〉左傳畢萬之筮。以坤爲安。〈閔元年〉坤之彖宜參看。〇中孚之移。〈四之一〉失其巽命。〈變爲乾〉今巽如舊。〈上今巽〉是不失也。〇學稼云始也剛者卽命。今也柔者卽命。亦爭訟之象也。
{〔卦象:䷿〕}九五。訟元吉。〇象曰訟元吉。以中正也。
此訟之未濟也。未濟自否來。〈五之二〉下坤訟民也。上乾聽訟之君也。移之未濟。則乾君上明。〈上今离〉坎法下正。〈五之二〉訟將明斷。〈离爲斷〉訟元吉也。〈聽訟者。雖司寇字牧之官。皆是君道。〉元者君道也。〈五爲君位。故元吉。〉〇离明在中。〈五今柔〉是中正也。乾坤坎离。易之四正也。〈卦形正〉震巽艮兌。易之四偏也。〈卦形斜〉故易傳每遇坎离。必言中正。
{〔卦象:䷮〕}上九。或錫之鞶帶。終朝三褫之。〇象曰以訟受服。亦不足敬也。
此訟之困也。鞶帶者革帶也。〈字從革〉革帶者韠帶也。〈義見下〉困自否來。〈二之上〉乾衣坤裳。本所有也。〈天地否〉移之爲困。則坤裳有美。一剛中橫。〈下今坎〉其象帶也。遂爲互离。〈二四互〉离則爲革。〈剛在外以裹柔膚〉是鞶帶也。乾王在上。〈否上乾〉巽以施命。〈三五互〉錫鞶帶也。〈賜命服之帶〉三褫之象。取於中孚。〈見下文〉卦有二辟。〈亦自遯〉象不一定。〈見益卦〉或錫之也。或之者。疑之也。〇褫者脫衣也。〈說文云〉中孚之時。卦有兩兌。〈上顚兌〉兌則爲脫。〈說卦文〉再褫之也。今也困自否來。〈上之二〉又一兌脫。〈上今兌〉三褫之也。朝者朝會也。否移爲困。則乾君坤臣。〈天地否〉相見乎离。〈二四互〉朝會之象也。卦位已終。〈上九爻〉終朝而三褫也。〇中孚之時。兩口相訟。〈上顚兌〉則乾衣坎帶。皆由訟而得之也。旣無勳德。雖有坎而何敬。〈下今坎〉古者大夫相訟。〈屢見春秋傳〉〇案玉藻云韠長三尺。肩革帶博二寸。〈韠兩角曰肩〉又曰一命縕韍。再命赤韍。〈韍韠也〉鞶帶者。命服之帶也。揚雄玄經其周首曰帶其鉤鞶。錘以玉環。〈鉤所以縣韠〉鞶者韠帶也。所以加於裳也。〈蔽滕加於裳〉困之六二曰朱紱方來。困之九五曰困于赤紱。〈紱韍同〉困自否來。本有衣裳之象。〈天地否〉〇鄭玄易褫讀作拕。〈鄭云得意而頻拕之〉大謬矣。褫者脫也。兌以脫之也。
「잡괘전」에서 말하였다. “송은 서로 친하지 않은 것이다.” 주자는 말하였다. “나는 험하고 상대는 굳세니, 이것이 송사의 길이다.” 정약용이 살피건대, 괘는 중부괘에서 왔다. (사효가 초효로 간 것이다.) 중부괘일 때는 아래가 태이고 위가 손이어서 두 입이 서로 마주하고 (위의 손을 거꾸로 보면 태이다), 가운데에 큰 리가 이루어져 (이효와 오효 사이에 끼어 있다) 이미 서로 맞서 분별하는 상이 있다. (리는 분별을 뜻한다.) 그러나 나는 화락하고 상대는 순하여 (아래가 태이고 위가 손이다) 다투어 송사하는 데까지 이르지는 않는다. 옮겨 송괘가 되면 나는 험하고 상대는 굳세어 두 편이 서로 의심하고 막힌다. (감은 의심을 뜻한다.) 다만 왕의 법으로 (건은 왕이고 감은 법률이다) 그 굽고 곧음을 분별하니 (리는 분별을 뜻한다), 이를 송이라 한다. 송은 공적으로 말을 겨루는 것이다. 하늘에 근본한 것은 위와 친하고 (하늘과 불이다), 땅에 근본한 것은 아래와 친하다. (물은 땅에 붙는다.) 이제 물과 하늘이 한 괘에 있지만 서로 같은 부류가 아니므로 친하지 않다.
송은 믿음이 있다. (여기서 구절을 끊는다.) 막혀 두려워하면서 마음 가운데를 충실하게 한다. (여기서 구절을 끊는다.) 길하나 끝까지 하면 흉하다. 대인을 보는 것이 이롭고, 큰 내를 건너는 것은 이롭지 않다.
이는 송괘가 변하지 않았을 때의 점사이다. 괘는 중부괘에서 왔다. (사효가 초효로 간 것이다.) 옮겨 송괘가 되어도 리의 믿음이 있으니 (이효부터 사효까지의 호괘가 리이다), 이것이 믿음이 있다는 뜻이다. 또 둔괘에서 왔다. (이효가 삼효로 간 것이다.) 둔괘일 때 리의 자리는 가운데가 비어 있고 (초·이·삼효이다), 위로 천명을 두려워하므로 (호괘 손이 명령을 뜻한다) 그 마음이 두렵다. 옮겨 송괘가 되면 (이효가 삼효로 간다) 감의 강효가 가운데에 차 있으니 (하괘가 이제 감이다), 공경으로 안을 곧게 하여 (천명을 공경한다) ‘막혀 두려워하면서 마음 가운데를 충실하게 한다’는 뜻이 된다. (감은 구멍인데 그 가운데의 강효가 막아 채운다.) ‘질(窒)’은 충실하다는 뜻이다. 진실한 마음으로 하늘을 공경하므로 그 점이 길하다. ‘끝내 흉하다’는 것은 다투어 송사하는 점이다. 나는 험하고 상대는 굳세며, 간의 강효는 이제 꺾였다. (둔괘 하괘 간이 이제 끊겼다.) 간은 끝맺음을 뜻하므로 (「설괘전」의 글이다) 끝에 흉함이 있다. (또 삼효는 하괘의 끝이다.) 둔괘일 때 건의 임금이 위에 있으니 (「설괘전」에서 건은 임금이다) 곧 대인이다. 유효가 아래에서 올라가 (이효가 삼효로 간다) 리에서 서로 만나고 (하호괘가 리이다) 마침내 손의 명령을 얻으니 (상호괘가 손이다), 대인을 보는 것이 이롭다. 중부괘일 때는 진의 배와 태의 못이 있어 (하괘가 태이고 호괘가 진이다) 큰 내를 건너기에 이로운 상이다. (중부괘의 괘사이다.) 옮겨 송괘가 되면 유효가 위에서 떨어져 (사효가 초효로 온다) 못의 바닥으로 들어가고 (하괘가 본래 태이다) 마침내 감의 물이 되니 (하괘가 이제 감이다), 큰 내를 건너는 것이 이롭지 않다. (배 안의 백성이 배 아래로 떨어져 들어간 것이다.) 정약용이 살피건대, 정현본에서 질(窒)을 질(咥)로 쓴 것은 소리로 잘못 전해진 것이고, 마융이 지(躓)로 읽은 것 또한 소리의 잘못이다. 또 구가역을 비롯한 여러 역본에서 모두 ‘중길(中吉)’을 한 구절로 삼았으나 잘못이다. 중(中)은 흉(凶)과 운이 맞는다. (「단전」에서 이어 ‘길하다’고 말한 것은 전체를 들어 말한 것이지 ‘중길’을 한 구절로 삼은 것이 아니다.)
「단전」에서 말하였다. “송은 위가 굳세고 아래가 험하며, 험하면서도 굳세기 때문에 송사가 된다. ‘송은 믿음이 있고 막혀 두려워하면서 마음 가운데를 충실하게 하여 길하다’는 것은 강효가 와서 중을 얻었기 때문이다. ‘끝내 흉하다’는 것은 송사를 끝까지 이룰 수 없기 때문이다. ‘대인을 보는 것이 이롭다’는 것은 중정함을 높이기 때문이다. ‘큰 내를 건너는 것이 이롭지 않다’는 것은 깊은 못으로 들어가기 때문이다.”
괘는 둔괘에서 왔다. (삼효가 이효로 간 것이다.) 강효가 와서 중을 얻는다. (주자는 송괘가 둔괘에서 왔다고 하였다.) 모든 사물은 간에서 완성되는데 (「설괘전」의 글이다), 이제 간이 이미 사라졌으므로 (둔괘의 하괘 간이 이제 없어졌다) 수고롭기만 하고 이루는 것이 없다. (하괘가 이제 감이다.) 그러므로 송사는 끝까지 이룰 수 없다. ‘상(尙)’은 위라는 뜻이다. 유효가 이미 올라가니 (이효가 삼효로 간다) 하괘가 이에 중정해진다. (하괘가 이제 감이다.) 이것이 중정함을 위로 높이는 일이다. 유효가 위에서 떨어져 (중부괘의 사효가 초효로 온다) 못 바닥에 잠기니 (하괘가 본래 태이다), 깊은 못으로 들어간 것이다. 태는 깊은 못을 뜻하지만 (건괘 구사의 해설이다), 감은 흐르는 물이므로 깊은 못이라고 하지 않는다.
〔괘상:䷅〕 초육. 맡은 일을 오래 끌지 않는다. 조금 말이 있으나 끝내 길하다. 「상전」에서 말하였다. “‘맡은 일을 오래 끌지 않는다’는 것은 송사를 길게 할 수 없기 때문이다. 비록 조금 말이 있으나 그 시비가 분명해진다.”
이는 송괘의 초육이 변하여 리괘가 된 것이다. 감은 일을 주관하니 (송괘의 하괘가 감이다), 송사가 맡은 일이다. 초효가 변하고 나면 감의 일이 마침내 끝나므로 (하괘가 이제 태이다) 맡은 일을 오래 끌지 않는다. 어째서인가. 태는 결단하여 꺾는 것을 뜻하니 (「설괘전」의 글이다), 송사를 이미 결단하였는데 다시 무슨 일이 있겠는가. 태의 입과 혀가 (중부괘의 하괘가 태이다) 옮겨 감의 험함이 되면 (초효가 사효로 간다) 험한 말은 비방이 되므로 (수괘 구이의 해설과 같다) 조금 말이 있다. 마침내 큰 리가 되어 (리괘는 큰 리이다) 분별이 지극히 밝아지니 (리는 밝음을 뜻한다), 끝내 길하다. 이미 태로 결단하였으므로 (하괘가 이제 태이다) 송사를 길게 할 수 없다. ‘변(辨)’은 나누어 구별하는 것이다. 두 강효 사이를 한 음효가 가운데서 가르므로 리는 분별을 뜻한다.
〔괘상:䷋〕 구이. 송사를 이기지 못하여 돌아가 달아난다. 그 고을 사람 삼백 가구는 재앙이 없다. 「상전」에서 말하였다. “‘송사를 이기지 못하여 돌아가 달아난다’는 것은 숨어 도망하는 것이다. 아래에서 위와 송사하니 근심이 이르렀다가 그친다.”
이는 송괘의 구이가 변하여 비괘가 된 것이다. 비괘의 하괘는 곤이다. (천지비괘이다.) 곤이 어찌 건을 이길 수 있겠는가. 나는 약하고 상대는 강하며 (유는 약하다), 나는 굽고 상대는 곧으며 (음은 휘어짐이다), 나는 낮고 상대는 높으며, 나는 변하지만 상대는 확고하다. (감은 변하지만 건은 움직이지 않는다.) 어느 하나도 맞설 수 없으므로 송사를 이기지 못한다. ‘포(逋)’는 달아남이다. (괘는 본래 둔괘에서 왔다.) 위가 건이고 아래 호괘가 간이니 (하호괘가 간이다), 비괘 또한 둔의 상이다. (하늘과 산의 괘이다.) 달아나면 포가 된다. (손은 도망을 뜻한다.) 송괘의 주인이 달아나는 것이다. (이효가 본래 송괘의 주인이다.) 감은 본래 돌아감을 뜻하므로 (「설괘전」의 글이다), 돌아가 달아난다. ‘고을 사람’은 곤의 백성이다. (곤은 고을을 뜻한다.) 비괘는 태괘와 사귀어 이루어진다. (하늘과 땅이 사귄다.) 태괘의 상괘는 곤이고 땅의 수는 십이다. (곤은 열흘을 뜻한다.) 사귀어 비괘가 되면 비괘의 하괘 또한 곤이다. (위에서 아래로 간다.) 땅의 수가 또 십이니, 십에 십을 곱하면 수가 백이다. (열이 열 번이다.) 위로 호괘 손과 이어지고 (상호괘가 손이다), 손은 세 배를 뜻하므로 (「설괘전」의 글이다) 그 수가 삼백이다. (백이 셋이다.) 그대로 호괘 간의 문에 해당하니 (하호괘가 간이다) 삼백 가구이다. (호(戶)는 문이다.) 감에는 재앙이 많지만 (「설괘전」의 글이다) 이제 감이 이미 사라져 (하괘가 이제 곤이다) 삼백 가구에는 재앙이 없다. 송사한 이는 비록 달아나도 고을 사람은 평안하다. 비유하면 간의 쥐가 (하호괘가 간이다) 감의 구멍으로 들어가는 것과 같으니 (호괘 손은 들어감을 뜻한다), 돌아가 숨어 달아나는 것이다. (쥐가 구멍으로 들어감을 찬(竄)이라 한다.) 물은 낮고 하늘은 높으며 (사물의 자리이다), 또 감은 아래에 있고 (건은 위에 있다), 아래에서 위와 송사한 것이다. 송사한 사람이 이미 도망하면 감의 근심도 그치므로 (감이 이제 사라진다), 근심이 이르렀다가 그친다. ‘철(掇)’은 철(輟)로 읽는다. (글자 모양과 소리가 가깝다.) 멈추고 그친다는 뜻이다. 구가역에서 철(掇)을 퇴(隊)의 음으로 읽은 것 또한 잘못이다.
〔괘상:䷅〕 육삼. 옛 덕을 먹고 누린다. 바르게 하되 위태로우나 끝내 길하다. 혹 왕의 일을 따르더라도 이룸이 없다. 「상전」에서 말하였다. “‘옛 덕을 먹고 누린다’는 것은 위를 따르면 길하기 때문이다.”
이는 송괘의 육삼이 변하여 구괘가 된 것이다. 송괘는 둔괘에서 왔다. (이효가 삼효로 간 것이다.) 큰 손의 순함이 (본래 손을 겹쳐 그린 상이다) 옮겨 감의 험함이 되지만, 삼효가 움직이고 나면 손의 순함이 예전과 같다. (괘가 이제 구괘이다.) 이것이 옛 덕이다. 중부괘일 때 (송괘는 중부괘에서도 왔다) 삼효를 입으로 삼는데 (중부괘의 하괘가 태이다), 이제 그 입이 강효를 먹고 (입으로 먹는다) 리의 배를 채우니 (호괘 리의 가운데가 이제 차 있다), 옛 덕을 먹고 누리는 상이다. 중부괘일 때 태의 유효가 강효를 타고 있으므로 (하괘가 본래 태이다) 그 상이 위태롭다. 옮겨 송괘가 되면 (초효가 사효로 간다) 감의 덕이 비록 바르지만 (옮겨 감이 된다) 음효가 아직 삼효 자리를 차지하여 (제자리가 아니다), 바르게 일을 주관하더라도 위태롭다. 삼효가 변하고 나면 괘의 덕이 손처럼 순하고 (하괘가 이제 손이다), 하나의 음이 스스로 낮추어 다섯 양 아래 엎드리니 (천풍구괘이다), 끝내 길하다. 본래 감의 수고로움으로 (하괘가 본래 감이다) 위로 건의 왕을 따르니 (손의 명령을 따른다), 왕의 일을 따르는 것이다. 그 자리가 의심스러우므로 (삼효는 상괘와 하괘의 사이에 있다) 의심을 나타내는 ‘혹’이라 하였다. (건괘 해설에 보인다.) 그러므로 ‘혹 왕의 일을 따른다’고 하였다. 감이 변하고 나면 (감이 이제 사라진다) 손은 과단성 없음을 뜻하므로 (「설괘전」의 글이다), 수고해도 이룸이 없다. (《주역》의 법례에서는 삼효마다 ‘이룸이 없다’고 말한다.) 손으로 순종하여 (하괘가 이제 손이다) 임금의 명령을 따르니 (건은 임금을 뜻한다), 위를 따르면 길하다.
구사. 송사를 이기지 못하여 돌아와 명령에 나아간다. (여기서 구절을 끊는다.) 뜻을 바꾸어 바름에 편안하면 길하다. 「상전」에서 말하였다. “‘돌아와 명령에 나아가고 뜻을 바꾸어 바름에 편안히 한다’는 것은 잃지 않는 것이다.”
이는 송괘의 구사가 변하여 환괘가 된 것이다. 《주역》의 법례에서 밖괘는 적이 되고 (안괘는 나이다), 여기에서 ‘이기지 못한다’는 것은 적이 이기지 못함을 말한다. (사효는 상괘의 시작이다.) 나는 감처럼 곧고 (하괘가 본래 감이다), 상대는 손처럼 휘며 (「설괘전」의 글이다), 나는 감처럼 강하고 상대는 손처럼 물러난다. 나는 그 법을 바로잡고 (감은 법률을 뜻한다), 상대는 그 말을 굽히므로 (태의 입이 아래를 향한다) 상대가 송사를 이기지 못한다. ‘즉(卽)’은 나아가 가까이한다는 뜻이다. 괘는 중부괘에서 왔다. 강효가 아래에서 올라가 (초효가 사효로 간다) 손의 명령에 나아가고 (상괘가 본래 손이다), 유효는 위에서 내려와 (사효가 초효로 온다) 손의 명령을 잃는다. (손이 변하여 건이 된다.) 그런데 이제 환괘는 비괘에서 왔고, 유효가 아래에서 올라가 (이효가 사효로 간다) 손의 명령에 나아가므로 (상괘가 이제 손이다), ‘다시 명령에 나아간다’고 하였다. (복(復)은 다시라는 뜻이다.) ‘유(渝)’는 바뀐다는 뜻이다. 효가 이미 변하면 ‘바름에 편안하면 길하다’는 환괘의 점이 된다. 환괘는 비괘에서 왔으며 (이효가 사효로 간다), 본래 곤의 편안함이었는데 (비괘의 하괘가 곤이다) 이제 감의 굳음이 되었으므로 (환괘의 하괘가 감이다), 바름에 편안하면 길하다. (안정(安貞)이란 고요함을 편안히 여기는 일이다.) 《좌전》 필만의 점에서 곤을 편안함으로 해석하였으니 (민공 원년), 곤괘의 「단전」을 함께 살펴보아야 한다. 중부괘에서 효가 옮겨 갈 때 (사효가 초효로 온다) 손의 명령을 잃었지만 (손이 변하여 건이 된다), 이제 손이 예전과 같으므로 (상괘가 이제 손이다) 잃지 않는다. 정학연이 말하였다. “처음에는 강효인 자가 명령에 나아갔으나 이제는 유효인 자가 명령에 나아가니, 이 또한 서로 다투어 송사하는 상이다.”
〔괘상:䷿〕 구오. 송사를 다스리니 크게 길하다. 「상전」에서 말하였다. “‘송사를 다스려 크게 길하다’는 것은 중정하기 때문이다.”
이는 송괘의 구오가 변하여 미제괘가 된 것이다. 미제괘는 비괘에서 왔다. (오효가 이효로 간 것이다.) 하괘 곤은 송사하는 백성이고, 상괘 건은 송사를 듣고 판결하는 임금이다. 옮겨 미제괘가 되면 건의 임금이 위에서 밝게 살피고 (상괘가 이제 리이다), 감의 법이 아래에서 바르게 서므로 (오효가 이효로 간다), 송사를 밝게 판결하게 되어 크게 길하다. (송사를 듣는 이는 비록 사구나 자목 같은 관원이라도 모두 임금의 도를 행한다.) 원(元)은 임금의 도이다. (오효는 임금의 자리이므로 크게 길하다고 하였다.) 리의 밝음이 가운데에 있으니 (오효가 이제 유효이다) 이것이 중정함이다. 건·곤·감·리는 《주역》의 네 바른 괘이고 (괘의 모양이 바르다), 진·손·간·태는 《주역》의 네 치우친 괘이다. (괘의 모양이 기울어 있다.) 그러므로 《역전》에서는 감이나 리를 만날 때마다 반드시 중정하다고 말한다.
〔괘상:䷮〕 상구. 혹 큰 가죽띠를 하사받더라도 아침이 끝나기 전에 세 번 빼앗긴다. 「상전」에서 말하였다. “송사로 관복을 받는 것은 또한 공경받기에 부족하다.”
이는 송괘의 상구가 변하여 곤괘가 된 것이다. 반대(鞶帶)는 가죽으로 만든 큰 띠이다. (반(鞶)자는 가죽을 따른다.) 가죽띠는 폐슬을 매는 띠이다. (그 뜻은 아래에 보인다.) 곤괘는 비괘에서 왔다. (이효가 상효로 간 것이다.) 건의 윗옷과 곤의 아랫옷은 본래부터 있는 것이지만 (천지비괘이다), 옮겨 곤괘가 되면 곤의 아랫옷에 문채가 생기고 강효 하나가 가운데를 가로지르니 (하괘가 이제 감이다), 그 상이 띠이다. 마침내 호괘 리가 되고 (이효부터 사효까지의 호괘이다), 리는 가죽을 뜻하므로 (강한 것이 바깥에서 부드러운 살갗을 감싼다) 큰 가죽띠가 된다. 건의 왕이 위에 있고 (비괘의 상괘가 건이다) 손으로 명령을 베푸니 (삼효부터 오효까지의 호괘이다), 큰 가죽띠를 하사한다. (명복의 띠를 내리는 것이다.) 세 번 빼앗기는 상은 중부괘에서 취하였다. (아래 글에 보인다.) 괘에 두 갈래 길이 있어 (또한 둔괘에서도 왔다) 상이 하나로 정해지지 않으므로 (익괘 해설에 보인다), ‘혹 하사받는다’고 하였다. ‘혹’이라고 한 것은 의심스럽기 때문이다. ‘치(褫)’는 옷을 벗긴다는 뜻이다. (《설문해자》의 설명이다.) 중부괘일 때 괘에는 두 태가 있는데 (상괘를 거꾸로 보면 태이다), 태는 벗김을 뜻하므로 (「설괘전」의 글이다) 두 번 빼앗긴다. 이제 곤괘는 비괘에서 왔고 (상효가 이효로 간다), 다시 하나의 태인 벗김이 더 있으므로 (상괘가 이제 태이다) 세 번 빼앗긴다. ‘조(朝)’는 조회이다. 비괘가 옮겨 곤괘가 되면 건의 임금과 곤의 신하가 (천지비괘이다) 리에서 서로 만나므로 (이효부터 사효까지의 호괘이다), 조회하는 상이다. 괘의 자리가 이미 끝에 이르렀으니 (상구의 효이다) 아침 조회가 끝나기 전에 세 번 빼앗기는 것이다. 중부괘일 때 두 입이 서로 송사하면 (상괘를 거꾸로 보면 태이다) 건의 옷과 감의 띠를 모두 송사로 말미암아 얻는다. 이미 공훈과 덕이 없으니, 비록 감의 띠가 있은들 누가 공경하겠는가. (하괘가 이제 감이다.) 옛날에는 대부들이 서로 송사하였다. (《춘추전》에 여러 번 보인다.) 정약용이 살피건대, 《예기》 〈옥조〉에는 “폐슬의 길이는 석 자이고, 어깨 부분의 가죽띠 너비는 두 치이다”라고 하였고 (폐슬의 두 모서리를 어깨라 한다), 또 “첫 번째 명에는 분홍빛 불을 하고, 두 번째 명에는 붉은 불을 한다”고 하였다. (불(韍)은 폐슬이다.) 반대는 명복에 쓰는 띠이다. 양웅의 《태현경》 〈주수〉에는 “그 갈고리를 큰 띠에 두고 옥고리로 누른다”고 하였다. (갈고리는 폐슬을 거는 물건이다.) 반은 폐슬의 띠로서 아랫옷 위에 더하는 것이다. (무릎을 가리는 폐슬을 아랫옷 위에 더한다.) 곤괘 육이에서는 “붉은 불이 이제 온다”고 하였고 곤괘 구오에서는 “붉은 불 때문에 곤궁하다”고 하였다. (불(紱)과 불(韍)은 같은 글자이다.) 곤괘는 비괘에서 왔으므로 본래 윗옷과 아랫옷의 상이 있다. (천지비괘이다.) 정현의 《역》에서 치(褫)를 타(拕)로 읽은 것은 (정현은 ‘뜻을 얻어 자주 끌어당긴다’고 하였다) 크게 잘못이다. 치는 벗기는 것이며, 태의 상으로 그것을 벗기는 것이다.
송괘를 나의 험함과 상대의 강건함이 맞서 왕법으로 시비를 가리는 상으로 풀이한다. 송사는 끝까지 밀어붙이면 흉하고 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 대인(큰 책임을 바르게 감당할 사람)을 따라 그쳐야 하며, 여섯 효를 결단·도피·옛 덕·명령 복귀·공정한 판결·송사로 얻은 관복의 위태로움으로 해명한다.
교감·번역 주