乾 건

「서괘전」에서 말하였다. “하늘과 땅이 있은 뒤에 만물이 생겨났다.” ○「잡괘전」에서 말하였다. “건은 굳세고 곤은 부드럽다.” ○「설괘전」에서 말하였다. “건은 굳셈이다.” ○정자는 말하였다. “건은 하늘이다. 굳세어 쉬지 않는 것을 건이라 한다.” ○정약용이 살피건대. ‘건(乾)’과 ‘건(健)’은 육서에서 해성 관계다. 팔괘가 소멸하고 자라나는 차례도 중괘와 같다. 양은 진에서 일어나고 〈복괘와 임괘 같은 경우다〉, 태에서 왕성해지며 〈대장괘 같은 경우다〉, 건에서 다한다 〈중건괘 같은 경우다〉. 그러므로 「설괘전」에서 “진은 그 끝에서 굳셈이 된다”고 했으니, 굳셈이 곧 건이다. 중괘로 말하면 괘는 복에서 시작하여 〈하나에서 여섯이 된다〉 임이 되고 태가 되며 건에 이르니, 그 운행이 매우 굳세다 〈진으로 움직인다〉. 그러므로 건이라 했다. 건은 기운이다. 옛 전서에서 ‘기(氣)’는 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕, 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕, 또 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕, 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕로 썼다. ‘𠦝’은 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕와 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕가 예서로 바뀐 것이다. 〈고문에서 ‘기(氣)’와 ‘조(早)’ 두 글자는 모두 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕로 썼다.〉 ‘걸(乞)’은 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕와 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕가 예서로 바뀐 것이다. 〈전서에서는 또 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕로 썼다. 여기서는 괘를 글자로 삼았다.〉 만물이 생겨날 때에는 모두 기의 변화를 받으므로 하늘이 되고 아버지가 되어 곤과 짝한다. 또 건은 마름이고 물이 고갈됨이다. 곤의 음이 이미 마르고 태의 못이 이제 고갈되었으니 〈진과 태를 거쳐 건이 된다〉, 이 때문에 건이라 했다. 하나라의 역은 간을 첫머리로 삼았고 〈《연산역》이다〉, 상나라의 역은 곤을 첫머리로 삼았다 〈《귀장역》이다〉. 건을 첫머리로 삼은 것은 문왕의 역이다.

{〔괘상:䷀〕} 건은 크게 형통하고 바르게 함이 이롭다.

이것은 건괘의 단사다. 시초점으로 얻은 괘의 여섯 획이 모두 소양이면 〈모두 7을 얻은 것이다〉 건이 되어 변하지 않으므로 단사로 점친다. ○‘형(亨)’은 통함이다. 감응하여 마침내 통하는 것이다. 리는 마음을 비워 성실함이 되고 믿음이 되므로 〈중부괘에 보인다〉 지극한 정성이 감응시키면 하늘의 마음이 흠향한다 〈형(亨)과 향(享)은 고자에서 통한다〉. 때와 천명이 만나면 〈아름다운 것들이 모임이다〉 운수가 마침내 통한다. 이것이 이른바 아름다운 것들의 모임이다. 건괘에는 리의 형체가 없지만 〈괘획이 끊어지지 않았다〉 리의 자리인 〈초·이·삼효다〉 세 양이 스스로 힘쓴다. 이것이 지극한 정성이 쉬지 않는 것이다. 지극한 정성이 쉬지 않으면 감응하여 마침내 통하고 반드시 하늘의 마음에 흠향되므로 그 점이 형통하다. ○‘정(貞)’은 바름이다. 바른 자리에 있어 일을 주관하는 것이다 〈정(貞)과 정(正)은 해성 관계다〉. 감은 마음을 굳게 하여 〈「설괘전」의 글이다〉 공경이 되고 곧음이 되므로 〈곤괘 육이의 「문언전」이다〉 움직임마다 바르지 않음이 없고 일의 공이 엉긴다 〈감은 공로가 된다〉. 담을 쌓는 줄기처럼 견고해진다 〈일이 견고해진다는 뜻이다〉. 이것이 이른바 감에서 수고한다는 것이다. 일을 ‘정’이라 한 것은 복서의 뜻이니, 일은 반드시 바름으로 해야 하고 바르지 않으면 점치지 않는다 〈둔괘 구오에도 자세하다〉. 건괘에는 감의 형체가 없지만 〈여섯 양이 순수하다〉 감의 자리인 〈사·오·상효다〉 세 강이 굳고 단단하다. 이것이 수고하면서 쉬지 않는 것이다. 수고하면서 쉬지 않으면 일의 공이 반드시 이루어지므로 그 점이 바르게 함에 이롭다. ○‘원형’이라 한 것은 무엇인가. ‘원’은 시작이며 큼이다 〈주자가 말했다〉. 곤이 건이 되려 할 때 복에서 하나의 양이 처음 생기니 〈곧 천근이다〉, 이것이 진의 덕인 원이다 〈선의 으뜸이다〉. 원에서 마침내 형에 이르므로 그 점이 ‘원형’이다. ○‘이정’이라 한 것은 무엇인가. ‘리’는 조화이며 마땅함이다 〈주자가 말했다〉. 복이 건이 될 때 쾌의 한 음은 아직 합하지 않았으니 〈쾌에는 다섯 양이 있다〉, 이것이 태의 덕인 리다 〈의의 조화다〉. 정을 행하는 데 이로우므로 그 점이 ‘이정’이다.

「문언전」에서 말하였다. “원은 선의 으뜸이고 〈진은 인이며 또 장남이다〉, 형은 아름다운 것들의 모임이며 〈리는 예이며 또 서로 만남이다〉, 리는 의의 조화이고 〈태는 의이며 또 화열이다〉, 정은 일을 주관하는 줄기다 〈감은 수고로움이며 또 견고함이다〉. 군자가 인을 체득하면 사람의 어른이 되기에 충분하고 〈진의 덕은 사람의 주인이 된다〉, 아름답게 모이면 예에 합하기에 충분하며 〈리는 기쁨이니, 가(嘉)는 기쁨이다〉, 만물을 이롭게 하면 의를 조화시키기에 충분하고 〈‘리’자는 칼로 벼를 베는 모양이고 ‘화’자는 입으로 벼를 먹는 모양이니 모두 태가 지닌 가을의 덕이다〉, 바르고 굳으면 일을 주관하기에 충분하다 〈간(幹)은 담을 쌓을 때 쓰는 나무이므로 견고함이 된다〉. 군자는 이 네 덕을 행하므로 ‘건은 원형이정이다’라고 했다.” ○정약용이 살피건대, ‘문언’은 옛 자서로서 《이아》와 《설문》 같은 것이되 오로지 《역》의 글자를 풀이한 책이다 〈《이아》에 「시고」가 있는 것과 같다〉. 그러므로 공자가 태어나기 〈양공 22년이다〉 13년 전에도 〈양공 9년이다〉 목강이 미리 「문언」의 말을 설명했으니, 이것으로 증명할 수 있다. 《사기》 「공자세가」와 《한서》 「유림전」은 〈비직의 전이다〉 모두 「문언」을 십익과 구별했다 〈다만 「예문지」는 「문언」·「서괘」 등을 열 편으로 보았다〉. 공자가 「문언」을 인용해 《역전》으로 삼았는데 후대 유자들이 마침내 공자가 지은 것으로 여겼으니 잘못이다. “군자는 이 네 덕을 행한다” 이하가 공자의 글이다. 네 방위의 괘를 〈곧 진·리·태·감이다〉 사계절에 배속하고 〈진은 봄이다〉 사단에 배속했으므로 〈진은 인이다〉 다시 네 덕을 네 괘에 배속했다 〈진은 원이다〉. ‘원형’은 봄에서 여름으로 간다는 말과 같고 〈시작하여 형통한다〉, ‘이정’은 가을로 겨울을 이룬다는 말과 같다. 「역례」에 더 자세히 보인다.

공자는 말하였다. “건원의 뜻은 시작하여 형통한다는 것이다 〈만물이 진에서 시작한다〉. 이정은 성정이다 〈굳세게 운행하므로 여섯 양을 이룰 수 있다〉. 건이 시작하여 〈복의 한 양이다〉 아름다운 이로움으로 〈임에서 쾌에 이르기까지 모두 태가 있다〉 천하를 이롭게 하면서도 〈다섯 양이 곤에 차 있다〉 이롭게 한 바를 말하지 않으니 〈쾌의 태구도 닫히므로 말하지 않는 것이다〉 위대하다 〈양을 크다고 한다〉. 위대하도다, 건이여! 강건하고 중정하며 순수하고 정밀하다 〈여섯 양이 순수하다〉. 여섯 효가 발휘되어 〈효는 변한 괘이며, 발은 일으킴이고 휘는 떨침이다〉 두루 성정에 통한다 〈건의 성정에 통한다〉. 때에 맞추어 여섯 용을 타고 〈음이 위에 있는 것을 승이라 한다〉 하늘로 나아간다 〈오·육은 하늘의 자리다〉. 구름이 가고 비가 내려 〈여섯 음이 진으로 움직인다〉 천하가 평안하다 〈천하는 곤인데 곤이 모두 변하여 양이 된다〉.” ○호병문은 말하였다. “부자는 「문언」에서 이미 넷으로 나누었고, 여기서는 다시 둘로 나누었다.” 〈또 “건의 성정은 오직 한 ‘건(健)’자다”라고 했다.〉 ○정약용이 살피건대, “시작하여 형통한다”는 것은 ‘원형’이 한 구절임을 밝힌 것이고, “성정이다”라는 것은 ‘이정’이 한 구절임을 밝힌 것이다. 아래 세 양의 지극한 정성은 〈아랫자리의 리다〉 진의 원에서 일어나므로 〈복의 한 양이다〉 시작하여 형통하고 〈진에서 리로 간다〉, 위 세 양의 견고함은 〈윗자리의 감이다〉 태의 리와 합하므로 〈쾌의 한 음이다〉 마침내 이정이 된다 〈태에서 감으로 간다〉. 이정을 성정이라 한 것은 여섯 자리가 모두 끝난 뒤에 강건하여 쉬지 않는 덕이 드러나기 때문이다 〈상괘가 이정이 된다〉. 구씨는 하괘를 원형으로, 상괘를 이정으로 보았다 〈《대전》에 보인다〉.

「단전」에서 말하였다. “위대하도다, 건원이여! 만물이 힘입어 시작하니 마침내 하늘을 통괄한다. 구름이 가고 비가 내려 온갖 사물이 흘러 형체를 이룬다. 큰 밝음이 끝과 시작을 밝히고 여섯 자리가 때에 맞추어 이루어진다. 때에 맞추어 여섯 용을 타고 하늘로 나아간다. 건의 도가 변하고 화하여 각각 성과 명을 바르게 하고 큰 조화를 온전히 보전해 합하니 마침내 이정이다. 뭇 사물보다 먼저 나와 만국이 모두 평안하다.”

‘단(彖)’은 결단함이다 〈육서에서 해성 관계다〉. 본괘를 판정하는 말이다 〈점에서 결정하는 것이다〉. 또 단은 돼지의 머리다 〈《설문》에 보인다〉. 단사가 여섯 효의 위에 있는 것이 돼지 머리가 여섯 몸체 위에 있는 것과 같다 〈「대전」에서는 “단은 재목이다”라고 했다〉. 단사의 본문은 문왕이 지었다 〈곧 괘사다〉. 여기서 “단에서 말하였다”고 한 것은 공자가 단사를 풀이한 글이다. ○건원은 복이다 〈건에서 구로 간다〉. 「설괘전」은 “만물이 진에서 나온다”고 했다 〈복의 하괘가 진이다〉. 복의 한 양은 만물이 힘입어 시작하는 바다 〈여섯 양은 복에서 시작한다〉. 한 양이 서고 나면 여섯 양이 이루어지므로 여섯 양인 건에서 〈하늘이다〉 이 한 양이 기강이 되어 〈그물에 벼리가 있는 것과 같다〉 하늘을 통괄한다. “위대하다”는 하늘의 덕이다 〈‘천’자는 ‘대’를 따르고 또 ‘지’자는 ‘토’를 따른다〉. ○음은 양을 얻지 못하면 구름과 비를 이루지 못한다 〈양기가 아래로 비춘 뒤에 산천의 습기가 쪄 올라 구름과 비가 된다〉. 곤의 때에는 음만 있다. 복이 되고 임이 되어 태에 이르면 양이 비로소 음과 사귄다 〈천지가 사귄다〉. 음이 진으로 발동하니 〈세 효가 진을 이룬다〉 이것이 구름이 가고 비가 내리는 것이다 〈진은 움직임이다〉. ‘흐름’은 음이 움직이는 것이다 〈물이 가는 것을 흐른다 한다〉. 태에 이르면 진이 생생하게 번성하고 〈진이 셋에 이른다〉 곤의 음이 흘러 움직이니 〈진은 움직이게 한다〉 이것이 온갖 사물이 흘러 형체를 이루는 것이다 〈모두 그 형질을 바꾼다〉. 건은 하나의 기운이다. 기운이 운행하는 것은 구름과 비보다 드러나는 것이 없고, 구름과 비가 만물을 발육하는 일은 리와 여름의 때에 가장 왕성하다 〈초·이·삼의 자리가 리다〉. 그러므로 양이 삼효까지 나아가면 〈곧 리의 자리다〉 그 덕이 형이 된다. ○큰 밝음은 해다 〈곧 태양이다〉. 동지에는 해가 지나는 길이 지극히 남쪽에 있고 해 그림자가 가장 짧다. 이때 끝나면서 다시 시작하여 하지에 이르면 해가 지나는 길이 지극히 북쪽에 있고 해 그림자가 가장 길다. 이것이 큰 밝음의 끝과 시작이다. 이 때문에 열두 벽괘를 사계절에 배속하여 〈「괄례」에 보인다〉 두루 돈 뒤 다시 시작하고 순환하여 끝이 없다. 이 때문에 복에서 태가 되고 장이 되고 쾌가 되어 건에 이르니 〈중괘가 이루어진다〉 이것이 여섯 자리가 때에 맞추어 이루어진다는 말이다 〈‘시’는 ‘때에 맞다’는 뜻이다〉. ○여섯 용은 여섯 진이다 〈「설괘」에서 진을 용이라 했다〉. 곤이 진 하나를 얻어 복이 되고 〈복의 하괘가 진이다〉, 복이 진 하나를 얻어 임이 되고 〈하호가 진이다〉, 임이 진 하나를 얻어 태가 되고 〈상호가 진이다〉, 태가 진 하나를 얻어 대장이 되고 〈상괘가 진이다〉, 대장이 진 하나를 얻어 쾌가 되며 〈음 하나가 부족해도 여전히 진이다〉, 쾌가 진 하나를 얻어 건괘가 된다 〈진은 한 양을 괘주로 삼으므로 두 음이 없어도 여전히 진이다〉. 이것이 여섯 용이다 〈순구가의 “건은 용이다”라는 말은 잘못이다〉. 복에서 쾌에 이르기까지 음이 매번 양 위에 타니 〈음이 위에 있다〉 이것이 “때에 맞추어 용을 탄다”는 말이다 〈용은 양물이다〉. 쾌와 건에 이르러 마침내 하늘의 자리에 도달하니 〈오·육은 하늘의 자리다〉 때에 맞추어 여섯 용을 타고 하늘로 나아가는 것이다 〈어(御)는 나아감이다〉. ○건은 곤에서 변하지만 근본을 미루어 보면 곤도 건에서 변한다 〈구에서 박이 되어 곤이 된다〉. 건의 양이 극에 이르면 구가 되고 박이 되며 복이 되고 쾌가 되어 열 벽괘가 이루어진다 〈구에서 쾌까지가 열 벽괘다〉. 이것이 건의 도가 변하고 화하여 각각 성과 명을 바르게 한다는 것이다 〈열 벽괘가 만물과 같다〉. 하늘의 도가 변천하여 만물을 변화시키면 수많은 만물이 각각 성과 명을 받으니, 이것이 그 상이다. ○‘보’는 온전함이고 ‘화’는 태다 〈태는 기쁨이다〉. 만물을 이롭게 하고 의를 조화시키므로 〈「문언」에서 말했다〉 그 덕이 화하다. 쾌는 큰 태이니 〈전괘의 형체가 태와 같다〉 이것이 또한 큰 조화다 〈대장도 큰 태다〉. 양이 쾌에 이르기까지 나아가 〈오효에 이른다〉 태의 조화를 합하여 〈위에서 갈라진 것이 다시 합한다〉 건괘를 이룬다 〈쾌에서 건이 된다〉. 이것이 큰 조화를 온전히 보전해 합하여 마침내 이정이 된다는 말이다. 태는 가을이고 〈쾌의 상괘가 태다〉 감은 겨울이다 〈사·오·육의 자리가 감이다〉. 괘의 몸체가 여기에 이르면 가을과 겨울이 만물을 이루는 것과 같으므로 마침내 이정이다 〈가을은 리이고 겨울은 정이다〉. ○뭇 사물보다 먼저 나온다는 것은 복의 한 양이 처음 생긴다는 말이다 〈진은 장남이다〉. 만물이 진에서 나오며 〈「설괘전」의 글이다〉 또 제왕도 진에서 나온다 〈「설문괘」다〉. 뭇 사물보다 먼저 나오는 것이 어찌 진이라는 주체가 아니겠는가 〈천지의 장남이다〉. 복 이전은 곤이며 곤은 만국이다 〈우씨가 말했다〉. 나라에 주인이 없다면 어찌 평안할 수 있겠는가 〈곤에는 양이 없다〉. 한 양이 처음 나오면 여러 음에게 주인이 생기고 〈진이 주인이 된다〉 이에 여러 현인이 함께 나아가 〈건의 여섯 양이다〉 곤의 나라가 크게 변한다. 이것이 뭇 사물보다 먼저 나오고 만국이 모두 평안하다는 말이다. ○어떤 이가 물었다. “복에서 대장까지는 참으로 모두 용이지만 〈모두 진을 얻었다〉, 쾌는 음 하나가 적고 건에는 마침내 음이 없는데도 진룡이라 할 수 있는가?” 답하였다. “복·임·태·대장은 모두 곤괘에 양 하나만 더하면 곧 진룡이 된다. 그 음획은 여전히 예전 곤괘의 것이지 〈이른바 땅을 다시 열지 않는다는 말과 같다〉 새로 만든 것이 아니다. 이렇게 말하면 복과 임에서 쾌와 건에 이르기까지 모두 한 양을 진으로 삼으니, 완전하거나 부족한 차이가 없다.”

{〔괘상:䷫〕} 초구는 잠긴 용이니 쓰지 말라. ○「상전」에서 말하였다. “잠긴 용이니 쓰지 말라는 것은 양이 아래에 있기 때문이다.” ○“잠긴 용이니 쓰지 말라”는 것은 내려감이다. ○“잠긴 용이니 쓰지 말라”는 것은 양기가 잠겨 감추어진 것이다.

이것은 건이 구괘로 변한 것이다 〈초효가 변한다〉. 시초점에서 첫째 획을 이루는 세 번의 괘에서 얻은 책수가 모두 천수이면 〈1·3·5·7·9다〉 초구라 한다 〈하늘을 셋으로 한 까닭이다〉. ○괘는 진이 쌓여 이루어졌으므로 〈복·임·태다〉 본래 모두 용이다 〈진은 용이다〉. 변하여 손이 되면 〈하괘가 이제 손이다〉 손은 숨음이 되고 〈「대전」에서 손은 헤아려 숨는다고 했다〉 엎드림과 들어감이 된다 〈「잡괘전」과 「설괘전」의 글이다〉. 이것이 잠긴 용이다. 들어가고 나오지 않아 〈나옴은 진의 덕이다〉 때에 쓰이지 않으니 〈진으로 움직이지 않는다〉 잠긴 용이라 쓰지 말라는 것이다. 본래 아랫자리에 있어 〈초·이는 땅의 자리다〉 잠겼다. ○‘상(象)’은 닮음이다. 한자는 “상은 남방의 큰 짐승인데 중국 사람이 알지 못하고 그림으로 그린 것만 보았으므로 그 뜻을 빌려 형상이 닮았다는 풀이로 삼았다”고 했다 〈《육서정와》에 보인다〉. 상사의 본문은 주공이 지었다 〈곧 효사다〉. 여기서 “상에서 말하였다”고 한 것은 공자가 상사를 풀이한 글이다. ○진의 한 양을 용이라 한다 〈뜻이 앞에 보인다〉. 용은 양이며 자리는 땅 밑이다 〈초·이는 땅의 자리다〉. 이것이 양이 아래에 있다는 말이다 〈9는 노양이며 노양도 양이다〉. ○‘하(下)’는 내려감이다 〈제2절이다〉. 손은 낮추고 양보하므로 〈양에게 엎드린다〉 양에게 내려간다 〈하는 거성으로 읽는다〉. ○건은 기운이므로 〈글자가 ‘气’를 따른다〉 양기다. 건이 구가 되어 이미 잠기면 〈하괘가 이제 손이다〉 장차 곤으로 감추어지니 〈구는 곤의 시작이다〉 양기가 잠겨 감추어진다 〈「설괘」에서 곤은 감춘다고 했다〉. ○정약용이 살피건대, 가의의 《신서》는 “잠긴 용은 들어가서 나올 수 없으므로 《역》에서 쓰지 말라고 했다”고 했다 〈손은 들어감이다〉. 경방의 《역전》은 “잠긴 용이니 쓰지 말라. 그 재이는 바람이 가면서 풀리지 않는 것이다”라고 했다 〈재이를 바람이라 한 것은 손으로 변하기 때문이다〉. 두 사람이 효변을 알았던 듯하다.

공자는 말하였다. “용의 덕을 지니고도 숨은 사람이다 〈손은 숨음이다〉. 세상 때문에 바뀌지 않고 〈손의 덕은 높고 깨끗하여 세속 때문에 바뀌지 않는다〉, 명성을 이루려 하지 않으며 〈손은 과단하지 못하다〉, 세상을 피해도 답답해하지 않고 〈큰 손이 둔괘가 된다〉, 옳다고 인정받지 못해도 답답해하지 않는다 〈손은 휘어 굽히므로 옳다고 인정받지 못한다〉. 즐거우면 행하고 〈복에서 쾌에 이르기까지 모두 진으로 움직인다〉 근심스러우면 어긋나며 〈그때와 서로 반대된다〉, 확고하여 뽑을 수 없으니 〈손은 들어감이다〉 잠긴 용이다.” ○정약용이 살피건대, 손의 덕은 막히지 않고 〈아래가 막히지 않는다〉 바람으로 흩으므로 〈「설괘전」의 글이다〉 그 상이 답답함 없음이다 〈민은 마음이 울결됨이다〉. 임과 태 이후에는 모두 태의 기쁨이 있어 〈쾌까지 모두 태가 있다〉 진으로 움직이니 〈여섯 진이 건이 된다〉 즐거우면 행한다는 말이다. 이제 구가 되었으니 근심스러우면 어긋난다는 말이다 〈도가 서로 반대된다〉.

공자는 말하였다. “군자는 덕을 이루는 것을 행동으로 삼고 〈여섯 진의 움직임으로 건을 이룬다〉, 드러나게 행하는 것이라 한다 〈들어가지 않는 것을 행함이라 하고 숨지 않는 것을 드러남이라 한다〉. ‘잠긴다’는 말은 숨어서 아직 드러나지 않고 〈손은 숨음이다〉 행하되 아직 이루지 못했다는 뜻이다 〈손은 나아가고 물러난다〉. 그러므로 군자는 쓰지 않는다.” ○정약용이 살피건대, 「잡괘전」은 “태는 드러나고 손은 엎드린다”고 했다 〈견(見)은 나타남이다〉. 괘가 서로 반대되니 구와 쾌가 반괘다 〈반역괘다〉. 숨어서 아직 드러나지 않은 것은 〈쾌의 상괘가 태다〉 손과 진이 반대되기 때문이며 〈덕이 서로 반대된다〉, 행하되 아직 이루지 못한 것은 〈진은 행함이고 손은 과단하지 못함이다〉 그 때문이다. 군자의 도는 드러나고 행하려 하지만 숨어서 행하지 않는 것은 그의 바람이 아니라 오직 때 때문이다.

{〔괘상:䷌〕} 구이는 드러난 용이 밭에 있으니 대인을 만나는 것이 이롭다. ○「상전」에서 말하였다. “드러난 용이 밭에 있다는 것은 덕의 베풂이 넓기 때문이다.” ○“드러난 용이 밭에 있다”는 것은 때가 내버려 둔 것이다. ○“드러난 용이 밭에 있다”는 것은 천하가 문명해진 것이다.

이것은 건이 동인괘로 변한 것이다 〈이효가 변한다〉. 시초점에서 둘째 획의 세 번 괘에서 얻은 책수가 모두 천수이면 구이라 한다. ○괘는 진이 쌓여 이루어졌으므로 〈복·임·태다〉 이효도 용이다 〈진은 용이다〉. 변하여 리가 되면 〈하괘가 이제 리다〉 리로 서로 만나므로 〈리는 눈이다〉 드러난 용이다 〈견은 현으로 읽는다〉. 삼재의 자리에서 이는 지면이다 〈정현은 초효가 땅 아래, 이효가 땅 위라고 했다〉. 지면을 밭이라 하므로 〈땅 위에 있다〉 드러난 용이 밭에 있다. 《좌전》에서 “용이 강 땅 교외에 나타났다”고 했으니 〈소공 29년이다〉, 드러난 용이 밭에 있다는 것은 실제 일로도 있었다. ○건은 임금이고 〈「설괘전」의 글이다〉 곧 대인이다. 또 건은 덕이며 〈건은 곧은 마음이다〉 곧 군자다 〈아래에 있는 성인이다〉. 리에서 서로 만나고 〈「설괘전」의 글이다〉 아름답게 모여 예로써 하니 〈하괘가 이제 리다〉 대인을 만나는 것이 이롭다 〈리는 마땅함이다〉. 드러난 용이 밭에 있다는 것은 상이고 〈《시경》의 흥체와 같다〉 대인을 만나는 것이 이롭다는 것은 점이다. ○덕은 건의 덕이다 〈우씨가 말했다〉. 손으로 베풀고 〈이·사효가 호괘다〉 리는 너그러움이 되므로 〈속이 빈 까닭이다〉 덕의 베풂이 넓다. 성인이 세상에 나타나면 아직 천거되어 쓰이지 않더라도 〈아랫자리에 있다〉 학문으로 교화하고 이끌어 〈공자와 같다〉 그 덕의 베풂이 이미 넓다. ○오는 임금의 자리, 사와 삼은 신하의 자리인데 〈순구가의 《역》이다〉 지금 이 성인은 아직 이효의 자리에 있으니 〈백성의 자리다〉 용이 밭에 있는 것과 같다. 이것이 때가 내버려 두어 쓰지 않는 것이다 〈순이 역산에서 밭을 간 것과 같다〉. ○건의 하괘가 리로 변하니 〈상괘가 이제 리다〉 천하가 문명해진다 〈리는 문채이며 밝음이다〉.

공자는 말하였다. “용의 덕을 지니고 바르고 가운데를 얻은 사람이다 〈리는 사정괘이고 또 이는 가운데다〉. 일상적인 말에도 믿음이 있고 〈리는 믿음이다〉, 일상적인 행동도 삼가며 〈리는 막음이다〉, 사악함을 막아 〈리의 두 강이 막고 지키는 울타리가 된다〉 그 성실함을 보존하고 〈리는 속이 비어 성실함이 된다〉, 세상을 잘되게 하면서도 자랑하지 않으며 〈리는 다스림이다〉, 덕이 넓어 교화한다 〈리는 너그러움이다〉. 《역》에서 ‘드러난 용이 밭에 있으니 대인을 만나는 것이 이롭다’고 했으니 임금의 덕이다 〈자리는 낮으나 덕은 높다〉.” ○정약용이 살피건대, 동인은 쾌에서 왔다 〈상효가 이효로 갔다〉. 일상적인 말은 태이고 〈쾌의 상괘가 태다〉 일상적인 행동은 진인데 〈쾌의 오·상효도 진이다〉 동인으로 옮기면 믿고 삼가게 된다 〈하괘가 이제 리다〉. 또 구에서 왔으므로 〈초효가 이효로 갔다〉 손의 덕은 휘어 굽어 〈손은 굽힘이다〉 사악하고 바르지 못하지만 〈괘의 모양이 기울었다〉 동인으로 옮기면 울타리로 막는다 〈하괘가 이제 리다〉. 쾌가 이미 옮겨지면 〈상효가 이효로 갔다〉 태구가 닫혀 〈상태가 닫힌다〉 자랑하지 않는다 〈스스로 말하지 않는다〉. ‘화(化)’는 ‘와(訛)’와 같다 〈《요전》에서 ‘남와’라 했다〉. 남방 리화의 덕은 만물을 변화시킬 수 있으므로 역례에서 리는 교화가 된다.

공자는 말하였다. “군자는 배워서 모으고 〈건은 모음이다〉, 물어서 분별하며 〈리는 분별이다〉, 너그러움으로 머물고 〈리는 너그러움이다〉, 인으로 행한다 〈초·이효가 진이다〉. 《역》에서 ‘드러난 용이 밭에 있으니 대인을 만나는 것이 이롭다’고 했으니 임금의 덕이다.” ○정약용이 살피건대, 동인은 구와 쾌에서 왔다. 손은 가르침을 베푸니 〈관괘에 보인다〉 배울 수 있고 〈구의 하괘가 손이다〉, 태는 말로 기뻐하니 물을 수 있다 〈쾌의 상괘가 태다〉. 지금 리가 문명하므로 〈하괘가 이제 리다〉 학문이 된다.

{〔괘상:䷉〕} 구삼은 군자가 종일 굳세고 또 굳세며 저녁에도 두려워하는 듯하니, 위태로워도 허물이 없다. ○「상전」에서 말하였다. “종일 굳세고 또 굳센 것은 도를 되풀이하기 때문이다.” ○“종일 굳세고 또 굳세다”는 것은 일을 행함이다. ○“종일 굳세고 또 굳세다”는 것은 때와 함께 행함이다.

이것은 건이 리괘로 변한 것이다 〈삼효가 변한다〉. 괘는 진으로 이루어졌으며 여섯 효가 모두 군자가 쓰는 것이다 〈진은 군자다〉. 여기서 특별히 군자를 말한 것은 이 말이 덕을 진전시키고 업을 닦는 데 쓰이며 점을 위한 것이 아니기 때문이다. ○하괘의 자리는 리다 〈초·이·삼은 기·우·기다〉. 리는 해가 되므로 〈「설괘전」의 글이다〉 초효는 해가 뜸이고 〈《좌전》에 보인다〉 이효는 한낮이며 〈풍괘에 보인다〉 삼효는 해질녘이다 〈리괘에 보인다〉. 역례가 그러하다. 괘는 복에서 시작하여 〈뜻이 앞에 보인다〉 마침내 진으로 움직이고 스스로 힘써 쉬지 않으며 굳세고 또 굳세니 〈행하고 또 행한다〉 이것이 ‘건건’이다. 임이 되고 태가 되어 마침내 리의 자리를 끝내니 〈하괘의 끝이다〉 종일 굳세고 또 굳센 것이다. ○리의 자리가 이미 끝났으니 해가 저문 때다 〈리의 끝이다〉. 리는 마음을 비워 〈이제 호괘가 리다〉 태에서 생길 허물을 생각하고 〈하괘가 이제 태다〉 호랑이 꼬리를 밟는 듯하며 〈리괘의 상이다〉 살얼음을 밟는 듯하다 〈리괘에 보인다〉. 위로 건천을 두려워하고 〈리괘의 상괘가 건이다〉 손의 명을 따르니 〈상호괘가 손이다〉 저녁에도 두려워하는 듯하다. 리는 예를 실천하는 괘이므로 그 뜻이 이와 같다. ○‘려’는 위태로움이다. 태의 한 음이 〈하괘가 이제 태다〉 아래의 두 강을 타고 〈초·이효다〉 자리도 차지해서는 안 될 곳이므로 〈음이 양의 자리에 있다〉 그 상이 위태롭다. 그러나 허물이 없는 것은 리가 쾌에서 왔기 때문이다 〈상효가 삼효로 갔다〉. 쾌의 때에는 유가 다섯 강을 타서 〈쾌의 상괘가 태다〉 교만이 지극하지만, 리로 옮기면 〈괘가 이제 리다〉 전괘를 내려 〈위의 태가 이제 아래의 태다〉 상하를 분별하고 〈리는 분별이다〉 우러러 손의 명을 따르므로 〈리의 호괘가 손이다〉 허물이 없다 〈허물을 잘 보충한다〉. ○건의 근본은 곤이다. 임이 되고 태가 되어 장차 건이 되며, 끝나면 다시 시작해 순환하여 끝이 없다 〈열두 벽괘다〉. 이것이 도를 되풀이한다는 말이다. ○건은 진으로 움직이고 〈복·임·태다〉 리는 예를 실천하므로 〈중호괘가 리다〉 일을 행하는 것이다 〈진은 행함이다〉. 종일 한 말과 행동을 저녁에 생각하면 허물이 없을 수 없으니 〈태와 진은 말과 행동이 된다〉, 이 때문에 두려워하는 듯하다. 이 한 효사는 옛 성인이 엄숙하고 공경하며 두려워하고, 덕을 진전시키고 업을 닦는 요지이며 큰 법이다. ○열두 벽괘는 사계절과 함께 운행한다 〈복·임·태는 주나라 정월법으로 봄이다〉. 이것이 괘상이다. 사계절은 바뀌고 흐르는 빛은 빠르니 군자가 덕을 진전시키고 업을 닦는 데 어찌 틈이 있겠는가. 부지런히 힘쓰며 게으르지 않고 애써 그치지 않아 〈곧 종일 건건함이다〉 한 호흡도 끊지 않고 나아가기만 하며 물러나지 않는다 〈문왕의 순수함도 그치지 않는다〉. 흐르는 빛과 함께 행하다 죽은 뒤에야 쉬니, 이것이 예를 실천하는 일이다. 그러므로 종일 굳세고 또 굳세며 때와 함께 행한다고 했다. ○정약용이 살피건대, 반고의 부에는 “녹만 차지하고 분수에 넘는 자리에 있으면서 저녁에도 두려워하는 듯 위태롭다”고 했고, 《회남자》에는 “종일 건건한 것은 양으로 움직이기 때문이고, 저녁에도 두려워하는 듯 위태로운 것은 음으로 쉬기 때문이다”라고 했으며, 장형의 「사현부」에는 “저녁에도 두려워하는 듯 위태로워 허물을 살핀다”고 했다. 모두 ‘석척약려’를 한 구절로 삼았으니 한나라 유자들의 소략함과 오류가 이와 같다 〈공자는 “비록 위태로워도 허물이 없다”고 했으므로 이제 ‘려무구’를 한 구절로 삼는다〉. ○아들 정학연(學稼)이 말하였다. “태는 서쪽이고 리는 해다 〈이제 호괘가 리다〉. 해가 서쪽에 있으면 저녁이다.”

공자는 말하였다. “군자는 덕을 진전시키고 업을 닦는다 〈유가 나아가 리로 닦는다〉. 충신은 덕을 진전시키는 수단이고 〈리는 충신이다〉, 말을 닦아 성실함을 세우는 일은 〈태의 말이 리로 닦인다〉 업에 머무는 수단이다 〈리는 성실함이다〉. 이를 데를 알아 그곳에 이르면 〈유가 감의 자리에서 왔다〉 기미에 함께할 수 있고 〈감은 기미다〉, 마칠 데를 알아 그곳에서 마치면 〈하괘의 끝이다〉 의를 보존할 수 있다 〈태는 의다〉. 그러므로 위 자리에 있어도 〈하괘의 윗자리다〉 교만하지 않고 〈호손은 겸손하고 순함이다〉, 아래 자리에 있어도 〈전괘의 하괘다〉 근심하지 않는다 〈태는 기뻐하고 리는 즐거워한다〉. 그러므로 굳세고 또 굳세며 때에 맞추어 두려워하니, 비록 위태로워도 허물이 없다.” ○정약용이 살피건대, 이 효사를 점에 사용하면 출처와 진퇴, 제사·혼인·전쟁 등의 일에 모두 맞지 않는다. 주공이 처음 효사를 지을 때 《역》을 배우는 사람이 오로지 복서만을 주로 삼을까 염려하여 특별히 건괘 안에 이 효사를 넣어 《역》의 쓰임이 복서에만 그치지 않음을 알게 한 듯하다. 그러므로 공자가 《역》을 해석할 때 의리를 주로 한 경우가 많다 〈「단전」과 「대상전」이다〉. 그 근원은 문왕과 주공에게서 나왔지 공자에게서 처음 시작된 것이 아니다.

공자는 말하였다. “구삼은 강이 겹치고도 가운데를 얻지 못했으며 〈이효나 오효가 아니다〉, 위로 하늘에 있지 않고 〈오효나 상효가 아니다〉, 아래로 밭에 있지 않으므로 〈초효나 이효가 아니다〉 굳세고 또 굳세다. 때에 맞추어 두려워하면 비록 위태로워도 허물이 없다.” ○정약용이 살피건대, 「대전」은 “삼효에는 흉함이 많고 사효에는 두려움이 많다”고 했으니 가운데를 얻지 못했기 때문이다. 그러므로 건괘의 삼효와 사효에서 모두 허물이 없다고 했으며, 공자가 말한 것도 이 뜻이다.

{〔괘상:䷈〕} 구사는 혹 뛰어오르거나 못에 있으면 허물이 없다. ○「상전」에서 말하였다. “혹 뛰어오르거나 못에 있다는 것은 나아가도 허물이 없다는 뜻이다.” ○“혹 뛰어오르거나 못에 있다”는 것은 스스로 시험함이다. ○“혹 뛰어오르거나 못에 있다”는 것은 건의 도가 이에 바뀐 것이다.

이것은 건이 소축괘로 변한 것이다 〈사효가 변한다〉. 소축은 구에서 왔다 〈초효가 사효로 갔다〉. 구의 때에는 손의 넓적다리가 아래에 있었는데 〈「설괘」에서 손은 넓적다리다〉 소축으로 옮기면 〈초효가 사효로 갔다〉 손의 넓적다리가 갑자기 뛰어올라 〈아래 손이 이제 위 손이 되었다〉 거의 하늘의 자리에 이르므로 〈오·육은 하늘의 자리다〉 그 상이 뜀이다. 본래 모두 진룡이므로 〈뜻이 앞에 보인다〉 용이 뛴다. 또 쾌에서 왔으니 〈상효가 사효로 갔다〉 위의 태택이 〈쾌의 상괘가 태다〉 옮겨져 못이 되므로 〈이제 호괘가 태다〉 뛰어 못에 있는 것이다 〈연은 고인 물이다〉. 구에서 왔다고 보면 나아감이고 〈아래에서 올라간다〉 쾌에서 왔다고 보면 물러남이므로 〈위에서 내려간다〉 상이 확정되지 않고 자리가 의심스럽다 〈위와 같기도 하고 아래와 같기도 하다〉. 의심스러우므로 ‘혹’이라 하니 〈점법이다〉 혹 뛰어오르거나 못에 있다는 말이다. ○구의 때에는 유가 양의 자리에 있었는데 〈초효의 수가 홀수다〉 소축으로 나아가면 〈초효가 사효로 갔다〉 유가 제자리를 얻으므로 〈사효의 수가 짝수다〉 나아가도 허물이 없다 〈허물을 잘 보충한다〉. ○‘시험’은 장차 쓰려고 먼저 시도하는 것이다. 구의 때에는 엎드려 아래에 있다가 〈구의 하괘가 손이다〉 소축으로 옮기면 갑자기 뛰어오르므로 〈초효가 사효로 갔다〉 자신을 시험하는 도다 〈장차 날려는 것이다〉. 사효에는 두려움이 많으므로 〈「대전」의 글이다〉 의심하면서 시험한다. ○사는 외괘의 시작이다. 내건이 이미 끝나고 외건이 다시 시작하니 건의 도가 이에 바뀐다 〈천도가 변한다〉. 건이 이미 바뀌고 〈사효가 움직인다〉 손의 명도 새로워지니 〈상괘가 이제 손이다〉 건의 도가 이에 바뀐다. ○정약용이 살피건대, 초효와 사효는 모두 손이지만 〈저것은 아래의 손이다〉 저것이 잠긴 용인 까닭은 자리가 땅 밑이기 때문이고 〈삼재의 자리다〉, 이것이 뛰는 용인 까닭은 자리가 하늘 가운데에 가깝기 때문이다 〈사는 오와 가깝다〉. ○아들 정학유(學圃)가 말하였다. “손은 물고기다 〈우씨가 말했다〉. 혹 뛰어오르거나 못에 있다는 것은 물고기다. 그러므로 채묵이 용에 대해 답할 때 〈소공 29년이다〉 구사를 말하지 않았다.”

공자는 말하였다. “오르내림에 일정함이 없지만 〈뛰었다가 갑자기 위로 갔다 아래로 내려온다〉 사악하기 때문이 아니며 〈손은 굽힘이다〉, 나아가고 물러남에 일정함이 없지만 〈「설괘」에서 손은 진퇴라고 했다〉 무리를 떠나기 때문이 아니다 〈건의 무리여서 떠나지 않는다〉. 군자가 덕을 진전시키고 업을 닦는 것은 〈리는 닦음이다〉 때에 미치고자 하기 때문이므로 〈그 덕을 쌓아 때가 이르기를 기다린다〉 허물이 없다.” ○정약용이 살피건대, 소축은 구와 쾌에서 왔다 〈법은 표에 보인다〉. 구로 보면 위로 나아가고 〈초효가 사효로 갔다〉 쾌로 보면 아래로 물러난다 〈상효가 사효로 갔다〉. 유가 이미 제자리를 얻었으므로 〈음이 사효에 있다〉 비록 손이지만 사악하지 않고 〈바름을 얻었다〉 건의 무리가 그대로 온전하므로 〈하건이 온전하다〉 비록 리지만 떠나지 않는다. 진전하고 닦아 때에 미치는 것으로써 소축한다 〈그 덕을 쌓는다〉.

공자는 말하였다. “구사는 강이 겹치고도 가운데를 얻지 못했으며 〈이효나 오효가 아니다〉, 위로 하늘에 있지 않고 〈오효나 상효가 아니다〉, 아래로 밭에 있지 않고 〈초효나 이효가 아니다〉, 가운데로 사람에게 있지 않다 〈사는 경상의 자리이므로 삼이 여러 사람의 자리다〉. 그러므로 ‘혹’이라 했다. ‘혹’은 의심한다는 뜻이다. 그러므로 허물이 없다.” ○정약용이 살피건대, 사효에는 두려움이 많으므로 의심한다.

{〔괘상:䷍〕} 구오는 나는 용이 하늘에 있으니 대인을 만나는 것이 이롭다. ○「상전」에서 말하였다. “나는 용이 하늘에 있다는 것은 대인이 일어남이다.” ○“나는 용이 하늘에 있다”는 것은 위에서 다스림이다. ○“나는 용이 하늘에 있다”는 것은 마침내 하늘의 덕에 자리한 것이다.

이것은 건이 대유괘로 변한 것이다 〈오효가 변한다〉. 괘가 진으로 이루어졌으므로 오효도 용이다. 변하여 리가 되면 〈상괘가 이제 리다〉 리는 날아오름이 되므로 〈순구가의 설이다〉 나는 용이다 〈진은 용이다〉. 삼재의 자리에서 오·육은 하늘이므로 〈「대전」에 보인다〉 나는 용이 하늘에 있다. ○상건은 성군이고 〈곧 대인이다〉 하건은 성인이다. 리에서 서로 만나 〈상괘가 이제 리다〉 바르고 예가 있으므로 〈역례에서 감과 리는 모두 바름이다〉 대인을 만나는 것이 이롭다 〈리는 마땅함이다〉. 구이와 구오는 모두 변하여 리가 되므로 그 점이 모두 만나는 데 이롭다. ○리는 변화시킴이다 〈《서경》에서 말한 ‘남와’다〉. ‘조(造)’는 변화시킴이다. ‘대인이 조한다’는 것은 성인이 변화시킨다는 말이다. 또 조는 작과 같다 〈대인이 조한다는 말은 곧 성인이 일어난다는 말이다〉. 전서에서 화와 작은 서로 가깝다. ○성인이 남면하여 다스리는 것은 리에서 취한 듯하다 〈「설괘전」의 글이다〉. 그러므로 리는 다스림이 되며 〈상괘가 이제 리다〉 이것을 위에서 다스린다고 한다 〈다스리는 도가 위에서 밝다〉. ○이효와 오효가 모두 리인데 저것을 드러난 용이라 한 것은 아직 지면에 있기 때문이고 〈이효는 땅의 자리다〉, 이것을 나는 용이라 한 것은 마침내 하늘의 덕에 자리했기 때문이다 〈오효는 하늘의 자리다〉. ○정약용이 살피건대, 리는 꿩이다 〈「설괘전」의 글이다〉. 날짐승의 괘다. ‘리(離)’자는 추(隹)를 따르고 ‘금(禽)’자는 리를 따른다. 순구가에서 리를 비상이라 한 것은 근거가 있다. ○또 이윤이 은나라 탕왕을 찾아가 만나고 태공망이 문왕을 우연히 만났을 때 이 괘를 점쳐 얻었다면 그 점은 길했을 것이다 〈구이도 같다〉.

공자는 말하였다. “같은 소리는 서로 호응하고 같은 기운은 서로 구한다. 물은 젖은 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 나아간다. 구름은 용을 따르고 바람은 호랑이를 따른다 〈태는 호랑이다〉. 성인이 일어나면 만물이 바라본다 〈리는 봄이다〉. 하늘에 근본한 것은 위를 가까이하고 〈하늘과 불이다〉 땅에 근본한 것은 아래를 가까이하니 〈물은 땅에 붙는다〉 각각 그 부류를 따른다.” ○정약용이 살피건대, 대유괘는 구와 쾌가 그 근본이다 〈오효로 옮긴다〉. 바람과 우레가 서로 만나니 〈구는 손이고 쾌는 진이다〉 같은 소리가 서로 호응하는 것이다. 사정괘에서 불과 하늘은 한 부류다 〈불과 하늘이 한 부류이고 물과 땅도 한 부류다〉. 불과 하늘이 만나니 〈지금 대유다〉 같은 기운이 서로 구하는 것이다. 태택의 물이 〈쾌의 상괘가 태다〉 옮겨져 못이 되니 〈이제 호괘가 태다〉 물이 젖은 곳으로 흐르는 것이다 〈위에서 아래로 흐른다〉. 리화의 불꽃이 〈구의 때에는 한 음이 리의 자리에 있다〉 위로 뻗어 건조해지니 〈건은 순양이어서 마른다〉 불이 마른 곳으로 나아가는 것이다. 손의 빽빽한 구름이 〈상괘가 이제 손이다〉 위로 진을 따르니 〈쾌의 오·상효가 진이다〉 구름이 용을 따르는 것이다 〈소축은 손을 빽빽한 구름으로 삼았다〉. 이어 손풍이 〈구의 하괘가 손이다〉 위로 태를 따르니 〈쾌의 상괘가 태이고 지금 호괘도 태다〉 바람이 호랑이를 따르는 것이다 〈태는 호랑이다〉. 건의 성군이 〈상괘가 본래 건이다〉 리의 문채로 변화하니 〈상괘가 이제 리다〉 성인이 일어나는 것이다 〈작은 변화시킴이다〉. 여러 양이 아래에 있고 〈하괘도 건이다〉 리에서 서로 만나니 〈「설괘전」의 글이다〉 만물이 바라본다. 「표기」에서 “불과 땅은 가깝지만 높지 않고 〈낮고 가깝다〉 불과 하늘은 높지만 가깝지 않다”고 했다. 이것이 이른바 하늘에 근본한 것은 위를 가까이하고 땅에 근본한 것은 아래를 가까이한다는 것이다. 화천대유에서는 기운의 부류가 서로 감응한다 〈불과 하늘이 한 부류다〉. 나는 용이 하늘에 있어 대인을 만나는 것이 이롭다는 말도 기운의 부류가 서로 감응한다는 뜻이다. 세상에 성군이 있으면 성인은 반드시 그와 서로 만나니, 이것이 각각 그 부류를 따르는 것이다. ○정자는 “성인이 이미 천자의 자리를 얻으면 아래에 있는 큰 덕의 사람을 만나는 것이 이롭다”고 했다 〈정자는 구이에서는 위아래에 통용해 말했다〉. 주자는 “만나는 것이 이로운 대상은 위에 있는 대인이다”라고 했다 〈주자는 이 효에서는 위아래에 통용해 말했다〉. 왕소소는 송 태조에게 답하면서 임금과 신하의 점에 서로 통용하고자 했다 〈《영락대전》에 보인다〉. 이것은 의심스러운 논의다. 그러나 마땅히 공자의 말로 결정해야 한다. 공자는 “성인이 일어나면 만물이 바라본다”고 했다. 성인은 위에 있는 성군이고 〈곧 나는 용이다〉, 만물이 바라본다는 것은 아래에 있는 이가 만나기를 이롭게 여긴다는 뜻이다. ○또 정약용이 살피건대, 근세 유자들은 바람과 우레를 같은 소리로, 산과 못을 같은 기운으로, 감과 리를 물과 불로 보아 마침내 건은 용이고 곤은 호랑이라는 설을 냈다. 그 뜻은 옳지 않다. 팔괘의 덕은 이 한 효가 독점할 수 있는 것이 아니다. 더구나 어찌 건과 곤을 용과 호랑이로 삼겠는가. 건은 본래 용이 아니며 곤은 또 어찌 호랑이겠는가 〈태가 호랑이라는 뜻은 리·이·혁괘에 보인다〉.

공자는 말하였다. “대인은 천지와 그 덕을 합하고 〈이효와 오효의 강유가 호응한다〉, 일월과 그 밝음을 합하며 〈리가 감의 자리에 있어 일월이 된다〉, 사계절과 그 차례를 합하고 〈건의 원형이정이다〉, 귀신과 그 길흉을 합한다 〈오효와 상효가 간귀가 된다〉. 하늘보다 앞서도 하늘이 어기지 않고 〈하괘의 건이 상괘의 건보다 앞선다〉, 하늘보다 뒤에 있어도 하늘의 때를 받든다 〈상괘의 건이 하괘의 건보다 뒤에 있다〉. 하늘도 어기지 않는데 〈아름답게 모여 합하며 또 이효와 오효가 호응한다〉 하물며 사람이겠는가. 하물며 귀신이겠는가.” ○정약용이 살피건대, 대인은 성군이다. 반드시 성군이 있은 뒤에 성인이 만나기를 이롭게 여기므로 그 덕의 성대함을 이처럼 형용했다.

{〔괘상:䷪〕} 상구는 높이 오른 용이니 뉘우침이 있다. ○「상전」에서 말하였다. “높이 오른 용에게 뉘우침이 있는 것은 가득 차면 오래갈 수 없기 때문이다.” ○“높이 오른 용에게 뉘우침이 있다”는 것은 궁극에 이른 재앙이다. ○“높이 오른 용에게 뉘우침이 있다”는 것은 때와 함께 극에 이른 것이다.

이것은 건이 쾌괘로 변한 것이다 〈상효가 변한다〉. 괘가 진으로 이루어졌으므로 상효도 용이다 〈진은 용이다〉. 그 자리가 높음의 극이므로 높이 오른 용이다 〈항은 극이다〉. 변하여 태가 되면 〈상괘가 이제 태다〉 태는 터뜨림이 되므로 〈「설괘전」의 글이다〉 가득 찬 것이 터지는 것이다 〈건은 가득 참이다〉. 사람이 덕을 닦을 때 뉘우치면 반드시 고치므로 괘효의 변화도 ‘회’라 한다 〈이것이 《역》의 큰 뜻이다〉. 회는 변화다 〈하해가 말했다〉. 건이 변하여 쾌가 되는 것이 높이 오른 용에게 뉘우침이 있다는 말이다. ○가득 참은 여섯 양이 모두 찼다는 것이다. 가득 차면 반드시 무너지니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 「잡괘전」은 “쾌는 터뜨림이다”라고 했다. ○‘궁’은 극이다. 근심과 환난이 극에 이른 사람은 도리어 복에 이를 수 있지만 〈진괘에 보인다〉 명예와 지위가 극에 이른 사람은 반드시 도리어 재앙에 이른다 〈가득 차면 오래가지 못한다〉. 높이 오른 용의 뉘우침은 〈위의 강이 변한다〉 궁극에 이른 재앙이다. ○‘때’는 사계절이다. 동지에 한 양이 처음 생겨 〈복의 한 양이다〉 하지에 이르면 여섯 양이 이미 극에 이르니 〈낮의 길이가 극에 이른다〉, 건의 상강은 때와 함께 극에 이른 것이다. ○정약용이 살피건대, 「홍범」에는 ‘정’과 ‘회’가 있다. 회는 변함이고 정은 변하지 않음이다. 또 허물을 고치는 것을 회라 하고 허물을 고치지 않는 것을 린이라 한다. ○아들 정학연(學稼)이 말하였다. “맨 위의 한 양은 본래 음이 없는 진룡이다 〈뜻이 앞에 보인다〉. 양의 도가 너무 높이 오르니 높이 오른 용이다 〈심한 가뭄의 ‘항’과 같다〉.”

공자는 말하였다. “귀하지만 자리가 없고 〈육은 음의 자리인데 건의 상강은 양으로 음의 자리에 있다〉, 높지만 백성이 없으며 〈곤은 백성인데 건이 육효에 이르면 음이 하나도 없다〉, 현인들이 아래 자리에 있지만 돕는 이가 없다 〈여러 양이 아래에 있지만 모두 신하가 되지 않으며 곤은 신하다〉. 그러므로 움직이면 뉘우침이 있다 〈움직임은 효변이다〉.” ○정약용이 살피건대, 높이 오른 용은 교만하여 스스로 높이고 조금도 낮추지 않으므로 백성도 없고 신하도 없다.

공자는 말하였다. “‘높이 오른다’는 말은 나아갈 줄만 알고 물러날 줄 모르며 〈쾌에서 이미 충분한데 다시 한 걸음 나아간다〉, 보존할 줄만 알고 망할 줄 모르며, 얻을 줄만 알고 잃을 줄 모른다는 뜻이다 〈태는 잃음이다〉. 오직 성인뿐인가. 나아감과 물러남, 보존과 멸망을 알고 그 바름을 잃지 않는 이는 오직 성인뿐인가.” ○정약용이 살피건대, 성인은 하건의 성인을 말한다. 건이 변하여 태가 되면 위는 바름을 잃는다 〈괘의 모양이 기울었다〉. 바름을 잃지 않는 것은 하괘다.

{〔괘상:䷁〕} 용구는 여러 용이 나타났으나 우두머리가 없으면 길하다. ○「상전」에서 말하였다. “용구는 하늘의 덕이 우두머리가 되어서는 안 된다는 뜻이다.” ○“건원이 용구를 쓰면 천하가 다스려진다.” ○“건원이 용구를 쓰면 마침내 하늘의 법칙이 드러난다.”

이것은 건이 곤괘로 변한 것이다 〈채묵이 말했다〉. 시초점의 열여덟 변으로 괘를 이룰 때 〈3×6이 18이다〉 열여덟 괘에서 얻은 책수가 모두 천수이면 〈1·3·5·7·9다〉 여섯 자리가 모두 변하며 〈모두 노양이다〉 이를 용구라 한다. ○건은 본래 여섯 진이므로 〈뜻이 앞에 보인다〉 여러 용이 나타난 것이다 〈견은 현으로 읽는다〉. 건은 또한 머리가 되고 〈「설괘전」의 글이다〉 용에게 머리가 있다. 변하여 곤이 되면 〈여섯 효가 모두 변한다〉 마침내 건의 굳셈이 없어지므로 〈양이 하나도 없다〉 여러 용이 나타났으나 우두머리가 없는 것이다. 용이면서 용이 아니면 신룡이므로 〈장씨는 “신룡은 꼬리는 보이지만 머리는 보이지 않는다”고 했다〉 길하다. ○본래 건괘이므로 참으로 하늘의 덕이다. 하늘의 덕이라 해도 이제 이미 건이 없으므로 〈양이 하나도 없다〉 우두머리가 되어서는 안 된다 〈건은 머리다〉. ○천하는 곤이다 〈괘가 이제 곤이다〉. 본래 임금의 덕으로 〈괘가 본래 건이다〉 손의 가르침을 베풀고 〈초효가 변하여 구가 된다〉 점차 젖어들게 하여 〈여섯 양이 차례로 변해 음이 된다〉 곤의 백성을 크게 교화한다 〈괘가 이제 곤이다〉. 백성을 교화하는 것을 다스림이라 하므로 천하가 다스려진다. ○하늘의 도는 변화를 좋아하여 사계절과 만물이 변하지 않는 것이 없다. 이것이 《역》이 변화를 주로 삼는 까닭이다. 이제 여섯 양이 모두 변하니 〈변화의 극이다〉 하늘의 도와 하늘의 법을 여기에서 증험할 수 있다 〈신묘하게 변하여 형체가 없다〉. 이것이 마침내 하늘의 법칙이 드러난다는 말이다. ○정약용이 살피건대, 《춘추전》에서 채묵이 용에 대해 답하면서 〈소공 29년이다〉 이를 건이 곤으로 변한 것으로 보았으니 〈주자는 “여섯 효가 모두 변하면 바로 이 말로 점친다”고 했다〉 건과 곤에 순수한 변화가 있음이 분명하다. 그러나 여섯 효가 순수하게 변할 때에는 이 말을 쓰고 변화가 섞여 있으면 모두 쓰지 않는다 〈「시괘전」에 자세히 보인다〉. 그러므로 쓸 수 있는 것을 ‘용구’라 했다. ○아들 정학연(學稼)이 말하였다. “변화가 섞이면 구와 육이 뒤섞여 어느 하나의 이름을 가리킬 수 없다 〈구라고 해도 안 되고 육이라고 해도 안 된다〉. 그러므로 법으로 변화를 구하면 마침내 구나 육으로 귀결된다 〈구가 아니면 육이다〉. 여섯 자리가 모두 변하면 구와 육의 이름이 설 수 있으므로 이에 따라 쓴다.”