同人 동인
아래괘 離 불 · 위괘 乾 하늘
사물은 끝까지 막힐 수만도 없으므로 동인괘로 이었다.
괘사
同人于野,亨。 利涉大川,利君子貞。
동인우야, 형. 이섭대천, 이군자정.
사람들과 들에서 함께하면 형통한다. 큰 내를 건너는 것이 이롭고, 군자가 바르게 함이 이롭다.
단전
同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰,同人于野,亨。利涉大川,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。
동인은 부드러운 음이 자리를 얻고 가운데를 얻어 건과 호응하므로 동인이라 한다. 동인괘에서 ‘사람들과 들에서 함께하면 형통한다. 큰 내를 건너는 것이 이롭다’고 한 것은 건의 도로 행하기 때문이다. 문명하면서 굳세고, 가운데와 바름을 얻어 호응하는 것이 군자의 바름이다. 오직 군자만이 천하 사람들의 뜻을 서로 통하게 할 수 있다.
대상전
天與火,同人;君子以類族辨物。
하늘과 불이 함께 있는 것이 동인이다. 군자는 이를 본받아 무리를 종류에 따라 나누고 사물을 분별한다.
여섯 효
효사
同人于門,無咎。
동인우문, 무구.
문 앞에서 사람들과 함께하니 허물이 없다.
소상전
出門同人,又誰咎也。
문을 나가 사람들과 함께하니, 또 누가 허물하겠는가.
효사
同人于宗,吝。
동인우종, 린.
자기 종족 안에서 사람들과 함께하니 어려움이 있다.
소상전
同人于宗,吝道也。
자기 종족 안에서 사람들과 함께하는 것은 어려움에 이르는 길이다.
효사
伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。
복융우망, 승기고릉, 삼세불흥.
숲에 군사를 숨기고 높은 언덕에 오른다. 삼 년 동안 일어나지 못한다.
소상전
伏戎于莽,敵剛也。三歲不興,安行也。
숲에 군사를 숨기는 것은 적이 굳세기 때문이다. 삼 년 동안 일어나지 못하니, 어찌 행동할 수 있겠는가.
효사
乘其墉,弗克,攻吉。
승기용, 불극공, 길.
성벽에 올라섰으나 공격하지 못한다. 길하다.
소상전
乘其墉,義弗克也,其吉,則困而反則也。
성벽에 올라섰으나 의리상 공격할 수 없다. 길한 것은 곤란을 겪고 법도로 돌아오기 때문이다.
효사
同人,先號啕而后笑。大師克相遇。
동인, 선호도이후소. 대사극상우.
사람들과 함께하려 하나 먼저 울부짖고 뒤에는 웃는다. 큰 군대가 서로를 이겨야 비로소 만난다.
소상전
同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。
함께하는 처음에 울부짖는 것은 가운데 있고 곧기 때문이다. 큰 군대가 서로 만난다는 것은 서로 이겨 냄을 말한다.
효사
同人于郊,無悔。
동인우교, 무회.
교외에서 사람들과 함께하니 뉘우침이 없다.
소상전
同人于郊,志未得也。
교외에서 사람들과 함께하는 것은 뜻을 아직 이루지 못한 것이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점구오 효를 정이천은 한 사람과의 사적 결합에 머물러 임금의 도로 높일 수 없다고 낮춰 보지만, 주희는 정당한 호응이 강한 방해를 이기는 상으로 오히려 긍정적으로 읽는다.
왕필
동인은 사사로운 당파를 넘어 들에서 널리 사람들과 함께하는 도다. 왕필은 문명과 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)으로 응할 때 큰 함께함이 이루어지고, 가까운 사적 결합에 매이면 마침내 군사를 쓰게 된다고 본다.
정이천
정이천은 동인을 가까운 사람끼리의 결속이 아니라 천하와 공정하게 함께하는 도로 규정한다. ‘于野’는 사적인 친분에서 벗어남을, ‘君子貞’은 옳고 그름을 가리지 않는 당파적 연대를 막는 기준을 뜻한다. 문명으로 이치를 밝히고 건실함으로 사욕을 이겨야 서로 다른 사람들의 뜻을 하나의 이치에서 통하게 할 수 있다는 논증이다.
여섯 효에서는 함께함이 넓은 공공성(공동체 전체의 이익을 우선하는 성격)에서 사적 독점으로 좁아질 때의 변화를 그린다. 초구(첫째 자리의 양효)는 매임 없이 문을 나서고, 육이(둘째 자리의 음효)는 정응에게만 매여 부끄러우며, 구삼·구사는 육이를 빼앗으려다 의리 앞에서 멈춘다. 구오조차 한 사람과의 사적 결합에 머물기 때문에 임금의 도로 높이지 않으며, 상구는 분쟁은 없지만 함께하려는 뜻도 이루지 못한 상태로 평가한다.
주희
주희는 리의 불이 위로 타올라 건의 하늘과 함께한다는 상, 육이(둘째 자리의 음효)와 구오(다섯째 자리의 양효)의 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 호응, 한 음효를 다섯 양효가 함께하려는 괘체를 차례로 들어 동인의 이름을 풀이한다. 점에서는 사사로움이 없는 넓은 결합과 군자의 도에 맞는 공동성이 있어야 형통하고 험난도 건널 수 있다고 조건을 붙인다.
효에서는 상과 점을 짧고 분명하게 구분한다. 특히 구사는 담에 오를 힘이 없어서가 아니라 의리상 공격할 수 없음을 깨닫고 되돌아오므로 길하며, 구오는 정당한 호응이 강한 방해를 이기는 상이다. 상구의 교외는 괘사의 광활한 들과 같지 않고, 함께할 사람이 없는 황량한 바깥이라는 공간 차이도 밝힌다.
정약용
정약용은 동인을 막연한 친목이 아니라 예로 사람을 모으는 정치·종교적 행위로 풀이한다. 종묘(왕실의 조상을 모시는 사당)에서는 종족을 모으고 교제에서는 왕공을 모아, 안으로 조상을 섬기고 밖으로 상제를 섬긴다. 같은 무리끼리만 모이는 것은 오히려 부끄러우며, 천하의 뜻을 통하게 하려면 문명과 굳셈, 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 호응이 필요하다.
여섯 효는 문밖에서 손님을 맞는 개방성, 종족에 갇힌 편협함, 강한 적 앞에서 복병과 정찰을 쓰는 신중함, 성벽을 넘은 적을 법칙으로 물리치는 방어, 갈등 끝에 마음을 합하는 두 사람, 교외에서 상제를 섬기는 모임을 보인다. 동인은 동질성만 확인하는 일이 아니라 예와 신뢰로 서로 다른 사람의 뜻을 만나게 하는 일이다.
현대적으로 읽기
동인괘(사사로운 편을 넘어 뜻을 함께하는 상황)
공동체가 넓어진다는 것은 모든 사람이 같은 의견을 갖는다는 뜻이 아니다. 동인의 ‘類族辨物’은 차이를 지우지 않고 분류하고 분별해야 공정한 협력이 가능하다는 점을 보여 준다. 채용·연구·시민 활동 같은 공동 과제에서는 개인적 친분과 공적 기준을 분리하고, 반대 의견을 곧 적대나 배신으로 취급하지 않는 절차를 두어야 한다.
구삼(셋째 자리의 양효)과 구사(넷째 자리의 양효)의 다툼은 공동의 명분이 특정 사람이나 자원을 독점하려는 경쟁으로 바뀌는 순간을 살피게 한다. 이미 ‘담에 올라탔다’고 해도 의리(사람과 일에서 지켜야 할 올바른 도리)가 맞지 않음을 깨달으면 공격을 멈추고 규칙으로 돌아갈 수 있다. 동인의 공동성은 갈등 없는 합의가 아니라, 무엇을 함께하고 무엇은 구별할지 공개적으로 판단하는 데서 나온다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
二為同人之主
所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰
行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也故曰利君子貞
君子以文明為徳
天體於上而火炎上同人之義也
君子小人各得所同
居同人之始為同人之首者也无應於上心无係吝通夫大同出門皆同故曰同人于門也出門同人誰與為咎
應在乎五唯同於主過主則否用心褊狹鄙吝之道
居同人之際履下卦之極不能包𢎞上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比㨿上之應其敵剛健非力所當故伏戎于莽不敢顯亢也升其髙陵望不敢進量斯勢也三歲不能興者也三歲不能興則五道亦以成矣安所行焉
安辭也
處上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯巳攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乘墉而不克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也
彖曰柔得位得中而應乎乾曰同人然則體柔居中衆之所與執剛用直衆所未從故近隔乎二剛未獲厥志是以先號咷也居中處尊戰必克勝故後笑也不能使物自歸而用其强直故必須大師克之然後相遇也
郊者外之極也處同人之時最在於外不獲同志而遠於内爭故雖无悔吝亦未得其志
凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為它災是以同人不𢎞剛健之爻皆至用師也
육이가 동인의 주인이다.
들에서 사람들과 함께하여 형통하고 큰 내를 건너는 데 이로운 까닭은 육이가 해낼 수 있는 일이 아니다. 이는 건이 행하는 바이므로 특별히 ‘동인이 말한다’고 하였다.
강건하게 행하되 무력을 쓰지 않고 문명함을 쓰며, 서로 응하되 사악함이 아니라 중정함으로 응한다. 이것이 군자의 바름이므로 ‘군자가 바르게 함이 이롭다’고 한다.
군자는 문명함을 덕으로 삼는다.
하늘의 몸체는 위에 있고 불꽃은 위로 타오르니 이것이 동인의 뜻이다.
군자와 소인이 각기 함께할 무리를 얻는다.
동인의 처음에 있어 사람들과 함께하는 우두머리가 된다. 위에 응하는 자가 없어 마음에 얽매임과 부끄러움이 없다. 크게 함께함을 통하게 하여 문을 나서면 모두와 함께하므로 ‘문에서 사람들과 함께한다’고 한다. 문을 나서 사람들과 함께한다면 누가 허물하겠는가.
응함이 오효에 있어 오직 주인과만 함께한다. 주인을 지나 다른 이와 함께하지 않으니 마음 씀씀이가 치우치고 좁아 비루하고 인색한 길이다.
동인의 경계에 있고 하괘의 끝을 밟아, 위아래를 널리 포용해 크게 함께하도록 통하게 하지 못한다. 사물의 당파가 갈리고 그 도가 어긋나려 하는데, 가까이 있는 자와 사사로이 친하려 하여 위의 응을 차지한다. 그 상대는 강건하여 자기 힘으로 감당할 수 없으므로 수풀에 군사를 숨기고 감히 드러내 맞서지 못한다. 높은 언덕에 올라 바라보면서도 감히 나아가지 못하는 것은 이 형세를 헤아리기 때문이다. 그러므로 삼 년 동안 일어나지 못한다. 삼 년 동안 일어나지 못하면 구오의 도도 이미 이루어지니 어디로 가겠는가.
스스로 편안하게 여기는 말이다.
위에 있으면서 아래를 공격하므로 힘으로 성을 오를 수 있는 자다. 제자리가 아닌 곳을 밟으면서 남과 다툰다. 육이는 본래 구오와 응하고 구삼이 자신을 범한 것이 아닌데도, 구삼을 공격해 육이를 구한다면 남의 허물을 본뜨는 일이다. 의를 어기고 이치를 해쳐 무리가 함께하지 않으므로, 비록 성에 올라도 이기지 못한다. 이기지 못하면 돌아오고, 돌아오면 길함을 얻는다. 이기지 못한 뒤에야 돌아오는 것이 길함을 얻는 까닭은 곤궁해진 뒤 법칙으로 돌아오기 때문이다.
「단전」에서 ‘부드러운 것이 자리를 얻고 중을 얻어 건에 응하는 것을 동인이라 한다’고 했다. 그렇다면 부드러움을 몸으로 삼고 중에 있어 무리가 함께한다. 그런데 강함을 잡고 곧음만을 쓰면 무리가 따르지 않는다. 그러므로 가까이 있는 두 강효에게 막혀 아직 뜻을 얻지 못해 먼저 울부짖는다. 중에 있고 존위에 있으므로 싸우면 반드시 이겨 나중에는 웃는다. 사물이 저절로 귀의하게 하지 못하고 강하고 곧음만을 쓰므로 반드시 큰 군대로 이긴 뒤에야 서로 만난다.
교외는 바깥의 끝이다. 동인의 때에 가장 바깥에 있어 뜻을 함께할 이를 얻지 못하지만 안의 다툼에서는 멀다. 그러므로 후회와 인색함은 없어도 아직 뜻을 얻지는 못한다.
무릇 동인의 때에 태평하게 크게 통하지 못하면 반드시 군대를 쓴다. 크게 통하지 못하면 각기 자기 당파를 사사로이 하고 이익을 구한다. 초나라 사람이 활을 잃고도 ‘초나라 사람이 주울 것’이라 하여 초나라를 잊지 못했으니, 나라 사랑이 더욱 심할수록 다른 재앙을 더 만들게 된다. 이 때문에 동인의 뜻이 넓지 못하면 강건한 효들은 모두 군대를 쓰는 데 이른다.
동인은 사사로운 당파를 넘어 들에서 널리 사람들과 함께하는 도다. 왕필은 문명과 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)으로 응할 때 큰 함께함이 이루어지고, 가까운 사적 결합에 매이면 마침내 군사를 쓰게 된다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷌〈離下乾上〉
同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力乃能濟同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦唯一陰衆陽所欲同亦同人之義也他卦固有一陰者在同人之時而二五相應天火相同故其義大
同人于野亨利涉大川利君子貞
野謂曠野取逺與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而于郊野曠逺之地既不繫所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之逺生千歲之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨葢其心不正也故同人之道利在君子之貞正
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
言成卦之義柔得位謂二以陰居陰得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖專以二言
同人曰
此三字羨文
同人于野亨利涉大川乾行也
至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也
文明以健中正而應君子正也
又以二體言其義有文明之徳而剛健以中正之道相應乃君子之正道也
唯君子能能通天下之志
天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克已故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也
象曰天與火同人君子以類族辨物
不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也
初九同人于門无咎
九居同人之初而无繫應是无偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則无私昵之偏其同博而公如此則无過咎也
象曰出門同人又誰咎也
出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也既无所偏黨誰其咎之
六二同人于宗吝
二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同於所繫應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為剛中之徳乃以中道相同不為私也
象曰同人于宗吝道也
諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義葢私比非人君之道相同以私為可吝也
九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興
三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦惟一陰諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛强居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中懐惡而内負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢發故未至凶也
象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至于三歲不興矣終安能行乎
九四乗其墉弗克攻吉
四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉且乗其墉欲攻之之義不直而不克也苟能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其强而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣
象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
所以乘其墉而弗克攻之者以其義之弗克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終逺故取義别
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
九五同于二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至于號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取人君同人之義者葢五專以私暱應於二而失其中正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同於宗為吝况人君乎五既於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠相同出處語默无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛强至用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之强也
上九同人于郊无悔
郊在外而逺之地求同者必相親相與上九居外而无應終无與同者也始有同則至終或有暌悔處逺而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也
象曰同人于郊志未得也
居逺莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也
리(離)가 아래에 있고 건(乾)이 위에 있다.
동인괘는 「서괘전」에서 ‘사물이 끝내 비색할 수만은 없으므로 동인으로 받았다’고 하였다. 하늘과 땅이 사귀지 않으면 비괘가 되고, 위아래가 서로 함께하면 동인괘가 된다. 동인과 비는 뜻이 서로 반대이므로 차례로 이어졌다. 또 세상이 막힌 때에는 반드시 사람들과 힘을 함께해야 구제할 수 있으므로 동인괘가 비괘 다음에 놓였다. 괘는 건이 위에 있고 리가 아래에 있다. 두 상으로 말하면 하늘은 위에 있고 불의 성질은 위로 타올라 하늘과 함께하므로 동인이 된다. 두 몸체로 말하면 오는 바른 자리에 있어 건의 주인이 되고 이는 리의 주인이 되며, 두 효가 중정한 덕으로 서로 호응하니 위아래가 함께한다. 이것이 동인의 뜻이다. 또 괘에 음효가 하나뿐이어서 여러 양효가 모두 함께하려 하니 이 또한 동인의 뜻이다. 다른 괘에도 음효가 하나뿐인 경우가 있지만, 동인의 때에 이와 오가 호응하고 하늘과 불이 함께하므로 그 뜻이 크다.
“사람들과 들에서 함께하면 형통한다. 큰 내를 건너는 것이 이롭고 군자의 바름이 이롭다.”
‘들’은 탁 트인 들판이니 멀고 바깥이라는 뜻을 취했다. 사람들과 함께한다는 것을 천하가 크게 함께하는 도로 말하면 성현의 지극히 공정한 마음이다. 보통 사람이 함께하는 것은 사사로운 뜻이 맞아 가까이 친하는 정일 뿐이다. 그러므로 반드시 들에서 함께해야 한다. 가까이 친한 정에 매여 사사롭게 대하지 않고 교외의 광활하고 먼 곳에서 함께하면, 사사로움에 매이지 않아 지극히 공정하고 크게 함께하는 도가 되어 먼 사람까지 함께하지 않음이 없다. 그 형통함은 알 수 있다. 천하와 크게 함께할 수 있다는 것은 천하 사람이 모두 자신과 함께한다는 뜻이다. 천하가 모두 함께한다면 무슨 험난을 건너지 못하며 무슨 어렵고 위태로운 일을 형통하게 하지 못하겠는가? 그러므로 큰 내를 건너는 것이 이롭다. ‘군자의 바름이 이롭다’는 말은 위에서 들판이라고 하여 가까운 사사로움에 있지 않다는 데 그치지 않고, 다시 군자의 바른 도를 써야 마땅함을 밝힌 것이다. 군자의 바름은 천하에 지극히 공정하여 크게 함께하는 도다. 그러므로 천 리 밖에 있고 천 년 뒤에 태어난 사람도 부절을 맞춘 것처럼 합한다. 이를 미루어 행하면 사해의 넓음과 수많은 백성 가운데 함께하지 않는 사람이 없다. 소인은 오직 자기의 사사로운 뜻을 쓴다. 가까이 친한 자라면 그르더라도 함께하고, 미워하는 자라면 옳더라도 달리한다. 그러므로 그들이 함께하는 것은 아첨하는 당파가 된다. 이는 그 마음이 바르지 않기 때문이다. 따라서 사람들과 함께하는 도의 이로움은 군자의 바름에 있다.
「단전」에서 말하였다. “동인은 부드러운 음이 제자리를 얻고 중도를 얻어 건과 호응하므로 동인이라 한다.”
괘를 이루는 뜻을 말한 것이다. ‘부드러운 음이 제자리를 얻었다’는 것은 이가 음효로 음의 자리에 있어 바른 자리를 얻었다는 뜻이다. 오는 중정하고 이는 중정한 덕으로 호응하므로 중도를 얻어 건과 호응한다. 오는 굳세고 건실하면서 중정하고, 이는 부드럽고 순하면서 중정하여 각자 바른 자리를 얻고 덕이 같으므로 동인이 된다. 오는 건의 주인이므로 ‘건과 호응한다’고 했다. 「상전」은 하늘과 불의 상을 취하지만 「단전」은 오직 이에 초점을 맞추었다.
“동인이라 한다.”
이 세 글자는 잘못 덧붙은 글이다.
“사람들과 들에서 함께하면 형통하고 큰 내를 건너는 것이 이로운 것은 건이 행하기 때문이다.”
지극히 정성스럽고 사사로움이 없어 험난을 밟고 건널 수 있는 것은 건의 행실이다. 사사로움이 없는 것은 하늘의 덕이다.
“문명하면서 굳세고 건실하며, 중정한 덕으로 호응하니 군자의 바름이다.”
다시 두 몸체로 뜻을 말하였다. 문명의 덕을 지니고 굳세고 건실하며, 중정한 도로 서로 호응하는 것이 군자의 바른 도다.
“오직 군자만이 천하 사람의 뜻을 통하게 할 수 있다.”
천하 사람의 뜻은 만 가지로 다르지만 이치는 하나다. 군자는 이치를 밝히므로 천하 사람의 뜻을 통하게 할 수 있다. 성인이 수많은 사람의 마음을 하나의 마음처럼 보는 것은 이치에 통할 뿐이기 때문이다. 문명하면 이치를 비출 수 있으므로 크게 함께하는 뜻을 밝힐 수 있고, 굳세고 건실하면 자기를 이길 수 있으므로 크게 함께하는 도를 다할 수 있다. 그런 뒤에야 중정하여 건의 행실에 합할 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “하늘과 불이 함께하는 것이 동인이니, 군자는 이를 본받아 무리를 분류하고 사물을 분별한다.”
‘하늘 아래에 불이 있다’고 하지 않고 ‘하늘과 불’이라고 한 것은 하늘이 위에 있고 불의 성질이 위로 타올라 불이 하늘과 함께하기 때문이다. 이것이 동인의 뜻이다. 군자는 동인의 상을 보고 무리를 분류하고 사물을 분별하여, 각각 그 무리에 따라 사물의 같고 다름을 밝힌다. 군자와 소인의 당, 선악과 시비의 이치, 사물의 정이 떨어지고 합함, 일과 이치의 같고 다름처럼 무릇 서로 다르고 같은 것을 군자는 분명히 분별한다. 그러므로 사물을 처리할 때 그 방법을 잃지 않는다.
“초구는 사람들과 문에서 함께하니 허물이 없다.”
구는 동인의 처음에 있고 매인 호응이 없다. 편벽된 사사로움 없이 사람들과 함께하는 공정한 사람이다. 그러므로 문을 나가 사람들과 함께하는 상이 된다. 문을 나간다는 것은 바깥에 있음을 뜻한다. 바깥에 있으면 사사로이 가까이하는 치우침이 없어 함께하는 범위가 넓고 공정하다. 이와 같으면 허물이 없다.
「상전」에서 말하였다. “문을 나가 사람들과 함께하니 또 누가 허물하겠는가?”
문을 나가 바깥에서 사람들과 함께하면 함께하는 대상이 넓고 편벽되게 사사로이 대하는 바가 없다. 사람이 함께할 때 두터움과 얇음, 가까움과 멂의 차이가 있으면 여기에서 허물이 생긴다. 이미 편들어 사사로이 대하는 바가 없는데 누가 허물하겠는가?
“육이는 사람들과 종족 안에서 함께하니 부끄럽다.”
이는 오와 정응하므로 ‘종족 안에서 함께한다’고 하였다. 종은 종족과 당파를 말한다. 자신이 매여 호응하는 사람하고만 함께하면 치우침이 있어 동인의 도에서는 사사롭고 좁다. 그러므로 부끄럽다. 이가 양효라면 굳세고 중한 덕이 되어 중도로 함께하는 것이므로 사사로움이 되지 않는다.
「상전」에서 말하였다. “사람들과 종족 안에서 함께하니 부끄러운 도다.”
다른 괘에서는 중정한 효끼리 호응하는 것을 선하게 여기지만 동인괘에서는 부끄럽게 여긴다. 그러므로 오를 임금의 뜻으로 취하지 않았다. 사사로이 가까이하는 것은 임금의 도가 아니며, 사사로움으로 함께하는 것이 부끄럽다는 뜻이다.
“구삼은 군사를 풀숲에 숨기고 높은 언덕에 올라 바라보며 삼 년 동안 일어나지 못한다.”
삼은 양효로 굳센 자리에 있으면서 중도를 얻지 못했으니 굳세고 사나운 사람이다. 동인의 때에 있어 뜻은 남과 함께하려는 데 있다. 괘에 음효는 하나뿐이어서 여러 양효가 모두 육이와 함께하고자 하고, 삼은 또 육이와 가까이 있다. 그러나 이는 중정한 도로 오와 호응한다. 삼은 굳세고 강한 성질로 이와 오 사이에 있어 육이를 빼앗아 함께하고자 한다. 하지만 이치가 곧지 않고 의가 이기지 못하므로 감히 드러내 일으키지 못하고 군사를 숲과 풀 속에 숨긴다. 악한 뜻을 품고 안으로 이치가 곧지 못하다는 부담이 있으므로 두려워하여 때때로 높은 언덕에 올라 돌아본다. 이렇게 삼 년이라는 오랜 세월에 이르러도 끝내 감히 일어나지 못한다. 이 효는 소인의 심정을 깊이 드러낸다. 그러나 흉하다고 하지 않은 것은 감히 일으키지 못하여 아직 흉한 데 이르지는 않았기 때문이다.
「상전」에서 말하였다. “군사를 풀숲에 숨기는 것은 맞서는 상대가 굳세기 때문이다. 삼 년 동안 일어나지 못하니 어찌 행할 수 있겠는가?”
맞서는 상대인 오는 이미 굳세고 또 바르니 어찌 빼앗을 수 있겠는가? 그러므로 두려워하고 꺼려 군사를 숨긴다. 삼 년에 이르도록 일어나지 못했으니 끝내 어찌 실행할 수 있겠는가?
“구사는 담에 올라탔으나 공격하지 못하니 길하다.”
사는 굳세지만 중정하지 않고 육이와 함께하려는 뜻을 품어 오와 원수가 된 효다. 담은 경계를 나누어 막는 것이다. 사는 오와 매우 가까이 있어 담 하나를 사이에 둔 듯하고, 담에 올라 육이를 공격하려는 뜻이 있다. 그러나 의리가 곧지 않아 공격하지 못한다. 만일 자신의 의가 곧지 않음을 알고 공격하지 않을 수 있으면 길하다. 사악한 욕심을 마음대로 부려 의리를 돌이켜 생각하지 않고 함부로 공격하고 빼앗는다면 그 흉함이 크다. 삼은 굳센 양으로 굳센 자리에 있으므로 강함을 끝까지 고집해 돌이키지 못한다. 사는 굳센 양으로 부드러운 자리에 있으므로 곤궁해진 뒤 돌이킬 수 있다는 뜻이 있다. 돌이킬 수 있으면 길하다. 의리를 두려워하여 고칠 수 있으니 길한 것이 마땅하다.
「상전」에서 말하였다. “담에 올라탔으나 의리상 이길 수 없다. 길한 것은 곤궁해져 법칙으로 돌아오기 때문이다.”
담에 올라타고도 공격하지 못하는 것은 의리상 이길 수 없기 때문이다. 사악함으로 바름을 공격하면 의가 이기지 못한다. 길함을 얻은 까닭은 의리가 이기지 못하여 곤궁해진 뒤 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 육이는 여러 양효가 모두 함께하려는 대상이지만 유독 삼과 사에 다투어 빼앗는 뜻이 있는 것은 두 효가 이와 오 사이에 있기 때문이다. 초와 상은 멀리 있으므로 취한 뜻이 다르다.
“구오는 사람들과 함께할 때 먼저 울부짖다가 뒤에 웃는다. 큰 군대로 이겨야 서로 만난다.”
구오는 육이와 함께하려 하지만 삼과 사 두 양효가 가로막고 있다. 오는 자신의 의리가 곧고 이치가 이기므로 분하고 억울한 마음을 이기지 못해 울부짖는 데 이른다. 그러나 사악함은 바름을 이기지 못하므로 비록 가로막혀도 끝내 반드시 합한다. 그러므로 뒤에 웃는다. 오와 이는 정응인데 두 양효가 이치에 어긋나게 가로막고 빼앗으므로 반드시 큰 군사를 써서 이겨야 서로 만날 수 있다. ‘큰 군사’와 ‘이긴다’고 한 것은 두 양효의 강함을 드러낸다. 구오는 임금의 자리지만 효에서 임금이 사람들과 함께하는 뜻을 취하지 않았다. 이는 오가 오직 육이 한 사람과 사사로이 가까이 호응하여 중정한 덕을 잃었기 때문이다. 임금은 마땅히 천하와 크게 함께해야 한다. 한 사람만 사사로이 대하는 것은 임금의 도가 아니다. 또 처음에 가로막히면 울부짖고 뒤에 만나면 웃는 것은 사사로이 가까이하는 정이지 크게 함께하는 본체가 아니다. 아래에 있는 육이조차 종족 안에서만 함께하므로 부끄럽다고 했는데 하물며 임금이겠는가? 오는 임금의 도에서 취할 것이 없으므로 다시 임금의 도를 말하지 않고, 두 사람의 마음이 같으면 가로막을 수 없다는 뜻을 밝혔다. 「계사전」에 ‘군자의 도는 혹 나아가고 혹 머물며, 혹 침묵하고 혹 말한다. 두 사람의 마음이 같으면 그 날카로움이 쇠도 끊는다’고 하였다. 마음속 정성이 서로 같으면 나아감과 머묾, 말함과 침묵에서 함께하지 않음이 없어 천하의 누구도 갈라놓을 수 없다. ‘같다’는 것은 하나다. 하나는 나눌 수 없고, 쇠와 돌을 뚫고 물과 불을 무릅쓰며 들어가지 못하는 곳이 없다. 그러므로 그 날카로움이 쇠도 끊는다고 하였다. 그 이치는 지극히 미묘하므로 성인은 ‘마음이 같은 말은 그 향기가 난초와 같다’고 찬미하였다. 그 말의 의미와 맛이 깊고 길다는 뜻이다.
「상전」에서 말하였다. “사람들과 함께할 때 먼저 울부짖는 것은 중도의 정성과 곧은 이치 때문이다. 큰 군대로 서로 만난다는 것은 서로 이길 수 있음을 말한다.”
처음에 울부짖는 것은 마음속 정성이 있고 이치가 곧아 분하고 절박한 마음을 이기지 못했기 때문이다. 상대가 굳세고 강하여 큰 군사를 쓰는 데 이르지만, 의리가 곧고 이치가 이기므로 끝내 그들을 이길 수 있다. 그래서 서로 이길 수 있다고 하였다. ‘상극’은 이길 수 있다는 말로 두 양효의 강함을 드러낸다.
“상구는 사람들과 교외에서 함께하니 뉘우침이 없다.”
교외는 바깥의 먼 곳이다. 함께하기를 구하는 사람은 반드시 서로 가까이하고 서로 사귄다. 상구는 바깥에 있으면서 호응도 없으므로 끝내 함께할 사람이 없다. 처음에 함께하면 끝에 이르러 혹 어긋겨 뉘우치는 일이 생길 수 있다. 그러나 먼 곳에 있어 함께할 사람이 없으므로 비록 함께하지는 못해도 뉘우침 또한 없다. 사람들과 함께하려는 뜻은 이루지 못했지만 끝내 뉘우칠 일은 없다.
「상전」에서 말하였다. “사람들과 교외에서 함께하니 뜻을 아직 이루지 못했다.”
먼 곳에 있어 함께할 사람이 없으므로 끝내 뉘우침은 없다. 그러나 동인의 도에서는 사람들과 함께하기를 구하는 뜻을 이루지 못했으니, 뉘우침이 없더라도 잘 처한 것은 아니다.
정이천은 동인을 가까운 사람끼리의 결속이 아니라 천하와 공정하게 함께하는 도로 규정한다. ‘于野’는 사적인 친분에서 벗어남을, ‘君子貞’은 옳고 그름을 가리지 않는 당파적 연대를 막는 기준을 뜻한다. 문명으로 이치를 밝히고 건실함으로 사욕을 이겨야 서로 다른 사람들의 뜻을 하나의 이치에서 통하게 할 수 있다는 논증이다.
여섯 효에서는 함께함이 넓은 공공성(공동체 전체의 이익을 우선하는 성격)에서 사적 독점으로 좁아질 때의 변화를 그린다. 초구(첫째 자리의 양효)는 매임 없이 문을 나서고, 육이(둘째 자리의 음효)는 정응에게만 매여 부끄러우며, 구삼·구사는 육이를 빼앗으려다 의리 앞에서 멈춘다. 구오조차 한 사람과의 사적 결합에 머물기 때문에 임금의 도로 높이지 않으며, 상구는 분쟁은 없지만 함께하려는 뜻도 이루지 못한 상태로 평가한다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷌〈離下乾上〉
同人于野亨利涉大川利君子貞〈離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也〉○彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人〈以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五〉同人曰〈衍文〉同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志〈以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉〉○象曰天與火同人君子以類族辨物〈天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也〉○初九同人于門无咎〈同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此〉象曰出門同人又誰咎也○六二同人于宗吝〈宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此〉象曰同人于宗吝道也○九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興〈莽莫蕩反○剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象〉象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也〈言不能行〉○九四乗其墉弗克攻吉〈墉音庸○剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也〉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也〈乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義㫁困而反於法則故吉也〉○九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈號户羔反咷道刀反旅卦同○五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也〉象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也〈直謂理直〉○上九同人于郊无悔〈居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳〉象曰同人于郊志未得也
리(離)가 아래에 있고 건(乾)이 위에 있다.
“사람들과 들에서 함께하면 형통한다. 큰 내를 건너는 것이 이롭고 군자의 바름이 이롭다.” 리 역시 세 획 괘의 이름이다. 하나의 음이 두 양 사이에 붙어 있으므로 그 덕은 붙음과 문명이고, 그 상은 불·해·번개다. 동인은 사람들과 함께한다는 뜻이다. 리가 건을 만나 불이 위로 올라 하늘과 함께하고, 육이가 제자리를 얻고 중도를 얻어 위로 구오와 호응한다. 또 괘에는 음효가 하나뿐이어서 다섯 양효가 모두 그와 함께한다. 그러므로 동인이라 한다. ‘들에서’라는 것은 광활하고 멀어 사사로움이 없다는 뜻이므로 형통할 도가 있다. 굳세게 행하므로 내를 건널 수 있다. 괘는 안으로 문명하고 밖으로 굳세고 건실하며, 육이는 중정하고 호응이 있으니 군자의 도다. 점치는 이가 이와 같으면 형통하고 또 험난을 건널 수 있다. 그러나 함께하는 바가 반드시 군자의 도에 합해야 이롭다.
「단전」에서 말하였다. “동인은 부드러운 음이 제자리를 얻고 중도를 얻어 건과 호응하므로 동인이라 한다.” 괘의 몸체로 괘 이름의 뜻을 풀이했다. 부드러운 음은 육이를 말하고 건은 구오를 말한다.
“동인이라 한다.” 잘못 덧붙은 글이다.
“사람들과 들에서 함께하면 형통하고 큰 내를 건너는 것이 이로운 것은 건이 행하기 때문이다. 문명하면서 굳세고 건실하며, 중정한 덕으로 호응하니 군자의 바름이다. 오직 군자만이 천하 사람의 뜻을 통하게 할 수 있다.” 괘의 덕과 괘의 몸체로 괘사를 풀이했다. 천하 사람의 뜻을 통하게 해야 비로소 크게 함께하는 것이다. 그렇지 않다면 사사로운 정이 합한 것일 뿐이니, 어떻게 형통함을 이루고 큰 내를 건너는 데 이로울 수 있겠는가?
「상전」에서 말하였다. “하늘과 불이 함께하는 것이 동인이니, 군자는 이를 본받아 무리를 분류하고 사물을 분별한다.” 하늘은 위에 있고 불은 위로 타오르므로 그 성질이 같다. 무리를 분류하고 사물을 분별하는 것은 차이를 자세히 살펴 같음을 이루는 방법이다.
“초구는 사람들과 문에서 함께하니 허물이 없다.” 동인의 처음이라 아직 사사로이 주관하는 대상이 없다. 굳센 양으로 아래에 있고 위에 매인 호응이 없으므로 허물이 없을 수 있다. 따라서 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “문을 나가 사람들과 함께하니 또 누가 허물하겠는가?”
“육이는 사람들과 종족 안에서 함께하니 부끄럽다.” 종은 종족과 당파다. 육이는 비록 중정하지만 위의 구오와 호응하여 크게 함께하지 못하고 사사로움에 매이니 부끄러운 도다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “사람들과 종족 안에서 함께하니 부끄러운 도다.”
“구삼은 군사를 풀숲에 숨기고 높은 언덕에 올라 바라보며 삼 년 동안 일어나지 못한다.” 莽은 莫과 蕩의 반절이다. 굳세면서 중도를 얻지 못하고 위로 정응도 없으며, 육이와 함께하고자 하지만 바른 짝이 아니다. 구오가 공격할까 두려워하므로 이런 상이 있다.
「상전」에서 말하였다. “군사를 풀숲에 숨기는 것은 맞서는 상대가 굳세기 때문이다. 삼 년 동안 일어나지 못하니 어찌 행할 수 있겠는가?” 실행할 수 없다는 말이다.
“구사는 담에 올라탔으나 공격하지 못하니 길하다.” 墉은 庸의 음으로 읽는다. 굳세지만 중정하지 않고 또 호응할 짝도 없다. 구사 역시 육이와 함께하고자 하지만 구삼에게 막히므로 담에 올라 공격하는 상이 된다. 그러나 굳센 양으로 부드러운 자리에 있으므로 스스로 돌이켜 공격하지 못하는 상이 있다. 점치는 이가 이와 같다면 잘못을 고쳐 길함을 얻을 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “담에 올라탔으나 의리상 이길 수 없다. 길한 것은 곤궁해져 법칙으로 돌아오기 때문이다.” 이미 담에 올라탔으니 힘이 부족한 것이 아니다. 다만 의리상 이길 수 없어 공격하지 않을 뿐이다. 의리로 결단하여 곤궁한 데서 법칙으로 돌아올 수 있으므로 길하다.
“구오는 사람들과 함께할 때 먼저 울부짖다가 뒤에 웃는다. 큰 군대로 이겨야 서로 만난다.” 號는 戶와 羔의 반절이고 咷는 道와 刀의 반절이며 려괘에서도 같다. 오는 굳세고 중정하며 이는 부드럽고 중정하여 아래에서 호응하니 마음을 함께한 사람들이다. 그러나 삼과 사에게 가로막혀 함께할 수 없다. 그들이 의리와 이치로 함께한 것은 사물이 갈라놓을 수 없으므로 이런 상이 있다. 다만 육이는 부드럽고 약하며 삼과 사는 굳세고 강하므로 반드시 큰 군사를 써서 이긴 뒤에야 서로 만날 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “사람들과 함께할 때 먼저 울부짖는 것은 중도의 정성과 곧은 이치 때문이다. 큰 군대로 서로 만난다는 것은 서로 이길 수 있음을 말한다.” 곧다는 것은 이치가 곧음을 말한다.
“상구는 사람들과 교외에서 함께하니 뉘우침이 없다.” 바깥에 있고 호응이 없어 함께하는 사물이 없지만 뉘우침도 없을 수 있다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다. 교외는 들의 안쪽이어서 아직 광활하고 먼 곳에는 이르지 못하고, 다만 황량하고 외져 함께할 사람이 없을 뿐이다.
「상전」에서 말하였다. “사람들과 교외에서 함께하니 뜻을 아직 이루지 못했다.”
주희는 리의 불이 위로 타올라 건의 하늘과 함께한다는 상, 육이(둘째 자리의 음효)와 구오(다섯째 자리의 양효)의 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 호응, 한 음효를 다섯 양효가 함께하려는 괘체를 차례로 들어 동인의 이름을 풀이한다. 점에서는 사사로움이 없는 넓은 결합과 군자의 도에 맞는 공동성이 있어야 형통하고 험난도 건널 수 있다고 조건을 붙인다.
효에서는 상과 점을 짧고 분명하게 구분한다. 특히 구사는 담에 오를 힘이 없어서가 아니라 의리상 공격할 수 없음을 깨닫고 되돌아오므로 길하며, 구오는 정당한 호응이 강한 방해를 이기는 상이다. 상구의 교외는 괘사의 광활한 들과 같지 않고, 함께할 사람이 없는 황량한 바깥이라는 공간 차이도 밝힌다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰與人同者。物必歸焉。〇雜卦傳曰同人親也。〇程子曰天在上者也。火之性炎上。與天同也。〇鏞案同者。會也見也。周禮時見曰會。殷見曰同。〈宗伯文〉詩所云會同有繹〈小雅文〉是也。〈又同聚也。小雅云獸之所同。〉聖人之會合人類。厥有二道。得一家之歡心。以事祖考。得天下之歡心。以事上帝。如斯而已。故宗廟之禮。所以聚宗族也。郊社之禮。所以聚王公也。此聖人之微旨也。故孔子曰知禘之說者之於天下。其如示掌。亦此義也。卦自姤夬來。五陽之聚。乾之族也。人之相聚。不以禮會。亂之本也。移之同人則相見乎离。〈下今离〉嘉會以禮。家焉而事其祖則宗族相會。郊焉而事上帝則王公相見。此之謂同人也。同人之義。不其大矣哉。又天地水火。易之四正也。四者之中。天火相合。水地相比。此所謂同氣相求也。故其象爲會同也。
同人于野亨。利涉大川。利君子貞。
此同人之不變者也。卦自姤夬來。〈升降之〉姤之一陰。未成坤邑。夬之五陽已滅坤邑。非邑之地。上戴乾天。其象野也。〈又二爲地面〉乾族會同。〈本五陽〉相見乎离。〈下今离〉同人于野也。又野者無禮也。孔子曰質勝文則野。又曰先進於禮樂。野人也。〈又檀弓云騷騷爾則野。〉野者無禮也。姤夬之時。族類相聚。而不以禮文之。〈卦無离〉野之至也。移之同人則离文燦然。〈下今离〉嘉會以合。〈离之德〉同人于野也。〇嘉會以合。〈下今离〉二五亦應。其占亨也。〇卦自夬來。〈二之上〉夬之乾人。〈下乾之中畫〉穩涉三剛。〈越剛如踰險〉踰彼兌澤。〈夬上兌〉至于野外。〈二之上〉利涉大川也。〇夬之五剛。皆君子也。〈本皆震〉桑降成离。〈上之二〉坎位堅固。〈上三剛〉君子之事。無不利也。〈貞事也〉
彖曰同人。柔得位得中而應乎乾曰同人。同人曰〈程子曰三字羨文〉同人于野亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應。君子正也。唯君子爲能通天下之志。
姤之時。柔不得位。〈陰居一〉夬之時。柔不得中。〈陰在上〉移之爲同人則位與中皆得矣。〈今居二〉上與五應。〈二五應〉應乎乾也。〇乾行者。謂夬之乾人。行涉兌澤也。〇君子幹事。必以其正。故謂事爲貞。〈如大貞小貞〉貞正諧聲也。〇志者离虛也。上乾下离。天下之志也。文以明之。健以行之。通天下之志也。
初九。同人于門。無咎。〇象曰出門同人。又誰咎也。
此同人之遯也。遯有下艮。艮者門也。〈說卦文〉离之相見。〈下本离〉于此艮門。〈下今艮〉同人于門也。〈同者會見也〉古禮賓至門外。主人必出門而迎之。與之同入。〈見曲禮〉此所謂同人于門也。乾賓到門。〈易例乾爲賓〉巽主接之。〈下互巽〉此其象也。〇卦自姤來。姤之一陰。升而乘剛。〈一之二〉初之旣變。遂爲大巽。〈兼畫三〉是無咎也。〈不乘剛〉〇乾賓巽主。俱在艮門之外。〈下今艮〉此出門而肅客也。又何咎焉。
六二。同人于宗。吝。〇象曰同人于宗。吝道也。
此同人之乾也。〈今純乾〉乾則爲父。〈說卦文〉父黨宗也。〈義見下〉宗族相聚。〈上下乾〉相見乎离。〈下本离〉同人于宗也。〈同者會見也〉〇卦自姤來。〈一之二〉移之同人。則陰陽得位。〈陰居二〉二之旣變。又不當位。〈陽居二〉其占吝也。〈不改過曰吝。〉〇吝道者。謂將有咎也。詩云旣有肥羜。以速諸父。又云旣有肥牡。以速諸舅。〈伐木篇〉可見燕飮之禮。宜有異姓也。〈舅異姓〉今唯宗族相聚。非吝道乎。〇案古有宗室。詩云在宗載考。又云于以奠之。宗室牖下。卽所以聚父黨而修睦也。〈檀弓亦云聚國族於斯。〉修睦以祭。〈祭其先〉宗者祭也。〈字從示〉
九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。〇象曰伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。
此同人之无妄也。无妄自中孚來。〈四之二〉大离之兵。兩敵相對。〈巽木敵兌金〉移之无妄。〈四之二〉則震草之莽。〈下今震〉兵乃退伏。〈大离之兵退一步〉伏戎于莽也。〈卽伏兵〉萑葦蒼筤。〈震之物〉其象莽也。〈草深曰莽〉巽爲潛隱。〈今互巽〉其德伏也。〇又自遯來。〈一之三〉下艮陵也。〈艮爲山〉大巽旣高。〈兼畫三〉是又高陵也。〈說卦巽爲高〉移之无妄。則柔自下升。〈一之三〉登彼艮山。〈登于三〉升其高陵也。曷然哉。治兵之法。旣設伏矣。又必登高以瞭望也。〈离爲目〉〇不興者。乾敵不興也。〈外爲敵〉我以震起。〈下今震〉敵安能興。〈彼無震〉據說卦方位。自乾至艮。恰過三宮。〈乾坎艮〉始逢震起。〈正東卦〉須過三歲。〈每以一宮當一歲〉始可發動。〈以震興〉三歲不興也。〇敵剛者乾剛也。爻之未變。离以克乾。〈火克金〉爻之旣變。金將克木。〈下今震〉是敵剛也。以弱敵強者。非伏兵則不勝也。〇离以治安。〈下本离〉震以行之。〈下今震〉是安行也。我旣安行。敵所戢也。〇筮而遇是則必以伏兵取勝。又必遠斥候謹瞭望而後。可得三歲之平安也。〇學稼云同人者聚人也。聚人之事。莫如師旅。故此下三爻。皆爲軍占也。
九四。乘其墉。弗克攻。吉。〇象曰乘其墉。義不克也。其吉〈句〉則困而反則也。
此同人之家人也。家人自遯中孚來。大巽股也。〈遯大巽〉大离墉也。〈中孚本大离〉移之家人。〈升降之〉則遂以巽股。〈上今巽〉跨此离防。〈下今离〉乘其墉也。〈柔在上曰乘〉敵人之股。〈巽在上〉乘我垣墉。〈解上六亦离爲墉〉非不厲矣。巽爲不果。〈說卦文〉离能防禦。〈离戈兵〉弗克攻也。〈不克其所攻〉於我爲吉。〇巽木离火。〈上今巽〉本非相克。義弗克也。〇其所以吉。以困反也。剛揜爲坎。〈二陰揜一剛〉遂以坎歸〈下互坎〉困而反也。离以自修。〈下今离〉不違坎法。〈則法也〉困而反則也。
九五。同人。先號咷而後笑。大師克相遇。〇象曰同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。
此同人之離也。離自遯來。〈一之五〉艮則爲喪。〈小過云喪過乎哀〉又自大壯來。〈上之二〉震則爲鳴。〈雷天卦〉哀而鳴則號咷也。咷者哭聲也。移之爲離則相見乎离。〈上下离〉喜悅滿面。〈离爲面〉而震之歡聲。〈上本震〉發於兌口。〈三五互〉先號咷而後笑也。雖變爲離。同人之咷笑也。筮而遇是。則凡聘享飮射之禮。賓主旣合。有先咷後笑之異。〇地水爲師。〈一陽領五陰〉天火者大師也。〈陽曰大〉以我离火。〈內爲我〉遇彼乾金。〈外爲敵〉本可克也。〈火克金〉五之旣變。金爍爲火。〈上今离〉此大師克其所相遇也。虞翻曰同人。與師反。故亦稱師。〈六畫皆相反〉此所謂變易也。〇遯則下柔。〈一二柔〉大壯則上柔。〈五六柔〉而此二卦三四皆剛。〈兩卦同〉是中直也。同人之未變也。坎位中剛。〈四五六〉亦中直也。中直則必病。〈坎中直〉此其所以號咷也。〇我以巽誥。〈下互巽〉彼以兌言。〈上互兌〉言語以相克也。〈如齊桓之問楚罪〉〇案旅之小過曰〔卦象:䷽〕。旅人。先笑後號咷。〈上九詞〉號咷者。小過之象也。小過之卦。艮死震聲。〈雷山卦〉坎以哀之。〈本大坎〉中直之卦也。〈三四剛〉宜與此爻參看。
孔子曰君子之道。或出或處。或默或語。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。〈答先號咷而後笑〉〇案卦由震積。〈本五陽〉君子之道也。〈震君子〉離自遯來。〈一之五〉又自大壯。〈上之二〉時以震出。〈大壯之上震〉時以艮止。〈遯下艮〉或出而或處也。大巽如默。〈遯下艮閉口〉兼兌爲語。〈大壯之兼兌〉或默而或語也。遯與大壯。各有一乾。〈上下乾〉乾則爲人。〈虞氏云〉此二人也。今皆爲离。〈上下离〉离則虛心。二人同心也。兩心旣合。〈上下离〉乾剛中斷。〈上本乾〉是斷金也。〈乾爲金〉兌則爲利。〈大壯之上銳〉其利斷金也。我以巽告。〈下互巽〉彼以兌語。〈上互兌〉同心之言也。本以震草。〈大壯之上震〉雜以巽芳。〈遯大巽〉其象蘭也。〈巽爲香〉巽則爲臭。〈說卦文〉其臭如蘭也。离則爲誠。〈心虛中〉其利斷金者。离誠之所透也。离亦爲譽。〈兌得离爲譽〉其臭如蘭者。离譽之所播也。〈聲聞美〉所問者咷笑。而所答者如此。明離自遯大壯來也。〇學稼云乾金中斷。〈下本离〉巽草芳香。〈本互巽〉同人之本象也。凡易例變象。皆起於本象。
上九。同人于郊。无悔。〇象曰同人于郊。志未得也。
此同人之革也。革自大壯來。〈五之二〉帝出乎震。〈上本震〉乾王在下。〈雷天卦〉對越之卦也。移之爲革。則乾王致誠。〈下今离〉帝心是悅。〈上今兌〉巽以潔齊。〈下互巽〉薦其离犢。〈离爲牛〉祭天之象也。祭天曰郊。〈又上爲天位〉同人于郊也。〇卦自夬來。〈上之二〉夬之時。兌在乾上。〈澤天夬〉移之同人則兌有悔也。〈變爲乾〉上之旣變。兌乾如舊。〈上今兌〉是無悔也。〈象不變〉
「서괘전」에서 말하였다. “사람들과 함께하는 것에는 사물이 반드시 돌아와 따른다.” 「잡괘전」에서 말하였다. “동인(同人)은 친애함이다.” 정자는 말하였다. “하늘은 위에 있는 것이고, 불의 성질은 타올라 위로 가서 하늘과 함께한다.” 정약용이 살피건대, 동(同)은 모임이며 서로 만남이다. 《주례》에서 때에 맞추어 뵙는 일을 회(會)라 하고, 은나라 방식으로 뵙는 일을 동(同)이라 하였다. 〈종백의 글이다.〉 《시경》에서 “회동하는 행렬이 끊이지 않는다”고 한 것이 이것이다. 〈또 동은 모임이다. 《시경》 소아에서 “짐승이 모이는 곳”이라고 하였다.〉 성인이 사람들을 모으는 데에는 두 가지 길이 있다. 한 집안의 환심을 얻어 조상을 섬기고, 천하의 환심을 얻어 상제를 섬기는 것뿐이다. 그러므로 종묘의 예는 종족을 모으는 것이고 교사의 예는 왕과 공을 모으는 것이다. 이것이 성인의 은미한 뜻이다. 그러므로 공자가 “체제의 뜻을 아는 사람이 천하를 다스리는 일은 손바닥을 보는 것과 같을 것이다”라고 한 것도 이 뜻이다. 괘는 구괘와 쾌괘에서 왔다. 다섯 양이 모인 것은 건의 족속이다. 사람들이 서로 모이면서 예로 만나지 않으면 어지러움의 근본이 된다. 옮겨 동인괘가 되면 리에서 서로 만나 〈아래가 이제 리이다〉 아름다운 모임을 예로써 이룬다. 집안에서는 조상을 섬겨 종족이 서로 모이고, 들에서는 상제를 섬겨 왕과 공이 서로 만난다. 이것이 동인이다. 동인의 뜻이 어찌 크지 않겠는가. 또한 천지수화는 《주역》의 네 정괘이다. 이 네 가지 가운데 하늘과 불은 서로 합하고, 물과 땅은 서로 가까이한다. 이것이 이른바 같은 기운끼리 서로 구하는 것이다. 그러므로 그 상이 회동이 된다.
사람들과 들에서 함께하면 형통하다. 큰 내를 건너는 데 이롭고, 군자가 일을 바르게 하는 데 이롭다.
이는 동인괘가 변하지 않았을 때이다. 괘는 구괘와 쾌괘에서 왔다. 〈한 효가 오르내린 것이다.〉 구괘의 한 음은 아직 곤의 읍을 이루지 못했고 쾌괘의 다섯 양은 이미 곤의 읍을 없애 버렸다. 읍이 없는 땅 위에 건의 하늘이 있으니 그 상이 들이다. 〈또 이효는 땅의 표면이다.〉 건의 족속이 회동하여 〈본래 다섯 양이다〉 리에서 서로 만나므로 〈아래가 이제 리이다〉 사람들과 들에서 함께하는 것이다. 또 야(野)는 예가 없다는 뜻이다. 공자는 “바탕이 문채를 이기면 촌스럽다”고 하였고, 또 “선진은 예악에서 야인이었다”고 하였다. 〈또 《예기》 단궁편에서 “소란스러우면 촌스럽다”고 하였다.〉 이처럼 야는 예가 없음이다. 구괘와 쾌괘 때에는 같은 족속이 서로 모이면서도 예로써 꾸미지 않았으니 〈괘에 리가 없다〉 촌스러움이 지극하다. 옮겨 동인괘가 되면 리의 문채가 찬란히 드러나 〈아래가 이제 리이다〉 아름다운 모임을 이루니 〈리의 덕이다〉, 이것이 사람들과 들에서 함께한다는 뜻이다. 아름다운 모임으로 합하고 〈아래가 이제 리이다〉 이효와 오효가 호응하므로 그 점이 형통하다. 괘는 쾌괘에서 왔다. 〈이효가 상효로 간 것이다.〉 쾌괘의 건인(乾人)이 〈아래 건의 가운데 획이다〉 세 강효를 무사히 건너 〈강효를 넘는 것이 험난함을 건너는 것과 같다〉 저 태의 못을 지나 〈쾌괘 위가 태이다〉 들 밖에 이르니 〈이효가 상효로 간 것이다〉 큰 내를 건너는 데 이롭다. 쾌괘의 다섯 강효는 모두 군자이다. 〈본래 모두 진이다.〉 상효가 내려와 리를 이루고 〈상효가 이효로 온 것이다〉 감의 자리가 굳게 서므로 〈위의 세 강효이다〉 군자의 일에 이롭지 않은 것이 없다. 〈정은 일이다.〉
「단전」에서 말하였다. “동인은 유효가 제자리와 가운데를 얻어 건과 호응하는 것을 동인이라 한다. ‘동인에서’ 〈정자는 이 세 글자가 군더더기라고 하였다〉 ‘사람들과 들에서 함께하면 형통하고 큰 내를 건너는 데 이롭다’고 한 것은 건이 행하기 때문이다. 문명하면서 굳세고 중정하여 호응하니 군자가 바르게 하는 것이다. 오직 군자라야 천하 사람들의 뜻을 통하게 할 수 있다.”
구괘 때에는 유효가 제자리를 얻지 못하고 〈음이 초효에 있다〉, 쾌괘 때에는 유효가 가운데를 얻지 못한다. 〈음이 상효에 있다.〉 옮겨 동인괘가 되면 자리와 가운데를 모두 얻어 〈이제 이효에 있다〉 위로 오효와 호응하니 〈이효와 오효가 호응한다〉 건과 호응하는 것이다. ‘건이 행한다’는 것은 쾌괘의 건인이 가서 태의 못을 건너는 것을 말한다. 군자는 일을 맡아 반드시 바름으로써 하므로 일을 정(貞)이라 한다. 〈대정·소정과 같은 경우이다.〉 정(貞)과 정(正)은 소리가 조화된다. 뜻은 속이 빈 리이다. 위는 건이고 아래는 리이므로 천하의 뜻이다. 문채로써 밝히고 굳셈으로 행하여 천하의 뜻을 통하게 한다.
초구. 사람들과 문에서 함께한다. 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “‘문을 나가 사람들과 함께하니’ 또 누가 허물하겠는가.”
이는 동인괘의 초구가 변하여 둔괘가 된 것이다. 둔괘에는 아래에 간이 있고 간은 문이다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 리로 서로 만나는 일이 〈아래가 본래 리이다〉 이 간의 문에서 이루어지므로 〈아래가 이제 간이다〉 사람들과 문에서 함께하는 것이다. 〈동은 만나 모이는 것이다.〉 옛 예법에서 손님이 문밖에 이르면 주인은 반드시 문밖으로 나가 맞이하고 그와 함께 들어왔다. 〈《예기》 곡례편에 보인다.〉 이것이 이른바 사람들과 문에서 함께하는 것이다. 건의 손님이 문에 이르고 〈《주역》의 용례에서 건은 손님이다〉 손의 주인이 맞아들이니 〈아래 호괘가 손이다〉 이것이 그 상이다. 괘는 구괘에서 왔다. 구괘의 한 음이 올라가 강효를 탔지만 〈초효가 이효로 간 것이다〉 초효가 변하고 나면 마침내 큰 손이 되니 〈겹쳐 그린 손이다〉 허물이 없다. 〈강효를 타지 않는다.〉 건의 손님과 손의 주인이 함께 간의 문밖에 있으니 〈아래가 이제 간이다〉 이는 문을 나가 손님을 공경히 맞는 것이다. 또 누가 허물하겠는가.
육이. 사람들과 종족 안에서만 함께하니 부끄럽다. 「상전」에서 말하였다. “‘사람들과 종족 안에서만 함께한다’는 것은 부끄러움에 이르는 길이다.”
이는 동인괘의 육이가 변하여 건괘가 된 것이다. 〈이제 순수한 건괘이다.〉 건은 아버지가 되고 〈「설괘전」의 글이다〉 아버지 쪽 친족이 종족이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 종족이 서로 모여 〈위아래가 모두 건이다〉 리에서 서로 만나므로 〈아래가 본래 리이다〉 사람들과 종족 안에서 함께하는 것이다. 〈동은 모여 만나는 것이다.〉 괘는 구괘에서 왔다. 〈초효가 이효로 간 것이다.〉 옮겨 동인괘가 되면 음양이 제자리를 얻지만 〈음이 이효에 있다〉 이효가 변하고 나면 다시 자리가 마땅하지 않으므로 〈양이 이효에 있다〉 그 점이 부끄럽다. 〈잘못을 고치지 않는 것을 인(吝)이라 한다.〉 ‘부끄러움에 이르는 길’이란 장차 허물이 생긴다는 뜻이다. 《시경》에서 “이미 살진 어린 양이 있으니 여러 아버지뻘 친족을 불러오고”, 또 “이미 살진 수소가 있으니 여러 외삼촌을 불러온다”고 하였다. 〈벌목편이다.〉 연음의 예에는 마땅히 다른 성씨의 친척도 함께해야 함을 알 수 있다. 〈외삼촌은 성씨가 다르다.〉 이제 오직 종족끼리만 모인다면 부끄러움에 이르는 길이 아니겠는가. 정약용이 살피건대, 옛날에는 종실이 있었다. 《시경》에서 “종묘에서 살펴보고”, 또 “어디에 놓는가, 종실의 들창 아래에 놓는다”고 하였다. 이는 곧 아버지 쪽 친족을 모아 화목을 닦는 곳이다. 〈《예기》 단궁편에서도 “나라의 족속을 이곳에 모은다”고 하였다.〉 화목을 닦아 제사를 지내니 〈조상에게 제사한다〉 종(宗)은 제사이다. 〈글자가 시(示)를 따른다.〉
구삼. 군사를 우거진 풀숲에 숨겨 두고 높은 언덕에 올라 살핀다. 삼 년 동안 일어나지 못한다. 「상전」에서 말하였다. “‘군사를 우거진 풀숲에 숨긴다’는 것은 굳센 적을 상대하기 때문이다. ‘삼 년 동안 일어나지 못한다’는 것은 우리가 편안히 행하기 때문이다.”
이는 동인괘의 구삼이 변하여 무망괘가 된 것이다. 무망괘는 중부괘에서 왔다. 〈사효가 이효로 온 것이다.〉 큰 리의 병사들이 두 적으로 서로 마주하다가 〈손의 나무와 태의 쇠가 맞선다〉 옮겨 무망괘가 되면 〈사효가 이효로 온 것이다〉 진의 풀이 우거진 곳으로 〈아래가 이제 진이다〉 병사가 한 걸음 물러나 숨으니 〈큰 리의 병사가 한 걸음 물러난다〉, 군사를 우거진 풀숲에 숨긴 것이다. 〈곧 복병이다.〉 물억새·갈대·푸른 대나무는 〈진에 속한 사물이다〉 우거진 풀숲의 상이다. 〈풀이 깊고 무성한 곳을 망이라 한다.〉 손은 잠기고 숨는 것이므로 〈이제 호괘가 손이다〉 그 덕이 숨음이다. 또 무망괘는 둔괘에서 왔다. 〈초효가 삼효로 간 것이다.〉 아래의 간은 언덕이고 〈간은 산이다〉 큰 손은 높으니 〈겹쳐 그린 손이다〉 이 또한 높은 언덕이다. 〈「설괘전」에서 손을 높음으로 삼았다.〉 옮겨 무망괘가 되면 유효가 아래에서 올라 〈초효가 삼효로 간 것이다〉 저 간산에 오르므로 〈삼효로 올라갔다〉 높은 언덕에 오르는 것이다. 어째서 그러한가. 군사를 운용하는 법은 복병을 설치한 뒤 반드시 높은 곳에 올라 멀리 바라보고 살펴야 하기 때문이다. 〈리는 눈이다.〉 일어나지 못한다는 것은 건의 적이 일어나지 못한다는 말이다. 〈밖이 적이다.〉 우리는 진으로 일어나지만 〈아래가 이제 진이다〉 적에게는 진이 없으니 어찌 일어날 수 있겠는가. 「설괘전」의 방위에 근거하면 건에서 간까지 꼭 세 궁을 지나야 〈건·감·간이다〉 비로소 진의 일어남을 만난다. 〈정동방의 괘이다.〉 한 궁을 한 해로 삼으면 반드시 삼 년이 지나야 비로소 움직일 수 있으니 〈진으로 일어난다〉 삼 년 동안 일어나지 못하는 것이다. 굳센 적은 건의 강함이다. 효가 변하기 전에는 리의 불이 건의 쇠를 이기지만 〈불이 쇠를 이긴다〉, 효가 변한 뒤에는 쇠가 장차 진의 나무를 이기므로 〈아래가 이제 진이다〉 굳센 적이다. 약한 것으로 강한 적과 맞설 때에는 복병이 아니면 이길 수 없다. 리로 편안히 다스리고 〈아래가 본래 리이다〉 진으로 이를 행하니 〈아래가 이제 진이다〉 편안히 행하는 것이다. 우리가 이미 편안히 행하므로 적이 잠잠해진다. 점쳐서 이 효를 얻으면 반드시 복병으로 승리를 취해야 하고, 또 멀리 척후를 보내고 망보기를 삼간 뒤에야 삼 년의 평안을 얻을 수 있다. 아들 정학연(學稼)이 말하였다. “동인은 사람을 모으는 것이다. 사람을 모으는 일은 군대보다 더 큰 것이 없으므로 이 아래 세 효는 모두 군사에 관한 점이 된다.”
구사. 적이 성벽에 올라탔으나 공격을 이기지 못하니 길하다. 「상전」에서 말하였다. “‘성벽에 올라탔으나’ 의리상 공격을 이길 수 없다. 그 길함은 곤궁해져 법칙으로 돌아오기 때문이다.”
이는 동인괘의 구사가 변하여 가인괘가 된 것이다. 가인괘는 둔괘와 중부괘에서 왔다. 큰 손은 넓적다리이고 〈둔괘는 큰 손이다〉 큰 리는 성벽이다. 〈중부괘는 본래 큰 리이다.〉 옮겨 가인괘가 되면 〈한 효가 오르내린 것이다〉 마침내 손의 넓적다리로 〈위가 이제 손이다〉 이 리의 방벽을 걸터앉으니 〈아래가 이제 리이다〉 성벽에 올라탄 것이다. 〈유효가 위에 있는 것을 ‘탄다’고 한다.〉 적의 다리가 〈손이 위에 있다〉 우리 성벽 위에 올라탔으니 〈해괘 상육에서도 리를 성벽으로 삼았다〉 위태롭지 않은 것은 아니다. 그러나 손은 결단하지 못함이 되고 〈「설괘전」의 글이다〉 리는 방어할 수 있으므로 〈리는 창과 병기이다〉 공격하는 바를 이기지 못한다. 우리에게는 길하다. 손은 나무이고 리는 불이어서 〈위가 이제 손이다〉 본래 서로 이기는 관계가 아니므로 의리상 이길 수 없다. 그 일이 길한 까닭은 곤궁해져 돌아오기 때문이다. 강효가 음에 가려져 감이 되고 〈두 음이 한 강효를 가렸다〉 마침내 감으로 돌아오니 〈아래 호괘가 감이다〉 곤궁해져 돌아오는 것이다. 리로 자신을 닦아 〈아래가 이제 리이다〉 감의 법을 어기지 않으니 〈칙(則)은 법이다〉 곤궁해져 법칙으로 돌아오는 것이다.
구오. 사람들과 함께하려 할 때 먼저 울부짖어 곡하고 뒤에는 웃는다. 큰 군대가 서로 이겨 마침내 만난다. 「상전」에서 말하였다. “‘동인에서 먼저’ 울부짖는 것은 가운데가 곧기 때문이다. ‘큰 군대가 서로 만난다’는 말은 서로 이긴다는 뜻이다.”
이는 동인괘의 구오가 변하여 리괘가 된 것이다. 리괘는 둔괘에서 왔다. 〈초효가 오효로 간 것이다.〉 간은 상사가 되고 〈소과괘에서 “상례는 슬픔이 지나쳐야 한다”고 하였다〉, 또 대장괘에서 왔으므로 〈상효가 이효로 온 것이다〉 진은 소리를 낸다. 〈뇌천대장괘이다.〉 슬퍼하며 소리를 내는 것이 울부짖어 곡하는 것이다. 도(咷)는 우는 소리이다. 옮겨 리괘가 되면 리에서 서로 만나 〈위아래가 모두 리이다〉 기쁨이 얼굴에 가득하고 〈리는 얼굴이다〉 진의 즐거운 소리가 〈위가 본래 진이다〉 태의 입에서 나오니 〈삼효부터 오효까지가 태이다〉 먼저 울부짖어 곡하고 뒤에는 웃는 것이다. 비록 리괘로 변하였어도 동인괘에서 곡하고 웃는 일이다. 점쳐서 이 효를 얻으면 빙문·향례·연례·사례 같은 모든 예에서 손님과 주인이 합한 뒤 먼저 울고 뒤에 웃는 변화가 있을 것이다. 지수사괘가 ‘사’이고 〈한 양이 다섯 음을 거느린다〉 천화동인괘는 ‘큰 사’이다. 〈양을 크다고 한다.〉 우리의 리 불로 〈안이 우리이다〉 저 건의 쇠를 만나면 〈밖이 적이다〉 본래 이길 수 있다. 〈불이 쇠를 이긴다.〉 오효가 변하면 쇠가 녹아 불이 되니 〈위가 이제 리이다〉 이것이 큰 군대가 만난 상대를 이기는 것이다. 우번은 “동인괘는 사괘와 여섯 효가 모두 반대이므로 또한 사(師)라고 일컫는다”고 하였다. 이것이 이른바 변역이다. 둔괘에서는 아래의 두 효가 유효이고 〈초효와 이효가 유효이다〉 대장괘에서는 위의 두 효가 유효이며 〈오효와 상효가 유효이다〉, 두 괘의 삼효와 사효는 모두 강효이다. 〈두 괘가 같다.〉 이것이 가운데가 곧은 것이다. 동인괘가 변하기 전에도 감의 자리가 가운데가 강하니 〈사·오·상효이다〉 또한 가운데가 곧다. 가운데가 곧으면 반드시 병이 생기니 〈감은 가운데가 곧다〉 이것이 울부짖어 곡하는 까닭이다. 나는 손으로 고하고 〈아래 호괘가 손이다〉 상대는 태로 말하니 〈위 호괘가 태이다〉 말로써 서로 이긴다. 〈제 환공이 초나라의 죄를 물은 것과 같다.〉 정약용이 살피건대, 여괘가 소과괘로 변한 경우 〔괘상:䷽〕에 “나그네가 먼저 웃고 뒤에 울부짖어 곡한다”고 하였다. 〈상구의 효사이다.〉 울부짖어 곡하는 것은 소과괘의 상이다. 소과괘는 간의 죽음과 진의 소리가 있고 〈뇌산소과괘이다〉 감으로 이를 슬퍼하며 〈본래 큰 감이다〉 가운데가 곧은 괘이다. 〈삼효와 사효가 강하다.〉 이 효와 함께 살펴야 한다.
공자는 말하였다. “군자의 도는 혹 나가고 혹 머물며, 혹 침묵하고 혹 말한다. 두 사람이 마음을 함께하면 그 날카로움이 쇠도 끊고, 마음을 함께한 말은 그 향기가 난초와 같다.” 〈‘먼저 울부짖어 곡하고 뒤에는 웃는다’는 말에 답한 것이다.〉 정약용이 살피건대, 괘는 진이 쌓여 이루어졌으니 〈본래 다섯 양이다〉 군자의 길이다. 〈진은 군자이다.〉 리괘는 둔괘에서 왔고 〈초효가 오효로 간 것이다〉 또 대장괘에서 왔다. 〈상효가 이효로 온 것이다.〉 때로는 진으로 나가고 〈대장괘의 위 진이다〉 때로는 간으로 멈추니 〈둔괘의 아래 간이다〉, 혹 나가고 혹 머무는 것이다. 큰 손은 침묵하는 듯하고 〈둔괘 아래의 간은 입을 닫는다〉 태를 겸하면 말하니 〈대장괘가 큰 태를 겸한다〉, 혹 침묵하고 혹 말하는 것이다. 둔괘와 대장괘에는 각각 하나의 건이 있다. 〈위아래의 건이다.〉 건은 사람이 되므로 〈우번의 설이다〉 이것이 두 사람이다. 이제 둘 다 리가 되는데 〈위아래가 모두 리이다〉 리는 마음이 비어 있으니 두 사람이 마음을 함께하는 것이다. 두 마음이 이미 합하여 〈위아래가 모두 리이다〉 건의 굳센 쇠가 가운데서 끊어지니 〈위가 본래 건이다〉 쇠를 끊는 것이다. 〈건은 쇠이다.〉 태는 날카로움이 되므로 〈대장괘 위가 뾰족하다〉 그 날카로움이 쇠를 끊는다. 나는 손으로 고하고 〈아래 호괘가 손이다〉 상대는 태로 말하니 〈위 호괘가 태이다〉 마음을 함께한 말이다. 본래 진의 풀이 〈대장괘의 위 진이다〉 손의 향기와 섞이니 〈둔괘의 큰 손이다〉 그 상이 난초이다. 〈손은 향기이다.〉 손은 냄새가 되므로 〈「설괘전」의 글이다〉 그 향기가 난초와 같다. 리는 성실함이 되므로 〈마음이 가운데 비어 있다〉 그 날카로움이 쇠를 끊는 것은 리의 성실함이 꿰뚫은 결과이다. 리는 또한 명예가 되므로 〈태가 리를 얻으면 명예가 된다〉 그 향기가 난초와 같은 것은 리의 명예가 퍼진 결과이다. 물은 것은 곡하고 웃는 까닭인데 답한 말이 이와 같으니, 이는 리괘가 둔괘와 대장괘에서 왔음을 밝힌 것이다. 아들 정학연(學稼)이 말하였다. “건의 쇠가 가운데서 끊어지고 〈아래가 본래 리이다〉 손의 풀이 향기로운 것은 〈본래 호괘가 손이다〉 동인괘의 본래 상이다. 《주역》의 모든 변한 상은 언제나 본래의 상에서 일어난다.”
상구. 사람들과 교외에서 함께하니 후회가 없다. 「상전」에서 말하였다. “‘사람들과 교외에서 함께한다’는 것은 뜻을 아직 얻지 못한 것이다.”
이는 동인괘의 상구가 변하여 혁괘가 된 것이다. 혁괘는 대장괘에서 왔다. 〈오효가 이효로 온 것이다.〉 상제가 진에서 나오고 〈위가 본래 진이다〉 건의 왕이 아래에 있으니 〈뇌천대장괘이다〉 서로 마주하여 상제를 뵙는 괘이다. 옮겨 혁괘가 되면 건의 왕이 정성을 다하고 〈아래가 이제 리이다〉 상제의 마음이 이를 기뻐하며 〈위가 이제 태이다〉 손으로 깨끗이 재계하고 〈아래 호괘가 손이다〉 리의 송아지를 올리니 〈리는 소이다〉 하늘에 제사하는 상이다. 하늘에 제사하는 일을 교(郊)라 하고 〈또 상효는 하늘의 자리이다〉, 이것이 사람들과 교외에서 함께하는 것이다. 괘는 쾌괘에서 왔다. 〈상효가 이효로 온 것이다.〉 쾌괘 때에는 태가 건 위에 있었는데 〈택천쾌괘이다〉 옮겨 동인괘가 되면 태가 사라져 후회가 있다. 〈건으로 변한다.〉 상효가 변하고 나면 태와 건이 예전과 같아지므로 〈위가 이제 태이다〉 후회가 없다. 〈상이 변하지 않는다.〉
정약용은 동인을 막연한 친목이 아니라 예로 사람을 모으는 정치·종교적 행위로 풀이한다. 종묘(왕실의 조상을 모시는 사당)에서는 종족을 모으고 교제에서는 왕공을 모아, 안으로 조상을 섬기고 밖으로 상제를 섬긴다. 같은 무리끼리만 모이는 것은 오히려 부끄러우며, 천하의 뜻을 통하게 하려면 문명과 굳셈, 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 호응이 필요하다.
여섯 효는 문밖에서 손님을 맞는 개방성, 종족에 갇힌 편협함, 강한 적 앞에서 복병과 정찰을 쓰는 신중함, 성벽을 넘은 적을 법칙으로 물리치는 방어, 갈등 끝에 마음을 합하는 두 사람, 교외에서 상제를 섬기는 모임을 보인다. 동인은 동질성만 확인하는 일이 아니라 예와 신뢰로 서로 다른 사람의 뜻을 만나게 하는 일이다.
교감·번역 주