坤 곤
아래괘 坤 땅 · 위괘 坤 땅
천지가 있은 뒤에 만물이 생긴다.
괘사
元亨。利牝馬之貞。
원형. 이빈마지정.
크게 형통하다. 암말의 바름이 이롭다.
단전
至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合无疆;含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地无疆,柔順利貞。
지극하도다, 곤의 원(元)이여. 만물이 이에 힘입어 생겨나고, 이에 하늘을 순순히 받든다. 곤은 두터워 만물을 싣고, 그 덕은 끝없음에 합한다. 넓게 품고 크게 빛나니 온갖 사물이 모두 형통한다. 암말은 땅과 같은 부류로서 땅을 달리되 끝이 없으니, 부드럽게 따르며 바르게 함이 이롭다.
단전
君子攸行,先迷失道,後順得常。
군자가 가는 바에서 앞서면 헤매어 도를 잃고, 뒤따르면 순응하여 떳떳함을 얻는다.
단전
西南得朋,乃與類行,東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地无疆。
서남쪽에서는 벗을 얻으니 곧 제 부류와 함께 가고, 동북쪽에서는 벗을 잃으나 마침내 경사가 있다. 편안히 바르게 함의 길함은 땅의 끝없음에 호응한다.
대상전
地勢坤,君子以厚德載物。
땅의 형세가 곤이다. 군자는 이를 본받아 두터운 덕으로 만물을 싣는다.
여섯 효
효사
履霜,堅冰至。
이상, 견빙지.
서리를 밟는다. 단단한 얼음이 이른다.
소상전
履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。
서리를 밟고 단단한 얼음에 이른다는 것은 음이 처음 엉기기 때문이다. 그 길을 따라 점차 이르러 단단한 얼음에 이른다.
효사
直方大,不習无不利。
직방대, 불습무불리.
곧고 방정하고 크다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다.
소상전
六二之動,直以方也。不習无不利,地道光也。
육이의 움직임은 곧음으로써 방정하다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다는 것은 땅의 도가 빛나기 때문이다.
효사
含章,可貞。或從王事,无成有終。
함장, 가정. 혹종왕사, 무성유종.
빛남을 품고 있으니 바르게 할 수 있다. 혹 왕의 일에 종사하더라도 이룸을 차지하지 않고 끝을 이룬다.
소상전
含章可貞,以時發也。或從王事,知光大也。
빛남을 품고서 바르게 할 수 있다는 것은 때에 맞추어 드러낸다는 뜻이다. 혹 왕의 일에 종사한다는 것은 지혜가 밝고 크다는 뜻이다.
효사
括囊,无咎无譽。
괄낭, 무구무예.
자루를 묶는다. 허물도 없고 명예도 없다.
소상전
括囊无咎,慎不害也。
자루를 묶어 허물이 없다는 것은 삼가므로 해를 입지 않는다는 뜻이다.
효사
黃裳,元吉。
황상, 원길.
누런 아랫옷이다. 크게 길하다.
소상전
黃裳元吉,文在中也。
누런 아랫옷이 크게 길하다는 것은 아름다움이 안에 있기 때문이다.
효사
龍戰于野,其血玄黃。
용전우야, 기혈현황.
용이 들에서 싸우니, 그 피가 검고 누렇다.
소상전
龍戰于野,其道窮也。
용이 들에서 싸우는 것은 그 도가 다했기 때문이다.
효사
利永貞。
이영정.
오래도록 바르게 함이 이롭다.
소상전
用六永貞,以大終也。
용육에서 오래도록 바르게 하라는 것은, 끝에 가서 크게 되기 때문이다.
문언전 1
坤至柔而動也剛,至靜而德方。後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎!承天而時行。
곤은 지극히 부드러우나 움직일 때에는 굳세고, 지극히 고요하나 그 덕은 방정하다. 뒤따라 주인을 얻어 일정함이 있으며, 만물을 품어 변화가 빛난다. 곤의 도는 참으로 순한가! 하늘을 받들어 때에 맞추어 행한다.
문언전 2
積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。易曰:「履霜,堅冰至。」蓋言順也。
선을 쌓은 집안에는 반드시 남는 경사가 있고, 선하지 않음을 쌓은 집안에는 반드시 남는 재앙이 있다. 신하가 임금을 죽이고 자식이 아버지를 죽이는 일은 하루아침이나 하룻저녁에 생긴 까닭이 아니라, 그렇게 되어 온 과정이 점진적이다. 분별해야 할 때 일찍 분별하지 않았기 때문이다. 《역》에서 “서리를 밟으니 단단한 얼음이 이른다”고 했으니, 대개 [사태가 점차] 이어짐을 말한 것이다.
문언전 3
直其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。「直方大,不習无不利。」則不疑其所行也。
곧음은 그 바름이고, 방정함은 그 의로움이다. 군자는 경(敬)으로 안을 곧게 하고, 의로움으로 밖을 방정하게 한다. 경과 의가 서면 덕은 외롭지 않다. “곧고 방정하고 크니, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다”고 했으니, 그 행하는 바를 의심하지 않는다.
문언전 4
陰雖有美,含之。以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有終也。
음은 비록 아름다움이 있어도 그것을 품어 감춘다. 왕의 일에 종사하되 감히 이룸을 자기 것으로 삼지 않는다. 이것이 땅의 도이고, 아내의 도이며, 신하의 도다. 땅의 도는 이룸을 자기 것으로 삼지 않고 대신하여 끝을 이룬다.
문언전 5
天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。易曰:「括囊,无咎,无譽。」蓋言謹也。
천지가 변화하면 풀과 나무가 무성해지고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다. 《역》에서 “자루를 묶으니 허물도 없고 명예도 없다”고 했으니, 대개 삼감을 말한 것이다.
문언전 6
君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。
군자는 누런빛의 중도를 얻어 이치에 통하고, 바른 자리에 처하여 몸을 두며, 아름다움이 그 안에 있다. 그 아름다움이 사지에 퍼지고 사업에 드러나니, 아름다움의 지극함이다.
문언전 7
陰疑於陽必戰,為其嫌於无陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也。天玄而地黃。
음이 양과 맞설 만큼 커지면 반드시 싸운다. 양이 없다고 여길까 염려했기 때문에 용이라 일컬었다. 그래도 아직 음의 부류를 벗어나지 않았기에 피라고 했다. 검고 누런 것은 하늘과 땅이 뒤섞인 것이다. 하늘은 검고 땅은 누렇다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점벗을 얻고 잃는 대목을 주희는 실제 이동의 점사로 풀어내지만, 정약용은 암말의 바름을 당시의 구체적 직무로 한정하고, 정이천은 곤의 순함 자체를 건의 일을 완성하는 적극적 덕으로 본다.
왕필
곤은 지극한 순종으로 건의 운행을 받아 만물을 생육하는 도다. 왕필은 음이 양과 다투지 않고 때·중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)·시작과 끝의 책임을 지킬 때 곤의 큰 작용이 완성된다고 본다.
정이천
정이천은 곤을 건과 짝하는 도로 보되, 그 바름의 바탕은 굳세게 앞서는 데 있지 않고 부드럽게 따르며 일을 완성하는 데 있다고 설명한다. 암말은 유순하면서도 힘차게 가므로 곤의 상이 된다. 서남에서 같은 음의 벗을 얻고 동북에서 그 벗을 잃어 양을 따르는 과정은, 같은 무리에 머물지 않고 건의 시작을 받아 만물을 낳는 공을 이룬다는 논리다.
여섯 효는 미세한 음의 조짐, 자연스러운 직방대, 신하가 공을 감추는 도리, 막힌 때의 침묵, 존위(높고 중요한 자리)에서 아래의 몸을 지키는 경계, 음이 극성하여 양과 다투는 파국을 차례로 보여 준다. 문언전(건괘와 곤괘의 뜻을 넓혀 풀이한 글) 주석은 이 구조를 경과 의, 군신·부부·천지의 역사적 질서로 확장한다. 정이천에게 곤의 따름은 무력함이 아니라, 때를 맞추어 건의 일을 끝까지 완성하는 적극적인 덕이다.
주희
주희는 끊어진 획을 음의 수로 설명하고, 위아래가 모두 곤인 구조에서 순수한 음과 지극한 따름을 읽는다. 암말의 상은 따름과 힘차게 감을 함께 지니며, 이 괘를 얻은 사람은 크게 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하되 순하고 굳센 태도를 바름으로 삼아야 한다. 방향과 벗의 득실(얻음과 잃음)도 실제 이동의 점사(점에서 길흉과 행동을 판단하는 말)로 풀면서, 결국 바름에 편안히 머물 때 길하다고 정리한다.
각 효에서는 구조와 점의 조건을 선명히 한다. 육이는 곤도의 순수함을 얻었기에 배우지 않아도 이롭고, 육오는 황색과 치마의 상을 중정한 덕이 안에 차서 밖으로 드러나는 것으로 본다. 용육은 여섯 음효가 모두 변하는 특수한 점례이며, 음의 유약함이 양으로 바뀌어 오래 바름을 지킬 수 있다는 판단이다. 문언전의 판본 문제와 역사적 점례도 함께 기록한다.
정약용
정약용은 곤을 단순한 수동성으로 보지 않고, 구에서 둔·비·관·박을 거쳐 순음의 곤에 이르는 음의 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)로 풀이한다. 음이 언제나 양 아래에서 받들고 만물을 실어 나르므로 곤은 지극한 순응이다. 괘사(괘 전체에 붙은 판단문)에서는 ‘원형’을 손이라는 왕비의 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)함으로, ‘이정’을 감의 자리에서 완성되는 음의 일로 해석한다. 암말의 바름은 모든 일에 통용되는 말이 아니라 번식·운송·농사·궁중의 역사처럼 당시 암말이 맡던 구체적 일에 한정된다.
여섯 효는 곤의 신하·아내·땅의 도를 서로 다른 변괘로 드러낸다. 초육은 복으로 변해 작은 음의 결속이 큰 화로 자랄 수 있음을 일찍 분별하라고 경계한다. 육이는 사의 감괘에서 안의 굳셈과 밖의 유순함을 함께 갖춘 신하의 도를 말하고, 육삼은 겸에서 문채를 품고 왕의 일을 대신하되 공을 자기 것으로 삼지 않는 도를 말한다. 육사는 예의 닫힌 주머니로 난세의 삼감을, 육오는 비의 누런 치마로 안에 간직한 문채가 사지와 사업에 드러남을, 상육은 박의 마지막 양과 음이 싸우는 극단을 보인다. 용육은 여섯 음이 모두 변하여 건이 되는 순수 변괘로서, 왕조의 지속과 교화처럼 오래가는 일을 점치는 말이다.
현대적으로 읽기
곤괘(다른 힘을 받아들여 현실에서 완성하는 상황)
곤은 방향을 제시하는 사람보다 실행을 완성하는 사람을 낮게 평가해서는 안 된다는 점을 보여 준다. 한 가지 적용은 공동 작업에서 기획, 조율, 운영, 마무리의 권한과 공로를 분명히 나누는 것이다. 따름은 판단을 포기하는 복종이 아니라 전체의 방향을 이해하고 자기 자리에서 일을 완성하는 능력이어야 한다.
초육(첫째 자리의 음효)의 서리와 상육(맨 위 자리의 음효)의 싸움은 작은 왜곡이 누적되는 과정을 일찍 살피게 한다. 그러나 정이천이 군신과 남녀를 고정된 위계로 배치한 부분은 송대의 역사적 해석 틀이다. 오늘의 적용에서는 특정 성별이나 지위를 본질적으로 아래에 두는 규범으로 옮기지 않고, 누가 방향을 정하고 누가 실행하며 그 책임과 권한이 공정하게 맞물리는지를 묻는 데 한정한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
坤貞之所利利於牝馬也馬在下而行者也而又牝焉順之至也至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞
西南致養之地與坤同道者也故曰得朋東北反西南者也故曰喪朋陰之為物必離其黨之於反類而後獲安貞吉
地之所以得无疆者以卑順行之故也乾以龍御天坤以馬行地
地也者形之名也坤也者用地者也夫兩雄必爭二主必危有地之形與剛健為耦而能永保无疆用之者不亦至順乎若夫行之不以牝馬利之不以永貞方而又剛柔而又圎求安難矣
地形不順其勢順
始於履霜至于堅冰所謂至柔而動也剛陰之為道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始陽之為物非基於始以至於著者也故以出處明之則以初為濳
居中得正極於地質任其自然而物自生不假修營而功自成故不習焉而旡不利
動而直方任其質也
三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不為事始須唱乃應待命乃𤼵含美而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢為首故曰或從王事也不為事主順命而終故曰无成有終也
知慮光大故不擅其美
處陰之卦以隂居陰履非中位无直方之質不造陽事无含章之美括結否閉賢人乃隱施愼則可非泰之道
黃中之色也裳下之飾也坤為臣道美盡於下夫體无剛健而能極物之情通理者也以柔順之徳處於盛位任夫文理者也垂黃裳以獲元吉非用武者也極陰之盛不至疑陽以文在中美之至也
用黃裳而獲元吉以文在中也
陰之為道卑順不盈乃全其美盛而不巳固陽之地陽所不堪故戰于野
用六之利利永貞也
能以永貞大終者也
動之方正不為邪也柔而又圎消之道也其徳至靜徳必方也
辯之不早疑盛乃動故必戰
為其嫌於非陽而戰
猶未失其陰類為陽所滅
猶與陽戰而相傷故稱血
곤의 바름이 이롭게 하는 바는 암말의 바름에 있다. 말은 아래에서 달리는 사물인데 게다가 암컷이니 순종의 지극함이다. 지극히 순종한 뒤에야 형통하므로 오직 암말의 바름이 이롭다.
서남은 생육을 이루는 땅이어서 곤과 도가 같은 자들이 있으므로 ‘벗을 얻는다’고 한다. 동북은 서남의 반대이므로 ‘벗을 잃는다’고 한다. 음이란 반드시 그 당류를 떠나 반대되는 부류에게 간 뒤에야 편안하고 바르며 길함을 얻는다.
땅이 끝이 없을 수 있는 까닭은 낮추고 순종하여 행하기 때문이다. 건은 용으로 하늘을 운행하고, 곤은 말로 땅을 달린다.
땅은 형체의 이름이고, 곤은 땅을 쓰는 작용이다. 두 수컷은 반드시 다투고 두 임금은 반드시 위태롭다. 땅의 형체를 갖추고 강건함과 짝을 이루면서도 영원히 끝이 없음을 보전하는 작용은 지극한 순종이 아니겠는가. 암말의 도로 행하지 않고 영원한 바름을 이롭게 여기지도 않으면서, 또 강하고 모나며 한편으로 둥글고자 한다면 어찌 편안함을 얻겠는가.
땅의 형세는 순종하지 않아도 그 운행의 세는 순종한다.
서리를 밟는 데서 시작하여 단단한 얼음에 이르는 것이 이른바 ‘지극히 부드럽지만 움직이면 강해진다’는 것이다. 음의 도는 본래 낮고 약한 데서 시작하여 뒤에 쌓여 드러난다. 그러므로 서리를 밟는 것을 취해 그 시작을 밝힌다. 양은 시작에 기초하여 드러나는 사물이 아니므로, 출처로 밝힐 때는 초효를 ‘잠김’으로 삼는다.
가운데에 있고 바름을 얻어 땅의 본질을 다한다. 자연에 맡기면 사물이 절로 생겨나고, 닦고 경영함을 빌리지 않아도 공이 절로 이루어진다. 그러므로 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다.
움직이면 곧고 모나니, 그 본질에 맡긴 것이다.
삼효는 하괘의 끝에 있으며 양을 의심하지 않고 그 의에 응하는 자다. 일을 먼저 시작하지 않고, 누가 선창하기를 기다려 응하며, 명을 기다려 비로소 펼친다. 아름다움을 품고 바름을 지키므로 ‘문채를 품고 바르게 함이 가능하다’고 한다. 일이 있으면 따르되 감히 머리가 되지 않으므로 ‘혹 왕의 일을 따른다’고 한다. 일의 주재자가 되지 않고 명에 순응하여 끝을 맺으므로 ‘성취는 없으나 끝은 있다’고 한다.
생각이 광대하므로 그 아름다움을 천단하지 않는다.
음의 괘에서 음으로 처하며 가운데 자리가 아니니, 곧고 모난 본질이 없다. 양의 일을 이루지 못하고 문채를 품은 아름다움도 없다. 자루를 묶듯 닫아 지혜로운 이가 숨는다. 삼가면 가능하지만 태평의 도는 아니다.
노랑은 가운데 색이고, 치마는 아래의 꾸밈이다. 곤은 신하의 도이므로 아름다움이 아래에서 다한다. 강건한 몸은 없으면서도 사물의 정을 다하고 이치를 통하는 자는 부드럽고 순종하는 덕으로 성대한 자리에 처하여 문리에 맡긴다. 노란 치마를 드리워 크게 길함을 얻는 것은 무력을 쓰는 자의 일이 아니다. 음이 지극히 성했으나 양을 의심하는 데 이르지 않고, 문채가 가운데 있으니 아름다움의 지극함이다.
노란 치마를 써서 크게 길함을 얻는 것은 문채가 가운데 있기 때문이다.
음의 도는 낮추고 순종하여 넘치지 않아야 비로소 그 아름다움을 온전히 한다. 성하고도 그치지 않아 양의 자리를 버티면 양이 감당하지 못하므로 들에서 싸운다.
용육이 이롭게 하는 것은 영원히 바르게 하는 데 이롭다.
영원한 바름으로써 큰 끝을 이룰 수 있다.
움직이면 모나고 바르며 사악하지 않다. 부드러우면서 또 둥글기만 하면 소멸하는 길이다. 그 덕은 지극히 고요하며, 덕은 반드시 모났다.
일찍 분별하지 않아 의심이 성한 뒤에 움직이므로 반드시 싸우게 된다.
양이 아닐지도 모른다는 의심으로 싸운다.
아직 음의 부류를 잃지 않았으나 양에게 소멸되었다.
아직 양과 싸워 서로 상처를 입었으므로 피라고 한다.
곤은 지극한 순종으로 건의 운행을 받아 만물을 생육하는 도다. 왕필은 음이 양과 다투지 않고 때·중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)·시작과 끝의 책임을 지킬 때 곤의 큰 작용이 완성된다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷁〈坤下坤上〉
坤元亨利牝馬之貞
坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤則柔順而貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞
君子有攸往
君子所行柔順而利且貞合坤徳也
先迷後得主利
陰從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也
西南得朋東北喪朋安貞吉
西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
坤厚載物徳合无疆
資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之无疆也
含𢎞光大品物咸亨
牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也
先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
安貞之吉應地无疆
乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天地之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道也先唱則迷失陰道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也陰而不安貞豈能應地之道彖有三无疆蓋不同也徳合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也
象曰地勢坤君子以厚徳載物
坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之徳容載庶物
初六履霜堅氷至
陰爻稱六陰之盛也八則陽生矣非純盛也陰始生於下至微也聖人於陰之始生以其將長則為之戒陰之始凝而為霜履霜則當知陰漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也
象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
陰始凝而為霜漸盛則至於堅永小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也
六二直方大不習无不利
二陰位在下故為坤之主綂言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉
六三含章可貞或從王事无成有終
三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎也或從上之事不敢當其成功惟奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也
象曰含章可貞以時發也
夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也
或從王事知光大也
象只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也
六四括囊无咎无譽
四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣
象曰括囊无咎慎不害也
能慎如此則无害也
六五黄裳元吉
坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在他卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以陰居尊位非常之變也
象曰黄裳元吉文在中也
黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉
上六龍戰于野其血𤣥黄
陰從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血𤣥黄
象曰龍戰于野其道窮也
陰盛至於窮極則必爭而傷也
用六利永貞
坤之用六猶乾之用九用陰之道也陰道柔而難常故用六之道利在常永貞固
象曰用六永貞以大終也
陰既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方
後得主而有常
含萬物而化光
坤道其順乎承天而時行
坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其徳則方動剛故應乾不違徳方故生物有常陰之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時贊坤道之順也
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也
天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於氷小惡而至於大皆事勢之順長也
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利就為疑乎
陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也
君子黄中通理
正位居體
美在其中而暢於四支發於事業美之至也
黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟取中正之義美積於中而通暢於四體發見於事業徳美之至盛也
陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄陽大陰小陰必從陽陰既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純陰恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離陰類也而與陽爭其傷可知故稱血陰既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也
곤(坤)이 아래에 있고 곤이 위에 있다.
“곤은 크게 형통하고 암말의 바름이 이롭다.”
곤은 건과 짝을 이룬다. 원·형·리·정의 네 덕은 같지만, ‘정’을 몸으로 삼는 방식은 다르다. 건은 굳세고 확고한 것을 바름으로 삼고, 곤은 부드럽고 순한 것을 바름으로 삼는다. 암말은 부드럽고 순하면서도 굳세게 나아가므로 그 상을 취하여 ‘암말의 바름’이라 하였다.
“군자가 갈 바를 둔다.”
군자가 행하는 바가 부드럽고 순하면서 이롭고 또 바르면 곤의 덕에 합한다.
“앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻어 이롭다.”
음은 양을 따르는 것이다. 먼저 부르는 것을 기다렸다가 화답해야 하니, 음이면서 양보다 앞서면 미혹되어 그릇되고 뒤에 자리해야 비로소 떳떳한 도리를 얻는다. ‘주리’는 만물을 이롭게 하는 일을 곤이 주관한다는 뜻이다. 낳고 이루는 일은 모두 땅의 공이다. 신하의 도리도 이와 같다. 임금이 명령하고 신하가 행하며 일에 수고하는 것이 신하의 직분이다.
“서남에서는 벗을 얻고 동북에서는 벗을 잃는다. 바름에 편안하면 길하다.”
서남은 음의 방위이고 동북은 양의 방위다. 음은 반드시 양을 따라야 한다. 자기 벗과 무리에서 떠나 그것을 잃어야 비로소 낳고 기르는 공을 이룰 수 있고, 바름에 편안히 머무는 길함이 있다. 떳떳한 도리를 얻으면 편안하고, 떳떳한 도리에 편안하면 바르므로 길하다.
「단전」에서 말하였다. “지극하도다, 곤의 원이여! 만물이 이에 의지해 생겨나며 이에 하늘을 순히 받든다.”
“곤은 두터워 만물을 싣고 그 덕은 끝없음에 합한다.”
낳아 주는 도는 지극하다고 할 만하다. 건을 이미 ‘크다’고 칭했으므로 곤은 ‘지극하다’고 칭했다. ‘지극함’의 뜻은 조금 느슨하여 ‘큼’의 성대함에는 미치지 않는다. 성인이 높고 낮음의 분별을 삼가고 엄중히 한 것이 이와 같다. 만물은 건에 의지해 시작하고 곤에 의지해 생겨나니, 부모의 도다. 하늘의 베풂을 순히 받들어 그 공을 이루며, 곤의 두터운 덕은 만물을 지탱하고 실어서 건의 끝없음에 합한다.
“포용하고 넓으며 빛나고 크니, 온갖 사물이 모두 형통한다.”
“암말은 땅의 무리로 땅을 끝없이 달린다. 부드럽고 순하며 이롭고 바르니, 군자가 행할 바다.”
포용함·넓음·빛남·큼의 네 가지로 곤의 도를 형용한 것은 건을 굳셈·건실함·중정함·순수함으로 형용한 것과 같다. ‘포용함’은 감싸 받아들임이고, ‘넓음’은 너그럽고 여유로움이며, ‘빛남’은 밝게 드러남이고, ‘큼’은 넓고 두터움이다. 이 네 가지가 있으므로 하늘을 받드는 공을 이루어 온갖 사물이 모두 형통하고 완성될 수 있다. 암말을 상으로 취한 것은 부드럽고 순하면서도 굳세게 나아가는 땅의 무리이기 때문이다. ‘땅을 끝없이 달린다’는 것은 굳세다는 뜻이다. 건은 굳세고 곤은 순한데, 곤 또한 굳세다는 말인가? 굳세지 않다면 어떻게 건과 짝하겠는가? 건이 행하는데 곤이 멈추는 일은 없다. 곤의 움직임이 굳세다고 해서 그 부드러움을 해치지는 않는다. 부드럽고 순하면서 이롭고 바른 것이 곤의 덕이고, 군자가 행할 바다. 군자의 도는 곤의 덕에 합한다.
“앞서면 미혹되어 도를 잃고, 뒤따르면 순하여 떳떳한 도리를 얻는다. 서남에서 벗을 얻는 것은 자기 무리와 함께 가는 것이고, 동북에서 벗을 잃는 것은 마침내 경사가 있는 것이다.”
“바름에 편안한 길함은 땅의 끝없음에 호응한다.”
건의 작용은 양이 하는 것이고 곤의 작용은 음이 하는 것이다. 형체 위의 것을 하늘과 땅의 도라 하고 형체 아래의 것을 음양의 공이라 한다. ‘앞서면 미혹되고 뒤따르면 얻는다’ 이하에서는 음의 도를 말한다. 음이 먼저 부르면 미혹되어 음의 도를 잃고, 뒤에서 화답하면 순하여 떳떳한 이치를 얻는다. 서남은 음의 방위이므로 자기 무리를 따라 벗을 얻고, 동북은 양의 방위이므로 자기 무리에서 떠나 벗을 잃는다. 자기 무리를 떠나 양을 따르면 사물을 낳는 공을 이루어 끝내 길하고 경사스럽다. 자기 무리와 함께 가는 것은 근본이고 양을 따르는 것은 작용이다. 음의 본체는 부드럽고 조급하므로 양을 따라야 바름에 편안하여 길하고 땅의 도가 끝없음에 호응한다. 음이면서 바름에 편안하지 않다면 어찌 땅의 도에 호응하겠는가? 「단전」에 ‘끝없음’이 세 번 나오지만 뜻은 각각 다르다. ‘덕이 끝없음에 합한다’는 것은 하늘이 쉬지 않는 것이고, ‘땅의 끝없음에 호응한다’는 것은 땅이 다함이 없는 것이며, ‘땅을 끝없이 달린다’는 것은 말이 굳세게 달리는 것이다.
「상전」에서 말하였다. “땅의 형세가 곤이니, 군자는 이를 본받아 두터운 덕으로 만물을 싣는다.”
곤의 도가 큰 것은 건과 같으니 성인이 아니면 누가 이를 체득할 수 있겠는가? 땅은 두텁고 그 형세가 순하게 기울므로 순하고 두터운 상을 취해 ‘땅의 형세가 곤이다’라고 하였다. 군자는 곤의 두터운 상을 보고 깊고 두터운 덕으로 온갖 사물을 포용하고 실어 준다.
“초육은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다.”
음효를 육이라 부르는 것은 음이 성대한 수이기 때문이다. 팔에는 양이 생겨나므로 순수하게 성대한 음이 아니다. 음이 아래에서 처음 생길 때는 지극히 미약하다. 성인은 음이 처음 생길 때 장차 자라날 것을 보고 경계하였다. 음기가 처음 엉겨 서리가 되니, 서리를 밟으면 음이 점차 성해져 단단한 얼음에 이를 것을 알아야 한다. 소인이 처음에는 매우 미약하더라도 자라게 해서는 안 되는 것과 같다. 자라면 성대해진다.
「상전」에서 말하였다. “서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다는 것은 음이 처음 엉긴 것이다. 그 길을 익혀 이루어 가면 단단한 얼음에 이른다.”
음이 처음 엉겨 서리가 되고 점차 성해지면 단단한 얼음에 이른다. 소인도 미약하더라도 자라면 점차 성대해지므로 처음부터 경계한 것이다. ‘순’은 익힌다는 뜻이니, 익히고 또 익혀 성대함에 이른다는 말이다. 익힘은 그대로 좇아 거듭하는 것이다.
“육이는 곧고 방정하며 크다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다.”
이는 음의 자리이고 아래에 있으므로 곤의 주인이 된다. 곤의 도를 통틀어 말하면 중정하면서 아래에 있는 것이 땅의 도다. 곧음·방정함·큼의 세 가지로 그 덕과 작용을 형용하였으니 땅의 도를 다하였다. 곧고 방정하며 크므로 익히지 않아도 이롭지 않은 바가 없다. ‘익히지 않는다’는 것은 저절로 그러하다는 뜻이다. 곤의 도에서는 함이 없이 하며, 성인에게서는 여유롭게 중도에 맞는다. 곧고 방정하며 크다는 것은 맹자가 말한 ‘지극히 크고 지극히 굳세며 곧음으로 기른다’는 것과 같다. 곤의 몸체이므로 ‘굳셈’을 ‘방정함’으로 바꾸었으니, ‘바름’에 ‘암말’을 더한 것과 같다. 기를 말할 때는 먼저 큼을 드는데 큼은 기의 본체이기 때문이다. 곤에서는 곧음과 방정함을 먼저 드니, 곧고 방정함으로 말미암아 커지기 때문이다. 곧고 방정하며 크다는 세 말이면 땅의 도를 다하기에 충분하며, 사람에게서는 이를 알아볼 뿐이다. 건과 곤은 순수한 몸체이므로 자리끼리 호응한다. 이는 곤의 주인이므로 오와 호응한다는 뜻을 취하지 않았고, 오를 임금의 도리로 다루지도 않았다. 건에서는 이와 오가 서로 호응한다.
「상전」에서 말하였다. “육이의 움직임은 곧고 또 방정하다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 땅의 도가 빛나는 것이다.” 하늘을 받들어 움직일 때 곧고 방정할 뿐이며, 곧고 방정하면 크다. 곧음과 방정함의 뜻은 그 큼이 끝이 없다. 땅의 도는 그 공을 빛나게 드러내고 하늘을 순히 받들어 이루니, 어찌 익힌 뒤에야 이롭겠는가?
“육삼은 빛나는 아름다움을 머금어 바름을 지킬 수 있다. 혹 왕의 일을 따르면 이룸을 자기 것으로 삼지 않으나 끝마침은 있다.”
삼은 아래 괘의 위에 있어 제자리를 얻었다. 신하의 도리에서는 자신의 빛나는 아름다움을 머금어 감추어야 한다. 선한 일이 있으면 임금에게 돌려야 떳떳한 도리를 지켜 바름을 얻고, 위로는 시기하고 미워하는 마음을 일으키지 않으며 아래로는 부드럽고 순한 도를 얻는다. ‘바름을 지킬 수 있다’는 것은 굳게 지킬 수 있으며 또 오래도록 후회와 허물이 없다는 뜻이다. 혹 위의 일을 따를 때도 그 성공을 감히 자기 것으로 삼지 않고 오직 받들어 일하면서 그 끝을 지킬 뿐이다. 직분을 지켜 일을 끝마치는 것이 신하의 도다.
「상전」에서 말하였다. “빛나는 아름다움을 머금어 바름을 지킬 수 있다는 것은 때에 맞추어 드러내는 것이다.”
공자는 사람들이 글귀만 지키고 뜻을 통달하지 못할까 염려하여 다시 밝혀 주었다. 신하로서 아래에 처하는 도리에서는 자기 공과 선을 차지하지 말고 반드시 그 아름다움을 머금어 감추어야 바르고 오래갈 수 있다. 그러나 의리상 마땅히 해야 할 일은 때에 맞추어 드러내어 행하되 그 공을 소유하지 않을 뿐이다. 마땅함을 잃지 않는 것이 곧 때에 맞추는 것이다. 머금어 감춘 채 끝내 아무것도 하지 않는다는 말이 아니다. 감추기만 하고 행하지 않으면 충성을 다하지 않는 사람이다.
“혹 왕의 일을 따른다는 것은 지혜가 빛나고 크기 때문이다.”
「상전」은 윗구절만 들어 뜻을 풀이하지만 설명은 아랫글까지 아우른다. 다른 괘도 모두 그러하다. 혹 왕의 일을 따르면서도 이룸을 자기 것으로 삼지 않고 끝마침을 둘 수 있는 것은 그 지혜가 빛나고 크기 때문이다. 지혜가 빛나고 크므로 아름다움을 머금어 감출 수 있다. 얕고 어두운 사람은 선한 일이 있으면 남이 알지 못할까 두려워하니, 어찌 빛나는 아름다움을 머금을 수 있겠는가?
“육사는 자루의 입을 묶듯이 하면 허물이 없고 명예도 없다.”
사는 오에 가까운 자리에 있지만 서로 뜻이 맞는 관계는 없고, 위아래가 막혀 떨어진 때다. 바르게 처하더라도 위태롭고 의심받기 쉬운 자리다. 자기 지혜를 어둡게 감추어 자루의 입을 묶어 드러내지 않듯이 해야 허물을 면할 수 있다. 그렇지 않으면 해가 있다. 이미 어둡게 감추었으므로 명예도 없다.
「상전」에서 말하였다. “자루의 입을 묶어 허물이 없는 것은 삼가서 해를 받지 않는 것이다.”
이처럼 삼갈 수 있으면 해가 없다.
“육오는 누런 치마이니 크게 길하다.”
곤은 비록 신하의 도이지만 오는 실제로 임금의 자리이므로 경계하여 ‘누런 치마이면 크게 길하다’고 하였다. 누런색은 가운데의 빛깔이고 치마는 아래에 입는 옷이다. 가운데를 지키고 아래에 거하면 크게 길하니, 자기 분수를 지킨다는 뜻이다. ‘원’은 크고 선하다는 말이다. 효와 「상전」이 오직 중도를 지키고 아래에 처하면 크게 길하다고 말했을 뿐 그 뜻을 다 드러내지 않은 까닭이 있다. 누런 치마이면 크게 길하다고 했으니, 존위에 올라서면 천하의 큰 흉이 됨은 알 수 있다. 후세 사람이 이 뜻을 통달하지 못해 어두워졌으므로 분별하지 않을 수 없다. 오는 존위다. 다른 괘에서 육이 오에 있으면 부드럽고 순함, 문명함, 어둡고 약함 가운데 하나로 해석한다. 그러나 곤에서 존위에 있는 음은 신하의 도이고 아내의 도다. 신하가 존위에 오른 예는 예와 왕망이니 그나마 말할 수 있지만, 아내가 존위에 오른 예는 여와씨와 무씨여서 정상 밖의 변고라 말할 수 없다. 그러므로 누런 치마라는 경계를 두고도 뜻을 다 말하지 않았다. 혹자는 혁괘에서 탕왕과 무왕의 일을 오히려 모두 말하면서 유독 여기서는 왜 말하지 않았느냐고 의심한다. 답한다. 나라가 폐하고 흥하는 것은 이치의 떳떳한 변화지만, 음이 존위에 있는 것은 정상 밖의 변고다.
「상전」에서 말하였다. “누런 치마가 크게 길한 것은 문채가 가운데 있기 때문이다.”
누런 가운데의 문채가 안에 있어 지나치지 않는다. 안에 지극한 아름다움을 쌓고 아래에 거하므로 크게 길하다.
“상육은 용이 들에서 싸우니 그 피가 검고 누렇다.”
음은 양을 따르는 것이다. 그러나 음이 극성해지면 맞서 다툰다. 육이 이미 극에 이르렀는데도 다시 나아가기를 그치지 않으면 반드시 싸운다. 그러므로 들에서 싸운다고 하였다. 들은 나아가 밖에 이른 곳을 뜻한다. 이미 대등하게 맞섰으니 반드시 모두 다쳐 그 피가 검고 누렇다.
「상전」에서 말하였다. “용이 들에서 싸우는 것은 그 도가 궁극에 이르렀기 때문이다.”
음이 성하여 궁극에 이르면 반드시 다투고 다친다.
“용육은 오래도록 바르게 함이 이롭다.”
곤에서 육을 쓰는 것은 건에서 구를 쓰는 것과 같으니, 음을 쓰는 도다. 음의 도는 부드러워 항상하기 어려우므로 육을 쓰는 도의 이로움은 오래도록 굳게 바름을 지키는 데 있다.
「상전」에서 말하였다. “용육이 오래도록 바른 것은 크게 끝마치기 때문이다.”
음은 굳고 바름이 부족하면 오래도록 끝마칠 수 없다. 그러므로 육을 쓰는 도의 이로움은 끝에 크게 이루는 데 있다. 끝에 크게 이룰 수 있어야 오래도록 바르다.
「문언전」에서 말하였다. “곤은 지극히 부드러우나 움직임은 굳세고, 지극히 고요하나 덕은 방정하다.”
“뒤따라 주인을 얻어 떳떳한 도리가 있다.”
“만물을 품어 교화가 빛난다.”
“곤의 도는 참으로 순하구나! 하늘을 받들어 때에 맞추어 행한다.”
곤의 도는 지극히 부드럽지만 움직일 때에는 굳세고, 곤의 몸체는 지극히 고요하지만 그 덕은 방정하다. 움직임이 굳세므로 건에 호응하여 어긋나지 않고, 덕이 방정하므로 사물을 낳는 데 떳떳함이 있다. 음의 도는 먼저 부르지 않고 화답하므로 뒤에 있어야 얻고, 만물을 이롭게 하여 이루는 일을 주관하는 것이 곤의 떳떳한 도다. 온갖 종류를 품고 받아들여 그 교화의 공이 빛나고 크다. ‘주’자 아래에는 ‘리’자가 빠졌다. ‘곤의 도는 참으로 순하구나! 하늘을 받들어 때에 맞추어 행한다’는 것은 하늘의 베풂을 받들어 행하면서 때를 어기지 않음을 말해 곤의 순함을 찬미한 것이다.
“선을 쌓은 집안에는 반드시 남은 경사가 있고, 선하지 않음을 쌓은 집안에는 반드시 남은 재앙이 있다. 신하가 임금을 죽이고 자식이 아버지를 죽이는 일은 하루아침 하루저녁에 생긴 까닭이 아니다. 그렇게 되어 온 것이 점진적이니, 일찍 분별해야 할 것을 분별하지 않았기 때문이다. 《역》에서 ‘서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다’고 한 것은 대개 그대로 좇아 자라남을 말한 것이다.”
천하의 일은 쌓임을 말미암지 않고 이루어지는 것이 없다. 집안에서 쌓은 것이 선하면 복과 경사가 자손에게 미치고, 쌓은 것이 선하지 않으면 재앙이 후세로 흐른다. 크게는 임금과 아버지를 죽이는 반역의 화에 이르기까지 모두 쌓이고 누적되어 생기며 하루아침 하루저녁에 이루어지는 것이 아니다. 밝은 사람은 작은 조짐이 자라게 해서는 안 됨을 알고 일찍 분별하여 그대로 자라지 못하게 한다. 그러므로 천하의 악이 이루어질 길이 없다. 여기서 비로소 서리와 얼음의 경계를 알 수 있다. 서리가 얼음에 이르고 작은 악이 큰 악에 이르는 것은 모두 사세를 따라 그대로 자라난 결과다.
“곧다는 것은 바름이고 방정하다는 것은 의로움이다. 군자는 공경으로 안을 곧게 하고 의로움으로 밖을 방정하게 한다. 공경과 의로움이 확립되면 덕이 외롭지 않다. ‘곧고 방정하며 크다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다’는 것은 그 행할 바를 의심하지 않는 것이다.” 곧음은 바름을 말하고 방정함은 의로움을 말한다. 군자는 공경을 주로 삼아 그 안을 곧게 하고, 의로움을 지켜 그 밖을 방정하게 한다. 공경이 확립되면 안이 곧아지고 의로움이 드러나면 밖이 방정해진다. 의로움이 밖에 드러나는 것이지 의로움이 밖에만 있는 것은 아니다. 공경과 의로움이 이미 확립되면 그 덕이 성대해져 기약하지 않아도 커지니, 덕이 외롭지 않다. 쓰이는 곳마다 두루하지 않음이 없고 베푸는 곳마다 이롭지 않음이 없는데, 누가 의심하겠는가?
“음에게 비록 아름다움이 있어도 이를 머금고 왕의 일을 따라 감히 이룸을 자기 것으로 삼지 않는 것은 땅의 도이고 아내의 도이며 신하의 도다. 땅의 도는 이룸을 자기 것으로 삼지 않고 하늘을 대신하여 끝마침이 있다.”
아래에 있는 도리는 그 공을 차지하지 않는 것이다. 빛나는 아름다움을 머금어 감추고 왕의 일을 따르며, 위를 대신해 일을 끝내되 감히 그 성공을 자기 것으로 삼지 않는다. 이는 땅의 도가 하늘을 대신해 만물을 완성하면서도 성공의 주재는 하늘에 돌리는 것과 같다. 아내의 도도 그러하다.
“하늘과 땅이 교감해 변화하면 초목이 무성하고, 하늘과 땅이 막히면 현인이 숨는다. 《역》에서 ‘자루의 입을 묶으면 허물이 없고 명예도 없다’고 한 것은 대개 삼감을 말한 것이다.”
사는 위에 있어 임금과 가까우나 서로 뜻이 맞지 않으므로 막혀 끊어진 상이 된다. 하늘과 땅이 교감하면 만물이 변화하고 초목이 무성하며, 임금과 신하가 서로 만나면 도가 형통한다. 하늘과 땅이 막히면 만물이 이루어지지 않고 임금과 신하의 도가 끊어져 현자가 숨는다. 육사는 막힌 때에 자루의 입을 묶듯 어둡게 감추므로 비록 좋은 명예는 없어도 허물을 면한다. 마땅히 삼가 자기를 지켜야 한다는 말이다.
“군자는 누런 가운데의 덕으로 이치에 통한다.”
“바른 자리에 있어 아래의 몸체에 거한다.”
“아름다움이 그 가운데 있어 팔다리에 통하고 사업에 드러나니, 아름다움의 지극함이다.”
‘누런 가운데’는 문채가 가운데 있다는 뜻이다. 군자는 가운데에 문채를 갖추고 이치에 통하며, 바른 자리에 있으면서 아래에 있는 몸체를 잃지 않는다. 오는 높은 자리지만 곤에서는 오직 중정의 뜻만 취한다. 아름다움이 안에 쌓여 사지에 막힘없이 통하고 사업에 나타나니, 덕의 아름다움이 지극히 성대한 것이다.
“음이 양과 대등해지면 반드시 싸운다. 양이 없다고 의심할까 염려하므로 용이라 불렀다. 아직 자기 무리에서 떠나지 않았으므로 피라고 불렀다. 검고 누렇다는 것은 하늘과 땅의 색이 뒤섞인 것이다. 하늘은 검고 땅은 누렇다.” 양은 크고 음은 작으며 음은 반드시 양을 따라야 한다. 음이 이미 극성해져 양과 나란해지면 양과 대등해진 것이다. 서로 따르지 않으면 반드시 싸운다. 괘가 비록 순수한 음이지만 양이 없다고 의심할까 염려하여 ‘용’이라 하였으니, 양과 싸움을 드러낸 것이다. ‘들에서’라는 것은 나아가기를 그치지 않아 밖에 이르렀다는 뜻이다. 극성해지고도 계속 나아가면 싸운다. 비록 극성해져도 음의 무리에서 벗어나지 못한 채 양과 다투므로 그 상처를 알 수 있어 ‘피’라고 하였다. 음이 이미 극성해져 양과 싸우면 양도 다치지 않을 수 없으므로 그 피가 검고 누렇다. 검음과 누런색은 하늘과 땅의 색이니, 둘 다 다쳤다는 뜻이다.
정이천은 곤을 건과 짝하는 도로 보되, 그 바름의 바탕은 굳세게 앞서는 데 있지 않고 부드럽게 따르며 일을 완성하는 데 있다고 설명한다. 암말은 유순하면서도 힘차게 가므로 곤의 상이 된다. 서남에서 같은 음의 벗을 얻고 동북에서 그 벗을 잃어 양을 따르는 과정은, 같은 무리에 머물지 않고 건의 시작을 받아 만물을 낳는 공을 이룬다는 논리다.
여섯 효는 미세한 음의 조짐, 자연스러운 직방대, 신하가 공을 감추는 도리, 막힌 때의 침묵, 존위(높고 중요한 자리)에서 아래의 몸을 지키는 경계, 음이 극성하여 양과 다투는 파국을 차례로 보여 준다. 문언전(건괘와 곤괘의 뜻을 넓혀 풀이한 글) 주석은 이 구조를 경과 의, 군신·부부·천지의 역사적 질서로 확장한다. 정이천에게 곤의 따름은 무력함이 아니라, 때를 맞추어 건의 일을 끝까지 완성하는 적극적인 덕이다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷁〈坤下坤上〉
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉〈牝頻忍反喪去聲○⚋者耦也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也〉○彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天〈此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也〉坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨〈疆居良反下同○言亨也德合无疆謂配乾也〉牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行〈言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也〉先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶〈陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣〉安貞之吉應地无疆〈安而且貞地之德也〉○象曰地勢坤君子以厚德載物〈地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也〉○初六履霜堅冰至〈六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其㫖深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣〉象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也〈凝魚陵反馴似遵反○按魏志作初六履霜今當從之馴順習也〉○六二直方大不習无不利〈柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也〉象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也○六三含章可貞或從王事无成有終〈六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也〉象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也〈知音智〉○六四括囊无咎无譽〈括古活反譽音餘又音預○括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遯也〉象曰括囊无咎慎不害也○六五黄裳元吉〈黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣〉象曰黄裳元吉文在中也〈文在中而見於外也〉○上六龍戰于野其血𤣥黄〈隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知〉象曰龍戰于野其道窮也○用六利永貞〈用六言凡筮得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故𤼵之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云〉象曰用六永貞以大終也〈初隂後陽故曰大終〉○文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方〈剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常〉後得主而有常〈程傳曰主下當有利字〉含萬物而化光〈復明亨義〉坤道其順乎承天而時行〈復明順承天之義○此以上申彖傳之意〉○積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也〈古字順慎通用按此當作慎言當辯之於微也〉○直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也〈此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不言大也疑故習而後利不疑則何假於習○傳曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎〉○隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也○天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也○君子黄中通理〈黄中言中德在内釋黄字之義也〉正位居體〈雖在尊位而居下體釋裳字之義也〉美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也〈美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體〉○隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄〈為于偽反離力智反夫音扶○疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也𤣥黄天地之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意〉
곤(坤)이 아래에 있고 곤이 위에 있다.
“곤은 크게 형통하고 암말의 바름이 이롭다. 군자가 갈 바를 두면 앞서서는 길을 잃고 뒤따라서는 주인을 얻어 이롭다. 서남에서는 벗을 얻고 동북에서는 벗을 잃는다. 바름에 편안하면 길하다.” 牝은 頻과 忍의 반절이고, 喪은 거성으로 읽는다. ⚋은 짝을 이룬 획이니 음의 수다. 곤은 순함이니 음의 성질이다. 주석에서 말하는 곤은 세 획 괘의 이름이고, 경문에서 말하는 곤은 여섯 획 괘의 이름이다. 음이 이룬 형체 가운데 땅보다 큰 것이 없다. 이 괘는 세 획이 모두 짝을 이룬 음효이므로 이름을 곤이라 하고 땅을 상징한다. 이를 거듭해도 다시 곤을 얻으니 순수한 음이고 지극한 순함이다. 그러므로 이름과 상이 모두 바뀌지 않는다. 암말은 순하면서도 굳세게 나아가는 것이다. 양이 앞서고 음이 뒤따르며, 양은 의로움을 주관하고 음은 이로움을 주관한다. 서남은 음의 방위이고 동북은 양의 방위다. ‘안’은 순함의 실천이고 ‘정’은 굳세게 지키는 것이다. 이 괘를 만난 사람의 점은 크게 형통하며 순함과 굳셈을 바름으로 삼는 것이 이롭다는 것이다. 갈 바가 있으면 먼저 나설 때는 길을 잃고 뒤따를 때는 얻어 이로움을 주관한다. 서남으로 가면 벗을 얻고 동북으로 가면 벗을 잃는다. 대체로 바름에 편안할 수 있으면 길하다.
「단전」에서 말하였다. “지극하도다, 곤의 원이여! 만물이 이에 의지해 생겨나며 이에 하늘을 순히 받든다.” 이는 땅의 도로 곤의 뜻을 밝히면서 첫째로 ‘원’을 말한 것이다. ‘지’는 지극함이다. 건의 ‘대’와 견주면 뜻이 조금 느슨하다. ‘시작한다’는 것은 기운이 처음인 것이고, ‘생겨난다’는 것은 형체가 처음인 것이다. 하늘의 베풂을 순히 받드는 것이 땅의 도다.
“곤은 두터워 만물을 싣고 그 덕은 끝없음에 합한다. 포용하고 넓으며 빛나고 크니 온갖 사물이 모두 형통한다.” 疆은 居와 良의 반절이며 아래도 같다. 이는 ‘형’을 말한 것이다. ‘덕이 끝없음에 합한다’는 것은 건과 짝한다는 뜻이다.
“암말은 땅의 무리로 땅을 끝없이 달린다. 부드럽고 순하며 이롭고 바르니, 군자가 행할 바다.” 이는 ‘리정’을 말한 것이다. 말은 건의 상인데도 땅의 무리로 삼은 것은 암컷이 음의 사물이고 말 또한 땅 위를 다니는 동물이기 때문이다. 땅을 끝없이 달리면 순하면서도 굳세다. 부드럽고 순하며 이롭고 바른 것이 곤의 덕이다. 군자가 행할 바라는 것은 사람의 행실이 곤의 덕과 같다는 뜻이다. 이처럼 행하면 그 점은 아래 글에서 말한 것과 같다.
“앞서면 미혹되어 도를 잃고, 뒤따르면 순하여 떳떳한 도리를 얻는다. 서남에서 벗을 얻는 것은 자기 무리와 함께 가는 것이고, 동북에서 벗을 잃는 것은 마침내 경사가 있는 것이다.” 양은 크고 음은 작다. 양은 음을 겸할 수 있지만 음은 양을 겸할 수 없으므로 곤의 덕은 언제나 건보다 절반 줄어든다. 동북에서는 비록 벗을 잃지만 이를 돌이켜 서남으로 향하면 마침내 경사가 있다.
“바름에 편안한 길함은 땅의 끝없음에 호응한다.” 편안하면서 또 바른 것이 땅의 덕이다.
「상전」에서 말하였다. “땅의 형세가 곤이니, 군자는 이를 본받아 두터운 덕으로 만물을 싣는다.” 땅이라는 곤의 상은 본래 하나일 뿐이므로 ‘거듭한다’고 하지 않았다. 다만 그 형세가 순하여 높고 낮음이 서로 이어져 끝이 없음을 말했으니, 지극히 순하고 매우 두터워 싣지 못하는 것이 없다는 사실을 드러냈다.
“초육은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다.” 육은 음효의 이름이다. 음의 수에서는 육이 늙은 음이고 팔이 젊은 음이므로 음효를 육이라 한다. 서리는 음기가 맺힌 것이며, 음기가 성하면 물이 얼어 얼음이 된다. 이 효는 음이 아래에서 처음 생겨 그 단서가 매우 미약하지만 그 형세가 반드시 성해진다. 그러므로 서리를 밟으면 단단한 얼음이 장차 이를 것을 안다는 상이다. 음과 양은 조화가 생겨나는 근본이므로 서로 없을 수 없고, 사라지고 자라는 데 일정한 법칙이 있어 사람이 덜거나 보탤 수 있는 것도 아니다. 그러나 양은 생성을 주관하고 음은 죽임을 주관하므로 그 무리에는 선함과 악함의 구분이 있다. 이에 성인이 《역》을 지을 때 서로 없을 수 없는 측면에서는 굳셈과 순함, 인과 의 따위로 밝혀 어느 한쪽만을 치우쳐 주장하지 않았다. 그러나 사라지고 자라는 경계와 선악이 갈리는 지점에서는 양을 북돋우고 음을 억누르려는 뜻을 드러내지 않은 적이 없다. 이는 조화를 돕고 하늘과 땅의 일에 참여하는 까닭이니 그 뜻이 깊다. 점을 따로 말하지 않은 것은 작은 조짐을 삼가라는 뜻이 이미 상 속에 드러나기 때문이다.
「상전」에서 말하였다. “서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다는 것은 음이 처음 엉긴 것이다. 그 길을 익혀 이루어 가면 단단한 얼음에 이른다.” 凝은 魚와 陵의 반절이고, 馴은 似와 遵의 반절이다. 살펴보건대 《위지》에는 ‘초육은 서리를 밟는다’고 되어 있으니 이제 이를 따라야 한다. ‘순’은 그대로 따르며 익힌다는 뜻이다.
“육이는 곧고 방정하며 크다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다.” 부드럽고 순하며 바르고 굳센 것이 곤의 곧음이고, 형체를 부여하는 데 일정함이 있는 것이 곤의 방정함이며, 덕이 끝없음에 합하는 것이 곤의 큼이다. 육이는 부드럽고 순하면서 중정하고 또 곤의 도가 순수한 효다. 그러므로 그 덕은 안으로 곧고 밖으로 방정하며 또 성대하고 크다. 배워 익히기를 기다리지 않아도 이롭지 않은 것이 없다. 점치는 이가 이러한 덕을 지녔다면 그 점도 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “육이의 움직임은 곧고 또 방정하다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 땅의 도가 빛나는 것이다.”
“육삼은 빛나는 아름다움을 머금어 바름을 지킬 수 있다. 혹 왕의 일을 따르면 이룸을 자기 것으로 삼지 않으나 끝마침은 있다.” 육은 음이고 삼은 양의 자리이므로 안에 빛나는 아름다움을 머금어 바름으로 지킬 수 있다. 그러나 아래 괘의 위에 있어 끝내 머금어 감추기만 하지는 않으므로, 때로 밖으로 나가 윗사람의 일을 따르면 처음에는 비록 이룸을 자기 것으로 삼지 않지만 나중에는 반드시 끝마침이 있다. 효에 이러한 상이 있으므로, 점치는 이에게 이러한 덕이 있으면 이 점과 같다고 경계한 것이다.
「상전」에서 말하였다. “빛나는 아름다움을 머금어 바름을 지킬 수 있다는 것은 때에 맞추어 드러내는 것이다. 혹 왕의 일을 따른다는 것은 지혜가 빛나고 크기 때문이다.” 知는 智의 음으로 읽는다.
“육사는 자루의 입을 묶듯이 하면 허물이 없고 명예도 없다.” 括은 古와 活의 반절이고, 譽는 餘의 음 또는 預의 음으로 읽는다. 자루를 묶는다는 것은 자루의 입을 묶어 밖으로 내놓지 않는다는 말이다. 명예는 실제보다 지나친 이름이다. 이처럼 삼가고 치밀하면 허물이 없지만 명예도 없다. 육사는 거듭된 음이고 중도를 얻지 못했으므로 그 상과 점이 이와 같다. 어떤 경우에는 일을 삼가고 치밀하게 해야 하며, 어떤 때에는 숨어 물러나야 한다.
「상전」에서 말하였다. “자루의 입을 묶어 허물이 없는 것은 삼가서 해를 받지 않는 것이다.”
“육오는 누런 치마이니 크게 길하다.” 누런색은 가운데의 빛깔이고 치마는 아래를 꾸미는 옷이다. 육오는 음으로 존위에 있으며, 중정하고 순한 덕이 안에 가득 차 밖으로 드러난다. 그러므로 그 상이 이와 같고 그 점은 크게 선하여 길하다. 점치는 이의 덕이 반드시 이와 같아야 그 점도 이와 같다. 《춘추전》에서 남괴가 반란을 일으키려 할 때 점을 쳐 이 효를 얻고 크게 길하다고 여겼다. 자복혜백이 말하였다. ‘충성과 믿음의 일이라면 괜찮지만 그렇지 않으면 반드시 패할 것이다. 겉으로 강하고 안으로 온화한 것이 충이며, 화합으로 바름을 이끄는 것이 신이다. 그러므로 누런 치마가 크게 길하다고 했다. 누런색은 가운데의 빛깔이고 치마는 아래를 꾸미는 것이며, 원은 선함의 으뜸이다. 가운데이면서 충성스럽지 않으면 그 빛깔을 얻지 못하고, 아래에 있으면서 공손하지 않으면 그 꾸밈을 얻지 못하며, 일이 선하지 않으면 그 궁극을 얻지 못한다. 더구나 《역》으로 음험한 일을 점쳐서는 안 된다. 이 세 가지가 빠졌으니 점이 비록 맞아도 소용없다.’ 뒤에 남괴는 과연 패했다. 이 일에서 점법을 볼 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “누런 치마가 크게 길한 것은 문채가 가운데 있기 때문이다.” 문채가 가운데 있어 밖으로 드러난다.
“상육은 용이 들에서 싸우니 그 피가 검고 누렇다.” 음이 성하기를 다하여 양과 싸우는 데 이르면 둘 다 패하고 모두 다친다. 그 상이 이와 같으니, 점치는 이가 이와 같으면 흉하다는 것을 알 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “용이 들에서 싸우는 것은 그 도가 궁극에 이르렀기 때문이다.”
“용육은 오래도록 바르게 함이 이롭다.” 용육은 무릇 점을 쳐 음효를 얻으면 모두 육을 쓰고 팔을 쓰지 않는다는 말이니, 이 또한 공통 규칙이다. 이 괘가 순수한 음이고 첫머리에 자리하므로 여기서 밝혔다. 이 괘를 만나 여섯 효가 모두 변한 사람의 점이 이와 같다. 이 말은 음이 부드러워 굳게 지키지 못하지만 변하여 양이 되면 오래도록 바름을 지킬 수 있다는 뜻이다. 그러므로 점치는 이에게 오래도록 바르게 함이 이롭다고 경계했으니, 곧 건괘의 ‘바르게 함이 이롭다’는 말과 같다. 곤에서 변한 것이므로 ‘원형’에는 미치지 못한다고 하였다.
「상전」에서 말하였다. “용육이 오래도록 바른 것은 크게 끝마치기 때문이다.” 처음에는 음이고 뒤에는 양이므로 ‘크게 끝마친다’고 하였다.
「문언전」에서 말하였다. “곤은 지극히 부드러우나 움직임은 굳세고, 지극히 고요하나 덕은 방정하다.” ‘굳셈’과 ‘방정함’은 ‘암말의 바름’을 풀이한다. 방정함은 사물을 낳는 데 일정한 법칙이 있다는 뜻이다.
“뒤따라 주인을 얻어 떳떳한 도리가 있다.” 정이천의 《역전》에는 “‘주’자 아래에 ‘리’자가 있어야 한다”고 하였다.
“만물을 품어 교화가 빛난다.” 다시 ‘형’의 뜻을 밝혔다.
“곤의 도는 참으로 순하구나! 하늘을 받들어 때에 맞추어 행한다.” 다시 하늘을 순히 받든다는 뜻을 밝혔다. 여기까지는 「단전」의 뜻을 거듭 밝힌 것이다.
“선을 쌓은 집안에는 반드시 남은 경사가 있고, 선하지 않음을 쌓은 집안에는 반드시 남은 재앙이 있다. 신하가 임금을 죽이고 자식이 아버지를 죽이는 일은 하루아침 하루저녁에 생긴 까닭이 아니다. 그렇게 되어 온 것이 점진적이니, 일찍 분별해야 할 것을 분별하지 않았기 때문이다. 《역》에서 ‘서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다’고 한 것은 대개 삼감을 말한 것이다.” 옛 글자에서는 順과 慎을 통용하였다. 살펴보건대 여기서는 마땅히 慎으로 써야 하니, 미세할 때 분별해야 한다는 뜻이다.
“곧다는 것은 바름이고 방정하다는 것은 의로움이다. 군자는 공경으로 안을 곧게 하고 의로움으로 밖을 방정하게 한다. 공경과 의로움이 확립되면 덕이 외롭지 않다. ‘곧고 방정하며 크다. 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다’는 것은 그 행할 바를 의심하지 않는 것이다.” 이는 배움을 기준으로 말한 것이다. ‘바름’은 본체를 말하고 ‘의로움’은 헤아려 마름질함을 말한다. 공경은 본체를 지키는 것이다. 안을 곧게 하고 밖을 방정하게 한다는 뜻은 정이천의 《역전》에 갖추어져 있다. ‘크다’고 따로 말하지 않은 까닭도 여기에 있다. 의심하므로 익힌 뒤에야 이롭지만, 의심하지 않는다면 어찌 익히기를 빌리겠는가? 《정전》에서 말하였다. ‘곧음은 바름을 말하고 방정함은 의로움을 말한다. 군자는 공경을 주로 삼아 그 안을 곧게 하고 의로움을 지켜 그 밖을 방정하게 한다. 공경이 확립되면 안이 곧고 의로움이 나타나면 밖이 방정하다. 의로움이 밖에 나타나는 것이지 밖에만 있는 것은 아니다. 공경과 의로움이 이미 확립되면 그 덕이 성대해져 기약하지 않아도 커지니 덕이 외롭지 않다. 쓰이는 곳마다 두루하지 않은 바가 없고 베푸는 곳마다 이롭지 않은 바가 없는데, 누가 의심하겠는가?’
“음에게 비록 아름다움이 있어도 이를 머금고 왕의 일을 따라 감히 이룸을 자기 것으로 삼지 않는 것은 땅의 도이고 아내의 도이며 신하의 도다. 땅의 도는 이룸을 자기 것으로 삼지 않고 하늘을 대신하여 끝마침이 있다.”
“하늘과 땅이 교감해 변화하면 초목이 무성하고, 하늘과 땅이 막히면 현인이 숨는다. 《역》에서 ‘자루의 입을 묶으면 허물이 없고 명예도 없다’고 한 것은 대개 삼감을 말한 것이다.”
“군자는 누런 가운데의 덕으로 이치에 통한다.” ‘누런 가운데’는 중도의 덕이 안에 있음을 말하여 ‘누렇다’는 글자의 뜻을 풀이한 것이다.
“바른 자리에 있어 아래의 몸체에 거한다.” 비록 존위에 있으나 아래의 몸체에 거한다는 말로 ‘치마’라는 글자의 뜻을 풀이하였다.
“아름다움이 그 가운데 있어 팔다리에 통하고 사업에 드러나니, 아름다움의 지극함이다.” ‘아름다움이 그 가운데 있다’는 말은 ‘누런 가운데’를 다시 풀이하고, ‘팔다리에 통한다’는 말은 ‘아래의 몸체에 거한다’를 다시 풀이한다.
“음이 양과 대등해지면 반드시 싸운다. 양이 없다고 의심할까 염려하므로 용이라 불렀다. 아직 자기 무리에서 떠나지 않았으므로 피라고 불렀다. 검고 누렇다는 것은 하늘과 땅의 색이 뒤섞인 것이다. 하늘은 검고 땅은 누렇다.” 為는 于와 偽의 반절이고, 離는 力과 智의 반절이며, 夫는 扶의 음으로 읽는다. ‘의’는 대등하여 크고 작음의 차이가 없다는 뜻이다. 곤에 비록 양효는 없지만 양 자체가 없었던 적은 없다. 피는 음에 속하니, 기운은 양이고 피는 음이기 때문이다. 검음과 누런색은 하늘과 땅의 바른 빛깔이다. 음과 양이 모두 다쳤다는 뜻이다. 여기까지는 「상전」의 뜻을 거듭 밝힌 것이다.
주희는 끊어진 획을 음의 수로 설명하고, 위아래가 모두 곤인 구조에서 순수한 음과 지극한 따름을 읽는다. 암말의 상은 따름과 힘차게 감을 함께 지니며, 이 괘를 얻은 사람은 크게 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하되 순하고 굳센 태도를 바름으로 삼아야 한다. 방향과 벗의 득실(얻음과 잃음)도 실제 이동의 점사(점에서 길흉과 행동을 판단하는 말)로 풀면서, 결국 바름에 편안히 머물 때 길하다고 정리한다.
각 효에서는 구조와 점의 조건을 선명히 한다. 육이는 곤도의 순수함을 얻었기에 배우지 않아도 이롭고, 육오는 황색과 치마의 상을 중정한 덕이 안에 차서 밖으로 드러나는 것으로 본다. 용육은 여섯 음효가 모두 변하는 특수한 점례이며, 음의 유약함이 양으로 바뀌어 오래 바름을 지킬 수 있다는 판단이다. 문언전의 판본 문제와 역사적 점례도 함께 기록한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
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說卦傳曰坤。順也。〇朱子曰坤者。順也。陰之性也。〇鏞案坤之本。姤也。〈一陰生〉爲遯爲否。以至於剝陰。每在下終。不敢乘陽跨陽。順之至也。此其所以名坤也。四正之中。在下者水土也。而一撮之土。投之水中。亦必塌然而下沈。蓋其性有所任載。無所乘跨。順之至也。古文作巛〈象三斷〉亦作〔圖版:MO_0597A_A283_0044_010_24.GIF〕。〈與申字不同〉〔圖版:GW0308_24.GIF〕者。卦形也。川者順之義也。順馴等字。皆從川。其實從巛也。〈流字從巛則川本巛也。〉故周行中土。謂之巡。〈字從巛〉而音與馴同也。
坤。元亨。〈句〉利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主。〈句〉利西南得朋。東北喪朋。安貞吉。
此坤之彖也。蓍卦六畫。皆得少陰者。〈皆得八〉坤而不變。占之以彖也。〇元者善之長也。唯震爲善。〈東方生物之仁〉則唯震爲元也。利者義之和也。唯兌爲和。則唯兌爲利也。坤之六陰。不由震兌。〈不由復與夬〉不可謂元利也。雖然乾坤者。敵對之物。〈不相下〉德雖相反。理無不具。彼以其震。〈復一陽〉我以吾巽。〈姤一陰〉彼以其兌。〈夬上兌〉我以吾艮。〈剝上艮〉譬之於馬。彼以䭸馬爲馬。〈乾爲馬〉我以牝馬爲馬也。〈乾之配〉坤以姤始。〈一陰生〉巽其元也。〈姤下巽〉剝而爲坤。〈如乾之有夬〉艮其利也。〇元亨者。君道之亨也。〈元良元首。古以君爲元。〉乾則震主始出。〈復一陽〉爲臨爲泰。以竟离位。〈一二三〉此震主之亨也。〈元亨屬下卦〉坤則巽妃始生。〈姤者女后也〉爲遯爲否。以竟离位。〈一二三〉此巽妃之亨也。〇貞者。坎之德也。坤之將坤也。於坎之位。〈四五六〉爲觀爲剝。〈利貞屬上卦〉以成純陰。凡陰功婦功。皆所宜也。故曰利牝馬之貞。〈貞事也〉牝馬之貞。如孳育轉輸。駕田車〈納禾稼〉給宮役〈見禮注〉之類是也。若軍旅之事。蒐獮之禮。皆用牝馬。筮而遇是則非所宜也。〈利宜也〉〇君子者震也。〈震爲仁爲主〉坤國旣成。〈六陰成〉復之君子。〈震一陽〉可往爲主。〈往則主坤國〉有攸往也。〇坤之先剝也。剝則上艮。〈山地剝〉艮爲徑路。〈說卦文〉徑路多岐。〈所以迷〉是先迷以失道也。〈復上九亦艮爲迷〉後於坤者復也。復則下震。〈地雷復〉震爲大道。〈說卦文〉又爲人主。〈帝出震〉是後順以得主也。〇西南者坤也。東北者艮也。〈見說卦〉坤之旣重。〈上下坤〉坤朋有耦。〈易例坤爲朋〉西南得朋也。剝之坤朋。〈坤之先剝也。〉曾以艮死。〈剝上艮〉東北喪朋也。〈萬物終乎艮〉旣將得朋。利西南也。〇安貞者。安靜之事也。〈筮問事曰貞〉坤之爲德。安然不動。〈安字象女在室中。〉安貞吉也。左傳畢萬之筮。以坤爲安。〈閔元年〉義有據也。洪範曰用靜吉。卽所謂安貞吉也。訟九四宜參看。〇案程子曰四德同而貞體則異。〈又曰利字不聯牝馬爲義。如云利牝馬之貞。則坤只有三德。〉然當以朱子說爲正。〈朱子曰不可將利字自作一句。伊川只爲泥那四德。所以如此說。不通。〉〇又案蹇曰利西南。〈彖詞文〉解曰利西南。〈亦彖詞〉此卦亦當以利西南爲句。〈吳幼淸亦云〉〇又按朋者耦也。坤之三畫。皆成匹耦。故易例坤爲朋也。〈兩貝謂之朋。〉〇學圃云周禮牧師。孟春焚牧。仲春通淫。〈又校人六馬之屬。有種焉。〉此孳育之政也。
文言曰坤。至柔而動也剛。〈變則陽〉至靜而德方。〈土性不圓轉〉後得主而有常。〈後得震〉含萬物而化光。〈坤上藏〉坤道其順乎。〈巽爲順〉承天而時行。〈姤下巽承乾〉〇案此云文言者。鄭康成之所加也。〈或云王輔嗣所加。〉孔子於乾坤二卦。特於彖傳象傳之外。重重贊美。反復詠歎。雖與諸卦之例不同。其文則亦彖傳象傳也。本是一通文字。自東萊費直始裂傳文。分隷各繇之下。而鄭玄見章首有文言二字。〈孔子引用古書名。〉遂認爲別編。乃於坤卦之傳。亦增文言二字。然乾之文言。是孔子引用古文也。此節是孔子所自作。讀者詳之。
彖曰至哉坤元。萬物資生。乃順承天。坤厚載物。德合无疆。含弘光大。品物咸亨。牝馬地類。行地无疆。柔順利貞。君子攸行。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地无疆。
坤元者姤也。姤之一陰。生於地底。〈三才位〉此坤土之本也。〈元始也〉衆萬之生。根皆著土。〈古文生作〔圖版:MO_0597A_A283_0024_010_16.GIF〕。象〔圖版:MO_0597A_A283_0046_010_16.GIF〕出土。〉萬物資生也。六陰之生。以巽爲根。〈姤一陰〉萬物資生也。〈易例卦畫爲萬物。〉姤以下巽。〈天風姤〉上接乾天。爲遯爲否爲觀爲剝。皆巽以順之。〈皆有巽〉艮以承之。〈艮爲手〉以成坤卦。乃順承天也。〈每陰在陽下〉至者極也。〈字從土〉〇自姤至剝。上必載陽。〈易例陰在上爲乘。陽在上則爲載。〉坤之本德。利載物也。坤爲大輿。〈說卦文〉非以是乎。六陰旣積。厚載物也。〈載物故能厚。〉疆者限也。自姤至剝。艮限在前。〈艮爲限〉坤之旣成。遂無限界。〈今無艮〉德合无疆也。〈六陰合〉〇陰進至否。〈下三陰〉坤道恢闊。〈下坤成〉艮以含蓄。〈上三陽塞之〉是含弘也。〈畜其廣〉照以天光。〈左傳文〉坤文乃著。〈陰得陽有光〉是光大也。於离之位。〈一二三〉陰道會合。〈三陰合〉品物咸亨也。〈三陰爲品物〉亨者會也。〈元亨屬下卦〉〇坤爲孳母。〈說卦文〉牝馬地類也。〈坤之類〉爲觀爲剝。遂以爲坤。行地无疆也。程子曰乾以剛固爲貞。坤以柔順爲貞。卽所謂柔順利貞也。〈利貞屬上卦〉〇坤之旣國。震將爲主。〈坤則復〉君子攸行也。〈震爲行〉〇失道者。艮徑也。〈剝上艮〉得常者。震道也。〈復下震〉〇剝之反復也。艮雖喪朋。剝必爲復。東北喪朋。乃終有慶也。〇凡求安之事。貴在久安。應地无疆。能久安也。
{〔卦象:䷗〕}初六。履霜堅氷至。〇象曰履霜堅氷。陰始凝也。馴致其道。至堅氷也。
此坤之復也。〈初爻動〉蓍卦第一畫至三掛之策。皆得地數。〈二四六八十〉曰初六也。〈兩地故〉〇初之旣動。陰乃凝合。〈初今剛〉陰之始凝。其象霜也。〈霜而後霰。而雪而爲氷。〉遂以震足。〈下今震〉踐此凝陰。是履霜也。今卦復也。再凝三凝。〈爲臨泰〉六陰盡合。勢將爲乾。〈勢莫遏〉乾則爲氷。〈說卦文〉堅氷至也。至者將然之辭。〇凝者水堅也。〈字從〔圖版:MO_0597A_A283_0046_020_16.GIF〕。〉本以坤溫。〈左傳坤爲溫〉乾始爲寒。〈震者乾之始〉陰始凝也。〇馴者習也。〈習重也〉自復至乾。每得一震。〈義見前〉震則爲道。〈說卦文〉馴致其道也。〈致者至之也〉
孔子曰積善之家。必有餘慶。〈震爲善〉積不善之家。必有餘殃。〈艮不善〉臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。〈一卦爲朝夕〉其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。〈辨分也〉易曰履霜堅氷至。蓋言順也。〈朱子曰順當作愼。或曰當作馴。〉〇案乾以復始。〈卽天根〉震仁兌義。積之至六。〈自復至夬。皆震兌。〉積善之家也。坤以姤始。〈卽月窟〉不仁不義。積之至六。〈自姤至剝。德相反。〉積不善之家也。餘慶餘殃。將然之效也。陰之凝合。小人之固結也。〈坤而凝。故爲小人。〉旣凝旣固。〈爲乾氷〉乃散厥惡。〈自乾而爲姤〉則爲遯爲否。臣弑其君。〈旣否則下坤成而下乾先亡。〉爲剝爲坤。子弑其父。〈艮男進而上乾亡。〉陰凝之禍。不其遠矣乎。下卦爲离。〈一二三〉离則爲晝。〈离爲日〉上卦位坎。〈四五六〉坎則爲夜。〈坎爲月〉一朝一夕者。一卦之謂也。姤而爲復。〈積不善〉坤而爲復。〈陰始凝〉復而爲乾。〈堅氷至〉乾反爲姤。乃散厥惡。〈臣弑君而子弑父。〉非一朝一夕也。辨者分也。陰之始凝。不早分之。〈初今合〉馴致其惡。禍將滔天。聖人之義。貴早辨也。小人之聚合凝固。其漸雖微。不可不辨。此其戒也。〈易例初爲早〉
{〔卦象:䷆〕}六二。直方。〈句〉大不習。〈句〉无不利。〇象曰六二之動。直以方也。不習无不利。地道光也。
此坤之師也。〈二爻動〉蓍卦第二畫三掛之策。皆得地數。曰六二也。〇師自復來。〈一之二〉復者君子之所以修身也。〈復初九曰以修身〉移之爲師。下乃爲坎。〈下今坎〉坎之爲卦。一剛中橫。其德直也。外形方正。〈外四片〉直以方也。蓋其爲卦。得乾之中剛。〈坎中男〉乾則爲直。〈見大傳〉得坤之二陰。〈外四片〉坤則爲方。〈見文言〉其德直方也。〇大不習者。剛不重也。〈習重也〉旣非習坎。〈只下坎〉無不利也。〈易例陽曰大〉曷云哉。坤者臣道也。臣之爲道。不失其敬。〈爲人臣止於敬〉以行其義。〈不枉道以事君〉外順內剛。〈外坤而內坎〉以正其身。〈內爲我〉苟其內外皆剛。〈習坎象〉失於柔順。〈不外順〉非爲人臣之道也。今雖內剛。旣不習坎。〈上猶坤〉無不利也。〇動者爻變也。〇地道者。臣道也。坤本純陰。今乃剛中。〈二今剛〉地道光也。〈陽爲光〉師自復來。震其道也。〇案諸家皆以直方大爲句。然霜方章囊。〈又裳黃〉本相叶韻。當以直方爲句也。象傳只擧直方二字。大傳及深衣之文亦然。直方爲句無疑也。
孔子曰直其正也。〈坎中直〉方其義也。〈坎之外四片〉君子敬以直內。〈坎爲敬〉義以方外。〈外形端〉敬義立而德不孤。〈剛柔相表裏〉直方〈句〉大不習〈句〉無不利。則不疑其所行也。〈雖坎不疑震爲行。〉〇案爲人臣者。敬以直內〈敬其君〉則不失其身。〈其身正〉義以方外則不枉其道。〈不枉己以循人〉敬義內固而柔順外著。〈外則坤〉則其德不偏於剛果。不偏於柔順。所以爲不孤也。以此道行。可以爲臣。〈坤爲臣〉無復可疑。〈內雖剛無害〉大不習無不利者。破疑之辭也。〇禮記深衣篇曰負繩抱方者。以直其政。方其義也。故易曰坤六二之動。直以方也。
{〔卦象:䷎〕}六三。含章可貞。或從王事。无成有終。〇象曰含章可貞。以時發也。或從王事。知光大也。
此坤之謙也。〈三爻動〉謙自復來。〈一之三〉復之時。震𧀮蕃鮮。〈復下震〉如樹方華。〈震爲花〉移之爲謙。則艮以含之。〈止其外〉坤文內蘊。〈說卦坤爲文〉是含章也。〈又离位〉謙自剝來。〈上之三〉艮者果也。〈剝上九碩果〉震華旣蕃。〈復下震〉艮果成實。〈說卦艮爲果〉含章之象也。〈艮果含生物之理〉曷然哉。坤變爲謙。含章不發。坤臣之執謙也。姤九五宜參看。〈豐六五亦然〉〇謙以坎貞。〈全卦如坎形〉可以幹也。〈事之固〉謙自復來。始事于震。〈復下震〉艮以終之。〈下今艮〉是可貞也。〈可幹事〉不云利貞者。以無成也。〇謙自復來。震其王也。〈乾天之長子〉坤其臣也。〈地雷卦〉移之爲坎。〈謙互坎〉則坤臣致役。〈說卦文〉坎以爲勞。〈坎爲功〉從王事也。其位可疑。〈在上下之中〉疑則或之。〈乾九四〉或從王事也。艮以止之。〈下今艮〉物所成終。〈說卦文〉然六位未竟。〈艮在下〉無所成也。內卦已終。〈終於三〉有所終也。臣道之無攸成。如妻道之無攸遂。〈見家人〉此天地之大義也。謙九三宜參看。〈彼亦云有終〉〇艮以止之。蘊其文章。然其互爲震。〈三五互〉震將旉蕃。〈敷花也〉以時發也。君子之德。蘊以畜之。待時而發。譬彼草木。斂其英華。含其蓓蕾。及其時而發之也。〇坎則爲知。〈北方之水德〉陽光今大。〈三今剛〉知光大也。〈坤德本光大〉含而无成。〈含其文〉謹守臣道。非大智乎。〇學稼云章者樂之一終也。〈說文云〉震爲音樂之卦。故震則爲章也。〈字從音從十〉〇學圃云兌上坼故爲口。艮上合故爲含。
孔子曰陰雖有美。含之。〈合其口〉以從王事。弗敢成也。〈婦人無遂事〉地道也。〈坤爲地〉妻道也。〈坤爲母〉臣道也。〈坤爲臣〉地道。無成而代有終也。〈代天工〉〇案陰有美者。坤得剛也。坤得剛則爲復。〈一陽生於坤〉復而含則爲謙也。〈一之三〉
{〔卦象:䷏〕}六四。括囊。無咎無譽。〇象曰括囊無咎。愼不害也。
此坤之豫也。〈四爻動〉括者。結也閉也。〈義見下〉囊者震也。坤則爲布。〈說卦文〉布塞其底。〈震下連〉其象囊也。〈詩詁云有底曰囊。無底曰橐。〉豫自復來。〈一之四〉復之時。大震之囊。〈復大震〉布于地面。〈初位地〉發其糗糧。〈震爲稼〉以活坤民。〈震以生〉移之爲豫。〈一之四〉則垂其艮手。〈今互艮〉闔然收結。而震囊在上。〈升于上〉不顧坤民。〈坤在後〉是括囊也。豫自剝來。〈上之四〉剝有艮手。所以括也。括之奈何。四多懼也。〈大傳文〉謹約如此。何咎之有。然我有其糧。藏之不出。亦無譽也。〇剝之時。迷失其道。〈艮爲徑〉今乃得道。〈上今震〉是無咎也。〈善補過〉〇成言乎艮。〈說卦文〉非無言也。坎則爲險。〈上互坎〉險言非譽。是無譽也。〇艮止有節。〈下互艮〉愼之至也。雖有坎險。〈上互坎〉曷其能害。〇案荀九家云坤爲囊。非矣。〈布不塞底。不成囊。〉星湖先生曰四之動爲震。有囊象。〇又按揚子方言曰括。關閉也。〈王風云羊牛下括。亦牢柵牧閉也。〉艮爲開門。震爲閉關。〈門下有橫木〉故復之大象曰至日閉關。〈復下震〉括者閉也。剝之艮門。今以震閉。〈上今震〉其象括也。
孔子曰天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。〈坎爲隱〉易曰括囊無咎無譽。蓋言謹也。〇案豫自復剝來。復者自坤爲乾之始。〈天根也〉卽天地變化之卦也。復之時。君子得道。草木蕃鮮。〈復下震〉移之爲豫。則天位地位之間。〈四在二五間〉一梗中橫。〈四今剛〉而剝之艮門。今乃閉關。〈義見前〉天地閉也。〈豫有重門象〉震之君子。〈復下震〉坎用隱伏。〈上互坎〉賢人隱也。曷然哉。君臣之間。〈五與二之間〉小人居中。〈下互艮〉讒慝公行。〈艮言坎險爲讒言〉此遠害之時也。可不愼乎。
{〔卦象:䷇〕}六五。黃裳。元吉。〇象曰黃裳元吉。文在中也。
此坤之比也。〈五爻動〉坤配乾衣。其象裳也。〈荀九家〉裳本飾下。〈左傳文〉下卦裳也。〈在下者爲裳〉比自復來。〈一之五〉復之時。震以飾下。〈復下震〉其色玄黃。〈說卦震玄黃〉是爲雜裳。〈玄黃。天地之雜也。士冠禮有雜裳。〉移之爲比。則玄德上升。〈一之五〉遂正君位。〈玄天色〉坤裳順德。〈坤在下〉厥色純黃。〈中土之正色〉於是乎黃裳也。本以震升。〈復下震〉元之吉也。〈君爲元〉坤之六五。王后之位也。周禮王后六服。一曰鞠衣。〈注云鞠黃色〉而古者婦人之服。衣裳相連。〈見禮疏〉黃裳者。鞠衣也。〇坤則爲文。〈說卦文〉今坤在內。〈下爲內〉文在中也。〈易例內卦爲中。如所云天在山中。〉亦陽得五。〈五今剛〉文在中也。〈兼二義〉〇案春秋傳南蒯之坤遇此爻。〈昭十二年〉子服惠伯曰黃。中之色也。裳。下之飾也。〈指下坤〉元。善之長也。又曰上美爲元。下美則裳。〈詳見春秋官占注〉惠伯亦以下坤爲裳。中剛爲元。讀者詳之。〇離鼎解噬嗑宜參看。〈黃之例〉
孔子曰君子黃中通理。〈坎爲通〉正位居體。〈陽居五〉美在其中。〈坎中陽〉而暢於四支。〈坎之外四片〉發於事業。〈坎幹事〉美之至也。〈易例陽爲美〉〇案比自復來。君子者震也。內純正則物理通。〈內坤而外坎〉正其位則體膚安。〈外坎而內坤〉黃中者坤也。通理者坎也。正位者坎也。居體者坤也。復之震足。剝之艮手。移之爲比。則坎血流通。美在其中。而暢於四支也。德之在中。發於四體。〈威儀之外著〉亦猶是也。
{〔卦象:䷖〕}上六。龍戰于野。其血玄黃。〇象曰龍戰于野。其道窮也。
此坤之剝也。〈上爻動〉剝以觀進。〈四而五〉觀有二陽。〈上二剛〉是二龍也。〈乾之時。本是六龍。〉進而爲剝則一龍又死。一龍獨存。〈剝一剛〉龍之戰也。其戰奈何。以本乾也。〈說卦戰乎乾〉坤邑之外。其地曠遠。〈上位最在外〉邑外曰野。〈邑而郊而野〉龍戰于野也。〇上卦位坎。〈四五六〉坎爲血卦。〈說卦文〉是其血也。剝進爲坤。〈四時之本序〉坤變爲剝。〈坤上六〉陰陽屢變。〈剝坤剝〉天地相雜。〈剝一陽本乾〉其血玄黃也。〈天玄而地黃〉〇艮爲徑路。〈說卦文〉其道窮也。〇案左傳龍鬪鄭門。〈昭十九年〉易詞取象。皆合實理。〇學圃云陰陽屢變。倐忽往來。支離攫拏。困極而死。其血玄黃也。〈亟死則血赤〉坎爲赤血。〈說卦文〉今坎非坎。〈剝上艮〉色有渝也。
孔子曰陰疑於陽。必戰。〈臣擬於君。必有戰。〉爲其嫌於無陽也。〈坤純陰〉故稱龍焉。〈龍陽物〉猶未離其類也。〈觀二陽〉故稱血焉。〈坎爲血〉夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。〇案坤本純陰。陰旣至六。又得老陰。〈老陰徒爻變〉是無陽也。觀之二陽。本是同類。血脈相通。故血爲戒也。
{〔卦象:䷀〕}用六。利永貞。〇象曰用六永貞。以大終也。
此坤之乾也。著卦十八變成卦之時。〈三變爲一畫〉其十八掛之策。皆得地數。〈二四六八十〉則六位盡變。此之謂用六也。〇永貞者。久長之事也。周禮大祝求永貞。〈春官文〉有年祝化祝之等。〈其目多〉年者歷年之短長。〈如卜年八百〉化者敎化之始終。筮家以此謂之永貞也。〈筮問事曰貞〉坤體無疆。乾德不息。利於年也。〈卜年吉〉坤之爲乾也。必自震始。震主首出。以臨坤民。而坤之六陰。盡化爲陽。〈坤而乾〉利於化也。〈利化民〉久長之事。無不相宜。利永貞也。〇終六位而皆剛。以大終也。〈陽曰大〉
「설괘전」에서 말하였다. “곤은 따름이다.” ○주자는 말하였다. “곤은 따름이니 음의 성질이다.” ○정약용이 살피건대. 곤의 근본은 구다 〈한 음이 생긴다〉. 둔이 되고 비가 되어 박에 이르기까지 음은 매번 아래의 끝에 있어 감히 양을 타거나 넘어가지 않으니 따름이 지극하다. 이것이 곤이라 이름 붙인 까닭이다. 사정괘 가운데 아래에 있는 것은 물과 흙이다. 한 줌의 흙을 물속에 던져도 반드시 무너지며 아래로 가라앉는다. 그 성질이 짊어지고 실을 뿐 올라타거나 넘지 않으니 따름이 지극하다. 고문에는 ‘巛’으로 썼고 〈세 번 끊어진 모양이다〉 또 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕로도 썼다 〈‘申’자와 다르다〉. 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕은 괘의 형상이다. ‘천(川)’은 따름의 뜻이다. 순(順)과 순(馴) 같은 글자가 모두 천(川)을 따르지만 실제로는 巛을 따른다 〈‘류(流)’자가 巛을 따르므로 川은 본래 巛이다〉. 그러므로 나라 안을 두루 다니는 일을 ‘순(巡)’이라 하고 〈글자가 巛을 따른다〉 그 음이 ‘순(馴)’과 같다.
곤은 크게 형통하다. 〈여기서 구절을 나눈다〉 암말의 바름이 이롭다. 군자가 갈 곳이 있을 때 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻는다. 〈여기서 구절을 나눈다〉 서남쪽에서는 벗을 얻고 동북쪽에서는 벗을 잃는 것이 이롭다. 편안히 바르게 하면 길하다.
이것은 곤괘의 단사다. 시초점에서 여섯 획이 모두 소음이면 〈모두 8을 얻은 것이다〉 곤이 되어 변하지 않으므로 단사로 점친다. ○원은 선의 으뜸이다. 오직 진만 선이 되므로 〈동방에서 만물을 낳는 인이다〉 오직 진만 원이 된다. 리는 의의 조화다. 오직 태만 조화가 되므로 오직 태만 리가 된다. 곤의 여섯 음은 진과 태에서 오지 않았으므로 〈복과 쾌에서 오지 않았다〉 원과 리라고 할 수 없다. 그러나 건과 곤은 서로 맞서는 사물로서 〈서로에게 낮추지 않는다〉 덕은 반대지만 이치는 갖추지 않음이 없다. 저쪽이 그 진을 쓰면 〈복의 한 양이다〉 나는 나의 손을 쓰고 〈구의 한 음이다〉, 저쪽이 그 태를 쓰면 〈쾌의 상괘가 태다〉 나는 나의 간을 쓴다 〈박의 상괘가 간이다〉. 말에 비유하면 저쪽은 수말을 말이라 하고 〈건은 말이다〉 나는 암말을 말이라 하는 것과 같다 〈건의 짝이다〉. 곤은 구에서 시작하니 〈한 음이 생긴다〉 손이 그 원이고 〈구의 하괘가 손이다〉, 박을 거쳐 곤이 되니 〈건에 쾌가 있는 것과 같다〉 간이 그 리다. ○‘원형’은 임금의 도가 형통함이다 〈원량·원수처럼 옛날에는 임금을 원이라 했다〉. 건에서는 진이라는 주인이 처음 나오고 〈복의 한 양이다〉 임과 태를 거쳐 리의 자리를 마치니 〈초·이·삼이다〉 이것이 진이라는 주인의 형통함이다 〈원형은 하괘에 속한다〉. 곤에서는 손이라는 왕비가 처음 생겨 〈구는 여자 군주다〉 둔과 비를 거쳐 리의 자리를 마치니 〈초·이·삼이다〉 이것이 손이라는 왕비의 형통함이다. ○정은 감의 덕이다. 곤이 곤이 되어 갈 때 감의 자리에서 〈사·오·육이다〉 관과 박이 되어 〈이정은 상괘에 속한다〉 순음이 이루어진다. 모든 음의 일과 부인의 일이 모두 마땅하므로 암말의 바름이 이롭다고 했다 〈정은 일이다〉. 암말의 바름은 번식하고 운송하며 밭일 수레를 끌고 〈곡식을 거두어들인다〉 궁중의 역사를 공급하는 일 〈예의 주석에 보인다〉 같은 것이다. 군대의 일이나 봄·가을 사냥 의식에 모두 암말을 쓰지는 않으므로, 점쳐 이 괘를 만나면 그러한 일에는 마땅하지 않다 〈리는 마땅함이다〉. ○군자는 진이다 〈진은 인이며 주인이다〉. 곤이라는 나라가 이루어지면 〈여섯 음이 이루어진다〉 복의 군자가 〈진의 한 양이다〉 가서 주인이 될 수 있으므로 〈가면 곤국의 주인이 된다〉 갈 곳이 있다. ○곤보다 앞선 것은 박이다. 박의 상괘는 간이고 〈산지박이다〉 간은 좁은 길이다 〈「설괘전」의 글이다〉. 좁은 길에는 갈림길이 많아 〈그래서 헤맨다〉 앞서면 길을 잃는다 〈복괘 상구도 간이어서 헤맨다〉. 곤의 뒤에 오는 것은 복이다. 복의 하괘는 진이고 〈지뢰복이다〉 진은 큰길이며 〈「설괘전」의 글이다〉 또 사람의 주인이다 〈제왕이 진에서 나온다〉. 이것이 뒤따라 순응하면 주인을 얻는다는 말이다. ○서남은 곤이고 동북은 간이다 〈「설괘」에 보인다〉. 곤이 겹치면 〈상하가 모두 곤이다〉 곤이라는 벗이 짝을 이루므로 〈역례에서 곤은 벗이다〉 서남에서 벗을 얻는다. 곤보다 앞선 박에서는 〈곤의 앞은 박이다〉 곤의 벗이 간에서 죽었으므로 〈박의 상괘가 간이다〉 동북에서 벗을 잃는다 〈만물이 간에서 끝난다〉. 장차 벗을 얻을 것이므로 서남이 이롭다. ○‘안정’은 편안하고 고요한 일이다 〈점을 물어보는 일을 정이라 한다〉. 곤의 덕은 편안하여 움직이지 않으니 〈‘안’자는 여자가 집 안에 있는 모양이다〉 편안히 바르게 하면 길하다. 《좌전》의 필만 점에서 곤을 편안함으로 보았으니 〈민공 원년이다〉 근거가 있다. 「홍범」의 “고요함을 쓰면 길하다”가 곧 이른바 안정길이다. 송괘 구사와 함께 보아야 한다. ○정약용이 살피건대, 정자는 “네 덕은 같지만 정의 몸체는 다르다”고 했다 〈또 “‘리’자를 암말과 이어 뜻을 만들지 않는다. ‘암말의 바름이 이롭다’고 읽으면 곤에는 세 덕만 있게 된다”고 했다〉. 그러나 주자의 설을 옳다고 해야 한다 〈주자는 “‘리’자를 따로 한 구절로 만들 수 없다. 이천은 오직 네 덕에 얽매여 이렇게 설명했으니 통하지 않는다”고 했다〉. ○또 정약용이 살피건대, 건괘에 “서남이 이롭다”라고 했고 〈단사의 글이다〉 해괘에도 “서남이 이롭다”라고 했으므로 〈역시 단사다〉 이 괘도 “서남이 이롭다”를 한 구절로 삼아야 한다 〈오유청도 그렇게 말했다〉. ○정약용이 살피건대, 또, ‘붕’은 짝이다. 곤의 세 획이 모두 짝을 이루므로 역례에서 곤을 벗이라 했다 〈조개 두 개를 붕이라 한다〉. ○아들 정학유(學圃)가 말하였다. “《주례》의 목사는 맹춘에 목초지를 불사르고 중춘에 짐승의 교미를 터 준다 〈또 교인에게 여섯 종류의 말이 있는데 그 가운데 종마가 있다〉. 이것이 번식을 다스리는 일이다.”
「문언전」에서 말하였다. “곤은 지극히 부드러우나 움직일 때에는 굳세고 〈변하면 양이 된다〉, 지극히 고요하나 덕은 방정하다 〈흙의 성질은 둥글게 구르지 않는다〉. 뒤따라 주인을 얻어 떳떳함이 있고 〈뒤에 진을 얻는다〉, 만물을 품어 변화의 빛을 드러낸다 〈곤은 위에서 감춘다〉. 곤의 도는 참으로 순한가! 〈손은 따름이다〉 하늘을 받들어 때에 맞추어 행한다 〈구의 하손이 건을 받든다〉.” ○정약용이 살피건대, 여기의 ‘문언’이라는 두 글자는 정강성이 덧붙인 것이다 〈왕보사가 덧붙였다는 설도 있다〉. 공자는 건·곤 두 괘에서 특별히 「단전」과 「상전」 외에 거듭 찬미하고 되풀이해 읊었다. 비록 여러 괘의 체례와 다르지만 그 글은 역시 「단전」과 「상전」이다. 본래 하나로 이어진 글이었는데 동래의 비직이 처음 전의 글을 찢어 각 효 아래에 나누어 붙였다. 정현은 장 첫머리에 ‘문언’ 두 글자가 있는 것을 보고 〈공자가 인용한 옛 책 이름이다〉 별편으로 여겨 곤괘의 전에도 ‘문언’ 두 글자를 더했다. 그러나 건의 「문언」은 공자가 고문을 인용한 것이고, 이 절은 공자가 직접 지은 것이다. 독자는 자세히 살펴야 한다.
「단전」에서 말하였다. “지극하도다, 곤원이여! 만물이 힘입어 생겨나며 마침내 하늘을 순하게 받든다. 곤은 두터이 만물을 싣고 덕은 끝없음과 합한다. 넓게 품고 크게 빛나 온갖 사물이 모두 형통한다. 암말은 땅의 부류여서 땅을 끝없이 간다. 부드럽고 순하게 이정하니 군자가 갈 바다. 앞서면 헤매어 도를 잃고 뒤따르면 떳떳함을 얻는다. 서남에서 벗을 얻는 것은 마침내 부류와 함께 가는 것이고, 동북에서 벗을 잃는 것은 마침내 경사가 있기 때문이다. 편안히 바르게 해서 길한 것은 끝없는 땅에 응하기 때문이다.”
곤원은 구다. 구의 한 음은 땅 밑에서 생기니 〈삼재의 자리다〉 이것이 곤토의 근본이다 〈원은 시작이다〉. 수많은 생명의 뿌리가 모두 흙에 붙는다 〈고문에서 ‘생’은 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕로 썼는데 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕가 흙에서 나오는 모양이다〉. 이것이 만물이 힘입어 생겨나는 것이다. 여섯 음의 생김은 손을 뿌리로 삼으니 〈구의 한 음이다〉 만물이 힘입어 생겨난다 〈역례에서 괘획은 만물이 된다〉. 구는 아래에 손이 있고 〈천풍구다〉 위로 건천에 맞닿는다. 둔·비·관·박이 될 때 모두 손으로 순종하고 〈모두 손이 있다〉 간으로 받들어 〈간은 손이다〉 곤괘를 이루니, 이것이 하늘을 순하게 받드는 것이다 〈음이 매번 양 아래에 있다〉. ‘지’는 극이다 〈글자가 흙을 따른다〉. ○구에서 박까지 위에는 반드시 양이 실려 있다 〈역례에서 음이 위에 있으면 ‘탄다’ 하고 양이 위에 있으면 ‘싣는다’고 한다〉. 곤의 본래 덕은 만물을 싣는 데 이롭다. 곤은 큰 수레이니 〈「설괘전」의 글이다〉 이 때문이 아니겠는가. 여섯 음이 쌓이므로 두터이 만물을 싣는다 〈만물을 실으므로 두터울 수 있다〉. ‘강’은 경계다. 구에서 박까지 간이라는 경계가 앞에 있지만 〈간은 경계다〉 곤이 이루어지면 경계가 없어지므로 〈지금은 간이 없다〉 덕이 끝없음과 합한다 〈여섯 음이 합한다〉. ○음이 비까지 나아가면 〈아래의 세 음이다〉 곤도가 넓어지고 〈하곤이 이루어진다〉 간으로 품어 쌓으니 〈위의 세 양이 막는다〉 넓게 품는 것이다 〈그 넓음을 저장한다〉. 하늘의 빛으로 비추면 〈《좌전》의 글이다〉 곤의 문채가 드러나니 〈음이 양을 얻으면 빛이 있다〉 크게 빛나는 것이다. 리의 자리에서 〈초·이·삼이다〉 음도가 모여 합하므로 〈세 음이 합한다〉 온갖 사물이 모두 형통한다 〈세 음이 온갖 사물이 된다〉. 형은 모임이다 〈원형은 하괘에 속한다〉. ○곤은 새끼를 낳는 어미이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 암말은 땅의 부류다 〈곤의 부류다〉. 관과 박을 거쳐 마침내 곤이 되므로 땅을 끝없이 간다. 정자는 “건은 굳센 견고함으로 정을 삼고 곤은 부드러운 따름으로 정을 삼는다”고 했으니, 곧 이른바 부드럽고 순하게 이정한다는 말이다 〈이정은 상괘에 속한다〉. ○곤이 나라가 되면 진이 장차 주인이 되므로 〈곤 다음은 복이다〉 군자가 갈 바다 〈진은 행함이다〉. ○도를 잃는 것은 간의 좁은 길이고 〈박의 상괘가 간이다〉 떳떳함을 얻는 것은 진의 큰길이다 〈복의 하괘가 진이다〉. ○박은 뒤집으면 복이다. 간에서 벗을 잃어도 박은 반드시 복이 되므로 동북에서 벗을 잃으면 마침내 경사가 있다. ○편안함을 구하는 일은 오래 편안한 것을 귀하게 여긴다. 끝없는 땅에 응하면 오래 편안할 수 있다.
{〔괘상:䷗〕} 초육은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다. ○「상전」에서 말하였다. “서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다는 것은 음이 처음 엉긴 것이다. 그 도를 차츰 익혀 단단한 얼음에 이른다.”
이것은 곤이 복괘로 변한 것이다 〈초효가 움직인다〉. 시초점의 첫 획에서 세 번의 괘가 모두 지수를 얻으면 〈2·4·6·8·10이다〉 초육이라 한다 〈땅을 둘로 한 까닭이다〉. ○초효가 움직이면 음이 엉겨 합한다 〈초효가 이제 강이다〉. 음이 처음 엉긴 상이 서리다 〈서리 뒤에 싸락눈, 눈, 얼음이 된다〉. 마침내 진의 발로 〈하괘가 이제 진이다〉 이 엉긴 음을 밟으니 서리를 밟는 것이다. 지금 괘는 복이다. 두 번 세 번 다시 엉겨 〈임과 태가 된다〉 여섯 음이 모두 합하면 형세가 장차 건이 되며 〈형세를 막을 수 없다〉 건은 얼음이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 단단한 얼음이 이른다. ‘이른다’는 장차 그렇게 된다는 말이다. ○‘응’은 물이 굳는 것이다 〈글자가 〔원문 외자 도판—아래 공개 원문 이미지 참조〕를 따른다〉. 본래 곤은 따뜻하지만 〈《좌전》에서 곤을 따뜻함이라 했다〉 건이 시작되면 차가워진다 〈진은 건의 시작이다〉. 이것이 음이 처음 엉긴 것이다. ○‘순(馴)’은 익힘이다 〈습은 거듭함이다〉. 복에서 건까지 매번 진 하나를 얻으며 〈뜻이 앞에 보인다〉 진은 길이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 그 길을 차츰 익혀 이른다 〈치는 이름이다〉.
공자는 말하였다. “선을 쌓은 집에는 반드시 남은 경사가 있고 〈진은 선이다〉, 선하지 않음을 쌓은 집에는 반드시 남은 재앙이 있다 〈간은 선하지 않음이다〉. 신하가 임금을 시해하고 자식이 아버지를 시해하는 일은 하루아침 하루저녁의 까닭이 아니라 〈한 괘가 아침과 저녁이 된다〉 그 유래가 점차 이루어진 것이다. 일찍 분별해야 할 것을 분별하지 않았기 때문이다 〈변은 나눔이다〉. 《역》에서 ‘서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다’고 했으니 아마도 순하게 따름을 말한 것이다.” 〈주자는 순(順)을 신(愼)으로 써야 한다고 했고, 어떤 이는 순(馴)으로 써야 한다고 했다〉. ○정약용이 살피건대, 건은 복에서 시작하고 〈곧 천근이다〉 진은 인이고 태는 의이므로 이를 육효까지 쌓으면 〈복에서 쾌까지 모두 진과 태다〉 선을 쌓은 집이다. 곤은 구에서 시작하고 〈곧 월굴이다〉 불인과 불의를 육효까지 쌓으므로 〈구에서 박까지 덕이 반대된다〉 선하지 않음을 쌓은 집이다. 남은 경사와 남은 재앙은 장차 나타날 효과다. 음이 엉겨 합하는 것은 소인이 굳게 결속하는 것이다 〈곤이 엉기므로 소인이 된다〉. 이미 엉기고 굳어 〈건의 얼음이 된다〉 마침내 악을 흩으면 〈건에서 구가 된다〉 둔과 비가 되어 신하가 임금을 시해하고 〈비가 되면 하곤이 이루어져 하건이 먼저 없어진다〉, 박과 곤이 되어 자식이 아버지를 시해한다 〈간남이 나아가 상건이 없어진다〉. 음이 엉긴 화가 어찌 멀겠는가. 하괘는 리여서 〈초·이·삼이다〉 낮이 되고 〈리는 해다〉, 상괘의 자리는 감이어서 〈사·오·육이다〉 밤이 된다 〈감은 달이다〉. 하루아침 하루저녁은 한 괘를 말한다. 구가 복이 되고 〈선하지 않음을 쌓는다〉 곤이 복이 되며 〈음이 처음 엉긴다〉 복이 건이 되고 〈단단한 얼음이 이른다〉 건이 뒤집혀 구가 되어 마침내 악을 흩는 것은 〈신하가 임금을 시해하고 자식이 아버지를 시해한다〉 하루아침 하루저녁에 이루어진 일이 아니다. ‘변’은 나눔이다. 음이 처음 엉길 때 일찍 나누지 않으면 〈초효가 이제 합한다〉 악이 차츰 이루어져 화가 장차 하늘까지 넘친다. 성인의 의는 일찍 분별하는 것을 귀하게 여긴다. 소인이 모여 결속하고 굳어지는 조짐이 비록 작더라도 분별하지 않을 수 없다는 경계다 〈역례에서 초효는 이른 때다〉.
{〔괘상:䷆〕} 육이는 곧고 방정하다. 〈여기서 구절을 나눈다〉 큰 것이 거듭되지 않는다. 〈여기서 구절을 나눈다〉 이롭지 않음이 없다. ○「상전」에서 말하였다. “육이의 움직임은 곧으면서 방정하기 때문이다. 거듭하지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 땅의 도가 빛나기 때문이다.”
이것은 곤이 사괘로 변한 것이다 〈이효가 움직인다〉. 시초점의 둘째 획에서 세 번의 괘가 모두 지수를 얻으면 육이라 한다. ○사는 복에서 왔다 〈초효가 이효로 갔다〉. 복은 군자가 몸을 닦는 괘다 〈복 초구에서 몸을 닦는다고 했다〉. 사로 옮기면 하괘가 감이 된다 〈하괘가 이제 감이다〉. 감괘는 하나의 강이 가운데를 가로지르므로 덕이 곧고, 바깥 형체가 방정하다 〈바깥의 네 조각이다〉. 이것이 곧으면서 방정하다는 말이다. 감괘는 건의 가운데 강을 얻고 〈감은 가운데 아들이다〉 건은 곧음이며 〈「대전」에 보인다〉, 곤의 두 음을 얻고 〈바깥 네 조각이다〉 곤은 방정함이므로 〈「문언」에 보인다〉 그 덕이 곧고 방정하다. ○‘큰 것이 거듭되지 않는다’는 강이 거듭되지 않는다는 뜻이다 〈습은 거듭함이다〉. 이미 중감이 아니므로 〈하감만 있다〉 이롭지 않음이 없다 〈역례에서 양을 크다고 한다〉. 무엇을 말한 것인가. 곤은 신하의 도다. 신하의 도는 공경을 잃지 않고 〈신하 된 사람은 공경에 머문다〉 의를 행하며 〈도를 굽혀 임금을 섬기지 않는다〉, 밖은 순하고 안은 굳세어 〈밖은 곤이고 안은 감이다〉 몸을 바로잡는 데 있다 〈안은 나다〉. 안팎이 모두 굳세면 〈중감의 상이다〉 부드럽게 따름을 잃어 〈밖으로 순하지 않다〉 신하의 도가 아니다. 지금 안은 굳세어도 중감은 아니므로 〈위는 여전히 곤이다〉 이롭지 않음이 없다. ○움직임은 효변이다. ○땅의 도는 신하의 도다. 곤은 본래 순음인데 이제 가운데가 굳세어졌으므로 〈이효가 이제 강이다〉 땅의 도가 빛난다 〈양은 빛이다〉. 사는 복에서 왔으니 진이 그 길이다. ○정약용이 살피건대, 여러 학자는 모두 ‘직방대’를 한 구절로 읽었다. 그러나 상(霜)·방(方)·낭(囊)이 〈또 상(裳)과 황(黃)이〉 본래 서로 운을 맞추므로 ‘직방’에서 구절을 나누어야 한다. 「상전」도 ‘직방’ 두 글자만 들었고 「대전」과 「심의」의 글도 그러하니 직방을 한 구절로 읽는 데 의심이 없다.
공자는 말하였다. “‘직’은 그 바름이고 〈감의 가운데가 곧다〉, ‘방’은 그 의다 〈감의 바깥 네 조각이다〉. 군자는 공경으로 안을 곧게 하고 〈감은 공경이다〉 의로 밖을 방정하게 한다 〈바깥 형체가 단정하다〉. 공경과 의가 서면 덕이 외롭지 않다 〈강과 유가 표리가 된다〉. ‘곧고 방정하다’ 〈구절〉, ‘큰 것이 거듭되지 않는다’ 〈구절〉, ‘이롭지 않음이 없다’고 했으니 행할 바를 의심하지 않는다 〈비록 감이라도 의심하지 않고 진은 행함이다〉.” ○정약용이 살피건대, 신하 된 사람이 공경으로 안을 곧게 하면 〈그 임금을 공경한다〉 자신의 몸을 잃지 않고 〈그 몸이 바르다〉, 의로 밖을 방정하게 하면 자기 도를 굽히지 않는다 〈남을 따르려고 자신을 굽히지 않는다〉. 공경과 의가 안에서 굳고 부드러운 따름이 밖에 드러나면 〈밖은 곤이다〉 그 덕이 강과에 치우치지도, 유순에 치우치지도 않으므로 외롭지 않다. 이 도로 행하면 신하가 될 수 있고 〈곤은 신하다〉 더 의심할 것이 없다 〈안이 굳세어도 해가 없다〉. ‘큰 것이 거듭되지 않아 이롭지 않음이 없다’는 의심을 깨뜨리는 말이다. ○《예기》 「심의」는 “등에는 곧은 먹줄을 지고 앞에는 방형을 안는데, 이는 정사를 곧게 하고 의를 방정하게 하기 위해서다. 그러므로 《역》은 ‘곤 육이의 움직임은 곧으면서 방정하다’고 했다”고 했다.
{〔괘상:䷎〕} 육삼은 문채를 품으니 일을 주관할 수 있다. 혹 왕의 일을 따르면 이룸은 없어도 마침은 있다. ○「상전」에서 말하였다. “문채를 품고 일을 주관할 수 있다는 것은 때에 맞추어 드러내기 때문이다. 혹 왕의 일을 따른다는 것은 지혜가 빛나고 크기 때문이다.”
이것은 곤이 겸괘로 변한 것이다 〈삼효가 움직인다〉. 겸은 복에서 왔다 〈초효가 삼효로 갔다〉. 복의 때에는 진의 초목이 무성하고 싱싱하여 〈복의 하괘가 진이다〉 나무에 막 꽃이 핀 것과 같다 〈진은 꽃이다〉. 겸으로 옮기면 간으로 품고 〈그 바깥을 멈춘다〉 곤의 문채를 안에 쌓으니 〈「설괘」에서 곤은 문채다〉 문채를 품은 것이다 〈또 리의 자리다〉. 겸은 박에서도 왔다 〈상효가 삼효로 갔다〉. 간은 열매고 〈박 상구의 큰 열매다〉 진의 꽃이 이미 무성해져 〈복의 하괘가 진이다〉 간의 열매가 여무니 〈「설괘」에서 간은 과실이다〉 문채를 품은 상이다 〈간의 과실은 생물의 이치를 품는다〉. 어째서인가. 곤이 변해 겸이 되면 문채를 품고 드러내지 않으니 곤이라는 신하가 겸손을 지키는 것이다. 구괘 구오와 함께 보아야 한다 〈풍괘 육오도 같다〉. ○겸은 감으로 정하고 〈전괘의 모양이 감과 같다〉 일을 주관할 수 있다 〈일을 견고하게 한다〉. 겸은 복에서 와 진에서 일을 시작하고 〈복의 하괘가 진이다〉 간으로 마치므로 〈하괘가 이제 간이다〉 일을 주관할 수 있다 〈일을 주관할 수 있다〉. ‘이정’이라 하지 않은 것은 이룸이 없기 때문이다. ○겸은 복에서 왔으니 진이 그 왕이고 〈건천의 장남이다〉 곤이 그 신하다 〈지뢰괘다〉. 옮겨 감이 되면 〈겸의 호괘가 감이다〉 곤이라는 신하가 역사에 힘쓰고 〈「설괘전」의 글이다〉 감으로 수고하니 〈감은 공로다〉 왕의 일을 따르는 것이다. 그 자리가 위아래의 사이에 있어 의심스러우므로 의심하면 ‘혹’이라 한다 〈건 구사와 같다〉. 이것이 혹 왕의 일을 따른다는 말이다. 간으로 멈추어 〈하괘가 이제 간이다〉 사물이 마침을 이루지만 〈「설괘전」의 글이다〉 여섯 자리가 아직 끝나지 않아 〈간이 아래에 있다〉 이룬 바가 없고, 내괘는 이미 끝났으므로 〈삼효에서 끝난다〉 마침은 있다. 신하의 도에 이룸이 없는 것은 아내의 도에 일을 마음대로 마침이 없는 것과 같다 〈가인괘에 보인다〉. 이것이 천지의 큰 의리다. 겸괘 구삼과 함께 보아야 한다 〈거기에도 마침이 있다고 했다〉. ○간으로 멈추어 문채를 쌓지만 호괘는 진이므로 〈삼·오의 호괘다〉 진은 장차 꽃을 피운다 〈부는 꽃이다〉. 이것이 때에 맞추어 드러낸다는 말이다. 군자의 덕은 쌓아 길러 때를 기다린 뒤 드러낸다. 초목이 꽃을 거두어 꽃봉오리에 품었다가 때가 되면 피우는 것과 같다. ○감은 지혜이고 〈북방 물의 덕이다〉 양의 빛이 이제 커졌으므로 〈삼효가 이제 강이다〉 지혜가 빛나고 크다 〈곤의 덕은 본래 빛나고 크다〉. 품고 이루지 않으며 〈그 문채를 품는다〉 신하의 도를 삼가 지키는 것이 큰 지혜가 아니겠는가. ○아들 정학연(學稼)이 말하였다. “장은 음악의 한 마침이다 〈《설문》에서 말했다〉. 진은 음악의 괘이므로 진이 장이 된다 〈글자가 음과 십을 따른다〉.” ○아들 정학유(學圃)가 말하였다. “태는 위가 갈라져 입이 되고 간은 위가 닫혀 품음이 된다.”
공자는 말하였다. “음이 비록 아름다움을 지녔어도 품고서 〈그 입을 닫는다〉 왕의 일을 따르며 감히 이루지 않는다 〈부인은 일을 마음대로 끝내지 않는다〉. 이것이 땅의 도이고 〈곤은 땅이다〉 아내의 도이며 〈곤은 어머니다〉 신하의 도다 〈곤은 신하다〉. 땅의 도는 이룸은 없지만 대신 마침은 있다 〈하늘의 일을 대신한다〉.” ○정약용이 살피건대, 음에게 아름다움이 있다는 것은 곤이 강을 얻은 것이다. 곤이 강을 얻으면 복이 되고 〈한 양이 곤에서 생긴다〉 복이 품으면 겸이 된다 〈초효가 삼효로 간다〉.
{〔괘상:䷏〕} 육사는 자루의 입을 묶으니 허물도 없고 명예도 없다. ○「상전」에서 말하였다. “자루의 입을 묶어 허물이 없다는 것은 삼가면 해를 입지 않기 때문이다.”
이것은 곤이 예괘로 변한 것이다 〈사효가 움직인다〉. ‘괄’은 맺고 닫는 것이다 〈뜻이 아래에 보인다〉. ‘주머니’는 진이다. 곤은 베가 되고 〈「설괘전」의 글이다〉 베로 밑을 막으면 〈진의 아래가 이어져 있다〉 주머니의 상이 된다 〈《시고》는 “밑이 있으면 낭, 밑이 없으면 탁”이라 했다〉. 예는 복에서 왔다 〈초효가 사효로 갔다〉. 복의 때에는 큰 진의 주머니가 〈복의 큰 진이다〉 지면에 펼쳐져 〈초효는 땅의 자리다〉 마른 양식을 내어 〈진은 곡식이다〉 곤의 백성을 살린다 〈진으로 살린다〉. 예로 옮기면 〈초효가 사효로 갔다〉 간의 손을 늘어뜨려 〈이제 호괘가 간이다〉 닫아 묶고 진의 주머니가 위로 올라가 〈위로 올라갔다〉 곤의 백성을 돌아보지 않으니 〈곤이 뒤에 있다〉 주머니 입을 묶은 것이다. 예는 박에서도 왔다 〈상효가 사효로 갔다〉. 박에는 간의 손이 있으므로 묶는다. 왜 묶는가. 사효에는 두려움이 많기 때문이다 〈「대전」의 글이다〉. 이처럼 삼가고 단속하니 무슨 허물이 있겠는가. 그러나 내가 양식을 가지고도 감추어 내놓지 않으니 명예도 없다. ○박의 때에는 헤매어 길을 잃었지만 〈간은 좁은 길이다〉 이제 길을 얻었으므로 〈상괘가 이제 진이다〉 허물이 없다 〈허물을 잘 보충한다〉. ○말은 간에서 이루어지므로 〈「설괘전」의 글이다〉 말이 없는 것은 아니다. 감은 험함이 되며 〈상호괘가 감이다〉 험한 말은 명예가 아니므로 명예가 없다. ○간은 멈추어 절도가 있으니 〈하호괘가 간이다〉 삼감이 지극하다. 비록 감의 험함이 있어도 〈상호괘가 감이다〉 어찌 해칠 수 있겠는가. ○정약용이 살피건대, 순구가는 곤을 주머니라고 했지만 잘못이다 〈베로 밑을 막지 않으면 주머니가 되지 않는다〉. 성호 선생은 “사효가 움직이면 진이 되어 주머니의 상이 있다”고 했다. ○정약용이 살피건대, 또, 양자의 《방언》은 “괄은 닫는 것이다”라고 했다 〈「왕풍」의 “양과 소가 내려가면 괄한다”도 우리와 목장을 닫는다는 뜻이다〉. 간은 문을 열고 진은 빗장을 닫으니 〈문 아래에 가로지른 나무가 있다〉 복괘 「대상전」에서 “동짓날에 관문을 닫는다”고 했다 〈복의 하괘가 진이다〉. 괄은 닫음이다. 박의 간문을 이제 진으로 닫으므로 〈상괘가 이제 진이다〉 그 상이 괄이다.
공자는 말하였다. “천지가 변화하면 초목이 무성하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다 〈감은 숨음이다〉. 《역》에서 ‘자루의 입을 묶으니 허물도 없고 명예도 없다’고 했으니 아마도 삼감을 말한 것이다.” ○정약용이 살피건대, 예는 복과 박에서 왔다. 복은 곤에서 건이 되는 시작이며 〈천근이다〉 곧 천지가 변화하는 괘다. 복의 때에는 군자가 도를 얻고 초목이 무성하고 싱싱하다 〈복의 하괘가 진이다〉. 예로 옮기면 하늘 자리와 땅 자리 사이에 〈사는 이와 오 사이에 있다〉 하나의 줄기가 가로놓이고 〈사효가 이제 강이다〉 박의 간문을 이제 닫으니 〈뜻이 앞에 보인다〉 천지가 닫힌다 〈예에는 겹문 상이 있다〉. 진의 군자가 〈복의 하괘가 진이다〉 감을 써서 숨고 엎드리니 〈상호괘가 감이다〉 현인이 숨는다. 어째서인가. 임금과 신하 사이에 〈오와 이의 사이〉 소인이 가운데 자리하여 〈하호괘가 간이다〉 참소와 사악함이 공공연히 행해지므로 〈간의 말과 감의 험함이 참언이 된다〉 해를 멀리해야 할 때다. 삼가지 않을 수 있겠는가.
{〔괘상:䷇〕} 육오는 누런 치마이니 크게 길하다. ○「상전」에서 말하였다. “누런 치마가 크게 길한 것은 문채가 가운데 있기 때문이다.”
이것은 곤이 비괘로 변한 것이다 〈오효가 움직인다〉. 곤은 건의 윗옷과 짝하므로 치마의 상이다 〈순구가의 설이다〉. 치마는 본래 아래를 꾸미므로 〈《좌전》의 글이다〉 하괘가 치마다 〈아래 있는 것이 치마다〉. 비는 복에서 왔다 〈초효가 오효로 갔다〉. 복의 때에는 진으로 아래를 꾸미고 〈복의 하괘가 진이다〉 그 빛이 검고 누르므로 〈「설괘」에서 진은 현황이다〉 여러 색이 섞인 치마가 된다 〈현황은 천지가 섞인 것이며 《사관례》에 잡상이 있다〉. 비로 옮기면 검은 덕이 위로 올라가 〈초효가 오효로 갔다〉 마침내 임금의 자리를 바로잡고 〈검정은 하늘의 빛이다〉 곤이라는 치마의 순한 덕이 〈곤이 아래에 있다〉 순수한 누런빛이 되니 〈중앙 흙의 정색이다〉 이에 누런 치마가 된다. 본래 진으로 올라갔으므로 〈복의 하괘가 진이다〉 원의 길함이다 〈임금을 원이라 한다〉. 곤의 육오는 왕후의 자리다. 《주례》에서 왕후의 여섯 예복 가운데 첫째가 국의이며 〈주에 “국은 황색이다”라고 했다〉 옛 부인의 옷은 윗옷과 치마가 이어져 있었으므로 〈예의 소에 보인다〉 누런 치마가 곧 국의다. ○곤은 문채이고 〈「설괘전」의 글이다〉 지금 곤이 안에 있으므로 〈아래가 안이다〉 문채가 가운데 있다 〈역례에서 내괘는 가운데다. “하늘이 산 가운데 있다”는 말과 같다〉. 또 양이 오효를 얻었으므로 〈오효가 이제 강이다〉 문채가 가운데 있다는 뜻도 된다 〈두 뜻을 겸한다〉. ○정약용이 살피건대, 《춘추전》에서 남괴가 곤을 점쳐 이 효를 만났을 때 〈소공 12년이다〉 자복혜백은 “황은 가운데의 빛이고 상은 아래의 꾸밈이다 〈하곤을 가리킨다〉. 원은 선의 으뜸이다”라고 하고, 또 “위의 아름다움은 원이 되고 아래의 아름다움은 치마가 된다”고 했다 〈「춘추관점주」에 자세하다〉. 혜백도 하곤을 치마로, 중강을 원으로 보았다. 독자는 자세히 살펴야 한다. 리·정·해·서합괘와 함께 보아야 한다 〈황색의 예다〉.
공자는 말하였다. “군자는 누런 중심으로 이치에 통하고 〈감은 통함이다〉, 자리를 바로잡아 몸에 머물며 〈양이 오효에 있다〉, 아름다움이 그 가운데 있어 〈감 가운데가 양이다〉 팔다리에 펼쳐지고 〈감의 바깥 네 조각이다〉 사업에 드러나니 〈감은 일을 주관한다〉 아름다움의 지극함이다 〈역례에서 양은 아름다움이다〉.” ○정약용이 살피건대, 비는 복에서 왔으니 군자는 진이다. 안이 순수하고 바르면 사물의 이치에 통하고 〈안은 곤이고 밖은 감이다〉, 자리를 바로잡으면 몸과 살갗이 편안하다 〈밖은 감이고 안은 곤이다〉. 누런 중심은 곤이고 이치에 통함은 감이며, 자리를 바로잡음은 감이고 몸에 머묾은 곤이다. 복의 진족과 박의 간수가 비로 옮겨지면 감의 피가 흘러 통한다. 아름다움이 그 가운데 있어 팔다리에 펼쳐진다. 덕이 안에 있어 사지에 드러나는 〈위의가 밖으로 나타난다〉 것도 이와 같다.
{〔괘상:䷖〕} 상육은 용이 들에서 싸우니 그 피가 검고 누렇다. ○「상전」에서 말하였다. “용이 들에서 싸우는 것은 그 도가 궁극에 이르렀기 때문이다.”
이것은 곤이 박괘로 변한 것이다 〈상효가 움직인다〉. 박은 관에서 나아간다 〈사효에서 오효로 간다〉. 관에는 두 양이 있으니 〈위의 두 강이다〉 두 용이다 〈건의 때에는 본래 여섯 용이었다〉. 나아가 박이 되면 용 하나가 또 죽고 하나만 남으니 〈박에는 한 강이 있다〉 용의 싸움이다. 왜 싸우는가. 본래 건이었기 때문이다 〈「설괘」에서 건에서 싸운다고 했다〉. 곤이라는 읍의 밖은 땅이 넓고 멀다 〈상효의 자리가 가장 밖이다〉. 읍 밖을 들이라 하므로 〈읍·교외·들이다〉 용이 들에서 싸운다. ○상괘의 자리는 감이고 〈사·오·육이다〉 감은 피의 괘이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 그 피다. 박이 나아가 곤이 되고 〈사계절의 본래 차례다〉 곤이 변하여 박이 되므로 〈곤 상육이다〉 음양이 여러 번 변하고 〈박·곤·박이다〉 천지가 서로 섞여 〈박의 한 양은 본래 건이다〉 그 피가 검고 누렇다 〈하늘은 검고 땅은 누렇다〉. ○간은 좁은 길이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 그 도가 궁극에 이른다. ○정약용이 살피건대, 《좌전》에서 용들이 정나라 성문에서 싸웠다 〈소공 19년이다〉. 《역》의 말이 취한 상은 모두 실제 이치에 맞는다. ○아들 정학유(學圃)가 말하였다. “음양이 여러 번 변하여 갑자기 오가며 흩어졌다 움켜쥐고 곤궁이 극에 이르러 죽으니 그 피가 검고 누렇다 〈빨리 죽으면 피가 붉다〉. 감은 붉은 피인데 〈「설괘전」의 글이다〉 지금 감이 감이 아니어서 〈박의 상괘가 간이다〉 색이 변했다.”
공자는 말하였다. “음이 양과 맞먹으려 하면 반드시 싸운다 〈신하가 임금을 모방하면 반드시 싸움이 있다〉. 양이 전혀 없는 것으로 의심받기 때문에 〈곤은 순음이다〉 용이라 불렀고 〈용은 양물이다〉, 아직 그 부류에서 떠나지 않았으므로 〈관의 두 양이다〉 피라고 불렀다 〈감은 피다〉. 검고 누렇다는 것은 천지가 섞인 것이니 하늘은 검고 땅은 누렇다.” ○정약용이 살피건대, 곤은 본래 순음이다. 음이 이미 상효에 이르고 또 노음을 얻었으니 〈노음은 곧 효변이다〉 양이 없는 것이다. 관의 두 양은 본래 같은 부류로 혈맥이 서로 통하므로 피로 경계했다.
{〔괘상:䷀〕} 용육은 오래도록 바르게 함이 이롭다. ○「상전」에서 말하였다. “용육에서 오래도록 바르게 한다는 것은 큼으로 마치기 때문이다.”
이것은 곤이 건괘로 변한 것이다. 시초점의 열여덟 변으로 괘를 이룰 때 〈세 번의 변이 한 획이 된다〉 열여덟 번 괘의 책수가 모두 지수이면 〈2·4·6·8·10이다〉 여섯 자리가 모두 변한다. 이것을 용육이라 한다. ○‘영정’은 오래 지속되는 일이다. 《주례》의 대축은 영정을 구하며 〈「춘관」의 글이다〉 연축·화축 같은 항목이 있다 〈그 명목이 많다〉. ‘연’은 왕조가 이어지는 햇수의 길고 짧음이고 〈나라의 햇수가 팔백 년이 될지를 점치는 것과 같다〉, ‘화’는 교화의 시작과 끝이다. 점치는 집에서는 이를 영정이라 했다 〈점으로 일을 묻는 것을 정이라 한다〉. 곤의 몸체는 끝없고 건의 덕은 쉬지 않으므로 나라의 햇수에 이롭다 〈나라의 햇수를 점치면 길하다〉. 곤이 건이 되는 일은 반드시 진에서 시작한다. 진이라는 주인이 먼저 나와 곤의 백성에게 임하고 곤의 여섯 음이 모두 양으로 변화하므로 〈곤에서 건이 된다〉 교화에 이롭다 〈백성을 교화하는 데 이롭다〉. 오래 지속되는 일에 서로 마땅하지 않음이 없으므로 오래도록 바르게 함이 이롭다. ○여섯 자리를 마칠 때 모두 강이므로 큼으로 마친다 〈양을 크다고 한다〉.
원문 도판
정약용은 곤을 단순한 수동성으로 보지 않고, 구에서 둔·비·관·박을 거쳐 순음의 곤에 이르는 음의 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)로 풀이한다. 음이 언제나 양 아래에서 받들고 만물을 실어 나르므로 곤은 지극한 순응이다. 괘사(괘 전체에 붙은 판단문)에서는 ‘원형’을 손이라는 왕비의 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)함으로, ‘이정’을 감의 자리에서 완성되는 음의 일로 해석한다. 암말의 바름은 모든 일에 통용되는 말이 아니라 번식·운송·농사·궁중의 역사처럼 당시 암말이 맡던 구체적 일에 한정된다.
여섯 효는 곤의 신하·아내·땅의 도를 서로 다른 변괘로 드러낸다. 초육은 복으로 변해 작은 음의 결속이 큰 화로 자랄 수 있음을 일찍 분별하라고 경계한다. 육이는 사의 감괘에서 안의 굳셈과 밖의 유순함을 함께 갖춘 신하의 도를 말하고, 육삼은 겸에서 문채를 품고 왕의 일을 대신하되 공을 자기 것으로 삼지 않는 도를 말한다. 육사는 예의 닫힌 주머니로 난세의 삼감을, 육오는 비의 누런 치마로 안에 간직한 문채가 사지와 사업에 드러남을, 상육은 박의 마지막 양과 음이 싸우는 극단을 보인다. 용육은 여섯 음이 모두 변하여 건이 되는 순수 변괘로서, 왕조의 지속과 교화처럼 오래가는 일을 점치는 말이다.
교감·번역 주