夬 쾌
아래괘 乾 하늘 · 위괘 兌 못
더하기를 그치지 않으면 반드시 터져 결단하게 되므로 쾌괘로 이었다.
괘사
揚于王庭,孚號,有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。
양우왕정, 부호, 유려, 고자읍, 불리즉융, 이유유왕.
왕의 조정에서 드러내 알린다. 믿음을 두고 외치되 위태로움이 있다. 자기 읍에서부터 고한다. 무력에 나아가는 것은 이롭지 않고, 갈 바를 두는 것이 이롭다.
단전
夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長乃終也。
쾌는 결단함이니, 굳센 양이 부드러운 음을 결단하는 것이다. 굳세면서 기뻐하고, 결단하면서 조화를 이룬다. 왕의 조정에서 드러내 알리는 것은 부드러운 음 하나가 굳센 양 다섯을 올라타고 있기 때문이다. 믿음을 두고 외치되 위태로움이 있다는 것은 위태로움을 알아야 비로소 빛나기 때문이다. 자기 읍에서부터 고하고 무력에 나아가는 것이 이롭지 않은 것은 숭상하는 바가 곧 막다른 데 이르기 때문이다. 갈 바를 두는 것이 이로운 것은 굳센 양의 자라남이 비로소 끝나기 때문이다.
대상전
澤上于天,夬;君子以施祿及下,居德則忌。
못이 하늘로 올라간 것이 쾌다. 군자는 이를 본받아 녹을 베풀어 아래에 미치게 하고, 덕을 자기에게 쌓아 두기만 하는 것을 꺼린다.
여섯 효
효사
壯于前趾,往不勝為咎。
장우전지, 왕불승위구.
앞으로 내딛는 발끝에 굳셈이 넘친다. 나아가 이기지 못하면 허물이 된다.
소상전
不勝而往,咎也。
이기지 못하면서 나아가는 것이 허물이다.
효사
惕號,莫夜有戎,勿恤。
척호, 모야유융, 물휼.
두려워하며 경계의 외침을 낸다. 한밤중에 군사가 닥쳐도 걱정하지 말라.
소상전
莫夜有戎,得中道也。
한밤중에 군사가 닥쳐도 걱정하지 않는 것은 중도를 얻었기 때문이다.
효사
壯于頄,有凶。君子夬夬,獨行遇雨,若濡有慍,无咎。
장우구, 유흉. 군자쾌쾌, 독행우우, 약유유온, 무구.
광대뼈에 굳센 기색이 드러나니 흉함이 있다. 군자는 결단할 것을 결단한다. 홀로 가다가 비를 만나 젖은 듯하여 노여움을 사더라도 허물이 없다.
소상전
君子夬夬,終无咎也。
군자가 결단할 것을 결단하니 끝내 허물이 없다.
효사
臀无膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。
둔무부, 기행차저. 견양회망, 문언불신.
엉덩이에 살갗이 없어 걸음이 머뭇거린다. 양을 끌면 뉘우침이 없어지지만, 말을 들어도 믿지 않는다.
소상전
其行次且,位不當也。聞言不信,聰不明也。
그 걸음이 머뭇거리는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 말을 들어도 믿지 않는 것은 들어 분별하는 지혜가 밝지 않기 때문이다.
효사
莧陸夬夬,中行无咎。
현륙쾌쾌, 중행무구.
비름풀을 끊어 내듯 결단하고 또 결단하며, 중도를 행하면 허물이 없다.
소상전
中行无咎,中未光也。
중도를 행하여 허물이 없지만, 중도가 아직 빛나지는 못한다.
효사
无號,終有凶。
무호, 종유흉.
외칠 수 없으니 끝내 흉함이 있다.
소상전
无號之凶,終不可長也。
외칠 수 없어 흉한 것은 끝내 오래갈 수 없기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점왕필·정이천·주희는 쾌의 결단을 힘의 우위가 아니라 절제와 화합의 문제로 함께 읽지만, 정약용은 괘형 자체를 다섯 양이 아니라 태의 입 하나만 이지러진 상으로 다르게 그린다.
왕필
쾌는 굳센 양이 자라 마지막 부드러운 음을 결단하는 때다. 공적인 법과 명확한 명령, 기쁨과 화합을 갖춘 결단이어야 하며, 힘으로 승리를 취하거나 사사로운 호응에 매이면 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)의 결단도 도리어 곤란과 흉함이 된다.
정이천
정이는 쾌를 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)의 세력이 압도적으로 커졌어도 마지막 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)을 제거할 때 방심해서는 안 되는 결단의 정치로 본다. 죄를 공론의 장에서 밝히되 먼저 자신을 다스리고, 무력만 숭상하지 않으며, 굳세면서도 화합해야 한다.
효사(각 효에 붙은 판단문)는 조급한 출발의 실패, 준비된 경계, 사적 관계를 끊는 결단, 결단력 부족과 충고 불신, 마음속 미련 때문에 완전히 빛나지 못하는 중도, 사람의 제거가 아니라 소인의 도를 변화시켜 없애는 결말을 보여 준다.
주희
주희는 쾌를 다섯 양이 한 음을 제거하는 삼월의 괘로 보면서도, 압도적 우세가 즉각적인 폭력을 정당화하지 않는다고 본다. 죄목을 공적으로 밝히고 무리와 진실하게 협력하며, 먼저 자신의 사사로운 영역을 바로잡고 위험을 경계해야 한다.
효별로는 조급함, 경계와 대비, 사적 연루 속에서도 공의를 지키는 결단, 무리의 뒤를 따를 줄 모르는 고집, 마지막 대상과 가까운 지도자의 미련을 다룬다. 결단은 지나친 폭력이 아니라 중행에 맞아야 한다.
정약용
정약용은 쾌를 단순히 음 하나를 제거하는 결단으로만 읽지 않고, 가득 찬 형체에서 태의 입 한 곳이 이지러진 상으로 풀이한다. 복괘에서 자라난 양이 음을 밀어 내어 마침내 건괘에 이르는 과정은 강이 유를 결단하는 형세이지만, 바로 그 성대함 때문에 경계와 호소가 필요하다. 군사를 함부로 일으키기보다 자기 읍에서 먼저 알리고, 이길 수 있는지를 헤아려 나아가야 한다.
여섯 효의 논증도 과도한 굳셈을 경계하는 데 모인다. 초구(첫째 자리의 양효)는 적을 헤아리지 않은 전진을 허물로 삼고, 구이(둘째 자리의 양효)는 밤의 침입에 대비하되 근심하지 않으며, 구삼(셋째 자리의 양효)과 구사는 꺾임·비·머뭇거림의 상을 통해 결단의 대가를 드러낸다. 구오는 가운데 길을 택하면 허물이 없지만 아직 밝지 못하고, 상육은 마지막 경고의 입마저 막히면 음의 나라가 끝내 보존되지 못한다고 판정한다.
현대적으로 읽기
쾌괘(드러난 잘못을 공개적으로 결단해 끊는 상황)
쾌(夬)는 명백한 잘못을 바로잡는 마지막 국면이다. 초구(첫째 자리의 양효)의 ‘앞으로 내딛는 발끝에 굳셈이 넘친다. 나아가 이기지 못하면 허물이 된다’는 힘의 우세만 믿고 서두르면 정당한 개혁도 보복처럼 보일 수 있음을 경고한다.
구삼(셋째 자리의 양효)의 ‘군자는 결단할 것을 결단한다. 홀로 가다가 비를 만나 젖은 듯하여 노여움을 사더라도 허물이 없다’는 자기 편으로 오해받을 위험을 감수하고서라도 원칙대로 고쳐야 함을 보여 준다. 사람을 파괴하는 것이 아니라 해로운 규칙과 행동 양식을 끝내는 것이 결단의 목적이다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
夬與剥反者也剥以柔變剛至於剛幾盡夬以剛夬柔如剥之消剛剛隕則君子道消柔消則小人道隕君子道消則剛正之德不可得直道而用刑罰之威不可得坦然而行揚于王庭其道公也
健而說則決而和矣
剛德齊長一柔為逆衆所同誅而旡忌者也故可揚于王庭
剛正明信以宣其令則柔邪者危故曰其危乃光也
以剛斷制告令可也告自邑謂行令於邑也用剛即戎尚力取勝也尚力取勝物所同疾也
剛德愈長柔邪愈消故利有攸往道乃成也
澤上於天夬之象也澤上於天必來下潤施禄及下之義也夬者明法而決斷之象也忌禁也法明斷嚴不可以慢故居德以明禁也施而能嚴嚴而能施健而能說決而能和美之道也
居健之初為決之始宜審其策以行其事壯其前趾往而不勝宜其咎也
不勝之理在往前也
居健履中以斯決事能審已度物而不疑者也故雖有惕懼號呼莫夜有戎不憂不惑故勿恤也
頄面權也謂上六也最處體上故曰權也剥之六三以應陽為善夫剛長則君子道興陰盛則小人道長然則處陰長而助陽則善處剛長而助柔則凶矣夬為剛長而三獨應上六助於小人是以凶也君子處之必能棄夫情累決之不疑故曰夬夬也若不與衆陽為羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡有恨而无所咎也
下剛而進非已所據必見侵食失其所安故臀无膚其行次且也羊者牴很難移之物謂五也五為夬主非下所侵若牽于五則可得悔亡而已剛亢不能納言自任所處聞言不信以斯而行凶可知矣
同於噬嗑滅耳之凶
莧陸草之肥脆者也決之至易故曰夬夬也夬之為義以剛決柔以君子除小人者也而五處尊位最比小人躬自決者也以至尊而敵至賤雖其克勝未足多也處中而行足以免咎而已未足光也
處夬之極小人在上君子道長衆所共棄故非號咷所能延也
쾌는 박과 반대다. 박은 부드러운 음이 굳센 양을 바꾸어 굳센 양이 거의 다 사라지는 데 이르고, 쾌는 굳센 양이 부드러운 음을 결단한다. 박에서 굳센 양이 사라져 군자의 도가 소멸하고, 쾌에서 부드러운 음이 사라져 소인의 도가 소멸한다. 군자의 도가 소멸하면 굳세고 바른 덕을 펼칠 수 없고 곧은 도로 형벌의 위엄을 쓸 수 없지만, 이제는 평탄하게 행하여 왕의 뜰에서 드날릴 수 있으니 그 도가 공정하다.
굳세면서 기뻐하면 결단하되 화합한다.
굳센 덕이 나란히 자라고 한 부드러운 음만 거스르니 무리가 함께 베어도 꺼릴 것이 없다. 그러므로 왕의 뜰에서 드날릴 수 있다.
굳세고 바르며 밝고 미더운 태도로 명령을 선포하면 부드럽고 사악한 자가 위태로워진다. 그러므로 그 위태로움이 곧 빛난다고 한다.
굳셈으로 단절하고 제어하여 명령을 알릴 수 있다. 자기 고을에서 알린다는 것은 고을에서 명령을 행한다는 말이다. 굳셈을 써서 전쟁에 나아가는 것은 힘을 숭상하여 이기려는 것이다. 힘을 숭상해 이기는 것은 사물이 함께 미워한다.
굳센 덕이 더욱 자라고 부드러운 사악함이 더욱 사라지므로 갈 곳을 두는 것이 이롭고 도가 곧 이루어진다.
못이 하늘 위에 있으니 쾌의 상이다. 못이 하늘 위에 있으면 반드시 아래로 내려와 적셔 주니 녹을 베풀어 아래에 미치게 한다는 뜻이다. 쾌는 법을 밝히고 결단하는 상이다. 기(忌)는 금지다. 법이 밝고 결단이 엄하면 태만해서는 안 되므로 덕에 머물러 금령을 밝힌다. 베풀면서 엄하고 엄하면서도 베풀며, 굳세면서 기뻐하고 결단하면서 화합하니 아름다운 도다.
굳건함의 처음에 있고 결단의 시작에 있으므로 계책을 살펴 일을 행해야 한다. 앞발이 장성한 채 가서 이기지 못하니 허물이 마땅하다.
이기지 못할 이치는 앞으로 나아가는 데 있다.
굳건함에 있으면서 중도를 밟는다. 이로써 일을 결단하니 자신을 살피고 헤아려 의심하지 않을 수 있다. 그러므로 두려워하고 외치며 밤중에 군사가 있더라도 걱정하거나 미혹되지 않으니 근심하지 말라.
관골은 얼굴의 광대뼈이며 상육을 말한다. 몸체의 가장 위에 있으므로 광대뼈라고 한다. 박괘의 육삼은 양에 호응하여 선하게 되었다. 굳센 양이 자라면 군자의 도가 일어나고 음이 성하면 소인의 도가 자란다. 그렇다면 음이 자라는 때에 양을 돕는 것은 선하지만, 굳셈이 자라는 때에 부드러운 음을 돕는 것은 흉하다. 쾌는 굳센 양이 자라는데 구삼만 홀로 상육에 호응하여 소인을 돕기 때문에 흉하다. 군자는 이 자리에 있으면 반드시 사정의 얽매임을 버리고 의심 없이 결단하므로 거듭 결단한다고 한다. 여러 양과 무리를 이루지 않고 홀로 다른 뜻을 행하여 소인에게 호응한다면 곤란을 받는다. 비를 만나 젖은 듯하고 한이 있어도 탓할 곳이 없다.
아래의 굳센 양들이 나아오므로 자신이 차지할 자리가 아니어서 반드시 침식당하고 편안할 곳을 잃는다. 그러므로 엉덩이에 살이 없고 걸음이 머뭇거린다. 양은 들이받고 고집이 세어 옮기기 어려운 존재로 구오를 말한다. 구오는 쾌의 주인이어서 아래가 침범할 수 없다. 구오에게 이끌리면 뉘우침이 사라질 수 있지만 자신이 굳세고 지나쳐 말을 받아들이지 않고 자기가 있는 자리만 믿으며, 말을 들어도 믿지 않는다. 이렇게 가면 흉함을 알 수 있다.
서합괘에서 귀가 없어지는 흉함과 같다.
비름은 부드럽고 약한 풀이라 결단하기가 매우 쉽다. 그러므로 거듭 결단한다고 한다. 쾌의 뜻은 굳셈으로 부드러움을 결단하고 군자로 소인을 제거하는 데 있다. 구오는 존귀한 자리에 있고 소인에게 가장 가까워 몸소 결단하는 자다. 지극히 존귀한 자가 지극히 천한 자를 적으로 삼으니 비록 이겨도 크게 칭찬할 일은 아니다. 가운데에 있어 행하면 허물을 면할 뿐, 아직 빛나기에는 부족하다.
쾌의 끝에 있고 소인이 위에 있다. 군자의 도가 자라 여러 사람이 함께 버리므로 울부짖는 것으로 목숨을 늘릴 수 없다.
쾌는 굳센 양이 자라 마지막 부드러운 음을 결단하는 때다. 공적인 법과 명확한 명령, 기쁨과 화합을 갖춘 결단이어야 하며, 힘으로 승리를 취하거나 사사로운 호응에 매이면 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)의 결단도 도리어 곤란과 흉함이 된다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷪〈乾下兌上〉
夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之極必决而後止理无常益益而不已已乃决也夬所以次益也為卦兑上乾下以二體言之澤水之聚也乃上於至髙之處有潰决之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進决去一隂所以為夬也夬者剛决之義衆陽進而决去一隂君子道長小人消衰將盡之之時也
夬于王庭孚號有厲
小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道决去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云掦于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有危道雖以此之甚盛决彼之甚衰若易而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖人設戒之意深矣
告自邑不利即戎利有攸往
君子之治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖人誅亂必先修己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以衆陽之盛决於一隂力固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為宼也戎兵者強武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也
彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和
夬為决義五陽决上之一隂也健而説决而和以二體言卦才也下健而上説是健而能説决而能和决之至善也兌説為和
于王庭柔乗五剛也
柔雖消矣然居五剛之上猶為乗陵之象隂而乗陽非理之甚君子勢既足以去之當顯揚其罪於王朝大庭使衆知善惡也
孚號有厲其危乃光也
盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也
告自邑不利即戎所尚乃窮也
當先自治不宜專尚剛武即戎則所尚乃至窮極矣夬之時所尚謂剛武也
利有攸往剛長乃終也
陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當决去則君子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也
象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
澤水之聚也而上于天至髙之處故為夬象君子觀澤决於上而注溉於下之象則以施祿及下謂施其祿澤以及於下也觀其决潰之象則以居徳則忌居徳謂安處其徳則約也忌防也謂約立防禁有防禁則无潰㪚也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云澤上于天上于天則意不安而有決潰之勢云在天上乃安辭也
初九壯于前趾往不勝為咎
九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居决時壯于前進者也前趾謂進行人之决於行也行而宜則其决為是往而不宜則决之過也故往而不勝則為咎也夬之時而往往决也故以勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也
象曰不勝而往咎也
人之行必度其事可為然後决之則无過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之過也
九二惕號莫夜有戎勿恤
夬者陽决隂君子决小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懐兢惕而外嚴誡號雖莫夜有兵亦可勿恤矣
象曰有戎勿恤得中道也
莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽决隂君子决小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎爻辭差錯定安胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於决者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛决壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共决一隂之時已若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長决去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果决其斷也雖其私與當遠絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為教耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也
象曰君子夬夬終无咎也
牽梏於私好由无决也君子義之與比决於當决故終不至於有咎也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛决不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自强而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克已以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
九處隂位不當也以陽居柔失其剛决故不能強進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者盖其聰聽之不明也
九五莧陸夬夬中行无咎
五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六説體而卦獨一隂陽之所比也五為决隂之主而反比之其咎大矣故必决其决如莧陸然則於其中行之徳為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而决斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象
象曰中行无咎中未光也
卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而决之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也盖人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣
上六无號終有凶
陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時决去危極之小人也其勢必湏消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也
象曰无號之凶終不可長也
陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也决去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
쾌괘는 아래가 건이고 위가 태다. 「서괘전」은 ‘보태기를 그치지 않으면 반드시 터져 나가므로 쾌괘로 받았다. 夬는 결단함이다’라고 했다. 보탬이 극도에 이르면 터져 나간 뒤에야 그친다. 늘 보태기만 하는 이치는 없으니 끝없이 보태면 마침내 터진다. 그래서 쾌괘가 익괘 다음에 온다. 위의 태는 못이고 아래의 건은 하늘이다. 못의 물이 지극히 높은 곳까지 올라가 무너져 터질 상이 있다. 효로 보면 다섯 양이 아래에서 자라 극도에 가까워지고 맨 위의 한 음은 사라져 거의 다했다. 여러 양이 위로 나아가 한 음을 결단해 제거하므로 쾌가 된다. 쾌는 굳세게 결단한다는 뜻이다. 여러 양이 나아가 한 음을 제거하니 군자의 도는 자라고 소인은 쇠하여 거의 다 사라지는 때다.
[괘사] ‘왕의 조정에서 드러내고, 진실하게 호소하며 위태로움이 있음을 알린다.’ 소인이 한창 성할 때에는 군자의 도가 아직 이기지 못하니 어떻게 바른 도를 공공연히 드러내어 제거하겠는가. 자신을 감추고 때를 기다리면서 점차 소멸시켜야 한다. 이제 소인이 쇠약하고 군자의 도가 성하니 공적인 조정에서 밝히 행하여 사람들이 선악을 분명히 알게 해야 한다. 그래서 왕의 조정에서 드러낸다고 했다. 孚는 마음속의 진실한 뜻이고 號는 무리에게 알리는 말이다. 군자의 도가 자라 성해도 경계와 대비를 잊지 않아야 한다. 지극한 성실로 무리에게 아직 위험한 길이 있음을 알려야 한다. 매우 성한 세력으로 매우 쇠한 세력을 결단하는 일이 쉬워 보여도 대비하지 않으면 뜻밖의 후회가 있다. 반드시 경계하고 두려워해야 환난이 없다. 성인의 경계가 깊다.
‘자기 읍에서부터 고한다. 무력에 나아감은 이롭지 않고 가는 바가 있으면 이롭다.’ 군자가 소인을 다스리는 것은 그 불선함 때문이다. 반드시 자기의 선한 도로 이기고 변화시켜야 하므로 성인이 난을 벌할 때에는 먼저 자신을 닦았다. 순임금이 문덕을 널리 편 일이 그 예다. 邑은 사읍이고 자기 읍에서 고한다는 것은 먼저 자신을 다스린다는 뜻이다. 여러 양이 성하여 한 음을 결단하니 힘은 남지만, 굳셈을 극도로 밀어 지나치게 해서는 안 된다. 지나치면 몽괘 상구가 도적이 되는 것과 같다. 戎은 군대와 강한 무력이다. 무력에 나아감이 이롭지 않다는 것은 강하고 사나운 힘을 숭상하지 말라는 뜻이다. 양이 성해도 아직 맨 위까지 이르지 못했고, 음이 미약해도 완전히 제거되지 않았으니 소인이 남아 있고 군자의 도도 다 이르지 못했다. 그러므로 계속 나아가는 것은 이롭다. 강한 무력을 숭상하지 않으면서 도를 더욱 전진시키는 것이 쾌의 선한 방식이다.
[단전] ‘쾌는 결단함이니 굳센 것이 부드러운 것을 결단한다. 굳세고도 기뻐하며, 결단하고도 화합한다.’ 쾌는 다섯 양이 맨 위의 한 음을 결단하는 뜻이다. 아래는 건건하고 위는 기뻐하니 굳세면서도 기뻐하고 결단하면서도 화합한다. 이것이 결단의 지극한 선이다. 태의 기쁨은 화합을 뜻한다.
‘왕의 조정에서 드러낸다는 것은 부드러운 하나가 다섯 굳센 것 위에 올라탔기 때문이다.’ 음은 이미 사라져 가지만 다섯 양 위에 있어 여전히 올라타 능멸하는 상이다. 음이 양 위에 있는 것은 이치에 심히 어긋난다. 군자의 세력이 이미 제거하기 충분하므로 왕조의 큰 뜰에서 그 죄를 드러내 사람들이 선악을 알게 해야 한다.
‘진실하게 호소하고 위태로움이 있음을 알리니, 그 위험을 알아야 비로소 빛난다.’ 정성을 다해 무리에게 알리고 위험을 알아 두려워하면 군자의 도가 뜻밖의 근심 없이 빛나고 커진다.
‘자기 읍에서부터 고하고 무력에 나아감이 이롭지 않은 것은 숭상하는 바가 궁극에 이르기 때문이다.’ 먼저 자신을 다스려야 하고 오로지 강한 무력을 숭상해서는 안 된다. 무력으로 나아가면 숭상하는 강무가 궁극에 이른다.
‘가는 바가 있으면 이로운 것은 굳센 것이 자라 마침내 끝나기 때문이다.’ 양강이 성해도 성장이 아직 끝나지 않아 한 음이 남았다. 다시 결단해 제거해야 군자의 도가 순일해지고 해치는 것이 없어져 강함의 성장이 완결된다.
[대상전] ‘못이 하늘 위로 올라간 것이 쾌다. 군자는 이로써 녹을 베풀어 아래에 미치게 하고, 덕에 머무는 것을 금한다.’ 못은 물이 모인 것인데 하늘 위의 지극히 높은 곳까지 올라갔으므로 쾌의 상이다. 군자는 물이 위에서 터져 아래를 적시는 상을 보고 녹과 은택을 베풀어 아래에 미치게 한다. 또 터져 흩어지는 상을 보고 덕에 머물 때에는 절제하고 경계한다. 居德은 자신의 덕에 안주함이고 則은 제한함이며 忌는 막고 경계함이다. 제한과 금지가 있으면 무너져 흩어지지 않는다. 왕필이 忌를 ‘밝게 경계한다’고 풀이한 것도 통한다. ‘못이 하늘 위에 있다’고 하지 않고 ‘하늘 위로 올라간다’고 한 것은, 올라가면 불안하여 터질 형세가 있지만 단지 위에 있다고 하면 안정된 표현이 되기 때문이다.
[초구] ‘앞으로 나아가는 발가락이 씩씩하다. 가서 이기지 못하면 허물이 된다.’ 초구는 양효이고 건의 굳건한 몸체라 위로 가는 성질인데 아래에서 결단의 때를 만나 앞으로 나아가는 데 씩씩하다. 앞의 발가락은 사람이 결단해 움직여 나아감을 말한다. 가는 것이 마땅하면 결단이 옳지만 마땅하지 않으면 지나친 결단이다. 그래서 가서 이기지 못하면 허물이 된다. 쾌의 때에 간다는 것은 결단하러 가는 것이므로 승패를 말했다. 구가 초효에 있어 나아감에 과감하고 움직임에 조급하므로 이기지 못할 수 있음을 경계했다. 음이 거의 다 사라졌더라도 자기의 조급한 움직임 자체가 이기지 못할 허물을 만든다. 상대의 약함만 계산해서는 안 된다. [소상전] ‘이기지 못하면서 가는 것이 허물이다.’ 일을 행할 때에는 할 수 있는지 헤아린 뒤 결단해야 허물이 없다. 이치상 이길 수 없는데도 가면 허물임을 알 수 있다. 행동의 허물은 모두 결단이 지나친 데서 생긴다.
[구이] ‘두려워하며 호소한다. 저문 밤에 군대가 와도 근심하지 않는다.’ 쾌는 양이 음을, 군자가 소인을 결단하는 때이므로 경계와 대비를 잊어서는 안 된다. 양이 자라 거의 극도에 이르렀지만 구이는 중에 있고 부드러운 자리에 있어 지나치게 굳세지 않으며 경계할 줄 안다. 안으로 두려움을 품고 밖으로 엄하게 경계하여 알리니, 한밤중에 군대가 와도 걱정할 필요가 없다. [소상전] ‘군대가 와도 걱정하지 않는 것은 중도를 얻었기 때문이다.’ 밤중의 군대는 매우 두려운 일이지만 처신이 선하고 중도를 얻었으며 두려워하고 대비하니 무엇을 근심하겠는가. 구이는 자리는 바르지 않은데도 지극히 선하다고 하는 까닭은 무엇인가? 양이 음을, 군자가 소인을 결단하면서 중도를 얻었는데 어찌 바르지 않겠는가. 때를 알고 형세를 아는 것은 《역》을 배우는 큰 원칙이다.
[구삼] ‘광대뼈가 씩씩하면 흉하다. 홀로 가다가 비를 만난다. 군자가 결단하고 또 결단하여 젖은 듯하고 성낸 기색을 받아도 허물이 없다.’ 효사는 글의 순서가 어긋났다. 정안 호공은 ‘광대뼈가 씩씩하면 흉하다. 홀로 가다가 비를 만나 젖은 듯하고 성낸 기색을 받는다. 군자가 결단하고 또 결단하면 허물이 없다’고 옮겼으나 그것도 편안하지 않다. 마땅히 ‘광대뼈가 씩씩하면 흉하다. 홀로 가다가 비를 만난다. 군자가 결단하고 또 결단하여, 젖은 듯하고 성낸 기색이 있어도 허물이 없다’고 읽어야 한다. 쾌는 결단하고 강건함을 숭상하는 때다. 구삼은 하체의 맨 위이고 건의 극도에 있어 결단에 강하고 과감하다. 頄는 광대뼈로 위쪽이지만 얼굴의 맨 위는 아니다. 구삼도 하체의 위지만 전체의 가장 위는 아니며 그 위에 군주가 있는데 자기의 강한 결단만 믿으니 광대뼈가 씩씩한 자다. 흉할 길이다. 홀로 가다가 비를 만난다는 것은 구삼이 상육과 정응하기 때문이다. 여러 양이 함께 한 음을 결단하는 때에 사사로운 응을 좇아 무리와 함께하지 않고 홀로 가면 상육과 음양이 화합하므로 비를 만난다. 《역》에서 비는 모두 음양의 화합을 말한다. 군자의 도가 자라 소인을 결단하는 때에 혼자 상육과 화합하니 그 잘못을 알 수 있다. 오직 군자라야 이때 ‘결단하고 또 결단’하여 결단해야 할 것을 과감히 결단한다. 사사로운 정분이 있어도 멀리 끊으며, 마치 음의 비에 젖어 더럽혀진 듯한 가운데 성내고 미워하는 기색이 있어도 이렇게 해야 허물이 없다. 구삼은 건체에 바른 자리에 있어 반드시 이런 잘못을 범한다는 말이 아니라 이 뜻을 빌려 가르친 것이다. 효문이 뒤섞인 것은 ‘비를 만남’과 ‘젖음’이라는 글자가 함께 있어 이어진 것으로 잘못 보았기 때문이다. [소상전] ‘군자가 결단하고 또 결단하면 끝내 허물이 없다.’ 사사로운 좋아함에 얽매리는 것은 결단이 없기 때문이다. 군자는 의리와 가까이하고 결단할 것을 결단하므로 끝내 허물에 이르지 않는다.
[구사] ‘엉덩이에 살이 없어 앉아도 편치 않고, 걸음이 머뭇거린다. 양을 끌듯 하면 후회가 없어지겠지만 말을 들어도 믿지 않는다.’ 엉덩이에 살이 없음은 거처가 편하지 않은 것이고, 걸음이 머뭇거림은 나아가지 못하는 모습이다. 구사는 양으로 음자리에 있어 굳세게 결단하는 힘이 부족하다. 멈추려 해도 아래의 여러 양이 함께 나아가므로 편안히 머물 수 없어 엉덩이가 상한 듯하고, 가려 해도 부드러운 자리에 있어 강하게 전진하지 못하므로 머뭇거린다. 양은 무리 지어 가는 짐승이고 牽은 잡아당긴다는 뜻이다. 스스로 힘써 무리를 끌어 함께 가면 후회가 없어질 수 있다. 그러나 부드러운 자리에 있으므로 실제로는 하지 못한다. 이 말을 들어도 믿어 쓰지 못할 것이다. 잘못을 고치고 선한 말을 쓰며 자신을 이겨 의리를 따르는 일은 오직 강하고 밝은 자만 할 수 있다. 다른 괘라면 구가 사효에 있는 잘못이 이처럼 심하지 않지만, 결단의 때에 부드러운 자리에 있는 해는 크다. [소상전] ‘걸음이 머뭇거리는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이고, 말을 들어도 믿지 않는 것은 귀가 밝지 않기 때문이다.’ 구가 음자리에 있어 마땅하지 않다. 양으로 부드러운 자리에 있어 강한 결단을 잃으므로 힘써 나아가지 못한다. 굳세어야 밝을 수 있는데 부드러운 데 처해 바른 성품을 옮겨 잃었으니 어찌 다시 밝겠는가. 그래서 말을 듣고도 믿지 못하는 것은 듣는 귀가 밝지 않기 때문이다.
[구오] ‘쇠비름을 결단하고 또 결단하면 중도로 행하여 허물이 없다.’ 구오는 강양·중정으로 존위에 있지만 상육과 매우 가깝다. 상육은 태의 몸체이고 괘의 유일한 음이어서 양이 가까이하기 쉬운 존재다. 구오가 음을 결단하는 주인인데 도리어 가까이하면 허물이 크다. 반드시 쇠비름을 꺾듯 결단하고 또 결단해야 중도로 행하는 덕에 허물이 없다. 莧陸은 지금의 마치현, 곧 쇠비름이다. 햇볕에 말려도 잘 마르지 않을 만큼 음기를 많이 받은 식물이지만 연하고 쉽게 꺾인다. 구오도 음에게 감응하더라도 쇠비름처럼 쉽게 결단해 끊는다면 중도에서 허물이 없다. 그렇지 않으면 중정을 잃는다. [소상전] ‘중도로 행하여 허물이 없으나 중도가 아직 빛나지는 못했다.’ 효사는 결단하고 또 결단하면 중도로 행하여 허물이 없다고 했지만 「상전」은 뜻을 다해 ‘중이 아직 빛나지 못했다’고 한다. 사람의 마음이 바르고 뜻이 성실해야 중정한 도를 다해 충실하고 빛날 수 있다. 구오는 마음에 가까이하는 바가 있으나 의리상 옳지 않아 끊는다. 겉의 행동은 중정한 의리를 잃지 않아 허물이 없지만 중도가 크게 빛나는 경지에는 이르지 못한다. 마음에 욕망이 하나라도 있으면 도에서 떠난다. 공자가 여기서 사람에게 보인 뜻이 깊다.
[상육] ‘부르짖어도 소용이 없고 끝내 흉하다.’ 양이 자라 극도에 가깝고 음은 사라져 거의 다했는데, 홀로 한 음이 궁극의 자리에 있다. 여러 군자가 때를 얻어 제거하려 하는 지극히 위태로운 소인이다. 형세상 반드시 다 사라질 것이므로 울부짖고 두려워해도 소용이 없고 끝내 흉하다. [소상전] ‘부르짖어도 소용이 없어 흉한 것은 끝내 오래갈 수 없기 때문이다.’ 양강과 군자의 도가 나아가 더욱 성하고 소인의 도는 이미 궁극이어서 자연히 사라지니 다시 어찌 오래가겠는가. 울부짖어도 소용없다. 선유들은 괘사에 孚號, 구이에 惕號가 있어 여기의 无號를 ‘더 명령할 필요가 없다’는 거성으로 읽지만 옳지 않다. 한 괘 안에 마침 거성 두 글자와 평성 한 글자가 있다고 무엇이 문제인가. 어떤 이는 성인이 큰 악도 반드시 끊어 버리지는 않았는데 울부짖지도 못하게 하고 끝내 흉하다고 해도 되느냐고 묻는다. 쾌는 소인의 도가 소멸하는 때다. 소인을 제거하는 일이 어찌 반드시 사람을 모두 죽이는 것이겠는가. 그들을 변화시키면 소인의 도가 사라지는 것이고, 그 도가 사라지는 일이 그에게는 흉함이다.
정이는 쾌를 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)의 세력이 압도적으로 커졌어도 마지막 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)을 제거할 때 방심해서는 안 되는 결단의 정치로 본다. 죄를 공론의 장에서 밝히되 먼저 자신을 다스리고, 무력만 숭상하지 않으며, 굳세면서도 화합해야 한다.
효사(각 효에 붙은 판단문)는 조급한 출발의 실패, 준비된 경계, 사적 관계를 끊는 결단, 결단력 부족과 충고 불신, 마음속 미련 때문에 완전히 빛나지 못하는 중도, 사람의 제거가 아니라 소인의 도를 변화시켜 없애는 결말을 보여 준다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷪〈乾下兌上〉
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈夬古快反號户羔反卦内並同○夬決也陽決陰也三月之卦也以五陽去一陰決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭〉○彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和〈説音悦○釋卦名義而贊其徳〉揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也〈長丁丈反○此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加於衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也〉○象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌〈上時掌反施始䜴反○澤上於天潰決之勢也施祿及下潰決之意也居徳則忌未詳〉○初九壮于前趾往不勝為咎〈前猶進也當決之時居下任壮不勝宜矣故其象占如此〉象曰不勝而往咎也○九二惕號莫夜有戎勿恤〈莫音暮○九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也〉象曰有戎勿恤得中道也○九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎〈頄求龜反○頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壮見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此〉象曰君子夬夬終无咎也○九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈臀徒敦反次七私反且七余反姤卦同○以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣〉象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也○九五莧陸夬夬中行无咎〈莧閑辨反○莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也〉象曰中行无咎中未光也〈程傳備矣傳曰卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣〉○上六无號終有凶〈隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是〉象曰无號之凶終不可長也
쾌괘는 아래가 건이고 위가 태다. [괘사] ‘왕의 조정에서 드러내고, 진실하게 호소하며 위태로움이 있음을 알린다. 자기 읍에서부터 고한다. 무력에 나아감은 이롭지 않고 가는 바가 있으면 이롭다.’ 夬는 결단함이며 양이 음을 결단하는 것이다. 삼월의 괘다. 다섯 양으로 한 음을 제거하니 결단할 뿐이다. 그러나 결단할 때에는 반드시 그 죄의 명분을 바로잡아 밝히고, 정성을 다해 무리에게 호소하여 함께 힘을 합해야 한다. 아직 위험이 있으므로 편안하고 방자해서는 안 되고, 먼저 자기 사사로운 영역을 다스리며 오로지 위엄과 무력만 숭상해서도 안 된다. 그래야 나아갈 바가 이롭다. 모두 경계하는 말이다.
[단전] ‘쾌는 결단함이니 굳센 것이 부드러운 것을 결단한다. 굳세고도 기뻐하며 결단하고도 화합한다.’ 괘 이름의 뜻을 풀이하고 그 덕을 찬탄했다. ‘왕의 조정에서 드러낸다는 것은 부드러운 하나가 다섯 굳센 것 위에 올라탔기 때문이다. 진실하게 호소하고 위태로움이 있음을 알리니 그 위험을 알아야 비로소 빛난다. 자기 읍에서부터 고하고 무력에 나아감이 이롭지 않은 것은 숭상하는 바가 궁극에 이르기 때문이다. 가는 바가 있으면 이로운 것은 굳센 것이 자라 마침내 끝나기 때문이다.’ 괘사를 풀이했다. 부드러운 하나가 다섯 굳센 것 위에 올라탔다는 것은 한 소인이 여러 군자 위에 있어 그것이 죄가 된다는 괘체다. 굳센 것이 자라 마침내 끝난다는 것은 한 번 변하면 순수한 건괘가 된다는 뜻이다.
[대상전] ‘못이 하늘 위로 올라간 것이 쾌다. 군자는 이로써 녹을 베풀어 아래에 미치게 하고, 덕에 머무는 것을 금한다.’ 못이 하늘 위로 올라가 무너져 터질 형세다. 녹을 아래에 베푸는 것은 물이 터져 내려가는 뜻이다. ‘덕에 머무는 것을 금한다’는 뜻은 자세하지 않다.
[초구] ‘앞으로 나아가는 발가락이 씩씩하다. 가서 이기지 못하면 허물이 된다.’ 前은 나아감과 같다. 결단의 때에 아래에 있으면서 씩씩함을 믿으니 이기지 못함이 마땅하다. 상과 점이 이와 같다. [소상전] 이기지 못하면서 가는 것이 허물이다.
[구이] ‘두려워하며 호소한다. 저문 밤에 군대가 와도 근심하지 않는다.’ 구이는 결단의 때에 굳세면서 부드러운 자리에 있고 또 중도를 얻었다. 그래서 걱정하고 두려워하며 호소하여 스스로 경계하고 대비할 수 있으니, 밤중에 군대가 와도 근심이 없다. [소상전] 군대가 와도 근심하지 않는 것은 중도를 얻었기 때문이다.
[구삼] ‘광대뼈가 씩씩하면 흉하다. 군자가 결단하고 또 결단한다. 홀로 가다가 비를 만나 젖은 듯하고 성낸 기색을 받아도 허물이 없다.’ 頄는 광대뼈다. 구삼은 결단의 때에 굳세면서 중을 지나쳐, 소인을 결단하려는 강하고 씩씩한 기색이 얼굴에 드러난다. 이러면 흉할 길이다. 그러나 여러 양 가운데 홀로 상육과 응한다. 결단할 것을 과감히 결단하여 사사로운 사랑에 매이지 않는다면, 상육과 합한 모습이 홀로 가다가 비를 만나 젖은 듯하여 군자들에게 미움을 받더라도 끝내 소인을 제거할 수 있어 허물이 없다. 온교가 왕돈을 대했던 일이 이와 비슷하다. [소상전] 군자가 결단하고 또 결단하면 끝내 허물이 없다.
[구사] ‘엉덩이에 살이 없어 앉아도 편치 않고 걸음이 머뭇거린다. 양을 끌듯 하면 후회가 없어지겠지만 말을 들어도 믿지 않는다.’ 양으로 음자리에 있어 중정하지 못하므로 머물면 불안하고 가면 나아가지 못한다. 여러 양과 앞다투어 나아가지 않고 편안히 그 뒤로 나간다면 후회를 없앨 수 있지만, 결단의 때에 뜻이 위로 나아가려 하므로 반드시 하지 못한다. 점친 사람이 이 말을 듣고 믿으면 흉함을 돌려 길하게 할 수 있다. 양은 앞을 막으면 나아가지 않지만 풀어 앞서게 하고 뒤를 따르면 갈 수 있다. [소상전] 걸음이 머뭇거리는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이고, 말을 들어도 믿지 않는 것은 귀가 밝지 않기 때문이다.
[구오] ‘쇠비름을 결단하고 또 결단하면 중도로 행하여 허물이 없다.’ 쇠비름은 지금의 마치현으로 음기를 많이 받은 식물이다. 구오는 결단의 때에 결단의 주인이면서 상육의 음과 매우 가깝다. 쇠비름과 같다. 상육을 결단하고 또 결단하되 지나치게 사납게 하지 않고 중행에 맞추면 허물이 없다. 점친 사람에게도 이와 같이 하라고 경계했다. [소상전] ‘중도로 행하여 허물이 없으나 중도가 아직 빛나지는 못했다.’ 정전의 설명이 자세하다. 사람의 마음이 바르고 뜻이 성실해야 중정의 도를 극진히 하여 충실하고 빛날 수 있다. 구오는 마음에 가까이하는 바가 있으나 의리상 옳지 않아서 결단한다. 겉으로는 중정의 의리를 잃지 않아 허물이 없지만 중도가 크게 빛나는 경지에는 이르지 못했다. 사람 마음에 욕망이 하나라도 있으면 도에서 떠난다. 공자가 사람에게 보인 뜻이 깊다.
[상육] ‘부르짖을 데가 없고 끝내 흉하다.’ 음유한 소인이 궁극의 때에 있고 같은 무리가 이미 다 사라져 부르짖어 구할 곳이 없으므로 끝내 흉하다. 점친 사람에게 군자의 덕이 있으면 그 적이 이 결과를 당하고, 그렇지 않으면 반대다. [소상전] 부르짖을 데가 없어 흉한 것은 끝내 오래갈 수 없기 때문이다.
주희는 쾌를 다섯 양이 한 음을 제거하는 삼월의 괘로 보면서도, 압도적 우세가 즉각적인 폭력을 정당화하지 않는다고 본다. 죄목을 공적으로 밝히고 무리와 진실하게 협력하며, 먼저 자신의 사사로운 영역을 바로잡고 위험을 경계해야 한다.
효별로는 조급함, 경계와 대비, 사적 연루 속에서도 공의를 지키는 결단, 무리의 뒤를 따를 줄 모르는 고집, 마지막 대상과 가까운 지도자의 미련을 다룬다. 결단은 지나친 폭력이 아니라 중행에 맞아야 한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰夬者。決也。〇雜卦傳曰夬決也。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。〇鏞案夬者缺也。缶夬爲缺。水夬爲決。玉夬爲玦。衣夬爲袂。心夬爲快。其義一也。卦形充滿。而唯兌口微缺。〈說卦兌爲決〉此其所以得名也。以其義則坤陰充滿。無內無外。自復以來。陽自內實。陰自外退。有若投金石以實洿澤。而澤水自決。〈上今兌〉此之謂剛決柔也。決之不已。澤必乾涸。〈乾卦成〉乾涸之乾。所何假借於乾卦也。
{〔卦象:䷪〕}夬。揚于王庭。孚號有厲。告自邑。不利卽戎。利有攸往。
此夬之不變者也。夬者履之交也。〈天澤交〉履之爲卦。兌妾在內〔卦象:䷉〕。而乾階之下。〈乾三級〉其地剛鹵。〈說卦兌剛鹵〉其象庭也。〈義見下〉乾王在上。〈履上乾〉王之庭也。交之爲夬。〈交易之〉則自王庭而擧之。〈上下易〉處之光顯之位。〈危乃光〉揚于王庭也。〈揚擧也〉揚者揚兌也。〈升兌妾〉〇履交爲夬。而三六猶應。〈不失剛柔應〉是有孚也。履交爲夬。而兌口猶警。〈警告也〉孚而號也。履交爲夬。而乘剛益甚。〈始也乘二剛〉是有厲也。〈高且危〉人國之危厲不安。未有甚於兌妾之乘剛。上下警告。豈有旣哉。〇卦自復進。〈臨泰大壯夬〉復之震帥。〈初一剛〉率其坤衆。〈前五陰〉進而向前。〈向上去〉行師之象也。進而向敵。〈陽漸長〉每進一步。必喪其衆。〈陰漸亡〉爲臨爲泰。以至於夬。則坤衆盡亡。一陰唯殘。〈兌一陰〉喪師之象也。古者師出而喪。〈亡其衆〉必有訃告。〈禮所云訃車櫜韔〉兌口攸告。〈上今兌〉師之訃也。本自坤邑。〈復上坤〉告自邑也。其象如此。不利卽戎也。卽戎者。行師也。〇利有攸往者。行者之占也。自復以來。震道無閼。以至大壯。〈亦上震〉其行不息。進而爲夬。則震道旣終。兌和乃至。〈上今兌〉利有攸往也。〇案漢制。王宮之內。皆有鹵簿。古之遺也。鹵者以鹺水洒塵也。兌爲剛鹵。〈說卦文〉其象王庭也。〇泰之上六曰勿用師。自邑告命。彼亦喪師之象也。
彖曰夬。決也。剛決柔也。健而說。決而和。揚于王庭。柔乘五剛也。孚號有厲。其危乃光也。告自邑不利卽戎。所尙乃窮也。利有攸往。剛長乃終也。
剛決柔之義見上。〇決而和者。義之和也。〈兌爲利〉孔子於乾卦曰保合太和。〈夬之合爲乾〉〇柔乘五剛者。明以履而交易也。履之時。柔乘二剛。〈履下兌〉交之爲夬。其乘彌甚也。〇危者乘剛之厲也。〈例見乾九三〉履之時。危在隱微。〈在卦中〉揚而升之。〈兌在上〉其危光顯也。〇所尙者陽也。陽之漸上。〈復至夬〉坤衆遂亡。〈只一陰〉所尙乃窮也。窮者極也。〈陽上極〉〇消長之勢。以五爲終。〈長之極〉剛長乃終也。進於六則純剛。不可曰長也。
{〔卦象:䷛〕}初九。壯于前趾。往不勝。爲咎。〇象曰不勝而往。咎也。
此夬之大過也。大過自大壯來。〈五之一〉乾馬方行。震足在前。〈雷天卦〉是前趾也。移之大過。〈一之五〉則剛往于前。〈一之五〉以壯震足。〈增一剛〉壯于前趾也。前趾旣壯。〈五今剛〉後股遂弱。〈下今巽〉馬力如此。〈前強而後劣〉非良馬也。〈往不勝〉〇大壯之時。我得乾金。〈內爲我〉金將克木。〈上震木〉移之大過。則剛往助彼。〈一之五〉彼爲兌金。〈上今兌〉我顧爲木。〈下今巽〉往不勝也。〈剛往故不勝〉〇初本得位。〈剛一居〉今乃失之。是爲咎也。〈陰居陽〉〇不勝而往。不量敵而輕進也。〇案丁氏易柬曰前趾者。因大壯之趾。〈謂夬由大壯而進。〉其義偶合也。〈學圃云大過之卦。上下四片。有馬四足之象。〉
{〔卦象:䷰〕}九二。惕號。莫夜有戎。勿恤。〇象曰有戎勿恤。得中道也。
此夬之革也。革自遯來。〈一之上〉遯之時。艮城之外。〈遯下艮〉乾剛疊阻。〈上四陽〉居者無心。〈下不离〉守者無號。〈上不兌〉移之爲革。〈一之上〉則离心內明。〈下今离〉上畏天命。〈本乾天巽命〉兌口仰啓。〈上今兌〉發爲號警。〈號告也〉是惕號也。〈惕而號〉〇上卦位坎。〈偶奇偶〉坎則爲夜。〈坎爲月〉故易例。四爲初夜。五爲中夜。上爲子夜。〈如下卦爲朝畫夕〉莫夜者。中夜也。〈指五位〉革自大壯來。〈五之二〉陰自外入。〈互巽入〉遂成离兵。〈下今离〉坎以寇之。〈上大坎〉是有戎也。陰自五來。〈五之二〉莫夜有戎也。〈中夜有寇盜〉雖則然矣。我今离喜。〈反坎恤〉勿之恤也。勿恤奈何。旣能敬天。〈惕天命〉又有警備。〈號告之〉何恤之有。火克金也。〈我勝彼〉〇得中道者离也。〈二得位〉夬之五陽。其道太過。〈本五震〉今乃柔之。〈二今柔〉得中道也。〇案夬者盛滿之卦也。君子之義。警戒以持滿。故卦詞爻詞。皆有此意。〇又按离日入於兌海之底。〈兌爲澤〉亦莫夜之象也。然虞氏易。以坎爲夜。〇荀爽本。惕作錫。〈翟玄本同〉鄭玄讀莫如字。〈音漠。謂非一夜也。〉皆謬矣。
{〔卦象:䷹〕}九三。壯于頄。有凶。君子夬夬。獨行遇雨。若濡有慍。無咎。〇象曰君子夬夬。終無咎也。
此夬之兌也。頄者頰骨也。兌爲輔頰。〈荀九家〉中剛其骨也。兌自大壯來。〈三之五〉剛往成兌。〈上下兌〉壯于頄也。〇乾體旣折。〈兌爲折〉重兌乘剛。是有凶也。〇夬者。決也缺也。乾之君子。旣缺其一。〈六陽缺其一〉變而爲兌。〈今重兌〉又缺其一。〈三今折〉君子夬夬也。〈重兌故疊文〉君子之性。剛而果。決則必逢缺折。此其戒也。〇兌自中孚來。〈四之上〉二陰同行。〈互震行〉于彼中路。〈三四爲卦中〉移之爲兌。則一民獨行。〈四之上〉前臨兌澤。〈上成兌〉而离日韜光。〈大离爲小离〉坎兩滂沱。〈上大坎〉獨行遇雨也。〈如復之中行獨復〉乾衣旣沾。〈沾坎雨〉坎志不平。〈兌陂亦不平〉若濡有慍也。〇大壯之卦。乘剛而已。〈上二陰〉移之爲兌。〈三之五〉則剛升而柔降。〈五之三〉是無咎也。〇君子夬夬。雖失之於過剛。〈夬決也折也〉無可尤也。三爲卦終。〈下之終〉故謂之終也。〇案鄭玄本頄作頯。〈蜀才本作仇。謬矣。〉夾面也。〈夾面者。謂頰骨也。〉程子曰顴骨。〇學圃云夬之一陰。獨行在外。三之旣變。遂逢坎雨。亦其象也。
{〔卦象:䷄〕}九四。臀無膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。〇象曰其行次且。位不當也。聞言不信。聰不明也。
此夬之需也。需自中孚來。〈三之上〉中孚者臀也。〈困初上〉左巽右巽。〈下倒巽〉兩股雙對。其象臀也。〈巽爲股〉移之爲需。則乾骨旣瘠。〈見說卦〉坎脊中隆。〈坎爲脊〉左右皆剛。〈上今坎〉膚肉頓陷。〈柔爲坎〉臀無膚也。坎險在前。需而不進。〈卦今需〉其行次且也。次且者趑趄也。〈行不進之貌〉姤九三亦言。明姤夬爲反對也。〇兌羊在前。〈上本兌〉今羊在後。〈今互兌〉却行之象也。倒巽之繩。〈兌倒巽〉坎以曳之。〈見說卦〉是牽羊也。古者服其罪者。牽羊以行。〈春秋傳鄭伯牽羊〉易詞所指。蓋指此禮也。牽羊則羊必却行。〈朱子曰牽羊者。當其前則不進。縱之使前。而隨其後則行。〉亦其行趑趄也。需自大壯。〈四之五〉大壯兼兌。〈兼畫三〉羊其物也。〈大壯爻詞。皆言羊。〉〇泰之三陽。更進一步。以成大壯。〈爲四陽〉移之爲需。〈四之五〉三陽如舊。〈如泰時〉其悔者亡也。〇大兌之言。〈需自大壯來〉坎以聞之。〈坎爲耳〉是聞言也。於坎之位。〈四五六〉又成坎卦。〈坎又坎〉聞不信也。〈坎聞而坎疑〉〇位不當者本象也。〈陽居四〉本不得位。故其占如此。〇於坎之位。〈四五六〉又成坎卦。〈坎又坎〉是爲耳痛。〈坎耳而坎病〉聰不明也。〈說卦云坎爲耳痛〉下乾爲君。所謂靈修之不聰也。〇案鄭玄本次作趑。〈說文同〉倉卒也。馬融曰却行不前也。〈一作𨀥。〉且一作趄。〈馬氏云且。語助也。〉李鼎祚註作趑趄。
{〔卦象:䷡〕}九五。莧陸夬夬。中行無咎。〇象曰中行無咎。中未光也。
此夬之大壯也。朱子曰莧陸。今馬齒莧。〈程子曰脆而易折。〉朱震曰莧蕢。澤草也。商陸亦澤草也。〈朱子曰章陸一名商陸〉胡炳文曰三月莧始生。〈夬者三月卦〉〇五之變爲震。〈上今震〉震則爲草。〈爲蕃鮮〉時當三月。〈夬之時〉生於兌澤。〈上本兌〉其象莧陸也。大壯者兼兌也。〈兼畫三〉一卦之內。旣函兩兌。〈今二陰〉亦夬夬也。〈一兌爲一夬〉莧陸易折。〈程子云〉兌德決折。〈說卦文〉故其象如此。〇中行者中孚也。中孚之移。卽成無妄。〈四之二〉無妄之交。乃爲大壯。〈天雷爲雷天〉〔卦象:䷘〕無妄之時。賢者卑降。〈互震爲下震〉交而大壯。則賢者高升。〈下震爲上震〉中行無咎也。中行者中路也。中孚小過。皆有艮震。〈中孚以兩互〉而其聚在中。故謂之中行。〈艮震皆道路〉復之六四。〈小過爲中行〉益之兩爻。〈中孚爲中行〉卽其驗也。中行者使臣也。〈義見益六三〉筮而遇是則奉使者升揚也。〇雖則無咎。离光今滅。〈中孚本大离〉中未光也。〇案虞氏易莧陸讀作莞睦。〈以和悅爲解〉蜀才本陸作睦。〈從虞氏〉荀爽曰陸亦草名。〈鄭玄云商陸〉說文曰莧山羊。〈吳澄從〉總之莧之爲草。葉小而根深。〈朱氏云〉有此卦之象。
{〔卦象:䷪〕}上六。無號。終有凶。〇象曰無號之凶。終不可長也。
此夬之乾也。夬之本復也。〈一陽生〉自復以來。坤國日蹙。〈陰日消〉以至於夬。則片土僅存。〈上一陰〉危厲不安。〈乘五剛〉特以臨泰以來。兌口警號。〈臨至夬皆有兌言〉以存其國。〈一陰存〉上之旣變。〈上今乾〉兌口遂塞。此自滿自盈。不復警號也。坤國遂亡。〈六陰亡〉終有凶也。〇終者卦終也。坤陰旣消。〈自復臨〉以至於夬。則終不可長也。〈陰不長〉
「서괘전」에서 말하였다. “쾌(夬)는 결단함이다.” 「잡괘전」에서 말하였다. “쾌는 결단함이니, 굳센 양이 부드러운 음을 결단하는 것이다. 군자의 도는 자라나고 소인의 도는 근심스럽다.” 정약용이 살피건대, 쾌란 이지러짐이다. 부(缶)에 쾌(夬)를 붙이면 결(缺)이 되고, 물 수(水)에 붙이면 결(決)이 되며, 옥 옥(玉)에 붙이면 결(玦)이 되고, 옷 의(衣)에 붙이면 몌(袂)가 되며, 마음 심(心)에 붙이면 쾌(快)가 되니, 그 뜻은 하나다. 괘의 형체는 가득 차 있는데 오직 태의 입만 조금 이지러져 있다. 〈「설괘전」에서 태는 결단함이 된다.〉 이것이 이 괘가 이름을 얻은 까닭이다. 그 뜻으로 말하면 곤의 음이 가득하여 안도 없고 밖도 없었으나, 복괘 이래로 양은 안에서부터 차오르고 음은 밖으로부터 물러났다. 마치 웅덩이에 금석을 던져 넣어 메우자 못의 물이 저절로 터져 나가는 것과 같다. 〈위가 이제 태이다.〉 이것을 굳센 양이 부드러운 음을 결단한다고 한다. 터져 나가기를 그치지 않으면 못은 반드시 마르고 만다. 〈건괘가 이루어진다.〉 ‘말라 버린다[乾涸]’의 건(乾)이 건괘의 건을 가차한 까닭도 여기에 있다.
{〔괘상:䷪〕} 쾌는 왕의 조정에서 드러내야 한다. 믿음으로 호소하되 위태로움이 있으니, 자기 읍에서부터 고해야 한다. 군사를 일으키는 것은 이롭지 않고, 나아갈 바를 두는 것은 이롭다.
이는 쾌괘가 변하지 않은 경우이다. 쾌는 리괘를 뒤집어 교역한 괘이다. 〈천택이 서로 자리를 바꾼다.〉 리괘에서는 태인 첩이 안에 있고 〔괘상:䷉〕 건의 층계 아래에 있는데 〈건은 세 단계이다〉 그 땅이 단단한 소금땅이므로 〈「설괘전」에서 태는 단단한 소금땅이다〉 그 상이 뜰이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 건인 왕이 위에 있으니 〈리괘의 위가 건이다〉 왕의 뜰이다. 이를 교역하여 쾌가 되면 〈위아래가 서로 바뀐다〉 왕의 뜰에서 그를 들어 올려 빛나고 드러난 자리에 둔다. 〈위태로워야 비로소 드러난다.〉 이것이 왕의 조정에서 드러낸다는 뜻이다. 〈양(揚)은 들어 올림이다.〉 들어 올리는 것은 태인 첩을 올리는 것이다. 〈태인 첩을 올린다.〉 리괘를 교역하여 쾌가 되어도 삼효와 상효는 여전히 서로 호응하니 〈강과 유의 호응을 잃지 않는다〉 이것이 믿음이 있는 것이다. 리괘를 교역하여 쾌가 되어도 태의 입은 여전히 경고하니 〈경(警)은 알림이다〉 믿음으로 호소하는 것이다. 리괘를 교역하여 쾌가 되면 음이 양을 타는 형세가 더욱 심해지니 〈처음에는 두 양만 탔다〉 이것이 위태로움이 있는 것이다. 〈높고 또 위태롭다.〉 사람의 나라에서 위태롭고 불안한 일이 태인 첩이 굳센 양을 타는 것보다 심한 것은 없다. 위아래에서 경계하여 알리는 일을 어찌 그칠 수 있겠는가. 괘는 복괘에서부터 전진해 왔다. 〈임·태·대장을 거쳐 쾌에 이른다.〉 복괘의 진인 장수가 〈처음의 한 굳센 양이다〉 곤의 무리를 거느리고 〈앞에는 다섯 음이 있다〉 앞으로 나아가 적을 향하니 〈위로 향해 간다〉 군사를 행진시키는 상이다. 적을 향해 한 걸음 나아갈 때마다 반드시 그 무리를 잃어 〈음이 점차 사라진다〉 임괘와 태괘를 거쳐 쾌괘에 이르면 곤의 무리는 모두 없어지고 음 하나만 남는다. 〈태의 한 음이다.〉 군사를 잃는 상이다. 옛날에는 군대가 출정하였다가 병사를 잃으면 〈그 무리를 잃는다〉 반드시 부고를 알렸다. 〈예에서 말하는 부고 수레와 활집이다.〉 태의 입이 알리는 것은 〈위가 이제 태이다〉 군대의 부고이다. 본래 곤의 읍에서부터 왔으므로 〈복괘의 위가 곤이다〉 자기 읍에서부터 고하는 것이다. 상이 이와 같으니 군사를 일으키는 것이 이롭지 않다. ‘즉융(卽戎)’은 군사를 출동시키는 것이다. 나아갈 바를 두는 것이 이롭다는 것은 길을 가는 사람의 점이다. 복괘 이래로 진의 길은 막힘이 없어 대장괘에 이르렀고 〈대장괘도 위가 진이다〉 그 걸음이 쉬지 않았다. 더 나아가 쾌괘가 되면 진의 길은 이미 끝나고 태의 화합이 이르므로 〈위가 이제 태이다〉 나아갈 바를 두는 것이 이롭다. 정약용이 살피건대, 한나라 제도에서는 왕궁 안에 모두 노부(鹵簿)를 두었으니 옛 제도의 유습이다. 노(鹵)는 짠물을 뿌려 먼지를 가라앉히는 것이다. 태는 단단한 소금땅이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 그 상이 왕의 뜰이 된다. 태괘 상육의 “군사를 쓰지 말고 자기 읍에서 명령을 고하라”는 말도 또한 군사를 잃은 상이다.
「단전」에서 말하였다. “쾌는 결단함이니, 굳센 양이 부드러운 음을 결단하는 것이다. 굳세면서도 기뻐하고, 결단하면서도 화합한다. ‘왕의 조정에서 드러낸다’고 한 것은 부드러운 음이 다섯 굳센 양을 타고 있기 때문이다. ‘믿음으로 호소하되 위태로움이 있다’고 한 것은 그 위태로움이 비로소 드러나기 때문이다. ‘자기 읍에서부터 고해야 하고 군사를 일으키는 것은 이롭지 않다’고 한 것은 높이는 바가 마침내 다하기 때문이다. ‘나아갈 바를 두는 것은 이롭다’고 한 것은 굳센 양의 자라남이 이에 끝나기 때문이다.”
굳센 양이 부드러운 음을 결단한다는 뜻은 위에 보인다. 결단하면서도 화합한다는 것은 의(義)의 화합이다. 〈태는 이로움이 된다.〉 공자는 건괘에서 “크게 조화로운 기운을 보전하여 합한다”고 하였다. 〈쾌의 음양을 합하면 건이 된다.〉 부드러운 음이 다섯 굳센 양을 탄다는 것은 리괘를 교역하여 이루어진 괘임을 밝힌 것이다. 리괘 때에는 부드러운 음이 두 굳센 양을 타지만 〈리괘의 아래가 태이다〉 교역하여 쾌괘가 되면 타고 있는 양이 더욱 많아진다. 위태로움은 양을 탄 데서 생기는 위태로움이다. 〈용례는 건괘 구삼에 보인다.〉 리괘 때에는 위태로움이 은미한 곳에 있었으나 〈괘의 가운데에 있다〉 그것을 들어 올려 위로 올리니 〈태가 위에 있다〉 그 위태로움이 빛나게 드러난다. 높이는 바는 양이다. 양이 점차 위로 올라가자 〈복괘에서 쾌괘에 이른다〉 곤의 무리가 마침내 없어지고 〈한 음만 남는다〉 높이는 바가 끝에 다다른다. 궁(窮)은 극진히 다함이다. 〈양이 위에서 극에 이른다.〉 사라지고 자라는 형세에서는 다섯을 끝으로 삼는다. 〈자라남의 극치이다.〉 굳센 양이 자라남이 이에 끝나는 것이다. 육에 이르면 순수한 굳셈이 되어 더는 자라난다고 말할 수 없다.
{〔괘상:䷛〕} 초구. 앞발에 굳셈을 드러내어 나아가지만 이기지 못하니 허물이 된다. 「상전」에서 말하였다. “이기지 못하면서 나아가는 것이 허물이다.”
이는 쾌괘가 대과괘로 변하는 경우이다. 대과괘는 대장괘에서 왔다. 〈오효가 초효로 간다.〉 건의 말이 막 나아가는데 진의 발이 앞에 있으니 〈뇌천의 괘이다〉 이것이 앞발이다. 이를 옮겨 대과괘가 되면 〈초효가 오효로 간다〉 굳센 양이 앞으로 나아가 〈초효가 오효로 간다〉 진의 발을 강하게 한다. 〈굳센 양 하나를 더한다.〉 이것이 앞발에 굳셈을 드러내는 것이다. 앞발이 이미 강해지면 〈오효가 이제 굳세다〉 뒷다리는 마침내 약해진다. 〈아래가 이제 손이다.〉 말의 힘이 이와 같이 앞은 강하고 뒤가 약하다면 좋은 말이 아니니 나아가 이기지 못한다. 대장괘 때에는 내가 건의 쇠를 얻어 〈안이 나이다〉 쇠가 장차 나무를 이기지만 〈위의 진이 나무이다〉 대과괘로 옮아가면 굳센 양이 나아가 저쪽을 돕는다. 〈초효가 오효로 간다.〉 저쪽은 태의 쇠가 되고 〈위가 이제 태이다〉 나는 도리어 손의 나무가 되니 〈아래가 이제 손이다〉 나아가 이기지 못한다. 〈굳센 양이 나아갔기 때문에 이기지 못한다.〉 초효는 본래 자리를 얻었는데 〈굳센 양이 초효에 있다〉 이제 그 자리를 잃으니 허물이 된다. 〈음이 양의 자리에 있다.〉 이기지 못하면서도 나아감은 적의 형세를 헤아리지 않고 가볍게 진격하는 것이다. 정약용이 살피건대, 정씨의 《역간》에는 “앞발이라는 것은 대장괘의 발에서 말미암는다”라고 하였다. 〈쾌괘가 대장괘에서 전진해 왔다는 말이다.〉 그 뜻이 우연히도 부합한다. 정학유가 말하였다. “대과괘의 괘는 위아래 네 조각에 말의 네 다리와 같은 상이 있다.”
{〔괘상:䷰〕} 구이. 두려워하며 호소한다. 저문 밤에 군사가 들이닥쳐도 근심하지 말라. 「상전」에서 말하였다. “군사가 있어도 근심하지 않는 것은 중도의 자리를 얻었기 때문이다.”
이는 쾌괘가 혁괘로 변하는 경우이다. 혁괘는 돈괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 돈괘 때에는 간의 성 밖에서 〈돈괘의 아래가 간이다〉 건의 굳센 양이 겹겹이 가로막는다. 〈위에 네 양이 있다.〉 거처하는 자에게 밝은 마음이 없고 〈아래에 리가 없다〉 지키는 자에게 경고하는 외침도 없다. 〈위에 태가 없다.〉 이를 옮겨 혁괘가 되면 〈초효가 상효로 간다〉 리의 마음은 안에서 밝고 〈아래가 이제 리이다〉 위에서는 하늘의 명을 두려워하며 〈본래 건인 하늘과 손인 명령이다〉 태의 입을 위로 열어 〈위가 이제 태이다〉 경고하는 외침을 내니 〈호(號)는 알림이다〉 이것이 두려워하며 호소하는 것이다. 상괘의 자리는 감이다. 〈음·양·음의 자리이다.〉 감은 밤이 되므로 〈감은 달이 된다〉 《역》의 용례에서 사효는 초저녁, 오효는 한밤중, 상효는 자정이 된다. 〈하괘는 아침·낮·저녁이 된다.〉 모야(莫夜)는 한밤중이다. 〈오효의 자리를 가리킨다.〉 혁괘는 대장괘에서도 왔다. 〈오효가 이효로 간다.〉 음이 밖에서 들어와 〈호괘 손은 들어옴이다〉 마침내 리의 무기를 이루고 〈아래가 이제 리이다〉 감이 도적이 되니 〈위에 큰 감이 있다〉 이것이 군사가 들이닥침이다. 음이 오효에서 왔으므로 〈오효가 이효로 간다〉 저문 밤에 군사가 들이닥치는 것이다. 비록 그러하나 나는 이제 리의 기쁨이 있으므로 〈근심인 감의 반대이다〉 근심하지 말라고 한 것이다. 어찌하여 근심하지 않는가? 이미 하늘을 공경하고 〈하늘의 명을 두려워한다〉 또 경계하고 대비하였으니 〈외쳐 알린다〉 무엇을 근심하겠는가. 불이 쇠를 이기므로 내가 저들을 이긴다. 중도를 얻었다는 것은 리이다. 〈이효가 제자리를 얻었다.〉 쾌괘의 다섯 양은 그 도가 지나치게 강한데 〈본래 다섯 진이다〉 이제 이효를 부드럽게 하였으므로 중도를 얻는다. 정약용이 살피건대, 쾌는 성대하고 가득 찬 괘이다. 군자의 의리는 경계하고 삼가 가득 찬 상태를 지키는 데 있으므로 괘사와 효사에 모두 이러한 뜻이 있다. 정약용이 또 살피건대, 리의 해가 태의 바다 밑으로 들어가니 〈태는 못이다〉 역시 저문 밤의 상이다. 그러나 우번의 《역》에서는 감을 밤으로 삼는다. 순상의 판본에는 척(惕)이 석(錫)으로 되어 있고 〈적현의 판본도 같다〉 정현은 모(莫)를 본음대로 읽었는데 〈음은 막이며, 하룻밤만이 아니라는 뜻이라고 하였다〉 모두 잘못이다.
{〔괘상:䷹〕} 구삼. 광대뼈에 굳셈을 드러내니 흉함이 있다. 군자는 결단하고 또 결단한다. 홀로 가다가 비를 만나 젖은 듯하고 성냄이 있으나 허물은 없다. 「상전」에서 말하였다. “군자가 결단하고 또 결단하니 마침내 허물이 없다.”
이는 쾌괘가 태괘로 변하는 경우이다. 규(頄)는 뺨의 뼈이다. 태는 볼과 뺨이 되고 〈순상의 《구가역》이다〉 가운데 굳센 것이 그 뼈이다. 태괘는 대장괘에서 왔다. 〈삼효가 오효로 간다.〉 굳센 양이 나아가 태를 이루므로 〈위아래가 모두 태이다〉 광대뼈에 굳셈을 드러내는 것이다. 건의 몸체가 이미 꺾였고 〈태는 꺾임이 된다〉 겹친 태가 굳센 양을 타니 흉함이 있다. 쾌란 결단함이고 이지러짐이다. 건인 군자가 이미 하나를 이지러뜨려 〈여섯 양 가운데 하나가 이지러진다〉 변하여 태가 되었는데 〈이제 태가 겹쳤다〉 또다시 하나를 이지러뜨리니 〈삼효가 이제 꺾였다〉 군자가 결단하고 또 결단하는 것이다. 〈태가 겹치므로 글을 거듭 썼다.〉 군자의 성품은 굳세고 과감하나, 결단하면 반드시 이지러지고 꺾이는 일을 만난다. 이것이 그 경계이다. 태괘는 중부괘에서도 왔다. 〈사효가 상효로 간다.〉 두 음이 함께 길을 가다가 〈호괘 진이 감이다〉 저 중간 길에 이르고 〈삼효와 사효가 괘의 가운데이다〉 이를 옮겨 태괘가 되면 백성 하나가 홀로 간다. 〈사효가 상효로 간다.〉 앞에는 태의 못이 닥치고 〈위가 태를 이룬다〉 리의 해는 빛을 감추며 〈큰 리가 작은 리가 된다〉 감의 비가 세차게 쏟아지니 〈위에 큰 감이 있다〉 홀로 가다가 비를 만나는 것이다. 〈복괘의 ‘가운데로 가며 홀로 돌아옴’과 같다.〉 건의 옷이 이미 젖고 〈감의 비에 젖는다〉 감의 뜻이 평탄하지 않으니 〈태의 기울어진 못도 평탄하지 않다〉 젖은 듯하고 성냄이 있는 것이다. 대장괘에서는 음이 굳센 양을 탈 뿐이지만 〈위에 두 음이 있다〉 태괘로 옮아가면 〈삼효가 오효로 간다〉 굳센 양은 올라가고 부드러운 음은 내려오므로 〈오효가 삼효로 간다〉 허물이 없다. 군자가 결단하고 또 결단함은 지나치게 굳센 데서 잘못된 것이지만 〈쾌는 결단함이며 꺾임이다〉 탓할 수는 없다. 삼효는 하괘의 끝이므로 ‘마침내’라고 하였다. 정약용이 살피건대, 정현의 판본에는 규(頄)가 규(頯)로 되어 있고 〈촉재의 판본에는 구(仇)로 되어 있는데 잘못이다〉 양쪽 얼굴을 낀 부분이라는 뜻이니 〈양쪽 얼굴을 낀 곳은 광대뼈를 말한다〉 정자는 관골이라고 하였다. 정학유가 말하였다. “쾌괘의 한 음이 밖에서 홀로 가다가 삼효가 변한 뒤 마침내 감의 비를 만나는 것도 또한 그 상이다.”
{〔괘상:䷄〕} 구사. 볼기에 살이 없어 그 걸음이 머뭇거린다. 양을 끌고 가면 뉘우침이 없어지지만 말을 들어도 믿지 않는다. 「상전」에서 말하였다. “그 걸음이 머뭇거리는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 말을 들어도 믿지 않는 것은 귀의 총명함이 밝지 않기 때문이다.”
이는 쾌괘가 수괘로 변하는 경우이다. 수괘는 중부괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 간다.〉 중부는 볼기이다. 〈곤괘 초육과 상육에 보인다.〉 왼쪽은 손이고 오른쪽도 손이며 〈아래는 거꾸로 된 손이다〉 두 넓적다리가 쌍으로 마주하니 그 상이 볼기이다. 〈손은 넓적다리가 된다.〉 이를 옮겨 수괘가 되면 건의 뼈는 이미 야위고 〈「설괘전」에 보인다〉 감의 등마루는 가운데가 솟으며 〈감은 등마루이다〉 좌우가 모두 굳세어 〈위가 이제 감이다〉 피부와 살이 갑자기 꺼진다. 〈부드러운 음이 감을 이룬다.〉 이것이 볼기에 살이 없는 것이다. 감의 험함이 앞에 있어 기다리며 나아가지 못하니 〈괘가 이제 수이다〉 그 걸음이 머뭇거린다. ‘차차(次且)’는 ‘자저(趑趄)’이니 걸어가지 못하는 모양이다. 구괘 구삼에도 같은 말을 썼으니 구와 쾌가 서로 뒤집힌 괘임을 밝힌 것이다. 태의 양이 앞에 있었으나 〈위가 본래 태이다〉 이제 양이 뒤에 있으므로 〈이제 호괘가 태이다〉 뒤로 물러나 걷는 상이다. 거꾸로 된 손의 노끈으로 〈태를 거꾸로 하면 손이다〉 감이 그것을 끄니 〈「설괘전」에 보인다〉 이것이 양을 끄는 것이다. 옛날에는 죄에 복종하는 자가 양을 끌고 갔다. 〈《춘추좌씨전》의 정백이 양을 끌고 간 일이다.〉 《역》의 말이 가리킨 것은 대개 이 예이다. 양을 끌면 양은 반드시 뒤로 물러나 걸으니, 〈주희는 “양은 그 앞에서 끌면 나아가지 않으므로 풀어 앞서게 하고 그 뒤를 따라야 간다”고 하였다〉 이 역시 걸음이 머뭇거리는 것이다. 수괘는 대장괘에서도 왔다. 〈사효가 오효로 간다.〉 대장괘에는 태가 겹쳐 들어 있고 〈겹친 획 셋이다〉 양이 그 동물이다. 〈대장괘의 효사에는 모두 양을 말하였다.〉 태괘의 세 양이 한 걸음 더 나아가 대장괘가 되었으나 〈네 양이 된다〉 이를 옮겨 수괘가 되면 〈사효가 오효로 간다〉 세 양은 예전과 같으므로 〈태괘 때와 같다〉 그 뉘우침이 없어지는 것이다. 큰 태의 말소리를 〈수괘는 대장괘에서 왔다〉 감의 귀로 들으니 〈감은 귀이다〉 이것이 말을 듣는 것이다. 감의 자리에서 〈사·오·상효이다〉 다시 감괘를 이루었으므로 〈감 위에 또 감이다〉 들어도 믿지 않는 것이다. 〈감은 듣지만 감은 의심한다.〉 자리가 마땅하지 않다는 것은 본래의 상이다. 〈양이 사효에 있다.〉 본래 자리를 얻지 못했으므로 그 점이 이와 같다. 감의 자리에서 〈사·오·상효이다〉 다시 감괘를 이루니 〈감 위에 또 감이다〉 귀에 병이 있는 것이다. 〈감인 귀에 감인 병이 든다.〉 그러므로 귀의 총명함이 밝지 않다. 〈「설괘전」에서 감은 귀의 병이 된다고 하였다.〉 아래의 건은 임금이니 이른바 영수(靈修)가 총명하게 듣지 못한다는 것이다. 정약용이 살피건대, 정현의 판본에는 차(次)가 자(趑)로 되어 있다. 〈《설문해자》도 같다.〉 이는 다급하고 황망함이다. 마융은 물러나 가며 앞으로 나아가지 못하는 것이라고 하였다. 〈어떤 판본에는 다른 자형인 𨀥로 썼다.〉 차(且)는 어떤 판본에 저(趄)로 되어 있다. 〈마융은 차가 어조사라고 하였다.〉 이정조의 주에는 자저(趑趄)로 되어 있다.
{〔괘상:䷡〕} 구오. 비름과 자리공을 결단하고 또 결단하되, 가운데로 가면 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “가운데로 가면 허물이 없지만 가운데가 아직 밝지는 않다.”
이는 쾌괘가 대장괘로 변하는 경우이다. 주희는 “현륙(莧陸)은 지금의 쇠비름이다”라고 하였다. 〈정자는 연하고 물러 쉽게 꺾인다고 하였다.〉 주진은 “현(莧)은 자리공이니 못에서 자라는 풀이다”라고 하였고, 상륙(商陸)도 못에서 자라는 풀이라고 하였다. 〈주희는 장륙(章陸)을 달리 상륙이라고 한다고 하였다.〉 호병문은 “삼월에 비름이 비로소 난다”고 하였다. 〈쾌는 삼월의 괘이다.〉 오효가 변하면 진이 되고 〈위가 이제 진이다〉 진은 풀이 되며 〈무성하고 산뜻함이 된다〉 때는 삼월에 해당하므로 〈쾌괘의 때이다〉 태의 못에서 자란다. 〈위가 본래 태이다.〉 그 상이 비름과 자리공이다. 대장괘에는 태가 겹쳐 들어 있으므로 〈겹친 획 셋이다〉 한 괘 안에 이미 두 태를 품고 있어 〈이제 두 음이 있다〉 또한 결단하고 또 결단하는 것이다. 〈태 하나가 쾌 하나이다.〉 비름과 자리공은 쉽게 꺾이고 〈정자의 말이다〉 태의 덕은 결단하고 꺾는 것이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 그 상이 이와 같다. ‘가운데로 감’은 중부괘이다. 중부괘를 옮기면 곧 무망괘가 되고 〈사효가 이효로 간다〉 무망괘를 교역하면 대장괘가 된다. 〈천뢰가 뇌천으로 바뀐다.〉 〔괘상:䷘〕 무망괘 때에는 어진 이가 낮은 곳으로 내려가 있으나 〈호괘 진이 아래 진이 된다〉 교역하여 대장괘가 되면 어진 이가 높은 곳으로 올라가므로 〈아래의 진이 위의 진이 된다〉 가운데로 가면 허물이 없다. 중행(中行)은 가운데 길이다. 중부와 소과에는 모두 간과 진이 있고 〈중부에는 두 호괘로 있다〉 그 모이는 곳이 가운데이므로 중행이라 한다. 〈간과 진은 모두 길이다.〉 복괘 육사는 〈소과가 중행이다〉, 익괘의 두 효는 〈중부가 중행이다〉 그 증거이다. 중행은 사신이다. 〈뜻은 익괘 육삼에 보인다.〉 점을 쳐 이 효를 만나면 사명을 받든 자가 높이 올라 드러난다. 비록 허물은 없으나 리의 빛은 이제 사라졌으므로 〈중부는 본래 큰 리이다〉 가운데가 아직 밝지 않다. 정약용이 살피건대, 우번의 《역》에서는 현륙을 완목(莞睦)으로 읽어 화하고 기뻐한다는 뜻으로 풀었고, 촉재의 판본에는 륙(陸)이 목(睦)으로 되어 있다. 〈우번을 따른 것이다.〉 순상은 “륙도 또한 풀 이름이다”라고 하였고 〈정현은 상륙이라고 하였다〉, 《설문해자》에는 “현은 산양이다”라고 하였다. 〈오징은 이를 따랐다.〉 종합하면 현은 풀이고, 잎은 작으나 뿌리가 깊으므로 〈주씨의 말이다〉 이 괘의 상이 있다.
{〔괘상:䷪〕} 상육. 호소함이 없으니 끝내 흉함이 있다. 「상전」에서 말하였다. “호소함이 없어 생기는 흉함은 끝내 오래갈 수 없기 때문이다.”
이는 쾌괘가 건괘로 변하는 경우이다. 쾌괘의 근본은 복괘이다. 〈한 양이 생긴다.〉 복괘 이래로 곤의 나라는 날마다 줄어들어 〈음이 날마다 사라진다〉 쾌괘에 이르면 한 조각 땅만 겨우 남는다. 〈위의 한 음이다.〉 다섯 굳센 양을 타고 있으므로 위태롭고 불안하지만, 임괘와 태괘 이래로 태의 입으로 경계하여 호소해 〈임괘에서 쾌괘까지 모두 태의 말이 있다〉 그 나라를 보존해 왔다. 〈한 음이 남아 있다.〉 상효가 변하고 나면 〈위가 이제 건이다〉 태의 입이 마침내 막힌다. 이것은 스스로 가득 차고 스스로 만족하여 다시 경계하고 호소하지 않는 것이다. 곤의 나라는 마침내 망하므로 〈여섯 음이 사라진다〉 끝내 흉함이 있다. ‘끝내’는 괘의 끝이다. 곤의 음은 복괘와 임괘로 나아오며 점차 사라져 〈복괘에서 임괘로 간다〉 쾌괘에 이르면 끝내 오래갈 수 없다. 〈음은 오래가지 못한다.〉
정약용은 쾌를 단순히 음 하나를 제거하는 결단으로만 읽지 않고, 가득 찬 형체에서 태의 입 한 곳이 이지러진 상으로 풀이한다. 복괘에서 자라난 양이 음을 밀어 내어 마침내 건괘에 이르는 과정은 강이 유를 결단하는 형세이지만, 바로 그 성대함 때문에 경계와 호소가 필요하다. 군사를 함부로 일으키기보다 자기 읍에서 먼저 알리고, 이길 수 있는지를 헤아려 나아가야 한다.
여섯 효의 논증도 과도한 굳셈을 경계하는 데 모인다. 초구(첫째 자리의 양효)는 적을 헤아리지 않은 전진을 허물로 삼고, 구이(둘째 자리의 양효)는 밤의 침입에 대비하되 근심하지 않으며, 구삼(셋째 자리의 양효)과 구사는 꺾임·비·머뭇거림의 상을 통해 결단의 대가를 드러낸다. 구오는 가운데 길을 택하면 허물이 없지만 아직 밝지 못하고, 상육은 마지막 경고의 입마저 막히면 음의 나라가 끝내 보존되지 못한다고 판정한다.
교감·번역 주