大有 대유

건(乾)이 아래에 있고 리(離)가 위에 있다.

대유괘는 「서괘전」에서 ‘사람들과 함께하면 사물이 반드시 귀의하므로 대유로 받았다’고 하였다. 사람들과 함께하는 사람에게 사물이 귀의하므로 대유괘가 동인괘 다음에 놓였다. 괘는 불이 하늘 위에 있다. 불이 높은 곳에 있어 그 밝음이 멀리 미치니 수많은 만물이 비추어 보이지 않는 것이 없다. 이것이 대유의 상이다. 또 하나의 부드러운 음이 존위에 있고 여러 양효가 모두 호응한다. 존위에 있으면서 부드러움을 지니면 사물이 귀의하고, 위아래가 호응하므로 대유의 뜻이 된다. 대유는 크게 성대하고 풍부하게 소유함이다.

“대유는 크게 형통한다.”

이 괘의 재질에는 크게 형통할 수 있음이 있다. 괘의 덕에는 괘 이름 자체에 본래 뜻이 있는 경우가 있으니 ‘비는 길하다’, ‘겸은 형통한다’가 그러하다. 괘의 뜻을 따라 곧바로 훈계한 경우도 있으니 ‘사는 바르게 해야 하고 장인이어야 길하다’, ‘사람들과 들에서 함께하면 형통한다’가 그러하다. 괘의 재질로 말한 경우도 있으니 ‘대유는 크게 형통한다’가 그러하다. 굳세고 건실하며 문명하고, 하늘에 호응해 때에 맞추어 행하므로 크게 형통할 수 있다.

「단전」에서 말하였다. “대유는 부드러운 음이 존위를 얻어 크게 중도를 지키고 위아래가 호응하므로 대유라 한다.”

괘가 대유가 된 까닭을 말한다. 오는 음효로 임금의 자리에 있으니 부드러운 음이 존위를 얻었다. 가운데에 있어 큰 중도의 길을 얻었고 여러 양효가 높여 따르므로 위아래가 호응한다. 존위에서 부드러움을 지니는 것은 본래 무리가 귀의하는 조건이다. 더구나 마음을 비운 문명과 큰 중도의 덕까지 있으므로 위아래가 뜻을 함께하여 호응한다. 이것이 대유가 된 까닭이다.

“그 덕은 굳세고 건실하면서 문명하고, 하늘에 호응하여 때에 맞추어 행한다. 이 때문에 크게 형통한다.”

괘의 덕은 안으로 굳세고 건실하며 밖으로 문명하다. 육오의 임금은 건의 구이와 호응한다. 오의 성질은 부드럽고 순하며 밝아서 구이에 순히 호응하고, 이는 건의 주인이므로 건에 호응하는 것이다. 건의 운행에 순히 호응하는 것은 하늘의 때를 따르는 것이다. 그 덕이 이와 같으므로 크게 형통한다. 왕필은 ‘크게 통하지 않는다면 무엇으로 말미암아 크게 소유할 수 있겠는가? 크게 소유하면 반드시 크게 형통한다’고 하였다. 이는 괘의 뜻을 알지 못한 말이다. 리와 건이 대유를 이루는 것은 괘가 대유가 되는 뜻일 뿐, 대유라는 뜻 자체에 곧바로 크게 형통함이 있는 것은 아니다. 괘의 재질로 말미암아 크게 형통할 수 있다. 크게 소유하고도 선하지 않은 사람과 형통하지 못하는 사람이 있다. 여러 괘에 원·형·리·정이 모두 갖추어져 있으면 「단전」은 ‘크게 형통한다’고 풀이한다. 건·곤과 같다고 의심할까 염려했기 때문이다. 리와 정이 함께 있지 않으면 ‘원형’이라고 풀이하여 ‘원’의 뜻을 다 드러낸다. ‘원형’이 있는 괘는 대유·고·승·정의 네 괘다. 오직 승괘의 「단전」만 잘못되어 다른 괘를 따라 ‘대형’이라 하였다. 어떤 이가 묻는다. ‘다른 괘의 원은 건의 원과 어떻게 다릅니까?’ 답한다. 건에서 원은 으뜸가는 시작이며 뭇 사물보다 먼저 나오는 뜻이다. 다른 괘에는 이런 뜻이 있을 수 없고 선함과 큼의 뜻일 뿐이다. 다시 묻는다. ‘원이 크다는 뜻인 것은 알겠지만 선하다는 뜻은 왜 생깁니까?’ 답한다. 원은 사물의 먼저다. 사물의 먼저인 것이 어찌 선하지 않을 수 있겠는가? 일이 이루어진 뒤에 실패가 생기니 실패는 성취보다 먼저가 아니다. 일어난 뒤에 쇠하니 쇠함은 본래 일어남보다 뒤다. 얻은 뒤에 잃으니 얻지 않았다면 무엇을 잃겠는가? 선악·치란·시비에 이르기까지 천하의 일이 모두 그러하지 않음이 없다. 반드시 선함이 먼저이므로 「문언전」에서 ‘원은 선함의 으뜸이다’라고 하였다.

「상전」에서 말하였다. “불이 하늘 위에 있는 것이 대유니, 군자는 이를 본받아 악을 막고 선을 드러내 하늘의 아름다운 명을 따른다.” 불이 높이 하늘 위에 있어 수많은 만물을 비추어 보이므로 대유가 된다. 대유에는 많고 번성하다는 뜻이 있다. 군자는 대유의 상을 보고 온갖 악을 막아 끊고 선한 부류를 드러내 밝혀 하늘의 아름다운 명을 받들어 따른다. 만물이 많으면 선과 악의 구분이 생긴다. 군자는 대유의 성대를 누릴 때 하늘의 일을 대신하여 온갖 무리를 다스리고 길러야 한다. 많은 사람을 다스리는 길은 악을 막고 선을 드러내는 데 있을 뿐이다. 악을 징계하고 선을 권하는 것이 하늘의 명을 따르고 온 백성을 편안하게 하는 방법이다.

“초구는 해로움과 사귀지 않았으니 허물이 아니다. 어렵게 여기면 허물이 없다.”

구는 대유의 처음에 있어 아직 성대함에 이르지 않았고 낮은 자리에 있으며 호응하는 짝도 없다. 교만하고 가득 찬 잘못이 아직 없으므로 해로움과 사귀지 않았다. 아직 해로움에 들어가지 않은 것이다. ‘허물이 아니지만 어렵게 여기면 허물이 없다’는 것은 풍부하게 소유함 자체가 본래 허물은 아니라는 뜻이다. 사람이 풍부하게 소유한 것을 계기로 스스로 허물을 만들 뿐이다. 풍부하게 소유하면서도 처하기 어렵다는 것을 알면 저절로 허물이 없어진다. 풍부함에 처하면서 어려움을 생각하고 경계하며 두려워하지 않으면 교만하고 사치하는 마음이 생긴다. 이것이 허물이 생기는 까닭이다.

「상전」에서 말하였다. “대유의 초구는 해로움과 사귀지 않았다.”

대유의 처음에 있으면서 어려움을 생각할 수 있으면 교만하고 넘치는 마음이 생길 길이 없다. 그러므로 해로움과 관계하지 않는다.

“구이는 큰 수레로 싣는다. 갈 바를 두어도 허물이 없다.”

구는 굳센 양으로 이의 자리에 있어 육오의 임금이 의지하고 맡기는 신하다. 굳세고 건실하므로 재능이 일을 감당하고, 부드러운 자리에 있으므로 겸손하고 순하며, 중도를 얻었으므로 지나침이 없다. 재질이 이와 같으므로 대유의 책임을 감당할 수 있다. 재질이 강하고 튼튼한 큰 수레가 무거운 물건을 능히 싣는 것과 같다. 무거운 임무를 맡아 멀리 갈 수 있으므로 갈 바를 두어도 허물이 없다. 대유가 풍성하고 성대한 때지만 소유가 아직 극에 이르지 않았으므로 구이의 재능으로는 가도 허물이 없다. 성대함이 극에 이르면 가서는 안 된다.

「상전」에서 말하였다. “큰 수레로 싣는다는 것은 가운데에 많이 쌓아도 무너지지 않는 것이다.”

크고 튼튼한 수레는 그 가운데에 무거운 짐을 많이 실어도 손상되거나 무너지지 않는다. 구이의 재능과 힘이 강하여 대유의 책임을 감당하는 것과 같다.

“구삼은 공이 천자에게 향례를 올린다. 소인은 감당하지 못한다.”

삼은 아래 괘의 위에 있다. 아래에 있으면서 사람들 위에 있으니 제후의 상이다. 공후는 위로 천자를 받든다. 천자가 천하의 존귀한 자리에 있으니 온 땅의 모든 사람이 왕의 신하 아닌 이가 없다. 아래에 있는 자가 어찌 그 소유를 전유할 수 있겠는가? 토지의 풍요와 백성의 많음은 모두 왕의 소유라는 것이 바른 이치다. 그러므로 삼은 대유의 때에 제후의 자리에 있어 풍부하고 성대하게 소유한 것을 반드시 천자에게 바쳐 통하게 해야 한다. 자기 소유를 천자의 소유로 삼는다는 뜻이니, 신하의 떳떳한 의리다. 소인이 이 자리에 있으면 풍부한 소유를 전유해 사사롭게 삼고 공적인 것으로 위를 받드는 도를 알지 못한다. 그러므로 소인은 감당하지 못한다고 했다.

「상전」에서 말하였다. “공이 천자에게 향례를 올리지만 소인이면 해가 된다.”

공이라면 마땅히 천자에게 바쳐야 한다. 소인이 이 자리에 있으면 해가 된다. 예로부터 제후가 신하의 절개를 지키고 충성스럽고 순하게 위를 받들면 자기 백성을 번성하게 길러 왕실의 울타리와 버팀이 되고, 재물을 풍성히 늘려 위에서 요구하는 세금에 대비한다. 소인이 이 자리에 있으면 신하로서 위를 받드는 도를 모르고 모든 것을 자기의 사사로운 소유로 삼는다. 백성이 많고 재물이 풍부해지면 도리어 부강함을 제멋대로 사용하여 더욱 순종하지 않는다. 이것이 소인이 크게 소유하면 해가 된다는 뜻이며, 대유가 소인에게 도리어 해가 된다는 뜻이기도 하다.

“구사는 그 성대함을 자기 것으로 삼지 않으면 허물이 없다.”

구사는 대유의 때에 있으면서 이미 중도를 지나 대유의 성대함에 이르렀다. 성대함이 지나치면 흉함과 허물이 여기서 생긴다. 그러므로 이때 처하는 도는 성대함을 자기 것으로 삼지 않아야 허물이 없다. 겸손히 덜어 내고 너무 성대한 자리에 머물지 않으면 허물이 없다는 뜻이다. 사는 임금과 가까운 높은 자리이므로 너무 성대하게 처하면 흉함과 허물을 불러온다. ‘팽’은 성대하고 많아 보이는 모습이다. 《시경》 「재구」에서 ‘문수 물결이 넘실거리고 길 가는 사람이 성대하게 많다’고 했으니 행인이 많은 모습이다. 「대명」에서 ‘네 필의 붉은 말이 성대하다’고 한 것은 무왕의 군마가 성대함을 말한다.

「상전」에서 말하였다. “그 성대함을 자기 것으로 삼지 않아 허물이 없는 것은 밝게 분별하는 지혜가 있기 때문이다.”

성대함에 머물지 않아 허물이 없는 것은 밝게 분별하는 지혜가 있기 때문이다. ‘석’은 밝은 지혜다. 어질고 지혜로운 사람은 사물의 이치를 밝게 분별한다. 한창 성할 때 허물이 장차 닥칠 것을 알기 때문에 스스로 덜고 억제하여 감히 가득 참의 극한에 이르지 않는다.

“육오는 그 믿음이 서로 사귀듯 하고 위엄이 있으면 길하다.”

육오는 대유의 때에 임금의 자리에 있고 마음을 비우고 중도를 지키므로 믿음의 상이 된다. 임금이 부드러움을 지니고 중도를 지키면서 믿음으로 아래 사람을 대하면, 아래 사람도 그 믿음과 정성을 다하여 윗사람을 섬긴다. 위와 아래의 믿음이 서로 사귄다. 그러나 부드러운 음으로 존위에 있고 대유의 때를 만나면 사람들의 마음이 편안해져 해이해지기 쉽다. 오로지 부드럽고 순함만을 높이면 업신여기고 태만한 마음이 생긴다. 그러므로 반드시 위엄이 있어야 길하다. 위엄이 있다는 것은 위엄과 엄숙함을 갖춘다는 뜻이다. 이미 부드러운 화합과 믿음으로 아래 사람을 대하여 사람들의 뜻이 기뻐 따르게 하고, 또 위엄을 갖추어 두려움이 있게 하면 소유함에 잘 처한 것이다. 길함은 알 수 있다.

「상전」에서 말하였다. “그 믿음이 서로 사귀듯 한다는 것은 믿음으로 사람들의 뜻을 일으키는 것이다.”

“위엄이 있어 길한 것은 사람들이 쉽게 여겨 대비함이 없어지는 것을 막는 것이다.”

아래 사람의 뜻은 윗사람을 따른다. 위에서 믿음으로 아래를 대하면 아래도 정성과 믿음으로 위를 섬긴다. 그러므로 그 믿음이 서로 사귀는 것은 위에 믿음이 있어 아래 사람의 믿는 뜻을 일으켰기 때문이다. 위엄이 있어 길한 까닭은 위엄이 없으면 아래 사람이 임금을 가볍게 보고 태만해져 경계하고 대비하지 않기 때문이다. ‘공경하고 두려워하며 위를 대비하는 도’가 없어진다는 말이다. 여기서 대비는 윗사람의 요구와 문책에 대비한다는 뜻이다.

“상구는 하늘로부터 도움을 받아 길하고 이롭지 않음이 없다.”

상구는 괘의 끝, 지위가 없는 곳에 있다. 대유의 극에 있으면서도 그 소유에 머물지 않는 사람이다. 리의 맨 위에 있어 밝음이 지극하다. 지극히 밝기 때문에 자기 소유에 머물지 않고 지나친 극한에 이르지 않는다. 소유가 극에 이르렀는데도 그 자리에 머물지 않으면 가득 참의 재앙이 없으니 이치를 따를 수 있는 사람이다. 육오의 믿음이 그 아래에 있고 상구가 이를 밟고 있으므로 믿음을 실천한다는 뜻이 된다. 오는 문명의 덕이 있고 상구는 뜻을 낮추어 호응하므로 현자를 높이고 선을 숭상하는 뜻이 된다. 그 처신이 이와 같아 도에 합하기를 지극히 하므로 마땅히 복과 경사를 누린다. 하늘로부터 도움을 받는다는 것은 행실이 하늘에 순응하여 하늘의 도움을 얻는다는 뜻이다. 그러므로 가는 곳마다 길하고 이롭지 않음이 없다.

「상전」에서 말하였다. “대유의 상효가 길한 것은 하늘로부터 도움을 받기 때문이다.”

대유의 맨 위는 소유가 극에 이르러 마땅히 변해야 하는 자리다. 그러나 행하는 바가 하늘에 순응하고 도에 합하므로 하늘이 도와 길하다. 군자가 가득 차도 넘치지 않는 것이 곧 하늘이 돕는 조건이다. 「계사전」은 이를 다시 밝혀 ‘하늘이 돕는 것은 순한 사람이고 사람이 돕는 것은 믿음이 있는 사람이다. 믿음을 실천하고 순함을 생각하며 또 현자를 높이므로, 하늘로부터 도움을 받아 길하고 이롭지 않음이 없다’고 하였다. 믿음을 실천한다는 것은 육오를 밟고 있다는 뜻이다. 오는 마음을 비워 믿음이 있다. 순함을 생각한다는 것은 겸손히 물러나 소유에 머물지 않는 것이고, 현자를 높인다는 것은 뜻이 육오를 따르는 것이다. 대유의 시대에는 풍부함이 가득한데 다시 가득 찬 자리에 처해서는 안 된다. 여섯 효 가운데 모두 권력과 지위에 머무는 것을 즐기지만 초와 상만 자기 자리에 머물지 않는다. 그러므로 초구는 허물이 없고 상구는 이롭지 않음이 없다. 상구는 위에 있으면서 믿음을 실천하고 순함을 생각하므로 위에 있어도 길함을 얻는다. 이는 하늘이 도운 것이다.