革 혁
아래괘 離 불 · 위괘 兌 못
우물의 도는 고치지 않을 수 없으므로 혁괘로 이었다.
괘사
巳日乃孚,元亨。利貞。悔亡。
사일내부, 원형. 이정. 회망.
날이 지난 뒤에야 믿음을 얻는다. 크게 형통하고, 바르게 함이 이롭다. 뉘우침이 없어진다.
단전
革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。巳日乃孚;革而信也。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時義大矣哉!
혁은 변혁이다. 물과 불이 서로 없애고, 두 여자가 함께 살지만 그 뜻이 서로 맞지 않으니 혁이라 한다. 날이 지난 뒤에야 믿음을 얻는 것은 변혁하여 믿게 되는 것이다. 문채롭고 밝으며 기뻐하고, 바른 도로 크게 형통한다. 변혁이 마땅하면 그 뉘우침이 없어진다. 천지가 변혁하여 네 계절이 이루어지고, 탕임금과 무왕이 천명을 바꾸어 하늘에 순응하고 사람에게 응했다. 혁의 때와 뜻이 크도다!
대상전
澤中有火,革;君子以治歷明時。
못 속에 불이 있는 것이 혁이다. 군자는 이로써 역법을 다스려 때를 밝힌다.
여섯 효
효사
鞏用黃牛之革。
공용황우지혁.
누런 소가죽으로 단단히 묶는다.
소상전
鞏用黃牛,不可以有為也。
누런 소가죽으로 단단히 묶는 것은 아직 일을 벌일 수 없기 때문이다.
효사
巳日乃革之,征吉,无咎。
사일내혁지, 정길, 무구.
날이 지난 뒤에야 변혁한다. 나아가면 길하고 허물이 없다.
소상전
巳日革之,行有嘉也。
날이 지난 뒤에 변혁하는 것은 행하면 아름다운 성과가 있기 때문이다.
효사
征凶,貞厲,革言三就,有孚。
정흉, 정려, 혁언삼취, 유부.
나아가면 흉하고, 바르게 하더라도 위태롭다. 변혁하자는 말이 세 차례 이루어지면 믿음이 있다.
소상전
革言三就,又何之矣。
변혁하자는 말이 세 차례 이루어졌으니, 또 어디로 가겠는가?
효사
悔亡,有孚改命,吉。
회망, 유부개명, 길.
뉘우침이 없어진다. 믿음이 있어 명령을 바꾸니 길하다.
소상전
改命之吉,信志也。
명령을 바꾸어 길한 것은 그 뜻이 믿음을 얻기 때문이다.
효사
大人虎變,未占有孚。
대인호변, 미점유부.
대인이 호랑이처럼 변하니, 점치기 전에도 믿음이 있다.
소상전
大人虎變,其文炳也。
대인이 호랑이처럼 변하는 것은 그 무늬가 빛나기 때문이다.
효사
君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。
군자표변, 소인혁면, 정흉, 거정길.
군자는 표범처럼 변하고, 소인은 낯빛을 바꾼다. 나아가면 흉하고, 머물며 바르게 하면 길하다.
소상전
君子豹變,其文蔚也。小人革面,順以從君也。
군자가 표범처럼 변하는 것은 그 무늬가 성하기 때문이다. 소인이 낯빛을 바꾸는 것은 순종하여 임금을 따르기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점주희는 혁을 규와 비교해 어긋남에 머무는 것과 옛것을 실제로 갈아 치우는 것의 차이로 규정하는 반면, 정약용은 그 갈아 치움을 쇠를 불려 담금질하고 짐승이 털을 가는 구체적 공정에 빗대어 읽는다.
왕필
혁은 불합치가 충분히 드러나고 사람들이 변화의 정당성(권한과 결정이 옳다고 인정받을 근거)을 믿은 뒤에야 가능한 제도 변화다. 왕필은 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 호응과 때를 신뢰의 근거로 삼고, 변화가 이루어진 뒤에는 다시 움직이기보다 새 제도를 안정시켜야 한다고 본다.
정이천
정이천은 혁을 물과 불이 서로 없애고 두 여자의 뜻이 맞지 않는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징)에서 출발해, 폐단이 이미 생겼을 때 옛 제도를 바꾸는 정치적 행위로 확장한다. 변혁은 밝게 사리를 살피고 사람들의 마음을 화합하게 하며, 바른 도와 공론과 위아래의 신뢰를 모두 얻어야 한다. 탕왕·무왕의 혁명처럼 큰 변화도 천명(하늘이 맡긴 것으로 이해한 공적 사명)과 민심에 동시에 순응해야 하며, 믿음을 얻지 못한 변혁은 아무리 강제해도 이룰 수 없다고 본다.
여섯 효는 변혁의 준비·실행·완성 단계를 보여 준다. 초구(첫째 자리의 양효)는 때·자리·재능이 모두 부족해 스스로를 단단히 묶어야 하고, 육이는 조건을 갖추었으므로 신뢰가 무르익은 뒤 임금을 도와 나아가야 한다. 구삼은 자기 판단만 믿지 말고 공론이 거듭 합치할 때까지 살펴야 하며, 구사는 정성으로 위아래의 믿음을 얻어야 한다. 구오는 변화의 정당성이 점치기 전부터 분명한 대인의 경지이고, 상육은 개혁이 끝난 뒤 더 밀어붙이지 말고 새 질서를 바르게 지키라고 경계한다.
주희
주희는 못과 불이 서로 없애고 두 딸의 뜻이 맞지 않는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징)을 먼저 밝힌 뒤, 변혁이 처음에는 믿음을 얻기 어렵다는 점의 조건을 세운다. 안의 문명과 밖의 화열이 함께하고 고치는 일이 모두 바를 때에만 크게 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하며 후회가 사라진다. 혁은 규괘처럼 불일치에서 나오지만, 규가 서로 어긋남을 뜻한다면 혁은 옛것을 없애 새것이 생기게 하는 데 차이가 있다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 점치는 사람이 변혁의 어느 단계에 있는지를 구분한다. 초구는 아직 움직이지 말아야 하고, 육이도 갑자기 바꾸지 말고 믿음을 기다려야 한다. 구삼은 세 차례의 합치로 충분히 심사한 뒤라야 고칠 수 있으며, 구사는 덕과 때만으로 부족하고 실제 신뢰까지 있어야 한다. 구오는 사람들이 점치기 전부터 정당성을 믿는 경우에만 해당하고, 상육은 변혁이 이미 완성된 뒤이므로 더 밀어붙이지 않고 바르게 머물러야 한다.
정약용
정약용은 혁을 추상적인 변화로만 풀지 않고, 이화로 건금을 단련하고 태수로 담금질하는 금속 공정, 짐승의 털갈이, 돈·대장에서 효가 옮겨가는 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)로 함께 해석한다. 변혁은 자리에 맞는 것은 두고 맞지 않는 것을 바꾸는 일이며, 이렇게 당당하게 시행될 때에야 백성의 믿음과 하늘의 기뻐움을 얻어 후회가 없다.
여섯 효는 변혁의 순서와 한계를 드러낸다. 초구(첫째 자리의 양효)는 황소 가죽으로 묶어 성급한 행동을 멈추고, 육이(둘째 자리의 음효)는 때가 익은 뒤 실행한다. 구삼은 법령을 세 번 의논하여 믿음을 얻어야 함을, 구사는 천명까지 바꾸는 혁명이 올바른 자리와 믿음을 갖추어야 함을 말한다. 구오와 상육은 호랑이와 표범의 무늬, 소인의 변한 낯빛을 통해 혁신이 위에서 밝은 문물로 드러나고 아래에서 순종과 교화로 완성되는 과정을 그린다.
현대적으로 읽기
혁괘(낡은 질서를 믿을 만한 새 질서로 바꾸는 상황)
혁은 변화를 선언하는 속도보다 사람들이 왜 바꾸는지 이해하고 새 절차를 신뢰하게 되는 시간을 묻는다. 한 가지 적용은 조직의 제도 개편에서 폐단의 근거, 대안의 효과, 결정 과정, 전환 일정을 공개하고 여러 경로에서 같은 결론이 확인된 뒤 시행하는 것이다. 초구(첫째 자리의 양효)는 권한·정보·지지 기반이 없을 때의 성급한 개편을, 구삼(셋째 자리의 양효)은 한 사람의 확신을 공론으로 착각하는 일을 경계한다.
상육(맨 위 자리의 음효)은 변화가 성공한 뒤에도 계속 적을 찾아 개혁을 밀어붙이는 태도가 새로운 폐해가 될 수 있음을 보여 준다. 다만 탕왕과 무왕의 ‘혁명’ 논리는 천명(하늘이 맡긴 것으로 이해한 공적 사명)과 군주제를 전제한 역사적 정치론이다. 오늘의 정당성은 초월적 천명이나 지도자의 덕만으로 확보되지 않으며, 법적 절차·권리 보장·공개된 검증·영향받는 사람들의 참여로 판단해야 한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也
凡不合而後乃變生變之所生生于不合者也故取不合之象以為革也息者生變之謂也火欲上而澤欲下水火相戰而後生變者也二女同居而有水火之性近而不相得也
夫所以得革而信者文明以說也文明以說履正而行以斯為革應天順民大亨以正者也革而大亨以正非當而何
歴𢾗時㑹存乎變也
在革之始革道未成固夫常中未能應變者也此可以守成不可以有為也鞏固也黄中也牛之革堅韌不可變也固之所用常中堅韌不肯變也
隂之為物不能先唱順從者也不能自革革已乃能從之故曰已日乃革之也二與五雖有水火殊體之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也是以征吉而无咎
已處火極上卦三爻雖體水性皆從革者也自四至上從命而變不敢有違故曰革言三就其言實誠故曰有孚革言三就有孚而猶征之凶其宜也
初九處下卦之下九四處上卦之下故能變也无應悔也與水火相比能變者也是以悔亡處水火之際居㑹變之始能不固吝不疑於下信志改命不失時願是以吉也有孚則見信矣見信以改命則物安而无違故曰悔亡有孚改命吉也處上體之下始宣命也
信志而行
未占而孚合時心也
居變之終變道巳成君子處之能成其文小人樂成則變面以順上也
改命創制變道已成功成則事損事損則无為故居則得正而吉征則躁擾而凶也
백성과 일상적인 것을 익히기는 쉽지만 변화를 함께 도모하기는 어렵고, 이루어진 것을 함께 즐기기는 쉽지만 시작을 함께 염려하기는 어렵다. 그러므로 혁의 도는 당일에는 믿지 않다가 그날이 지나야 믿는다. 믿은 뒤에야 크게 형통하고 바르게 함이 이로우며 뉘우침이 사라진다. 그날이 지나도 믿지 않는다면 변화가 마땅하지 않은 것이다. 뉘우침과 부끄러움은 변동에서 생긴다. 변화가 마땅하면 그 뉘우침이 사라진다.
무릇 서로 맞지 않은 뒤에 변화가 생긴다. 변화가 생기는 까닭은 서로 맞지 않기 때문이다. 그러므로 서로 맞지 않는 상을 취하여 혁으로 삼았다. 식(息)은 변화가 생겨난다는 뜻이다. 불은 위로 가려 하고 못은 아래로 가려 하여 물과 불이 서로 싸운 뒤에 변화가 생긴다. 두 여자가 함께 살면서 물과 불의 성질이 있어 가까우면서도 서로 맞지 않는다.
변화하여 믿음을 얻는 까닭은 문명하고 기뻐하기 때문이다. 문명하고 기뻐하며 바름을 밟아 행하고, 이로써 변화하여 하늘에 호응하고 백성을 따른다. 크게 형통하고 바르니 그 변화가 마땅하지 않고 무엇이겠는가.
역수와 때의 만남은 변화에 달려 있다.
변화의 시작에 있어 변화의 도가 아직 이루어지지 않았다. 일상적인 중도에 굳게 있어 아직 변화에 호응할 수 없는 자다. 이때에는 이루어진 것을 지킬 수 있을 뿐 어떤 일을 할 수는 없다. 공(鞏)은 굳게 한다는 뜻이고 황은 중도다. 소가죽은 단단하고 질겨 바꾸기 어렵다. 굳게 할 때에는 일정한 중도를 쓰고 단단히 지켜 바꾸려 하지 않는다.
음은 먼저 주장할 수 없고 순종하여 따르는 존재다. 스스로 변화할 수 없고 변화가 이루어진 뒤에야 따를 수 있으므로 그날이 지나야 변화한다고 한다. 육이와 구오는 비록 물과 불처럼 몸체가 다르지만 각자 가운데에 있고 음양이 서로 호응한다. 가면 반드시 뜻이 합하여 허물을 걱정하지 않는다. 그러므로 나아가면 길하고 허물이 없다.
이미 불의 끝에 있다. 위 괘의 세 효는 비록 물의 성질을 지녔지만 모두 변화를 따르는 자다. 구사에서 상육까지 명을 따라 변하여 감히 어기지 않으므로 변화의 말이 세 번 이루어진다고 한다. 그 말이 참되고 성실하므로 믿음이 있다. 변화의 말이 세 번 이루어져 믿음을 얻었는데도 여전히 나아가면 흉함이 마땅하다.
초구는 아래 괘의 맨 아래에 있고 구사는 위 괘의 맨 아래에 있어 변화할 수 있다. 호응이 없어 뉘우침이 있지만 물과 불이 서로 가까이하여 변화할 수 있으므로 뉘우침이 사라진다. 물과 불의 사이에 있고 변화가 모이는 시작에 있어 고루하고 인색하지 않으며 아래를 의심하지 않는다. 뜻을 믿고 명을 고쳐 때를 잃지 않기를 원하므로 길하다. 믿음이 있으면 신뢰를 얻고, 신뢰를 얻어 명을 고치면 사물이 편안하여 어기지 않는다. 그러므로 뉘우침이 사라지고 믿음이 있어 명을 고치면 길하다. 위 몸체의 아래에 있어 비로소 명하기에 알맞다.
뜻을 믿고 행한다.
점치기 전부터 믿음을 얻은 것은 때에 맞는 마음이기 때문이다.
변화의 끝에 있어 변화의 도가 이미 이루어졌다. 군자는 이 자리에 있으면 문채를 이루고, 소인은 이루어진 것을 즐기므로 얼굴을 바꾸어 위를 따른다.
명을 고치고 제도를 만들어 변화의 도가 이미 이루어졌다. 공이 이루어지면 일이 줄고 일이 줄면 함이 없게 된다. 그러므로 머물면 바름을 얻어 길하지만 나아가면 조급하게 흔들어 흉하다.
혁은 불합치가 충분히 드러나고 사람들이 변화의 정당성(권한과 결정이 옳다고 인정받을 근거)을 믿은 뒤에야 가능한 제도 변화다. 왕필은 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 호응과 때를 신뢰의 근거로 삼고, 변화가 이루어진 뒤에는 다시 움직이기보다 새 제도를 안정시켜야 한다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷰〈離下兌上〉
革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也為卦兌上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則暌而已乃火在下水在上相就而相尅相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也
革已日乃孚元亨利貞悔亡
革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亡弊壞而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡也革而无甚益猶可悔也况反害乎古人所以重改作也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息也
已日乃孚革而信之
事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當祥告申令至於己日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治者未之有也
文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
以卦才言革之道也離為文明兌為說文明則理无不盡事无不察說則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道惟革之至當則新舊之悔皆亡也
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
推革之道極乎天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯武之王上順天命下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故遷易革之至大也故贊之曰革之時大矣哉
象曰澤中有火革君子以治歴明時
水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治歴數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣
初九鞏用黄牛之革
變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以包束黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順之道自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而已安得便有吉凶乎
象曰鞏用黄牛不可以有為也
以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也
六二已日乃革之征吉无咎
以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可為之時也
象曰已日革之行有嘉也
已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救弊濟世之心失時而有咎也
九三征凶貞厲革言三就有孚
九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事苟當革豈可不為也在乎守貞正而懷危懼順從公論則可行之不疑革言謂當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也己可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居下之上事之當革若畏懼而不為則失時為害唯當慎重之至不自任其剛明審稽公論至於三就而後革之則无過矣
象曰革言三就又何之矣
稽之衆論至於三就事至當也又何之矣力俗語更何往也如是而行乃順理時行非己之私意所欲為也必得其宜矣
九四悔亡有孚改命吉
九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係應革之志也以九居四剛柔相際革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已
象曰改命之吉信志也
改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可行也况不當乎
九五大人虎變未占有孚
九五以剛陽之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道變革之炳然昭著不待占决知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至當而信之也
象曰大人虎變其文炳也
事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
革之終革道之成也居子謂善人良喜則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苖有象其來格烝乂蓋亦革面而已小人既革其外革道可以為成也苟更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也自棄也人苟以善自治則无不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣
리(離)가 아래에 있고 태(兌)가 위에 있다.
혁괘는 「서괘전」에서 ‘우물의 도는 고치지 않을 수 없으므로 혁으로 받았다’고 하였다. 우물이라는 것은 그대로 두면 더러워지고 망가지며, 바꾸어 정비하면 맑고 깨끗해지니 고치지 않을 수 없다. 그러므로 정괘 다음에 혁괘가 왔다. 괘는 위가 태이고 아래가 리이니, 못 가운데 불이 있는 상이다. 혁은 바꾸어 고침이다. 물과 불은 서로 없애는 사물이다. 물은 불을 끄고 불은 물을 말리므로 서로 변화시키고 바꾼다. 불의 성질은 위로 오르고 물의 성질은 아래로 내려가니, 서로 어긋나게 가면 규괘가 될 뿐이다. 그런데 불이 아래에 있고 물이 위에 있어 서로 나아가 극복하고 없애므로 혁괘가 된다. 또 두 여자가 함께 살지만 돌아갈 곳이 각각 달라 뜻이 같지 않고 서로 뜻을 얻지 못하므로 혁괘가 된다.
“혁은 날이 지나야 믿음을 얻는다. 크게 형통하고 바르게 함이 이로우니 후회가 사라진다.”
혁은 옛것을 바꾸는 일이다. 옛것을 바꾸면 사람들이 갑자기 믿을 수 없으므로 반드시 날이 지난 뒤에야 사람들의 마음이 믿고 따른다. ‘크게 형통하고 바르게 함이 이로우니 후회가 사라진다’고 하였다. 폐단이 생기고 망가진 뒤에 고치므로, 고치는 일은 형통함을 이룬다. 그러므로 개혁하여 크게 형통할 수 있다. 개혁이 바른 도에 맞으면 오래 지속하여 옛 폐단을 제거하는 뜻을 얻고, 변동한 데 따른 후회가 없어져 후회가 사라진다. 개혁하여 큰 이익이 없어도 오히려 후회할 만한데 하물며 도리어 해를 끼친다면 어떠하겠는가? 옛사람이 제도와 일을 고치는 것을 중대하게 여긴 까닭이다.
「단전」에서 말하였다. “혁은 물과 불이 서로 없애고 두 여자가 함께 살면서도 그 뜻이 서로 맞지 않으므로 혁이라 한다.”
못과 불이 서로 없애며, 또 두 여자의 뜻이 서로 맞지 않으므로 혁괘가 된다. ‘식’은 멈추어 없앤다는 뜻도 있고 낳아 불어난다는 뜻도 있다. 사물이 멈춘 뒤에 새것이 생기므로 생식의 뜻이 된다. 혁괘에서 서로 없앤다는 것은 멈추어 없앤다는 뜻이다.
“날이 지나야 믿음을 얻는 것은 고친 뒤에 사람들이 믿는 것이다.”
일을 바꾸어 고치면 사람들의 마음이 어찌 곧바로 믿겠는가? 반드시 하루가 다 지난 뒤에야 믿는다. 윗자리에 있는 사람은 일을 고치는 때에 마땅히 자세히 알리고 명령을 거듭 밝혀, 날이 지나도록 하여 사람들이 믿게 해야 한다. 사람들의 마음이 믿지 않으면 강제로 시행하더라도 이룰 수 없다. 선왕의 정령도 사람들이 처음에는 의심한 적이 있었지만 오래되면 반드시 믿었다. 끝내 믿음을 얻지 못하고도 좋은 다스림을 이룬 일은 아직 없었다.
“문명하여 기쁘게 하니, 바름으로써 크게 형통한다. 고침이 마땅해야 그 후회가 사라진다.”
괘의 재질로 혁의 도를 말했다. 리는 문명이고 태는 기쁨이다. 문명하면 이치를 다 밝히지 못하는 일이 없고 일을 살피지 못하는 것이 없으며, 기쁘게 하면 사람들의 마음이 화합하고 순종한다. 개혁하면서 사리의 이치를 밝게 살피고 사람들의 마음을 화합하게 하면 크게 형통하고 바름을 얻을 수 있다. 이와 같이 변혁이 지극히 마땅한 데 맞아야 후회가 사라진다. 천하의 일을 고치면서 그 도를 얻지 못하면 도리어 폐해를 일으키므로 혁에는 후회할 가능성이 있다. 오직 변혁이 지극히 마땅해야 새것과 옛것에 관한 후회가 모두 사라진다.
“천지가 변화하여 사계절이 이루어지고, 탕왕과 무왕이 천명을 바꾼 것은 위로 하늘에 순응하고 아래로 사람들에게 호응한 것이다. 혁의 때가 크도다!”
혁의 도를 미루어 천지의 변화와 시운의 끝과 시작에까지 이른 것이다. 천지의 음양이 옮겨가며 바뀌어 사계절을 이루고, 만물이 이에 나고 자라며 이루고 마쳐 저마다 마땅함을 얻으니 변화한 뒤에 사계절이 이루어진다. 시운이 이미 끝나면 반드시 고쳐 새롭게 하는 일이 있다. 왕자가 일어나는 것은 하늘에서 명을 받는 것이므로 왕조가 바뀌는 것을 ‘혁명’, 곧 천명을 바꾼다고 한다. 탕왕과 무왕이 왕이 된 것은 위로 천명에 순응하고 아래로 사람들의 마음에 호응한 것이다. 천도가 바뀌고 세상의 일이 옮겨 가는 것은 변혁 가운데 지극히 큰 일이다. 그러므로 ‘혁의 때가 크도다’라고 찬미했다.
「상전」에서 말하였다. “못 가운데 불이 있는 것이 혁이니, 군자는 이를 본받아 역법을 다스리고 때를 밝힌다.”
물과 불이 서로 없애므로 혁이 되고, 혁은 변화다. 군자는 변혁의 상을 보고 해와 달과 별의 운행 변화를 미루어 역수를 다스리고 사계절의 차례를 밝힌다. 변화의 도에서 일로서 지극히 크고, 이치로서 지극히 분명하며, 자취로서 지극히 드러난 것은 사계절보다 더한 것이 없다. 사계절을 관찰하여 변화에 순응하면 천지와 그 질서를 함께한다.
“초구는 누런 소의 가죽으로 단단히 묶는다.”
변혁은 큰일이다. 반드시 알맞은 때와 자리와 재능이 있고, 깊이 생각하여 신중하게 움직인 뒤에야 후회가 없을 수 있다. 구효는 때로 보면 처음이다. 일이 시작되는 때에 움직이면 자세히 살피고 삼가는 뜻이 없고 조급하고 경솔한 상이 있다. 자리로 보면 아래다. 때도 없고 도움도 없는데 아래에서 움직이면 참람하고 망령된 허물이 생기며 형세의 무게도 없다. 재능으로 보면 리의 몸체인 양이다. 리의 성질은 위로 올라가고 굳센 양의 몸체는 강건하니 모두 빨리 움직인다. 재능이 이와 같으므로 일을 벌이면 흉함과 허물이 이른다. 굳세지만 중도를 얻지 못하고 몸체가 조급하여 부족한 것은 중도와 순종이다. 마땅히 중도와 순종의 도로 자신을 굳게 지켜 망령되이 움직이지 않아야 한다. ‘공’은 단단히 묶는다는 뜻이다. 가죽은 물건을 싸서 묶는 데 쓰고, 누런색은 가운데의 색이며, 소는 순한 동물이다. 누런 소의 가죽으로 단단히 묶는다는 것은 중도와 순종의 도로 자신을 굳게 지켜 함부로 움직이지 않는다는 뜻이다. 길흉을 말하지 않은 까닭은 무엇인가? 함부로 움직이면 흉함과 허물이 있지만 중도와 순종으로 자신을 지키면 개혁하지 않을 뿐이니, 어찌 곧바로 길흉이 있겠는가?
「상전」에서 말하였다. “누런 소의 가죽으로 단단히 묶는 것은 일을 해서는 안 되기 때문이다.”
초구는 때와 자리와 재능이 모두 일을 벌이기에 알맞지 않으므로 중도와 순종으로 자신을 굳게 지켜야 한다.
“육이는 날이 지난 뒤에야 고친다. 나아가면 길하고 허물이 없다.”
육이로 이효에 있어 부드럽게 따르면서 중정의 자리를 얻고, 또 문명의 주인이며, 위에는 굳센 양인 임금이 있어 같은 덕으로 호응한다. 중정하면 치우치거나 가리는 일이 없고, 문명하면 사리를 다 밝히며, 위와 호응하면 권세를 얻고, 몸체가 순하면 어긋나거나 거스르지 않는다. 때가 알맞고 자리를 얻었으며 재능도 충분하니 혁에 처하는 가장 좋은 경우다. 그러나 신하의 도는 변혁에 앞장서서는 안 되고 반드시 위아래의 믿음을 기다려야 하므로 날이 지난 뒤에야 고친다. 육이의 재덕과 머무는 자리와 만난 때는 천하의 폐단을 고치고 천하의 다스림을 새롭게 하기에 충분하다. 마땅히 나아가 위로 임금을 도와 그 도를 행하면 길하고 허물이 없다. 나아가지 않으면 일할 수 있는 때를 잃으므로 허물이 있다. 이는 몸체가 부드럽고 마땅한 자리에 있다. 몸체가 부드러우므로 나아감이 느리고 자리가 마땅하므로 머묾이 굳다. 변혁은 큰일이므로 이런 경계가 있다. 육이는 중도를 얻고 굳센 양에 호응하므로 지나치게 유약한 데 이르지는 않는다. 성인이 경계할 만한 의심을 따라 그 뜻을 밝힌 것은 어진 인재가 일할 때를 잃지 않게 하려는 것이다.
「상전」에서 말하였다. “날이 지난 뒤에 고치니, 행하면 아름다운 경사가 있다.”
날이 지난 뒤에 고치고 나아가면 길하고 허물이 없는 것은 행할 때 아름다운 경사가 있기 때문이다. 천하의 폐단을 고치고 천하의 일을 새롭게 할 수 있다. 머물러 행하지 않으면 폐단을 구하고 세상을 건질 마음이 없는 것이므로 때를 잃어 허물이 있다.
“구삼은 나아가면 흉하고 바르게 지켜도 위태롭다. 개혁하자는 말이 세 차례 합치하면 믿음이 있다.”
구삼은 굳센 양으로 아래 괘의 맨 위에 있고, 또 리의 위에 있으면서 중도를 얻지 못했으니 변혁에 조급하게 움직이는 사람이다. 아래에 있으면서 변혁을 서두르고 이대로 가면 흉하다. 그러나 아래의 맨 위에 있어 일이 참으로 고쳐야 할 것이라면 어찌 하지 않을 수 있겠는가? 바르고 올바름을 지키면서 위태로움을 품어 조심하고 공론을 따르면 의심 없이 시행할 수 있다. ‘개혁하자는 말’은 마땅히 고쳐야 한다는 논의다. ‘취’는 이루고 합한다는 뜻이다. 고쳐야 한다는 말을 자세히 살펴 세 차례에 이르도록 모두 합치하면 믿을 수 있다. 이는 신중함을 지극히 하라는 말이다. 이처럼 할 수 있으면 반드시 지극히 마땅함을 얻어 믿음이 생긴다. 자기가 믿을 만하고 여러 사람도 믿는다. 그러면 고칠 수 있다. 혁의 때에 아래의 맨 위에 있어 일이 마땅히 고쳐야 하는데도 두려워 행하지 않으면 때를 잃어 해가 된다. 다만 신중함을 지극히 하여 자기의 굳셈과 밝음만을 믿지 말고 공론을 자세히 살펴, 세 차례 합치한 뒤에 고치면 잘못이 없다.
「상전」에서 말하였다. “개혁하자는 말이 세 차례 합치했으니 또 어디로 가겠는가?”
여러 사람의 논의를 살펴 세 차례 합치하면 일이 지극히 마땅하다. ‘또 어디로 가겠는가’는 속된 말로 다시 어디로 가겠느냐는 뜻이다. 이와 같이 행하는 것은 이치에 순응하여 때에 맞게 행하는 것이지 자기의 사사로운 뜻대로 하려는 것이 아니므로 반드시 마땅함을 얻는다.
“구사는 후회가 사라진다. 믿음이 있어 명을 바꾸면 길하다.”
구사는 혁이 성대한 때다. 굳센 양은 고칠 재능이고, 리의 아래 몸체에서 위 몸체로 나아가니 고칠 때이며, 물과 불의 경계에 있으니 고칠 형세다. 임금과 가까운 자리를 얻었으니 고칠 책임이 있고, 아래에 매인 호응이 없으니 고칠 뜻이 있으며, 구로 사효에 있어 굳셈과 부드러움이 만나는 것은 고침의 쓰임이다. 구사가 이를 갖추었으니 고칠 때에 해당한다고 할 수 있다. 일에 후회할 만한 점이 생긴 뒤에 고치며, 고침이 마땅해야 후회가 사라진다. 고침이 이미 마땅하면 오직 지극한 정성으로 처리해야 한다. 그러므로 믿음이 있으면 명을 바꾸어 길하다. ‘명을 바꾼다’는 것은 일을 고쳐 새롭게 한다는 뜻이다. 일이 마땅하고 폐단을 고치며 정성으로 시행하여 위에서는 믿고 아래에서는 따르면 길함을 알 수 있다. 구사가 중정하지 않으면서도 지극히 좋은 까닭은 무엇인가? 부드러운 자리에 있기 때문에 굳세면서도 지나치지 않고, 임금과 가까우면서 핍박하지 않으며, 중정한 임금을 순종하여 받드니 곧 중정한 사람이다. 《역》이 뜻을 취하는 데는 고정된 방식이 없고 때를 따를 뿐이다.
「상전」에서 말하였다. “명을 바꾸어 길한 것은 그 뜻을 믿기 때문이다.”
명을 바꾸어 길한 것은 위아래가 그 뜻을 믿기 때문이다. 정성이 이미 지극하면 위아래가 믿는다. 혁의 도는 위아래의 믿음을 근본으로 삼는다. 마땅하지 않아 믿지 않는다면 시행할 수 없고, 마땅하더라도 믿지 않으면 오히려 시행할 수 없는데 하물며 마땅하지 않다면 어떠하겠는가?
“구오는 대인이 호랑이처럼 변한다. 점치기 전부터 믿음이 있다.”
구오는 굳센 양의 재능과 중정한 덕으로 존귀한 자리에 있으니 대인이다. 대인의 도로 천하의 일을 고치면 마땅하지 않은 것이 없고 때에 맞지 않는 것이 없다. 지나가는 곳마다 변화하여 사리의 이치가 밝게 드러남이 호랑이 무늬와 같으므로 ‘호랑이처럼 변한다’고 했다. 용과 호랑이는 대인의 상이다. 변화하는 것은 사물의 변화인데 어째서 호랑이라고 했는가? 대인이 변화시키므로 대인의 변화가 되기 때문이다. 대인의 중정한 도로 변혁하면 밝고 뚜렷하여 점쳐 결정하기 전에도 그것이 지극히 마땅함을 알고 천하가 반드시 믿는다. 천하는 대인의 변혁을 입으면 점쳐 결정하기 전부터 지극히 마땅함을 알고 믿는다.
「상전」에서 말하였다. “대인이 호랑이처럼 변한다는 것은 그 무늬가 밝게 빛나는 것이다.”
사리의 이치가 밝게 드러나 호랑이 무늬가 빛나고 성한 것과 같으니, 천하에 믿지 않는 사람이 있겠는가?
“상육은 군자가 표범처럼 변하고 소인은 얼굴만 바꾼다. 나아가면 흉하고 바르게 머물면 길하다.”
혁의 끝이니 개혁의 도가 완성된 때다. 군자는 선한 사람을 말한다. 선한 사람은 이미 교화를 따라 변화하여 그 드러남이 표범의 무늬처럼 빛나고 성하다. 소인은 어둡고 어리석어 옮기기 어려운 사람이다. 아직 마음까지 교화되지는 못했어도 얼굴빛과 외면을 바꾸어 윗사람의 가르침과 명령을 따른다. 용과 호랑이는 대인의 상이므로 대인에게는 호랑이라 하고 군자에게는 표범이라 했다. 사람의 본성은 본래 선하여 모두 변화할 수 있지만, 지극히 어리석어 성인도 옮길 수 없는 사람이 있다. 요와 순이 임금이 되고 성인이 성인을 이어 백여 년 동안 천하가 교화를 입었으니 깊고 오래되었다고 할 수 있다. 그러나 유묘와 상 같은 이들은 와서 복종하고 여러 사람이 다스려지게 되었어도 외면만 바꾸었을 뿐이다. 소인이 이미 외면을 바꾸었으면 개혁의 도는 완성되었다고 할 수 있다. 다시 좇아가 깊이 다스리면 너무 심한 일이 되고, 지나침은 도가 아니다. 그러므로 혁의 끝에 이르러 다시 나아가면 흉하다. 마땅히 바르고 굳게 지키며 머물러야 한다. 개혁이 극에 이른 뒤 바르게 지키지 않으면 고친 것이 곧 다시 변한다. 천하의 일은 처음에는 바꾸기 어려움을 걱정하고, 이미 바꾼 뒤에는 지키지 못함을 걱정한다. 그러므로 혁의 끝에서 바르게 머물면 길하다고 경계했다. ‘바르게 머물라’는 것이 상육만을 경계한 말이 아닌가? 혁의 끝 전체를 두고 한 말이므로 그 가운데 포함되지 않는 것이 없다. 사람의 본성이 본래 선한데도 바꿀 수 없는 사람이 있는 까닭은 무엇인가? 본성을 말하면 모두 선하지만 재질을 말하면 옮길 수 없는 하우가 있기 때문이다. 이른바 하우에는 두 부류가 있으니 스스로를 해치는 자와 스스로를 버리는 자다. 사람이 선으로 자신을 다스리면 바뀌지 못할 사람이 없고, 지극히 어둡고 어리석어도 점차 닦여 나아갈 수 있다. 오직 스스로를 해치는 사람은 선을 믿지 않아 거부하고, 스스로를 버리는 사람은 선을 행하지 않겠다고 끊는다. 성인이 함께 지내도 교화하여 들어가게 할 수 없으니 공자가 말한 하우다. 그러나 천하에서 스스로를 버리고 해치는 사람이 반드시 모두 어둡고 어리석은 것은 아니다. 흔히 사납고 완고하면서 재능과 힘이 남보다 뛰어난 이도 있으니 상나라 주왕이 그러하다. 성인은 그가 스스로 선을 끊었으므로 하우라고 했으며, 그 귀결을 살펴보면 참으로 어리석다. 이미 하우라 했는데 어찌 얼굴을 바꿀 수 있는가? 마음은 비록 선한 도를 끊었어도 위엄을 두려워해 죄를 줄이려는 점은 다른 사람과 같다. 다른 사람과 같은 점이 있기 때문에 그 본성의 죄가 아님을 알 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “군자가 표범처럼 변한다는 것은 그 무늬가 빛나고 성한 것이다. 소인이 얼굴을 바꾸는 것은 순종하여 임금을 따르는 것이다.”
군자는 교화를 따라 선으로 옮겨 아름다운 무늬를 이루고 그것이 밖으로 뚜렷이 드러난다. 중간 이상의 사람은 변화하지 않는 이가 없다. 옮길 수 없는 소인도 감히 악을 마음껏 행하지 못하고 외면을 바꾸어 임금의 가르침과 명령을 순종하여 따르니 이것이 얼굴을 바꾸는 것이다. 이에 이르면 개혁의 도가 완성된다. 소인이 힘써 선을 가장하더라도 군자는 이를 용납한다. 더 나아가 다스리려 들면 흉하다.
정이천은 혁을 물과 불이 서로 없애고 두 여자의 뜻이 맞지 않는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징)에서 출발해, 폐단이 이미 생겼을 때 옛 제도를 바꾸는 정치적 행위로 확장한다. 변혁은 밝게 사리를 살피고 사람들의 마음을 화합하게 하며, 바른 도와 공론과 위아래의 신뢰를 모두 얻어야 한다. 탕왕·무왕의 혁명처럼 큰 변화도 천명(하늘이 맡긴 것으로 이해한 공적 사명)과 민심에 동시에 순응해야 하며, 믿음을 얻지 못한 변혁은 아무리 강제해도 이룰 수 없다고 본다.
여섯 효는 변혁의 준비·실행·완성 단계를 보여 준다. 초구(첫째 자리의 양효)는 때·자리·재능이 모두 부족해 스스로를 단단히 묶어야 하고, 육이는 조건을 갖추었으므로 신뢰가 무르익은 뒤 임금을 도와 나아가야 한다. 구삼은 자기 판단만 믿지 말고 공론이 거듭 합치할 때까지 살펴야 하며, 구사는 정성으로 위아래의 믿음을 얻어야 한다. 구오는 변화의 정당성이 점치기 전부터 분명한 대인의 경지이고, 상육은 개혁이 끝난 뒤 더 밀어붙이지 말고 새 질서를 바르게 지키라고 경계한다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷰〈離下兌上〉
革已日乃孚元亨利貞悔亡〈革變革也兌澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣〉○彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以卦象釋卦名義大畧與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也〉已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡〈説音悦當去聲以卦徳釋卦辭〉○天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉〈極言而贊其大也〉○象曰澤中有火革君子以治厯明時〈治平聲○四時之變革之大者〉○初九鞏用黄牛之革〈鞏九勇反○雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉象曰鞏用黄牛不可以有為也○六二己日乃革之征吉无咎〈六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也〉象曰已日革之行有嘉也○九三征凶貞厲革言三就有孚〈過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也〉象曰革言三就又何之矣〈言已審〉○九四悔亡有孚改命吉〈以陽居陰故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亡而得吉也〉象曰改命之吉信志也○九五大人虎變未占有孚〈虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳〉象曰大人虎變其文炳也○上六君子豹變小人革面征凶居貞吉〈革道已成君子如豹之變小人亦革面以聴從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也〈蔚紆胃反〉
리(離)가 아래에 있고 태(兌)가 위에 있다.
“혁은 날이 지나야 믿음을 얻는다. 크게 형통하고 바르게 함이 이로우니 후회가 사라진다.” 혁은 바꾸어 고친다는 뜻이다. 태의 못이 위에 있고 리의 불이 아래에 있다. 불이 타오르면 물이 마르고, 물이 터져 나오면 불이 꺼진다. 가운데 딸과 막내딸이 한 괘에 함께 있으면서 막내딸은 위에, 가운데 딸은 아래에 있어 뜻이 서로 맞지 않는다. 그러므로 혁괘가 된다. 변혁의 처음에는 사람들이 믿지 않으므로 반드시 날이 지난 뒤에야 믿는다. 또 안에는 문명의 덕이 있고 밖에는 화합하고 기쁘게 하는 기운이 있다. 그러므로 그 점은 고치는 일이 있으면 모두 크게 형통하고 바름을 얻으며, 고치는 바가 모두 마땅하여 변혁에 따른 후회가 사라진다는 것이다. 하나라도 바르지 않으면 그 변혁은 믿음도 얻지 못하고 통하지도 않아 도리어 후회가 생긴다.
「단전」에서 말하였다. “혁은 물과 불이 서로 없애고 두 여자가 함께 살면서도 그 뜻이 서로 맞지 않으므로 혁이라 한다.” 괘의 상으로 괘 이름의 뜻을 풀이했다. 대략 규괘와 비슷하지만 서로 어긋나는 것을 규라 하고 서로 없애는 것을 혁이라 한다. ‘식’은 없앤다는 뜻이며 또 낳아 불어난다는 뜻도 있다. 없앤 뒤에 새것이 생겨난다.
“날이 지나야 믿음을 얻는 것은 고친 뒤에 사람들이 믿는 것이다. 문명하여 기쁘게 하니, 바름으로써 크게 형통한다. 고침이 마땅해야 그 후회가 사라진다.” 說은 悅의 음이고, 當은 거성으로 읽는다. 괘의 덕으로 괘사를 풀이했다.
“천지가 변화하여 사계절이 이루어지고, 탕왕과 무왕이 천명을 바꾼 것은 위로 하늘에 순응하고 아래로 사람들에게 호응한 것이다. 혁의 때가 크도다!” 변혁을 지극히 말하고 그 큼을 찬미했다.
「상전」에서 말하였다. “못 가운데 불이 있는 것이 혁이니, 군자는 이를 본받아 역법을 다스리고 때를 밝힌다.” 治는 평성으로 읽는다. 사계절의 변화가 변혁 가운데 가장 큰 것이다.
“초구는 누런 소의 가죽으로 단단히 묶는다.” 鞏은 九와 勇의 반절이다. 비록 혁의 때에 해당하지만 처음 자리에 있고 호응이 없어 아직 일을 벌일 수 없다. 그러므로 이런 상이 된다. ‘공’은 굳힌다는 뜻이고, 누런색은 가운데의 색이며, 소는 순한 동물이다. 가죽은 물건을 굳게 묶는 데 쓰인다. 또한 괘 이름의 글자를 취했지만 여기서는 뜻이 다르다. 그 점은 마땅히 확고하게 지키고 일을 벌여서는 안 된다는 것이다. 성인이 변혁을 삼간 것이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “누런 소의 가죽으로 단단히 묶는 것은 일을 해서는 안 되기 때문이다.”
“육이는 날이 지난 뒤에야 고친다. 나아가면 길하고 허물이 없다.” 육이는 부드럽게 따르고 중정하며 문명의 주인이고, 위에서 호응한다. 이에 고칠 수 있다. 그러나 반드시 날이 지난 뒤에 고쳐야 나아감이 길하고 허물이 없다. 점치는 사람에게 여전히 갑자기 바꾸어서는 안 된다고 경계한 것이다.
「상전」에서 말하였다. “날이 지난 뒤에 고치니, 행하면 아름다운 경사가 있다.”
“구삼은 나아가면 흉하고 바르게 지켜도 위태롭다. 개혁하자는 말이 세 차례 합치하면 믿음이 있다.” 지나치게 굳세고 중도를 얻지 못했으며 리의 끝에 있어 변혁에 조급하게 움직이는 자다. 그러므로 그 점에는 나아가면 흉하고 바르게 지켜도 위태롭다는 경계가 있다. 그러나 때로는 마땅히 고쳐야 하므로, 개혁하자는 말이 세 차례 합치하는 데 이르면 믿음을 얻어 고칠 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “개혁하자는 말이 세 차례 합치했으니 또 어디로 가겠는가?” 이미 자세히 살폈다는 말이다.
“구사는 후회가 사라진다. 믿음이 있어 명을 바꾸면 길하다.” 양으로 음의 자리에 있으므로 후회가 있다. 그러나 괘가 이미 중간을 지났고 물과 불의 경계에 있어 곧 고칠 때이며, 굳셈과 부드러움 어느 쪽에도 치우치지 않고 또 변혁에 쓰이는 자리다. 이 때문에 후회가 사라진다. 그러나 반드시 믿음이 있은 뒤에야 고쳐서 길함을 얻을 수 있다. 점치는 사람이 그 덕을 갖추고 때에 맞더라도 또 믿음을 얻어야 후회가 사라지고 길함을 얻는다는 것을 밝혔다.
「상전」에서 말하였다. “명을 바꾸어 길한 것은 그 뜻을 믿기 때문이다.”
“구오는 대인이 호랑이처럼 변한다. 점치기 전부터 믿음이 있다.” 호랑이는 대인의 상이다. ‘변’은 털갈이하여 털이 새로워지는 것을 말한다. 대인에게서는 자신을 새롭게 하고 백성을 새롭게 하는 일이 지극하며, 하늘에 순응하고 사람들에게 호응하는 때다. 구오는 굳센 양으로 중정하여 혁괘의 주인이 되므로 이런 상과 점이 있다. 점에서 이를 얻으면 이러한 호응이 있다. 그러나 점치기 전부터 사람들이 이미 그가 이와 같으리라고 믿어야 비로소 이 효에 해당할 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “대인이 호랑이처럼 변한다는 것은 그 무늬가 밝게 빛나는 것이다.”
“상육은 군자가 표범처럼 변하고 소인은 얼굴만 바꾼다. 나아가면 흉하고 바르게 머물면 길하다.” 변혁의 도가 이미 완성되어 군자는 표범이 털갈이하듯 변하고 소인도 얼굴을 바꾸어 명령을 듣고 따른다. 더 나아가서는 안 되며 바르게 머물면 길하다. 변혁은 부득이해서 하는 일이므로 지나쳐서는 안 된다. 상육의 재질 또한 행할 수 없다. 그러므로 점치는 사람도 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “군자가 표범처럼 변한다는 것은 그 무늬가 빛나고 성한 것이다. 소인이 얼굴을 바꾸는 것은 순종하여 임금을 따르는 것이다.” 蔚는 紆와 胃의 반절이다.
주희는 못과 불이 서로 없애고 두 딸의 뜻이 맞지 않는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징)을 먼저 밝힌 뒤, 변혁이 처음에는 믿음을 얻기 어렵다는 점의 조건을 세운다. 안의 문명과 밖의 화열이 함께하고 고치는 일이 모두 바를 때에만 크게 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하며 후회가 사라진다. 혁은 규괘처럼 불일치에서 나오지만, 규가 서로 어긋남을 뜻한다면 혁은 옛것을 없애 새것이 생기게 하는 데 차이가 있다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 점치는 사람이 변혁의 어느 단계에 있는지를 구분한다. 초구는 아직 움직이지 말아야 하고, 육이도 갑자기 바꾸지 말고 믿음을 기다려야 한다. 구삼은 세 차례의 합치로 충분히 심사한 뒤라야 고칠 수 있으며, 구사는 덕과 때만으로 부족하고 실제 신뢰까지 있어야 한다. 구오는 사람들이 점치기 전부터 정당성을 믿는 경우에만 해당하고, 상육은 변혁이 이미 완성된 뒤이므로 더 밀어붙이지 않고 바르게 머물러야 한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
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雜卦傳曰革。去故也。〈項安世云以火鎔金。爲去故。〉〇鏞案革者。以火而鎔金也。〈鄭東卿云革。爐鞴之象。〉卦自遯大壯來。乾之剛金。〈二卦皆乾金〉天質未變。〈不成器〉移之爲革。〈升降之〉則鍛之以离火。〈下今离〉淬之以兌水。〈上今兌〉戈兵利斷。〈离之象〉戎器銛銳。〈萃大象兌爲戎器〉此洪範所謂金從革也。去故之義也。又皮去毛曰革。〈許愼云〉故獸退毛謂之革。堯典所謂希革也。遯大壯之時。巽髮震毛。〈大巽而上震〉質而無文。〈二卦皆無离〉移之爲革。則夏而希革。〈离爲夏〉秋而毛毨。〈兌爲秋〉髮毛大變。〈巽震變〉离文炳然。〈下今离〉變革之義也。聖人以之。變革隨宜。〈文質變〉命而民莫不信。〈大巽變爲离〉言而民莫不悅。〈大兌變爲兌〉革之時義也。
{〔卦象:䷰〕}革。已日。乃孚。元亨利貞。悔亡。
此革之不變者也。遯大壯之時。乾王馭民。〈其二陰爲民〉巽以齊之。〈遯大巽〉兌以說之。〈大壯之兼兌〉民猶不信。〈彼無离〉變之革之。〈升降之〉除舊布新。則道之以禮。〈离文明〉物無不悅。〈上今兌〉不過一日。〈离爲日〉民已信之。〈离爲信〉已日乃孚也。已日者旣日也。〈猶書云卽月〉日在西天之下。〈离在兌乾下〉旣日之象也。〇大壯之卦。善之長也。〈上本震〉義之和也。〈本兼兌〉移之爲革。則於离之位。〈一二三〉移震爲离。〈五之二〉元亨也。〈离嘉會〉於坎之位。〈四五六〉兌以剛中。〈二之五〉利於貞也。〈坎貞固〉〇遯者大巽也。〈兼畫三〉大壯者兼兌也。〈兼畫三〉移之爲革。而兌巽如舊。〈下互巽〉其悔者亡也。〈變者亡〉
彖曰革。水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。已日乃孚。革而信之。文明以說。大亨以正。革而當。其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命。順乎天而應乎人。革之時。大矣哉。
息者。熄也滅也。水降則火滅。〈金之所以淬〉火升則水涸。〈亨飪之革物〉於是乎革物也。〈火在下故相滅。若在上則睽而已。〉〇离女未衰。〈中女也〉兌女有寵。〈兌在上〉安能相得。雖有离志。必以兌失也。文與睽同者。明睽與革爲交易也。〇离則爲信。〈虛中故〉革而信之也。离禮旣明。〈我修之〉物無不悅。〈彼爲兌〉文明以說也。〈說悅通〉〇革而當者。當於位也。遯之時。二五當位。〈剛柔當〉一六失位。大壯之時。一六當位。二五失位。變革之時。其當於理者因之。〈當位者不變〉其不當於理者革之。〈不當位者升降之〉此所謂革而當也。審如是也。民心信服。〈下今离〉天心悅豫。〈上今兌〉其有悔乎。〇陰陽之變。降自天位。升自地位。〈三才位〉天地變革也。大壯之時。震德爲春。〈本上震〉移之爲革。則离夏兌秋。遂成大冬。〈今大坎〉四時成也。〇殷尙白。得兌德者湯也。〈西方色〉周尙赤。得离德者武王也。〈离爲武〉遯之大命。〈兼畫巽〉今乃革之。〈一之上〉湯武革命也。巽以承乾。〈今兩互〉順乎天也。五乃應二。〈五爲君之心〉應乎人也。〈二爲人之心〉〇或曰已者。十幹之名。先於庚也。〈兌爲庚〉庚者更革也。〈鄭玄云〉其義非也。
{〔卦象:䷞〕}初九。鞏用黃牛之革。〇象曰鞏用黃牛。不可以有爲也。
此革之咸也。以韋束物曰鞏。〈說文云〉所鞏者乾車也。咸自否來。〈三之上〉乾之大車。〈虞氏云〉屢被摧敗。〈姤遯否〉敝車雖存。〈否上乾〉又將毁滅。〈將爲觀爲剝〉不可不改革也。移之爲咸。〈三之上〉則通卦爲坎。〈二六夾〉坎德堅固。〈見說卦〉車可鞏也。鞏之奈何。坤爲黃牛。〈孔子曰天玄地黃〉在膚外者爲革。〈坤之最上畫〉黃牛之革也。柔往爲坎。〈三之上〉鞏用革也。〈艮手以束之〉〇雖則鞏矣。本自摧敗。〈義見上〉不可以有爲也。艮以止車。何以行矣。〇遯六二宜參看。
{〔卦象:䷰〕}六二。已日。乃革之。征吉。無咎。〇象曰已日革之。行有嘉也。
此革之夬也。二者自大壯來者也。〈五之二〉來而爲离。〈乃虛中〉离日旣至。諸象悉變。〈爲革卦〉旣日乃革也。二爲卦主。故彖詞所言。此又明之。〇征者南君北征也。〈二之五〉大壯之時。我得乾金。〈本下乾〉克彼震木。〈上震木〉移之爲革。〈二之五〉火又克金。〈我得离〉以征則吉。〇大壯之時。二五失位。〈剛柔不當位〉移乃得當。〈二五皆當位〉是無咎也。〇行有嘉者。征有吉也。离以嘉會。故征而吉也。〇案治國之法。革而後可久也。殷人屢遷。厥國乃光。周人狃安。衰微不振。此其驗也。自宋以來。懲於王呂。世之謀國者。因循爲能。不敢言變法。噫其誤矣。
九三。征凶。貞厲。革言三就。有孚。〇象曰革言三就。又何之矣。
此革之隨也。隨自否來。〈一之上〉南國之衆。〈否下坤〉征彼北君也。〈一之上〉爻之未變。我得离火。〈內爲我〉彼爲兌金。〈外爲敵〉征必克之。〈金克木〉爻之旣動。我反爲木。〈下今震〉今將克我。〈上兌金〉以征則凶。〇否之時。尊卑正位。〈天在上〉柔往成坎。〈一之上〉其德雖貞。〈五尙剛〉陰乃乘剛。〈上今兌〉以幹事則厲也。〈正亦危〉〇就者成也。法令之將革也。施命于巽。〈二四互〉旣一言矣。〈君言謂之命〉說言乎兌。〈革上兌〉亦再言矣。三之旣變。成言乎艮。〈二四互〉成於三也。〈就成也〉震以行之。〈下今震〉坤國一變。〈否下坤〉革言三就也。曷然哉。法令之革。大事也。議之至三。方可以沛然行之也。〇二五猶應。〈剛柔應〉离信不改。〈今大离〉是有孚也。〇旣終乎艮。〈二四互〉又何之矣。〇案周禮樊纓三就。士喪禮馬纓三就。〈禮記有一就七就等文。〉何楷引之爲詁。其義非也。
{〔卦象:䷰〕}九四。悔亡。有孚改命。吉。〇象曰改命之吉。信志也。
此革之旣濟也。兩互姤也。〈已見彖〉〔卦象:䷫〕姤之九四。其卦巽也〔卦象:䷸〕。革自遯來。〈一之上〉本以兼巽。〈兼畫三〉今爲重巽。其悔者亡也。〈無所變〉〇巽之所來。又自中孚。〈三之一〉本以大离。〈兼畫三〉移不失离。〈上互离〉是有孚也。〇遯之大命。〈大巽命〉移之爲巽。〈二之四〉乃爲申名。〈重巽命〉改命吉也。以正卦則旣濟也。〈上今坎〉泰之旣移。〈二之五〉天心忽改。〈乾中變〉乾王自絶。〈下今离〉坤臣內犯。〈五之二〉君位遂正。〈五今剛〉以水克火。〈坤克乾〉天地大變。此孔子所謂湯武之革命也。互巽亦改。〈革互巽今亡〉改命吉也。〇旣濟之卦。坎之心志。离以信之。〈水火卦〉此信志也。〇案彖之悔亡。以所革皆當也。〈一二五六皆當位〉此之悔亡。以六位皆當也。〈旣濟六位皆得當〉變革當理。則無後悔也。
{〔卦象:䷰〕}九五。大人虎變。未占有孚。〇象曰大人虎變。其文炳也。
此革之豐也。大人者乾也。〈大壯之下乾〉虎者兌也。〈上今兌〉卦自大壯來。〈二之五〉大壯者大虎也。〈兼畫兌〉移之爲革。〈五之二〉則大虎之體。离文炳然。〈下今离〉虎之變也。乾之大人。〈下本乾〉賁其文德。〈离爲文〉變其天質。〈乾爲天〉大人虎變也。推移之跡在五。〈二之五〉故言其本象。〇占主於變。未占者未變也。坎志中剛。〈四五六〉本與二應。〈剛柔應〉是有孚也。爻之旣變。二五不應。〈五今柔〉未有孚也。〇學圃云炳然者。南方离火之文。〈字從火從丙〉
{〔卦象:䷰〕}上六。君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。〇象曰君子豹變。其文蔚也。小人革面。順以從君也。
此革之同人也。卦自遯來。〈一之上〉遯之時。君子在上。〈乾在上〉質而無文。〈乾爲實〉移之爲革。〈一之上〉則兌虎离文。〈澤火革〉其文蔚然。〈彬斐貌〉君子豹變也。〈乾變兌〉五自大壯。〈二之五〉大曰虎也。〈大壯本大兌〉六自遯移。〈一之上〉小曰豹也。〈今單兌而已〉〇遯之時。小人在下。〈艮小人〉迷不嚮道。〈艮爲迷〉移之爲革。〈上之一〉則离面忽新。〈易例离爲面〉順以從化。〈离爲化〉小人革面也。上爲卦主。〈一之上〉故言其本象。〇遯之艮邑。〈艮在下〉征彼北君。〈一之上〉上之旣變。征者遂亡。〈一陰亡〉其占凶也。〇居貞者。奠居之筮也。〈如卜居〉同人自夬來。〈上之二〉一陰在外。〈夬上兌〉危而不安。移之同人。則柔自外遷。〈上之二〉入乎离垣。〈下今离〉當位而應。〈柔得二〉內事以治。〈离爲治〉居貞吉也。〇蔚者草木之薈蔚也。遯之大巽。〈自遯來〉草木旣茂。〈巽草木〉离乃成文。〈下今离〉其文蔚也。許愼曰蔚。彬斐貌。〈說文云〉〇乾君在上。中乃巽順。〈兩互象〉順以從君也。大德之人。天質本美。而文之以道德。小德之人。天姿超邁。而文之以博學。此虎豹之變也。小人之德薄位卑者。亦能從化而革面。此革世之極功也。〇揚子雲曰貍變則豹。豹變則虎。〈本是別種其說非〉陸公理曰陽爻稱虎。陰爻稱豹。虎大而豹小也。〈陽大而陰小〉王湘卿曰虎文疏而著曰炳。豹文密而理曰蔚。〇按同是乾物。而五爲大人。六爲君子者。遯一卦之內。君子小人皆有。〈天山卦〉故對小人而名之曰君子也。〇學稼云遯者兼巽也。隱而變者爲豹。〈巽爲隱〉〇或曰征凶者。北君南征也。〈上之一〉火將克金。〈外卦內爲敵〉是征凶也。〈主外卦而言〉
「잡괘전」에서 일렀다. “혁(革)은 옛것을 없애는 것이다.” 〈항안세는 “불로 쇠를 녹이는 것이므로 옛것을 없애는 것이 된다”고 하였다.〉 ○정약용이 살피건대, 혁은 불로 쇠를 녹이는 것이다. 〈정동경은 “혁은 풀무와 용광로의 상이다”라고 하였다.〉 괘는 돈괘와 대장괘에서 왔다. 건의 강건한 쇠는 〈두 괘가 모두 건금이다.〉 천연의 바탕이 아직 변하지 않아 〈기물을 이루지 못한다.〉 이것을 옮겨 혁괘로 만들면 〈올리고 내려 바꾼다.〉 이화로 단련하고 〈아랫괘가 지금 이다.〉 태수로 담금질하니 〈웃괘가 지금 태다.〉 창과 병기가 날카롭게 잘라내고 〈이의 상이다.〉 무기가 예리해진다. 〈췌괘 대상전에서 태를 무기로 삼았다.〉 이것이 《홍범》의 “쇠는 변혁을 따른다”는 말이니, 옛것을 없앤다는 뜻이다. 또 가죽에서 털을 없앤 것을 혁이라 한다. 〈허신의 말이다.〉 그래서 짐승이 털갈이하는 것을 혁이라 하였으니, 《서경》 〈요전〉의 “털이 드물게 갈린다”는 것이다. 돈괘와 대장괘의 때에는 손은 머리털이고 진은 털이라 〈큰 손이고 위는 진이다.〉 바탕만 있고 무늬는 없었다. 〈두 괘에 모두 이가 없다.〉 옮겨 혁으로 만들면 여름에 털이 드물게 갈리고 〈이는 여름이다.〉 가을에 털이 새로워지며 〈태는 가을이다.〉 머리털과 털이 크게 변하고 〈손과 진이 변한다.〉 이의 무늬가 환히 드러난다. 〈아랫괘가 지금 이다.〉 이것이 변혁의 뜻이다. 성인은 이를 받아 때에 맞게 문물과 질박함을 변혁하고 〈문물과 질박함이 변한다.〉 명령하면 백성이 모두 믿으며 〈큰 손이 변하여 이가 된다.〉 말하면 백성이 모두 기뻐하니 〈큰 태가 변하여 태가 된다.〉 이것이 혁의 때와 뜻이다.
{〔괘상:䷰〕} 혁은 날이 지난 뒤에야 믿음을 얻으며, 으뜸히 형통하고 바른 것이 이롭다. 후회가 없어진다.
이것은 혁괘가 변하지 않았을 때이다. 돈괘와 대장괘의 때에는 건의 임금이 백성을 거느리고 〈그 두 음효가 백성이다.〉 손으로 제가하고 〈돈괘는 큰 손이다.〉 태로 기뻐하게 했으나 〈대장괘는 태를 함께 품었다.〉 백성은 아직 믿지 않았다. 〈그 괘들에는 이가 없기 때문이다.〉 옮기고 바꾸어 혁으로 만들어 〈올리고 내려 바꾼다.〉 옛것을 제거하고 새것을 펼치면, 예로써 이끌면 〈리는 문명함이다.〉 만물이 모두 기뻐한다. 〈웃괘가 지금 태다.〉 하루가 지나지 않아 〈이는 날이다.〉 백성이 이미 믿게 된다. 〈이는 믿음이다.〉 이것이 “날이 지난 뒤에야 믿음을 얻는다”는 뜻이다. 이일은 기일, 곧 날이 이미 지났다는 말이다. 〈《서경》의 즉월과 같다.〉 해가 서쪽 하늘 아래에 있으니 〈이가 태와 건 아래에 있다.〉 날이 이미 지난 상이다. ○대장괘는 선의 으뜸이고 〈원래 웃괘가 진이다.〉 의의 조화로움이다. 〈원래 태를 함께 품었다.〉 옮겨 혁으로 만들면 이의 자리에서 〈초·이·삼효다.〉 진을 이로 옮겨 〈오효가 이효로 간다.〉 으뜸히 형통하고, 〈리는 아름다운 모임이다.〉 감의 자리에서 〈사·오·상효다.〉 태가 강중하여 〈이효가 오효로 간다.〉 바르게 함이 이롭다. 〈감은 바르고 굳다.〉 ○돈은 큰 손이고 〈세 획을 겸하여 그린 것이다.〉 대장은 태를 함께 품었다. 〈세 획을 겸하여 그린 것이다.〉 옮겨 혁으로 만들어도 태와 손이 예전과 같으니 〈아래의 호괘가 손이다.〉 그 변한 것이 없어졌다. 〈변한 것이 없어졌다.〉
〈단전〉에서 일렀다. “혁은 물과 불이 서로 소멸하고, 두 여자가 한데 살지만 그 뜻이 서로 맞지 않으므로 혁이라 한다. 날이 지난 뒤에야 믿음을 얻는다는 것은 변혁하여 믿게 함이다. 문명하고 기뻐하며 크게 형통하고 바르게 하여, 변혁이 당당하기에 그 후회가 없어진다. 천지가 변혁하여 사계절이 이루어지고, 탕왕과 무왕이 천명을 바꾸어 하늘을 순종하고 사람에게 응하였다. 혁의 때는 위대하구나.”
식은 꺼진다는 뜻이고 없어진다는 뜻이다. 물이 내리면 불이 꺼지고 〈쇠를 담금질하는 이유다.〉 불이 올라가면 물이 마르니 〈음식을 익혀 물성을 변하게 한다.〉 이에 물성을 변혁한다. 〈불이 아래에 있어야 서로 없애며, 불이 위에 있으면 규괘일 뿐이다.〉 ○이의 여자는 아직 쇠하지 않았고 〈중녀다.〉 태의 여자는 총애를 받으니 〈태가 위에 있다.〉 어찌 서로 맞을 수 있겠는가. 비록 이의 뜻이 있어도 반드시 태로써 잃게 된다. 문구가 규괘와 같은 것은 규와 혁이 서로 바꾼 괘임을 밝힌 것이다. ○이는 믿음이다. 〈속이 비었기 때문이다.〉 그러므로 변혁하여 믿게 한다. 이의 예가 밝아 내가 수양하고 〈내 쪽이 이다.〉 물이 기뻐하니 〈저 쪽은 태다.〉 문명하여 기뻐함이다. 〈설과 열은 통한다.〉 ○“변혁이 당당하다”는 것은 자리에 맞는다는 뜻이다. 돈괘에서는 이효와 오효가 자리에 맞고 〈굳센 효와 부드러운 효가 자리에 맞다.〉 초효와 상효는 자리를 잃었다. 대장괘에서는 초효와 상효가 자리에 맞고 이효와 오효는 자리를 잃었다. 변혁할 때에 이치에 맞는 것은 그대로 두고 〈자리에 맞는 것은 변하지 않는다.〉 이치에 맞지 않는 것은 〈자리에 맞지 않는 것은 오르내려 바꾼다.〉 옮겨 바꾸는데, 이것이 변혁이 당당함이다. 이와 같게 하면 백성의 마음이 믿고 복종하며 〈아랫괘가 이다.〉 하늘의 뜻이 기뻐하니 〈웃괘가 태다.〉 후회가 없다. ○음양이 하늘 자리에서 내려오고 땅 자리에서 올라가니 〈삼재의 자리다.〉 천지의 변혁이다. 대장괘의 진춘이 〈본래 웃괘가 진이다.〉 혁괘의 이하와 태추, 큰 감의 겨울로 이어져 〈지금은 큰 감이다.〉 사계절이 이루어진다. ○은나라는 흰색을 숭상하여 〈서쪽의 색이다.〉 태의 덕을 얻은 탕왕이고, 주나라는 붉은색을 숭상하여 이의 덕을 얻은 무왕이다. 〈리는 무(武)이다.〉 돈괘의 큰 명을 〈겹쳐 그린 손이다.〉 바꾸었으니 〈초효가 상효로 간다.〉 탕왕과 무왕의 혁명이다. 손으로 건을 받들어 〈지금 위아래 호괘다.〉 하늘을 순종하고, 오효가 이효에 응하여 〈오효는 임금의 마음이다.〉 사람에게 응한다. 〈이효는 사람의 마음이다.〉 ○혹자는 일을 십간의 이름으로서 경일 앞의 것이라고 하고, 〈태는 경이다.〉 경은 변경하고 개혁함이라고 하지만 〈정현의 말이다.〉 그 뜻은 옳지 않다.
{〔괘상:䷞〕} 초구는 황소의 가죽을 써서 단단히 묶는다. 〈상전〉에서 일렀다. “황소로 단단히 묶는 것은 적극적으로 일을 할 수 없기 때문이다.”
이것은 혁괘가 함괘로 변한 것이다. 가죽끈으로 물건을 묶는 것을 공이라 한다. 〈《설문해자》의 말이다.〉 묶는 것은 건의 수레다. 함괘는 비괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 간다.〉 건의 큰 수레가 〈우번의 설이다.〉 자주 무너졌고 〈구괘·돈괘·비괘를 거친다.〉 낡은 수레가 남아 있어도 〈비괘의 웃괘가 건이다.〉 또 무너져 없어지려 하니 〈관괘와 박괘가 되려 한다.〉 개혁하지 않을 수 없다. 옮겨 함괘로 만들면 〈삼효가 상효로 간다.〉 온 괘가 감이 되어 〈이효와 상효가 양쪽에서 쌓다.〉 감의 덕이 견고하니 〈「설괘전」에 보인다.〉 수레를 단단히 묶을 수 있다. 어떻게 묶는가. 곤은 황소가 되고 〈공자는 “하늘은 검고 땅은 누렇다”고 하였다.〉 피부 밖에 있는 것이 가죽이니 〈곤의 맨 위 효다.〉 황소의 가죽이다. 유가 옮겨 감을 이루고 〈삼효에서 상효로 간다.〉 간의 손으로 가죽을 묶는 상이다. 〈간의 손으로 묶는다.〉 ○비록 묶기는 했으나 본래 자주 무너졌으니 〈뜻은 위에 보인다.〉 적극적으로 일을 할 수는 없다. 간으로 수레를 멈춰 세웠으니 어찌 달릴 수 있겠는가. ○돈괘 육이효를 아울러 보아야 한다.
{〔괘상:䷰〕} 육이는 날이 지난 뒤에야 이를 변혁하니, 나아가면 길하고 허물이 없다. 〈상전〉에서 일렀다. “날이 지난 뒤에 변혁하는 것은 행함에 아름다움이 있기 때문이다.”
이것은 혁괘가 쾌괘로 변한 것이다. 이효는 대장괘에서 왔다. 〈오효에서 이효로 왔다.〉 와서 이가 되었다. 〈이에 속이 비게 되었다.〉 이의 날이 이르러 모든 상이 다 변하였으니 〈혁괘가 되었다.〉 날이 지난 뒤에야 변혁한다. 이효가 괘주이므로 단전의 말을 다시 밝혔다. ○정벌은 남쪽 나라의 임금이 북쪽을 정벌함이다. 〈이효가 오효로 간다.〉 대장괘의 때에 내가 건금을 얻어 〈아래가 본래 건이다.〉 저쪽 진목을 이겼고, 〈웃괘가 진목이다.〉 옮겨 혁으로 만드니 〈이효가 오효로 간다.〉 불이 또 쇠를 이기는 상이므로 〈내가 리를 얻었다.〉 정벌하면 길하다. ○대장괘에서는 이효와 오효가 자리를 잃었으나, 〈굳센 효와 부드러운 효가 자리에 맞지 않는다.〉 옮긴 뒤에는 둘 다 자리에 맞게 되었으니 〈이효와 오효가 모두 자리에 맞다.〉 허물이 없다. ○“행함에 아름다움이 있다”는 정벌함에 길함이 있다는 뜻이다. 이로써 아름다운 모임을 이루니 정벌하여 길하다. ○정약용이 살피건대, 나라를 다스리는 법은 변혁한 뒤에야 오래갈 수 있다. 은나라는 여러 번 도읍을 옮겨 빛났고, 주나라는 편안함에 익숙해져 쇠퇴하였으니 이것이 증험이다. 송나라 이후 왕안석과 여혜경의 신법에 징계되어 나라를 계획하는 자들이 인순함을 능사로 여기고 감히 변법을 말하지 못하였으니, 아, 그 잘못이 크다.
구삼은 정벌하면 흉하고, 바르게 해도 위태롭다. 변혁의 말이 세 번 이루어지면 믿음을 얻는다. 〈상전〉에서 일렀다. “변혁의 말이 세 번 이루어졌으니 또 어디로 가겠는가.”
이것은 혁괘가 수괘로 변한 것이다. 수괘는 비괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 남쪽 나라의 무리가 〈비괘의 아랫괘가 곤이다.〉 북쪽 임금을 정벌한다. 〈초효가 상효로 간다.〉 효가 변하지 않았을 때에는 내가 이화를 얻고 〈안은 나이다.〉 저쪽이 태금이니 〈밖은 적이 된다.〉 정벌하면 이긴다. 〈쇠가 나무를 이긴다.〉 효가 변하면 내가 진목이 되고 〈아랫괘가 지금 진이다.〉 저쪽이 태금이 되어 나를 이기려 하니 〈웃괘가 태금이다.〉 정벌하면 흉하다. ○비괘의 때에는 존비가 바르게 자리잡았고, 〈하늘이 위에 있다.〉 유가 옮겨 감을 이루었으니 〈초효가 상효로 간다.〉 그 덕은 굳세고 확고하지만 〈오효가 아직 굳센 양이다.〉 음이 양 위에 올랐으므로 〈웃괘가 지금 태다.〉 일을 주관하면 위태롭다. 〈바르더라도 또한 위태롭다.〉 ○취는 이루어진다는 뜻이다. 법령을 변혁할 때 손에서 명령을 펼치니 〈이효와 사효의 호괘다.〉 이미 한 번 말하였고, 〈임금의 말을 명이라 한다.〉 태에서 말을 기뻐하니 〈혁괘의 웃괘가 태다.〉 두 번 말하였으며, 삼효가 변하면 간에서 말을 이루어 〈이효와 사효의 호괘다.〉 세 번째에 완성한다. 〈취는 이룸이다.〉 진으로 실행하면 〈아랫괘가 지금 진이다.〉 곤의 나라가 한 번 변하니, 〈비괘의 아랫괘가 곤이다.〉 이것이 변혁의 말이 세 번 이루어진다는 뜻이다. 법령을 바꾸는 일은 크므로 세 번 의논한 뒤에야 성대히 시행해야 한다. ○이효와 오효가 응하고 〈굳센 효와 부드러운 효가 응한다.〉 이의 믿음이 변하지 않았으므로 〈지금은 큰 리다.〉 믿음을 얻는다. ○이미 간에서 끝났으니 〈이효와 사효의 호괘다.〉 또 어디로 가겠는가. ○정약용이 살피건대, 《주례》의 번영에는 삼취가 있고, 《의례》 〈사상례〉에도 말의 가슴끈을 세 번 이룬다는 말이 있으며 〈《예기》에는 일취·칠취 등의 문구가 있다.〉 하해가 이를 훈고로 인용했지만 그 뜻은 옳지 않다.
{〔괘상:䷰〕} 구사는 후회가 없어지고, 믿음을 얻어 명을 바꾸니 길하다. 〈상전〉에서 일렀다. “명을 바꾸어 길한 것은 그 뜻을 믿게 했기 때문이다.”
이것은 혁괘가 기제괘로 변한 것이다. 두 호괘는 구괘이다. 〈이미 단전에서 보였다.〉 [괘상:䷫] 구괘의 구사가 변한 괘는 손괘이다. [괘상:䷸] 혁괘는 돈괘에서 왔고 〈초효가 상효로 간다.〉 본래 큰 손을 품었는데 〈세 효를 합친 상이다.〉 지금 중손을 이루었으므로 변한 것이 없어졌다. 〈변한 바가 없다.〉 ○손괘는 또 중부괘에서 왔다. 〈삼효가 초효로 간다.〉 본래 큰 이를 품었는데 〈세 효를 합친 상이다.〉 옮긴 뒤에도 이를 잃지 않았으니 〈위쪽 호괘가 이다.〉 이것이 믿음을 얻은 것이다. ○돈괘의 큰 명령이 〈큰 손의 명령이다.〉 옮겨 손으로 되었으니 〈이효가 사효로 간다.〉 반복하여 명령하게 되었다. 〈중손의 명령이다.〉 이것이 명을 바꾸어 길한 것이다. 정괘가 변한 괘는 기제괘이다. 〈웃괘가 지금 감이다.〉 태괘를 옮긴 뒤에 〈이효가 오효로 간다.〉 하늘의 마음이 바뀌고 〈건의 가운데가 변한다.〉 건의 임금은 스스로 끊어지며 〈아랫괘가 이다.〉 곤의 신하가 안으로 침범하고 〈오효가 이효로 간다.〉 임금 자리가 바로잡히며, 〈오효가 지금 굳센 양이다.〉 물로 불을 이겨 〈곤이 건을 이긴다.〉 천지가 크게 변한다. 이것이 공자가 말한 탕왕과 무왕의 혁명이다. 호괘의 손도 없어졌으니 〈혁괘의 호괘 손이 지금 없어졌다.〉 명을 바꾸어 길하다. ○기제괘에서 감의 마음과 뜻을 이가 믿게 하니 〈물과 불의 괘다.〉 이것이 뜻을 믿게 한 것이다. ○정약용이 살피건대, 단전의 “후회가 없어진다”는 변혁한 것이 모두 당당함을 두고 한 말이고 〈초·이·오·상효가 제자리에 맞다.〉 이 효의 “후회가 없어진다”는 기제괘의 여섯 자리가 모두 당당함을 두고 한 말이다. 〈기제괘는 여섯 자리가 모두 마땅함을 얻었다.〉 변혁이 이치에 맞으면 나중에 후회가 없다.
{〔괘상:䷰〕} 구오는 대인이 호랑이처럼 변하니, 점치기 전에도 믿음을 얻는다. 〈상전〉에서 일렀다. “대인이 호랑이처럼 변하는 것은 그 무늬가 환하게 빛나기 때문이다.”
이것은 혁괘가 풍괘로 변한 것이다. 대인은 건이고 〈대장괘의 아랫괘가 건이다.〉 호랑이는 태다. 〈웃괘가 지금 태다.〉 괘는 대장괘에서 왔는데 〈이효가 오효로 간다.〉 대장괘는 큰 호랑이였다. 〈태를 합친 상이다.〉 옮겨 혁으로 만드니 〈오효가 이효로 간다.〉 큰 호랑이의 몸에 이의 무늬가 환하게 드러나니 〈아랫괘가 지금 이다.〉 이것이 호랑이의 변함이다. 건의 대인이 〈아래가 본래 건이다.〉 그 문덕을 꾸미고 〈이는 무늬다.〉 천연의 바탕을 변하게 하니 〈건은 하늘이다.〉 대인의 호랑이처럼 변함이다. 추이한 흔적이 오효에 있으므로 〈이효가 오효로 간다.〉 그 본래의 상을 말한 것이다. ○점은 변함을 주로 하니, 점치기 전은 아직 변하지 않은 때이다. 감의 마음은 중앙이 강건하고 〈사·오·상효다.〉 본래 이효와 응하니 〈굳센 효와 부드러운 효가 응한다.〉 믿음을 얻지만, 효가 변하면 이효와 오효가 응하지 않아 〈오효가 지금 부드러운 음이다.〉 믿음이 없다. ○정학유가 말하였다. “환하게 빛난다는 것은 남방 이화의 무늬다. 〈빙은 화와 병을 따른 글자다.〉”
{〔괘상:䷰〕} 상육은 군자가 표범처럼 변하고 소인은 낯빛을 바꾸니, 나아가면 흉하고 머물며 바르게 하면 길하다. 〈상전〉에서 일렀다. “군자가 표범처럼 변하는 것은 그 무늬가 무성하기 때문이고, 소인이 낯빛을 바꾸는 것은 순종하여 임금을 따르는 것이다.”
이것은 혁괘가 동인괘로 변한 것이다. 괘는 돈괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 돈괘의 때에는 군자가 위에 있었고 〈건이 위에 있다.〉 바탕만 있고 무늬가 없었다. 〈건은 꽉 찬 것이다.〉 옮겨 혁으로 만드니 〈초효가 상효로 간다.〉 태의 호랑이와 이의 무늬가 있어 〈연못과 불이 혁괘다.〉 그 무늬가 무성해졌으므로 〈빛나고 아름다운 모양이다.〉 군자가 표범처럼 변한다. 〈건이 변하여 태가 된다.〉 오효는 대장괘에서 왔으므로 〈이효가 오효로 간다.〉 커서 호랑이라 하고, 〈대장괘는 본래 큰 태다.〉 상효는 돈괘에서 옮겼으므로 〈초효가 상효로 간다.〉 작아 표범이라 한다. 〈지금은 단태일 뿐이다.〉 ○돈괘의 때에는 소인이 아래에 있어 〈간은 소인이다.〉 미혹되어 도를 향하지 않았다. 〈간은 미혹됨이다.〉 옮겨 혁으로 만드니 〈상효가 초효로 간다.〉 이의 낯빛이 새로워지고 〈《역》의 예에서 이는 낯이 된다.〉 순종하여 교화를 따르니, 〈이는 교화가 된다.〉 이것이 소인이 낯빛을 바꾸는 것이다. 상효가 괘주이므로 〈초효가 상효로 간다.〉 그 본래의 상을 말하였다. ○돈괘의 간으로 된 마을이 〈간이 아래에 있다.〉 북쪽 임금을 정벌하는데, 〈초효가 상효로 간다.〉 상효가 변하면 정벌할 음이 없어지므로 〈하나의 음이 없어진다.〉 흉하다. ○“머물며 바르게 한다”는 거처를 정하는 점이다. 〈점을 쳐서 거처를 정하는 것과 같다.〉 동인괘는 쾌괘에서 왔는데, 〈상효가 이효로 간다.〉 하나의 음이 밖에 있어 〈쾌괘의 웃괘가 태다.〉 위태롭고 편안하지 않았다. 옮겨 동인으로 만드니 유가 밖에서 이효로 옮겨 〈상효가 이효로 간다.〉 이의 울타리 안에 들어오고, 〈아랫괘가 지금 이다.〉 자리에 맞으며 응하여 〈부드러운 음이 이효를 얻었다.〉 집안일이 다스려지니 〈이는 다스림이다.〉 머물며 바르게 하면 길하다. ○위는 초목이 무성한 모양이다. 돈괘의 큰 손의 〈돈괘에서 온다.〉 초목이 이미 무성하게 자라고 〈손은 초목이다.〉 이가 무늬를 이루니 〈아랫괘가 지금 이다.〉 그 무늬가 무성하다. 허신은 “위는 빛나고 어우러진 모양이다”라고 하였다. 〈《설문해자》에서 말하였다.〉 ○건의 임금이 위에 있고 가운데 두 호괘가 손으로 순종하니, 〈두 호괘의 상이다.〉 이것이 순종하여 임금을 따르는 것이다. 덕이 큰 사람은 천연의 바탕이 본래 아름다운데 도덕으로 문식하고, 덕이 작은 사람은 타고난 자질이 뛰어난데 박학으로 문식하니, 이것이 호랑이와 표범의 변함이다. 덕이 얇고 지위가 낮은 소인도 교화를 따라 낯빛을 바꿀 수 있으니, 이것이 세상을 변혁하는 지극한 공효다. ○양웅은 삵이 변하면 표범이 되고 표범이 변하면 호랑이가 된다고 했으나 본래 다른 종이므로 옳지 않다. 〈본래 다른 종이니 그 설은 틀렸다.〉 육적은 양효를 호랑이, 음효를 표범이라 한 것은 호랑이가 크고 표범이 작기 때문이라 하였다. 〈양은 크고 음은 작다.〉 왕상경은 호랑이의 무늬는 성글고 분명하므로 빙이라 하고, 표범의 무늬는 촘촘하고 조리가 있으므로 위라 한다고 하였다. ○정약용이 살피건대, 같은 건의 물상이라도 오효를 대인, 상효를 군자라 한 것은 돈괘 안에 군자와 소인이 모두 있기 때문이다. 〈천산돈괘다.〉 그러므로 소인과 대구를 이루어 군자라 이름한 것이다. ○정학연이 말하였다. “돈괘는 손을 품었다. 숨어서 변하는 것이 표범다. 〈손은 숨는 것이다.〉” ○혹자는 정벌하면 흉한 것은 북쪽 임금이 남쪽을 정벌하여 〈상효가 초효로 간다.〉 불이 쇠를 이기기 〈바깥괘 안이 적이 된다.〉 때문이라고 하였다. 〈외괘를 주체로 말한 것이다.〉
정약용은 혁을 추상적인 변화로만 풀지 않고, 이화로 건금을 단련하고 태수로 담금질하는 금속 공정, 짐승의 털갈이, 돈·대장에서 효가 옮겨가는 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)로 함께 해석한다. 변혁은 자리에 맞는 것은 두고 맞지 않는 것을 바꾸는 일이며, 이렇게 당당하게 시행될 때에야 백성의 믿음과 하늘의 기뻐움을 얻어 후회가 없다.
여섯 효는 변혁의 순서와 한계를 드러낸다. 초구(첫째 자리의 양효)는 황소 가죽으로 묶어 성급한 행동을 멈추고, 육이(둘째 자리의 음효)는 때가 익은 뒤 실행한다. 구삼은 법령을 세 번 의논하여 믿음을 얻어야 함을, 구사는 천명까지 바꾸는 혁명이 올바른 자리와 믿음을 갖추어야 함을 말한다. 구오와 상육은 호랑이와 표범의 무늬, 소인의 변한 낯빛을 통해 혁신이 위에서 밝은 문물로 드러나고 아래에서 순종과 교화로 완성되는 과정을 그린다.
교감·번역 주