小過 소과
아래괘 艮 산 · 위괘 震 우레
믿음이 있는 사람은 반드시 실행하므로 소과괘로 이었다.
괘사
亨。利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉。
형. 이정. 가소사, 불가대사. 비조유지음, 불의상의하, 대길.
형통하다. 바름을 지키는 것이 이롭다. 작은 일은 할 수 있으나 큰일은 할 수 없다. 나는 새가 울음소리를 남기니, 위로 오르는 것은 마땅하지 않고 아래로 내려오는 것이 마땅하여 크게 길하다.
단전
小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉,有飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉;上逆而下順也。
소과는 작은 것이 지나쳐 형통하는 것이다. 지나치면서도 바름을 지키는 것이 이로운 것은 때와 더불어 행하기 때문이다. 부드러운 효가 가운데를 얻었으므로 작은 일은 길하다. 굳센 효가 자리를 잃고 가운데를 얻지 못했으므로 큰일은 할 수 없다. 나는 새의 상이 있어 ‘나는 새가 울음소리를 남기니, 위로 오르는 것은 마땅하지 않고 아래로 내려오는 것이 마땅하여 크게 길하다’고 하였다. 위로 오르면 거스르고 아래로 내려오면 순하기 때문이다.
대상전
山上有雷,小過;君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。
산 위에 우레가 있는 것이 소과다. 군자는 이를 본받아 행실에서는 공손함이 지나치고, 상사에서는 슬픔이 지나치며, 쓰는 데서는 검소함이 지나친다.
여섯 효
효사
飛鳥以凶。
비조이흉.
새가 날아오르므로 흉하다.
소상전
飛鳥以凶,不可如何也。
새가 날아올라 흉한 것은 어찌할 수 없다.
효사
過其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣;无咎。
과기조, 우기비, 불급기군, 우기신, 무구.
할아버지를 지나 할머니를 만나고, 임금에게 미치지 않고 신하를 만나니 허물이 없다.
소상전
不及其君,臣不可過也。
임금에게 미치지 않는 것은 신하가 제 분수를 지나쳐서는 안 되기 때문이다.
효사
弗過防之,從或戕之,凶。
불과방지, 종혹장지, 흉.
지나칠 만큼 방비하지 않으면 따라오는 자가 혹 해치니 흉하다.
소상전
從或戕之,凶如何也。
따라오는 자가 혹 해치니 그 흉함을 어찌하겠는가.
효사
无咎,弗過遇之。往厲必戒,勿用永貞。
무구, 불과우지. 왕려필계, 물용영정.
허물이 없다. 지나치지 않고 알맞게 만난다. 나아가면 위태로우니 반드시 경계하고, 한결같이 고집하여 바름으로 삼지 말라.
소상전
弗過遇之,位不當也。往厲必戒,終不可長也。
지나치지 않고 알맞게 만나는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 나아가면 위태로우니 반드시 경계해야 하며, 끝내 오래 지속해서는 안 된다.
효사
密云不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。
밀운불우, 자아서교, 공익취피재혈.
짙은 구름이 있으나 비가 내리지 않고 우리 서쪽 들에서부터 온다. 공이 주살을 쏘아 저 굴속에 있는 것을 잡는다.
소상전
密云不雨,已上也。
짙은 구름이 있으나 비가 내리지 않는 것은 이미 너무 높이 올라갔기 때문이다.
효사
弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。
불우과지, 비조리지, 흉, 시위재생.
만나지 못하고 지나쳐 버리니 나는 새가 재앙에 걸린다. 흉하니, 이를 재앙과 허물이라 한다.
소상전
弗遇過之,已亢也。
만나지 못하고 지나쳐 버린 것은 이미 너무 높이 올랐기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정이천은 소과를 작은 것이 지나친 때·작은 일에 조금 지나쳐야 할 때·지나침 자체가 작아야 할 때, 세 층으로 풀어내지만, 정약용은 그 이유를 중감괘에서 옮겨 온 괘의 구조에서 찾는다.
왕필
소과는 큰일이 아니라 공손함과 검약 같은 작은 일에서 조금 지나쳐 때에 맞추는 괘다. 위로 올라 굳셈을 타면 거스르고 아래로 내려 양을 받들면 순종하므로, 작은 자가 성한 때에는 한계를 지키고 숨어 있는 작은 허물만 가까이서 다스려야 한다.
정이천
정이천은 소과를 작은 것이 지나친 때, 작은 일에서 조금 지나쳐야 하는 때, 지나침 자체가 작아야 하는 때라는 세 층으로 풀이한다. 굽은 것을 바로잡아 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)에 맞추려면 때로 공손·슬픔·검소함을 평상보다 조금 더해야 하지만, 큰일이나 지나친 과잉으로 확대해서는 안 된다. 새가 날아간 뒤에도 소리가 몸에서 멀리 떨어지지 않듯 평상에서 멀리 벗어나지 않고, 위로 거스르기보다 아래로 순응해야 크게 길하다.
효에서는 조급하게 위로 나는 초육(첫째 자리의 음효)과 극단으로 멀리 지나친 상육(맨 위 자리의 음효)이 흉하고, 육이는 신하의 분수를 넘지 않아 허물이 없다. 구삼은 소인이 성한 때에 평소보다 더 대비해야 하고, 구사는 굳셈을 고집하지 말고 때에 따라 부드럽게 물러나야 한다. 육오는 같은 음인 육이를 얻어도 두 음만으로 큰일을 이룰 수 없으니 빽빽한 구름이 비를 만들지 못하는 것과 같다.
주희
주희는 네 음이 밖에 있고 두 양이 안에 있어 작은 음이 양보다 많은 괘체(효와 상·하괘가 이룬 괘의 전체 구조)로 소과를 풀이한다. 이와 오는 부드러움으로 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 얻어 작은 일은 할 수 있지만, 삼과 사는 굳센 양이 자리를 잃고 중도를 얻지 못해 큰일은 할 수 없다. 안이 차고 밖이 빈 괘 모양은 새가 나는 형상이며, 소리가 아래로 내려가므로 낮추어 순응해야 한다.
각 효는 점치는 이에게 과도함의 방향과 한계를 보여 준다. 구삼(셋째 자리의 양효)은 평소보다 더 대비해야 하고, 구사는 굳셈을 오래 고집하지 말아야 한다. 다만 구사의 ‘弗過遇之’ 구두와 뜻은 두 해석이 모두 가능하다고 보아 확정하지 않고, 상전 해석도 함께 미정으로 남긴다. 상육의 ‘遇過’ 역시 ‘過遇’로 읽을 가능성을 제시한다.
정약용
정약용은 소과를 ‘작은 허물’에만 한정하지 않고, 이괘의 상하가 교역하면서 네 음이 서로 지나가는 구조로 풀이한다. 중감괘에서 옮겨 왔다고 보면 유효는 가운데를 얻고 강효는 가운데를 잃으므로 작은 일은 가능하지만 큰일은 어렵다. 옆으로 펼쳐진 네 음은 새의 두 날개와 닮았고, 이미 지나간 새의 몸과 뒤늦게 남은 소리가 괘 전체의 시간성을 드러낸다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 그물에 걸린 새, 조부를 지나 조모를 만나는 친족 질서, 예법의 방비, 두 임금의 만남, 비를 내리지 못하는 지나치게 빽빽한 구름, 굴속의 새를 쏘는 주살을 차례로 해명한다. 특히 육이(둘째 자리의 음효)의 난해한 도판은 항괘와 익괘의 교역을 보여 주는 원문 이미지로 보존하고, 임금과 신하·조부와 조모의 예를 구별한다. 소과의 길함은 위로 치솟는 데 있지 않고 때에 맞추어 아래로 내려오며 분수를 지키는 데 있다.
현대적으로 읽기
소과괘(작은 일에 한 걸음 더 신중하여 균형을 잡는 상황)
소과(小過)는 모든 문제에 더 큰 힘을 쓰는 대신 작은 조정을 의식적으로 과하게 해 균형을 회복하는 방법이다. 육이(둘째 자리의 음효)의 ‘임금에게 미치지 않고 신하를 만나니 허물이 없다’에 소상전은 ‘신하가 제 분수를 지나쳐서는 안 되기 때문’이라 덧붙인다.
육오(다섯째 자리의 양효)의 ‘짙은 구름이 있으나 비가 내리지 않는다’는 ‘이미 너무 높이 올라갔기 때문’이다. 이 원리를 조직 전체를 뒤엎는 큰 결정에 그대로 확대하면 위험하다. 지금 필요한 것이 작은 보정인지 큰 방향 전환인지 먼저 구별해야 한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
飛鳥遺其音聲哀以求處上愈无所適下則得安愈上則愈窮莫若飛鳥也
小者謂凡諸小事也過於小事而通者也
過而得以利貞應時宜也施過於恭儉利貞者也
成大事者必在剛也柔而浸大剥之道也
不宜上宜下即飛鳥之象
上則乗剛逆也下則承陽順也施過於不順凶莫大焉施過於順過更變而為吉也
小過上逆下順而應在上卦進而之逆无所錯足飛鳥之凶也
過而得之謂之遇在小過而當位過而得之之謂也祖始也謂初也妣者居内履中而正者也過初而履二位故曰過其祖而遇其妣過而不至於僭盡於臣位而巳故曰不及其君遇其臣无咎
小過之世大者不立故令小者得過也居下體之上以陽當位而不能先過防之至令小者咸過而復應而從焉其從之也則戕之凶至矣故曰弗過防之從或戕之凶也
雖體陽爻而不居其位不為貴主故得无咎也失位在下不能過者也以其不能過故得合於免咎之宜故曰弗過遇之夫宴安酖毒不可懷也處於小過不寜之時而以陽居隂不能有所為者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交於物物亦弗與无援之助故危則必戒而已无所告救也沈沒怯弱自守而已以斯而處於羣小之中未足任者也故曰勿用永貞言不足用之於永貞
小過者小者過於大也六得五位隂之盛也故密雲不雨至于西郊也夫雨者隂布于上而陽薄之而不得通則蒸而為雨今艮止於下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨則不雨也小過陽不上交亦不雨也雖隂盛於上未能行其施也公者臣之極也五極隂盛故稱公也弋射也在穴者隱伏之物也小過者過小而難未大作猶在隱伏者也以隂質治小過能獲小過者也故曰公弋取彼在穴也除過之道不在取之足及密雲未能雨也
陽已上故止也
小人之過遂至上極過而不知限至於亢也過至於亢將何所遇飛而不巳將何所託災自已致復何言哉
나는 새가 소리를 남긴다. 그 소리가 슬픈 것은 머물 곳을 구하기 때문이다. 위로 갈수록 맞는 곳이 없고 아래로 내려오면 편안함을 얻는다. 위로 갈수록 더욱 궁해지는 것으로 나는 새보다 더한 것이 없다.
작은 것은 모든 작은 일을 말한다. 작은 일에서 지나쳐 통한다는 뜻이다.
지나치되 알맞게 하여 바르게 함이 이로운 것은 때에 호응하여 마땅하기 때문이다. 공손함과 검약함에 지나치게 베풀 때 바르게 함이 이롭다.
큰일을 이루는 것은 반드시 굳셈에 달려 있다. 부드러운 음이 점차 커지는 것은 박괘의 도다.
위로 가는 것은 마땅하지 않고 아래로 내려오는 것이 마땅하니 곧 나는 새의 상이다.
위로 가면 굳센 양을 타서 거스르고, 아래로 가면 양을 받들어 순종한다. 순종하지 않는 데 지나침을 베풀면 그보다 큰 흉함이 없지만, 순종하는 데 지나침을 베풀면 지나침이 바뀌어 길함이 된다.
소과는 위로 가면 거스르고 아래로 가면 순종한다. 그런데 호응이 위 괘에 있으므로 나아가 거스르는 데로 가서 발을 둘 곳이 없다. 이는 나는 새의 흉함이다.
지나치면서도 알맞게 얻는 것을 만남이라 한다. 소과의 때에 제자리에 있는 것은 지나치면서도 알맞게 얻은 경우다. 조(祖)는 시작이며 초육을 말한다. 비(妣)는 안에 있고 중도를 밟으며 바른 자다. 초육을 지나 육이의 자리를 밟으므로 할아버지를 지나 할머니를 만난다고 한다. 지나치되 참람한 데 이르지 않고 신하의 자리에서 다할 뿐이므로 임금에게 미치지 않고 신하를 만나 허물이 없다고 한다.
소과의 세상에는 큰 자가 서지 못하므로 작은 자가 지나치게 한다. 아래 몸체의 위에 있고 양으로 제자리에 있지만, 작은 자들이 지나치기 전에 막지 못하여 작은 자들이 모두 지나치게 하고 다시 호응하여 따르게 한다. 그들을 따르면 해침을 당하여 흉함이 이른다. 그러므로 지나치지 않게 막지 못하고 따르면 누군가 해쳐 흉하다고 한다.
비록 몸은 양효지만 제자리에 있지 않아 귀한 주인이 아니므로 허물이 없다. 자리를 잃고 아래에 있어 지나칠 수 없는 자다. 지나칠 수 없기 때문에 허물을 면하는 마땅함에 합한다. 그러므로 지나치지 않고 만난다고 한다. 편안히 즐기는 것은 독이 든 술과 같아서 품어서는 안 된다. 소과의 불안한 때에 양으로 음의 자리에 있어 어떤 일을 할 수 없는 자다. 이렇게 스스로 지켜 허물을 면할 수는 있지만 이로써 갈 곳을 두면 위태로운 길이다. 사물과 사귀지 않으니 사물도 함께하지 않고 돕는 이가 없다. 그러므로 위태로우면 반드시 경계할 뿐 구원을 청할 곳이 없다. 가라앉고 겁이 많아 스스로를 지킬 뿐이다. 이로써 작은 자들의 무리 가운데 처하면 맡길 만한 자가 되지 못한다. 그러므로 쓰지 말고 오래 바르게 하지 말라고 하니 오래 바르게 하는 데 쓰기에는 부족하다는 말이다.
소과는 작은 것이 큰 것을 지나치는 것이다. 육이 오의 자리를 얻어 음이 성하므로 빽빽한 구름이 서쪽 들에 이르러도 비가 오지 않는다. 비는 음이 위에 펼쳐지고 양이 가까이 다가가 통하지 못하면 김이 올라 이루어진다. 지금 간이 아래에서 멈추어 서로 사귀지 않으므로 비가 오지 않는다. 이 때문에 소축에서는 나아감을 숭상하여 형통하면 비가 오지 않고, 소과에서는 양이 위로 사귀지 않아 역시 비가 오지 않는다. 비록 음이 위에서 성하지만 아직 그 베풂을 행할 수 없다. 공은 신하의 지극한 자리다. 육오는 음의 성함이 지극하므로 공이라 한다. 익(弋)은 주살로 쏘는 일이고 구멍 안의 것은 숨어 엎드린 것이다. 소과는 작은 것을 지나치지만 어려움이 아직 크게 일어나지 않아 여전히 숨어 엎드린 상태다. 음의 바탕으로 소과를 다스리면 작은 허물을 범한 자를 잡을 수 있다. 그러므로 공이 주살로 저 구멍 속의 것을 잡는다고 한다. 허물을 제거하는 도는 굳이 멀리까지 취하는 데 있지 않고, 빽빽한 구름도 아직 비를 내릴 수 없다.
양이 이미 위로 갔으므로 멈춘다.
소인의 지나침이 마침내 맨 위 끝에 이르렀다. 지나치면서 한계를 알지 못해 지나치게 높아진 것이다. 지나침이 지나치게 높은 데 이르면 무엇을 만나겠으며, 날기를 그치지 않으면 어디에 의탁하겠는가. 재앙을 자신이 불렀으니 다시 무슨 말을 하겠는가.
소과는 큰일이 아니라 공손함과 검약 같은 작은 일에서 조금 지나쳐 때에 맞추는 괘다. 위로 올라 굳셈을 타면 거스르고 아래로 내려 양을 받들면 순종하므로, 작은 자가 성한 때에는 한계를 지키고 숨어 있는 작은 허물만 가까이서 다스려야 한다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷽〈艮下震上〉
小過序卦有其信者必行之故受之以小過人之所信則必行行則過也小過所以繼中孚也為卦山上有雷雷震於髙其聲過常故為小過又陰居尊位陽失位而不中小者過其常也蓋為小者過又為小事過又為過之小
小過亨利貞
過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正
可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也於大過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之蓋順理也過而順理其吉必大
彖曰小過小者過而亨也
陽大陰小陰得位剛失位而不中是小者過也故為小事過過之小小者與小事有時而當過過之亦小故為小過事固有待過而後能亨者過之所以能亨也
過以利貞與時行也
過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也
柔得中是以小事吉也
剛失位而不中是以不可大事也
有飛鳥之象焉
小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言吉義柔得中二五居中也陰柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也有飛鳥之象焉此一句不類彖體蓋解者之辭誤入彖中中剛外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥為義
飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身已過然豈能相逺也事之當過者亦如是身不能甚逺於聲事不可逺過其常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則易故在髙則大山上有雷所以為過也過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順也所以過者為順乎宜也能順乎宜所以大吉
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有時當過而不可過甚故為小過君子觀小過之象事之宜過者則勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也當過而過乃其宜也不當過而過則過矣
初六飛鳥以凶
初六陰柔在下小人之象又上應於四四復動體小人躁易而上有應助於所當過必至過甚况不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是所以過之速且逺救止莫及也
象曰飛鳥以凶不可如何也
其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五陰而尊祖妣之象與二同徳相應在他卦則陰陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知
象曰不及其君臣不可過也
過之時事无不過其常故於上進則戒及其君臣不可過臣之分也
九三弗過防之從或戕之凶
小過陰過陽失位之時三獨居正然在下无所能為而為陰所忌惡故有當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於陰過之時以陽居剛過於剛也既戒之過防則過剛亦在所戒矣防小人之道正已為先三不失正故无必凶之義能過防則免矣三居下之上居上為下皆如是也
象曰從或戕之凶如何也
陰過之時必害於陽小人道盛必害君子當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若往則有危必當戒懼也往去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也方陰過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守其常也四居髙位而无上下之交雖比五應初方陰過之時彼豈肯從陽也故往則有厲
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也位不當謂處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不當也居柔乃遇其宜也當陰過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故往則有危必當戒也長上聲作平聲則大失易意以夬與剥觀之可見與夬之象文同而音異也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
五以陰柔居尊位雖欲過為豈能成功如密雲而不能成雨所以不能成雨自西郊故也陰不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取義穴山中之空中虛乃空也在穴指六二也五與二本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公上也同類相取雖得之兩陰豈能濟大事乎猶密雲之不能成雨也
象曰密雲不雨已上也
陽降陰升合則和而成雨陰已在上雲雖密豈能成雨乎陰過不能成大之義也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
六陰而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之逺也是謂災眚是當有災眚也災者天殃眚者人為既過之極豈唯人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也
象曰弗遇過之已亢也
居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也
【정이천】
䷽ 〈아래는 간괘(艮), 위는 진괘(震)다〉
소과괘(小過卦). 『서괘전』에서 “믿음이 있는 이는 반드시 행하므로 소과괘로 받았다”고 했다. 사람이 믿는 바는 반드시 행하고 행하면 지나치게 되므로 소과가 중부 다음에 놓였다. 괘는 산 위에 우레가 있어 우레가 높은 곳에서 진동하니 그 소리가 평소를 넘으므로 소과가 된다. 또 음이 높은 자리를 차지하고 양은 자리를 잃어 중도를 얻지 못했으니 작은 것이 평상을 넘어선 것이다. 작은 것이 지나친다는 뜻, 작은 일에서 지나친다는 뜻, 지나침이 작다는 뜻을 모두 지닌다.
「소과는 형통하고 바르게 함이 이롭다.」
과는 평상을 넘는 것이다. 굽은 것을 바로잡으려다 바름을 조금 지나치는 것은 바름에 나아가려는 것이다. 일에는 때에 따라 마땅히 그러하여 조금 지나친 뒤라야 형통하는 경우가 있으므로 소과 자체에 형통의 뜻이 있다. 바르게 함이 이롭다는 것은 지나침의 도가 바름에 있어야 한다는 뜻이다. 때의 마땅함을 잃지 않는 것이 바름이다.
「작은 일은 할 수 있으나 큰일은 할 수 없다. 날아가는 새가 소리를 남기니 위로 가는 것은 마땅하지 않고 아래로 가는 것이 마땅하여 크게 길하다.」
지나침은 중도에 나아가려는 것이며 지나치는 대상은 작은 일이다. 큰일을 어찌 지나치게 할 수 있겠는가. 대과괘에서 자세히 논했다. 날아가는 새가 소리를 남긴다는 것은 지나침이 멀지 않다는 뜻이다. 위로 가지 말고 아래로 가라는 것은 순종하는 것이 마땅하다는 뜻이다. 순종하면 크게 길하다. 지나침으로 중도에 나아가는 것은 이치를 따르는 일이기 때문이다. 지나치되 이치에 순응하면 반드시 크게 길하다.
「단전에서 말하였다. ‘소과는 작은 것이 지나쳐 형통한 것이다.’」
양은 크고 음은 작다. 음은 자리를 얻고 굳센 양은 자리를 잃고 중도를 얻지 못했으니 작은 것이 지나친 것이다. 작은 일이 지나친다는 뜻과 지나침이 작다는 뜻이다. 작은 것과 작은 일에는 때로 지나쳐야 할 경우가 있고 지나치더라도 작게 해야 하므로 소과라 했다. 일에는 조금 지나친 뒤라야 형통하는 것이 있으니 지나침이 형통할 수 있는 까닭이다.
「지나치되 바르게 함이 이로운 것은 때에 맞추어 행하기 때문이다.」
지나치면서 바르게 함이 이롭다는 것은 때에 맞추어 행한다는 뜻이다. 때가 마땅히 지나쳐야 할 때여서 지나치면 그것은 지나침이 아니라 때에 맞는 것이며, 곧 이른바 바름이다.
「부드러운 것이 중도를 얻었으므로 작은 일이 길하다.」
「굳센 것이 자리를 잃고 중도를 얻지 못했으므로 큰일을 해서는 안 된다.」
「날아가는 새의 형상이 있다.」
소과의 도는 작은 일에서 조금 지나치면 길하다. 단전은 괘의 재질로 길한 뜻을 말했다. 이와 오의 음유가 가운데를 얻었으니 작은 일을 길하게 할 수 있을 뿐 큰일은 구제할 수 없다. 삼은 중도를 얻지 못하고 사는 자리를 잃었으므로 큰일을 해서는 안 된다. 큰일은 강양의 재질이 아니면 구제할 수 없다. 소과의 때에는 본래 큰일을 해서는 안 되는데 괘의 재질도 큰일을 감당하지 못하니 때와 맞는다. ‘날아가는 새의 형상이 있다’는 한 구절은 단전의 문체와 같지 않으므로 해설자의 말이 잘못 들어간 듯하다. 가운데는 굳세고 바깥은 부드러워 날아가는 새의 형상이 있다. 괘에 이 형상이 있으므로 날아가는 새를 들어 뜻을 취했다.
「날아가는 새가 소리를 남기니 위로 가는 것은 마땅하지 않고 아래로 가는 것이 마땅하여 크게 길하다는 것은 위로 가면 거스르고 아래로 가면 순하기 때문이다.」
일에는 때로 마땅히 지나쳐야 하는 경우가 있어 마땅함을 따른다. 그러나 어찌 지나치게 넘을 수 있겠는가. 공손함·슬픔·검소함을 조금 지나치는 경우도 크게 지나치면 안 되므로 소과다. 지나침은 날아가는 새가 남긴 소리와 같아야 한다. 새는 빠르게 날아 소리가 나면 몸은 이미 지나갔지만 어찌 서로 아주 멀겠는가. 지나쳐야 할 일도 이와 같아 평상에서 멀리 벗어나서는 안 되고 마땅함을 얻는 데 그쳐야 한다. 위로 가지 말고 아래로 가라는 것은 다시 새소리에서 순응의 뜻을 취한 것이다. 소리가 거슬러 위로 가기는 어렵고 아래로 내려가기는 쉬우므로, 높은 곳에서 소리가 커지면 산 위의 우레와 같아 지나침이 된다. 지나침의 도는 날아가는 새가 남긴 소리처럼 순하게 행하면 길하다. 지나치는 까닭은 마땅함을 따르기 위해서다. 마땅함을 따를 수 있으므로 크게 길하다.
「상전에서 말하였다. ‘산 위에 우레가 있는 것이 소과다. 군자는 이를 본받아 행동에서는 공손함을 조금 지나치게 하고, 상사에서는 슬픔을 조금 지나치게 하며, 씀씀이에서는 검소함을 조금 지나치게 한다.’」
우레가 산 위에서 진동하여 소리가 평상을 넘으므로 소과다. 천하의 일에는 때로 지나쳐야 하지만 지나침이 심해서는 안 되므로 소과다. 군자는 그 형상을 보고 지나침이 마땅한 일에 힘쓴다. 행동에서 공손함을 더하고 상사에서 슬픔을 더하며 씀씀이에서 검소함을 더하는 것이 그것이다. 마땅히 지나쳐야 할 때 지나치는 것이 바로 마땅함이다. 지나쳐서는 안 될 때 지나치면 잘못이다.
「초육은 날아가는 새이므로 흉하다.」
초육은 음유로 아래에 있어 소인의 형상이며 위로 사와 호응한다. 사는 또 움직이는 몸체다. 소인은 조급하고 경솔한데 위에 호응해 돕는 이까지 있으니 조금 지나쳐야 할 일에서도 반드시 심하게 지나칠 것이며, 하물며 지나쳐서는 안 될 일에서야 어떻겠는가. 그 지나침이 날아가는 새처럼 빠르므로 흉하다. 조급함이 이와 같아 매우 빠르고 멀리 지나치므로 막아 구할 수 없다.
「상전에서 말하였다. ‘날아가는 새이므로 흉한 것은 어찌할 수 없기 때문이다.’」
지나침이 날아가는 새처럼 빠르니 어찌 막겠는가. 흉한 것이 마땅하여 힘을 쓸 곳이 없다.
「육이는 할아버지를 지나 할머니를 만나고, 임금에게 이르지 않고 신하의 분수에 맞으니 허물이 없다.」
위에 있는 양은 아버지의 형상이고 아버지보다 높은 이는 할아버지의 형상이다. 사는 삼 위에 있으므로 할아버지가 된다. 이는 오와 호응하는 자리에 있고 둘 다 부드럽고 중도인 덕이 있어 뜻이 삼과 사를 따르지 않는다. 그러므로 사를 지나 오를 만나니 할아버지를 지난 것이다. 오는 음이면서 존귀하여 할머니의 형상이고 이와 덕이 같아 호응한다. 다른 괘에서는 음양이 서로 구하지만 지나침의 때에는 반드시 평상을 지나므로 달라진다. 지나치지 않는 것이 없으므로 이가 오를 따르는 일에서도 그 지나침을 경계한다. ‘임금에게 이르지 않고 신하를 만난다’는 것은 위로 나아가 임금을 능멸하는 데 이르지 않고 신하의 도에 알맞게 처하면 허물이 없다는 뜻이다. 신하의 분수를 넘으면 허물을 알 수 있다.
「상전에서 말하였다. ‘임금에게 이르지 않는 것은 신하가 신하의 분수를 넘어서는 안 되기 때문이다.’」
지나침의 때에는 일이 모두 평상을 지나므로 위로 나아가는 데는 임금에게까지 미치지 말라고 경계했다. 신하는 신하의 분수를 넘어서는 안 된다.
「구삼은 지나치게 막지 않으면 뒤따라와 해칠 수 있으니 흉하다.」
소과는 음이 양을 지나치고 양은 자리를 잃은 때다. 삼만 바른 자리에 있으나 아래에 있어 일을 할 수 없고 음의 시기와 미움을 받는다. 그러므로 지나쳐야 할 바가 있으니 소인을 지나칠 만큼 막아야 한다. 만일 지나치게 막지 않으면 소인이 뒤따라 해칠 수 있어 흉하다. 삼은 음이 지나친 때에 양으로 굳센 자리에 있어 굳셈도 지나치다. 이미 지나치게 막으라고 경계했지만 지나친 굳셈 역시 경계해야 한다. 소인을 막는 도는 먼저 자신을 바르게 하는 것이다. 삼은 바름을 잃지 않았으므로 반드시 흉한 것은 아니다. 지나치게 막으면 면한다. 삼이 하괘의 위에 있든 윗사람으로서 아랫사람을 대하든 모두 이와 같다.
「상전에서 말하였다. ‘뒤따라와 해칠 수 있으니 흉함이 어떠하겠는가.’」
음이 지나치는 때에는 반드시 양을 해치고 소인의 도가 성하면 반드시 군자를 해친다. 지나치게 대비해야 하며 대비가 지극하지 않으면 해침을 받으므로 ‘흉함이 어떠하겠는가’라고 하여 심함을 말했다.
「구사는 허물이 없다. 지나치지 않고 마땅함에 맞는다. 나아가면 위태로우니 반드시 경계해야 한다. 오래도록 바르게 고집하지 말라.」
사는 소과의 때에 굳센 양으로 부드러운 자리에 있어 굳셈을 지나치게 쓰지 않으므로 허물이 없다. 이미 지나치지 않았으니 마땅함에 맞아 그 도를 얻었다. 나아가면 위태로우므로 반드시 경계해야 한다. 나아간다는 것은 부드러운 처지를 떠나 굳세게 나아가는 것이다. 오래 바르게 고집하지 말라는 것은 양의 성질이 견고하고 굳세므로 때의 마땅함을 따라야지 한결같이 굳게 지켜서는 안 된다는 경계다. 음이 지나치는 때에 양강이 자리를 잃었으니 군자는 때를 따라 순하게 처해야 하고 평상의 법을 굳게 지켜서는 안 된다. 사는 높은 자리에 있으나 위아래와 사귐이 없다. 비록 오와 가깝고 초와 호응해도 음이 지나치는 때에 그들이 어찌 양을 따르겠는가. 그러므로 나아가면 위태롭다.
「상전에서 말하였다. ‘지나치지 않고 마땅함에 맞는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 나아가면 위태로우니 반드시 경계하라는 것은 끝내 자라날 수 없기 때문이다.’」
자리가 마땅하지 않다는 것은 부드러운 자리에 있다는 뜻이다. 구사가 지나침의 때에 굳셈을 지나치게 쓰지 않고 도리어 부드러운 자리에 있으므로 마땅함을 만나 그때에 맞는다. 구가 사에 있어 자리는 마땅하지 않지만 부드러운 자리에 있어 도리어 마땅함을 만난다. 음이 지나치는 때에 양은 물러나 스스로 보전할 뿐 끝내 자라 성대해질 수 없으므로, 나아가면 위태로워 반드시 경계해야 한다. 장(長)은 상성이다. 평성으로 읽으면 『역』의 뜻을 크게 잃는다. 쾌괘와 박괘를 보면 알 수 있다. 쾌괘의 상전과 글은 같지만 음이 다르다.
「육오는 빽빽한 구름이 우리 서쪽 교외에서 왔으나 비가 내리지 않는다. 공이 주살로 저 굴속의 것을 잡는다.」
오는 음유로 존위에 있어 비록 지나치게 일을 하려 해도 어찌 성공하겠는가. 빽빽한 구름이 있어도 비가 되지 못하는 것과 같다. 비를 이루지 못하는 까닭은 구름이 서쪽 교외에서 왔기 때문이다. 음이 비를 이룰 수 없음은 소축괘에서 이미 풀이했다. 공이 주살로 굴속의 것을 잡는다는 것에서 익(弋)은 쏘아 잡는 것이다. 사(射)는 쏘기만 하지만 익에는 잡는다는 뜻이 있다. 굴은 산속의 빈 곳이며 속이 비었다. 굴속의 것은 육이를 가리킨다. 오와 이는 본래 호응하지 않지만 쏘아 잡는다. 오는 자리가 마땅하므로 공이라 하니 공과 윗사람을 뜻한다. 같은 부류끼리 서로 취해 비록 얻더라도 두 음이 어찌 큰일을 구제하겠는가. 빽빽한 구름이 비를 이루지 못하는 것과 같다.
「상전에서 말하였다. ‘빽빽한 구름이 있어도 비가 오지 않는 것은 음이 이미 위에 있기 때문이다.’」
양이 내려오고 음이 올라 서로 합해야 조화하여 비를 이룬다. 음이 이미 위에 있으니 구름이 아무리 빽빽한들 어찌 비가 되겠는가. 음이 지나쳐 큰일을 이룰 수 없다는 뜻이다.
「상육은 마땅함을 만나지 못하고 지나친다. 날아가는 새가 멀리 떠나니 흉하다. 이를 재앙과 허물이라 한다.」
육은 음이고 움직이는 몸체이며 지나침의 극에 있다. 이치의 마땅함을 만나지 못하고 움직임마다 지나친다. 이치에 어긋나 평상을 넘음이 날아가는 새처럼 빠르므로 흉하다. 이(離)는 지나가 멀어진다는 뜻이다. 이것을 재앙과 허물이라 하니 반드시 재앙과 허물이 있다는 말이다. 재(災)는 하늘의 재앙이고 생(眚)은 사람이 만든 허물이다. 지나침이 극에 이르면 사람의 허물뿐 아니라 하늘의 재앙도 이르니 흉함을 알 수 있다. 천리와 인사가 모두 그러하다.
「상전에서 말하였다. ‘마땅함을 만나지 못하고 지나친 것은 이미 지나치게 높아졌기 때문이다.’」
지나침의 끝에 있어 이치와 만나지 못하고 지나치며, 그 지나침이 이미 높고 극진해졌으니 흉한 것이 마땅하다.
정이천은 소과를 작은 것이 지나친 때, 작은 일에서 조금 지나쳐야 하는 때, 지나침 자체가 작아야 하는 때라는 세 층으로 풀이한다. 굽은 것을 바로잡아 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)에 맞추려면 때로 공손·슬픔·검소함을 평상보다 조금 더해야 하지만, 큰일이나 지나친 과잉으로 확대해서는 안 된다. 새가 날아간 뒤에도 소리가 몸에서 멀리 떨어지지 않듯 평상에서 멀리 벗어나지 않고, 위로 거스르기보다 아래로 순응해야 크게 길하다.
효에서는 조급하게 위로 나는 초육(첫째 자리의 음효)과 극단으로 멀리 지나친 상육(맨 위 자리의 음효)이 흉하고, 육이는 신하의 분수를 넘지 않아 허물이 없다. 구삼은 소인이 성한 때에 평소보다 더 대비해야 하고, 구사는 굳셈을 고집하지 말고 때에 따라 부드럽게 물러나야 한다. 육오는 같은 음인 육이를 얻어도 두 음만으로 큰일을 이룰 수 없으니 빽빽한 구름이 비를 만들지 못하는 것과 같다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷽〈艮下震上〉
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉〈小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也〉○彖曰小過小者過而亨也〈以卦體釋卦名義與其辭〉過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也〈以二五言〉剛失位而不中是以不可大事也〈以三四言〉有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也〈以卦體言〉○象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也〉○初六飛鳥以凶〈初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽〉象曰飛鳥以凶不可如何也○六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉象曰不及其君臣不可過也〈所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也〉○九三弗過防之從或戕之凶〈戕在良反○小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此故占者能過防之則可以免矣〉象曰從或戕之凶如何也○九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞〈當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若以六二爻例則當如此説若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者〉象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也〈爻義未明此亦當闕〉○六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴〈弋餘職反○以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩陰相得其不能濟大事可知〉象曰密雲不雨已上也〈已上太髙也〉○上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚〈眚生領反○六以隂居動體之上處隂過之極過之已高而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否〉象曰弗遇過之已亢也
【주희】
䷽ 〈아래는 간괘(艮), 위는 진괘(震)다〉
「소과는 형통하고 바르게 함이 이롭다. 작은 일은 할 수 있으나 큰일은 할 수 없다. 날아가는 새가 소리를 남기니 위로 가는 것은 마땅하지 않고 아래로 가는 것이 마땅하여 크게 길하다.」 〈소는 음을 말한다. 이 괘는 네 음이 밖에 있고 두 양이 안에 있어 음이 양보다 많으니 작은 것이 지나친 것이다. 이미 양을 지나쳤으므로 형통할 수 있지만 반드시 바름을 지키는 것이 이로우니 경계하지 않을 수 없다. 괘의 이와 오는 모두 부드러움으로 중도를 얻어 작은 일은 할 수 있지만, 삼과 사는 굳센 양으로 자리를 잃고 중도를 얻지 못해 큰일은 할 수 없다. 괘의 몸체는 안이 차고 밖이 비어 새가 나는 것과 같고 그 소리는 아래로 내려갈 뿐 위로 오르지 않는다. 그러므로 날아가는 새가 남긴 소리의 호응을 이룰 수 있으면 아래로 가는 것이 마땅하여 크게 길하다. 이 또한 큰일을 할 수 없다는 부류다.〉 ○ 「단전에서 말하였다. ‘소과는 작은 것이 지나쳐 형통한 것이다.’」 〈괘의 몸체로 괘 이름의 뜻과 괘사를 풀이했다.〉 「지나치되 바르게 함이 이로운 것은 때에 맞추어 행하기 때문이다. 부드러운 것이 중도를 얻었으므로 작은 일이 길하다.」 〈이효와 오효를 말한다.〉 「굳센 것이 자리를 잃고 중도를 얻지 못했으므로 큰일을 해서는 안 된다.」 〈삼효와 사효를 말한다.〉 「날아가는 새의 형상이 있다. 날아가는 새가 소리를 남기니 위로 가는 것은 마땅하지 않고 아래로 가는 것이 마땅하여 크게 길하다는 것은 위로 가면 거스르고 아래로 가면 순하기 때문이다.」 〈괘의 몸체로 말했다.〉 ○ 「상전에서 말하였다. ‘산 위에 우레가 있는 것이 소과다. 군자는 이를 본받아 행동에서는 공손함을 조금 지나치게 하고, 상사에서는 슬픔을 조금 지나치게 하며, 씀씀이에서는 검소함을 조금 지나치게 한다.’」 〈산 위에 우레가 있으니 그 소리가 조금 지나친다. 세 가지 지나침은 모두 작은 것의 지나침이다. 작은 데서는 지나칠 수 있으나 큰 데서는 지나칠 수 없고, 조금 지나칠 수 있으나 너무 지나쳐서는 안 된다. 단전에서 말한 작은 일을 할 수 있고 아래로 가는 것이 마땅하다는 뜻이다.〉 ○ 「초육은 날아가는 새이므로 흉하다.」 〈초육은 음유로 위로 구사와 호응하며, 또 지나침의 때에 위로만 가고 내려가지 않는 자다. 날아가는 새가 소리를 남길 때에는 위로 가지 말고 아래로 가야 하므로 그 형상과 점이 이와 같다. 곽박의 『동림』에는 점쳐 이 효를 얻은 사람이 때로 날짐승의 재앙을 만난다고 했다.〉 「상전에서 말하였다. ‘날아가는 새이므로 흉한 것은 어찌할 수 없기 때문이다.’」 ○ 「육이는 할아버지를 지나 할머니를 만나고, 임금에게 이르지 않고 신하의 분수에 맞으니 허물이 없다.」 〈육이는 유순하고 중정하다. 나아가면 삼과 사를 지나 육오를 만나니 양을 지나 도리어 음을 만난 것이다. 이와 같으면 육오에 미치지 않고 스스로 자기 분수를 얻으니, 임금에게 이르지 않고 마침 신하의 분수에 맞는 것이다. 모두 지나치면서도 지나치지 않고 바름을 지켜 중도를 얻는 뜻으로 허물이 없는 도다. 그러므로 그 형상과 점이 이와 같다.〉 「상전에서 말하였다. ‘임금에게 이르지 않는 것은 신하가 신하의 분수를 넘어서는 안 되기 때문이다.’」 〈임금에게 이르지 않고 도리어 신하의 분수에 맞는 것은 신하가 넘어서서는 안 되기 때문이다.〉 ○ 「구삼은 지나치게 막지 않으면 뒤따라와 해칠 수 있으니 흉하다.」 〈장(戕)은 재량반(在良反)이다. ○ 소과의 때에는 일이 언제나 조금 지나친 뒤라야 중도를 얻는다. 구삼은 굳센 양으로 바른 자리에 있어 여러 음이 해치려는 대상인데도 자기 굳셈만 믿고 지나치게 대비하려 하지 않으므로 그 형상과 점이 이와 같다. 점치는 이가 지나치게 막으면 면할 수 있다.〉 「상전에서 말하였다. ‘뒤따라와 해칠 수 있으니 흉함이 어떠하겠는가.’」 ○ 「구사는 허물이 없다. 지나치지 않고 마땅함에 맞는다. 나아가면 위태로우니 반드시 경계해야 한다. 오래도록 바르게 고집하지 말라.」 〈지나침의 때에 굳센 양으로 부드러운 자리에 있으니 공손함을 지나치게 하여 허물이 없는 도다. ‘지나치지 않고 마땅함에 맞는다’는 것은 굳셈을 지나치게 쓰지 않고 마침 그 마땅함에 맞는다는 뜻이다. 나아가면 지나치게 되므로 위태로움이 있어 경계해야 한다. 양의 성질은 견고하고 굳세므로 다시 ‘오래도록 바르게 고집하지 말라’고 경계했다. 때의 마땅함을 따라야지 굳게 지켜서는 안 된다는 뜻이다. 어떤 이는 “‘지나치지 않고 마땅함에 맞는다’를 육이의 효례에 따르면 이와 같이 풀이해야 하지만, 구삼의 효례에 따르면 ‘과우(過遇)’를 ‘지나치게 대비한다’는 뜻처럼 보아야 한다”고 했다. 어느 쪽이 옳은지 자세하지 않으므로 아는 이를 기다리며 비워 둔다.〉 「상전에서 말하였다. ‘지나치지 않고 마땅함에 맞는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 나아가면 위태로우니 반드시 경계하라는 것은 끝내 자라날 수 없기 때문이다.’」 〈효의 뜻이 분명하지 않으므로 이 또한 비워 두어야 한다.〉 ○ 「육오는 빽빽한 구름이 우리 서쪽 교외에서 왔으나 비가 내리지 않는다. 공이 주살로 저 굴속의 것을 잡는다.」 〈익(弋)은 여직반(餘職反)이다. ○ 음으로 존위에 있고 또 음이 지나친 때라 일을 할 수 없으므로 육이를 쏘아 잡아 도움으로 삼는다. 그래서 이 형상이 있다. 굴속은 음의 물건이다. 두 음이 서로 얻었으니 큰일을 구제할 수 없음은 알 수 있다.〉 「상전에서 말하였다. ‘빽빽한 구름이 있어도 비가 오지 않는 것은 이미 너무 위에 있기 때문이다.’」 〈이미 위에 있다는 것은 너무 높다는 뜻이다.〉 ○ 「상육은 마땅함을 만나지 못하고 지나친다. 날아가는 새가 멀리 떠나니 흉하다. 이를 재앙과 허물이라 한다.」 〈생(眚)은 생령반(生領反)이다. ○ 육이 음으로 움직이는 몸체의 위에 있고 음의 지나침이 극에 이른 곳에 있어 이미 너무 높고 아주 멀리 지나쳤다. 그러므로 그 형상과 점이 이와 같다. 어떤 이는 “우과(遇過)도 단지 과우(過遇)로 써야 하여 구사와 뜻이 같을 수 있다”고 했으나 옳은지 알 수 없다.〉 「상전에서 말하였다. ‘마땅함을 만나지 못하고 지나친 것은 이미 지나치게 높아졌기 때문이다.’」.
주희는 네 음이 밖에 있고 두 양이 안에 있어 작은 음이 양보다 많은 괘체(효와 상·하괘가 이룬 괘의 전체 구조)로 소과를 풀이한다. 이와 오는 부드러움으로 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 얻어 작은 일은 할 수 있지만, 삼과 사는 굳센 양이 자리를 잃고 중도를 얻지 못해 큰일은 할 수 없다. 안이 차고 밖이 빈 괘 모양은 새가 나는 형상이며, 소리가 아래로 내려가므로 낮추어 순응해야 한다.
각 효는 점치는 이에게 과도함의 방향과 한계를 보여 준다. 구삼(셋째 자리의 양효)은 평소보다 더 대비해야 하고, 구사는 굳셈을 오래 고집하지 말아야 한다. 다만 구사의 ‘弗過遇之’ 구두와 뜻은 두 해석이 모두 가능하다고 보아 확정하지 않고, 상전 해석도 함께 미정으로 남긴다. 상육의 ‘遇過’ 역시 ‘過遇’로 읽을 가능성을 제시한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
雜卦傳曰小過。過也。〇程子曰小者過。又爲過之小。〇鏞案小者陰也。〈朱子云〉過者交過也。卦以頤交。〈山雷交〉交而過之。四陰相過。此之謂小過也。過者愆也。卦爲兼坎。〈兼畫三〉坎則多眚。〈說卦文〉然比之大過。猶之爲小。〈彼四陽〉所以爲小過也。餘見中孚大過。
{〔卦象:䷽〕}小過。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上。宜下。大吉。
此小過之不變者也。卦以頤交。〈山雷交〉交而過之。柔不失中。〈不失其二五〉陰道之亨也。〇頤之旣交。小者相過。〈交過之〉而坎德貞固。〈今大坎〉利於貞也。〇卦又以習坎移之。〈見中孚〉習坎之時。〔卦象:䷜〕柔不得中。〈不得二與五〉剛不失中。〈得二五〉移之小過。〈二之三而五之四〉柔乃得中。〈得二五〉剛則失之。〈失二五〉可小事。〈陰德小〉不可大事也。〇頤爲大离。〔卦象:䷚〕是飛鳥也。〈荀九家〉交而過之。〈爲小過〉則飛鳥旣去。〈今不离〉震聲猶止。〈上震而下艮〉遺之音也。遺之奈何。過者去也。過空之鳥。身去音止。〈艮爲止〉相過而不相値。卦德然也。〇震自下升。〈今上震〉艮自上降。〈本上艮〉頤之交也。升者失位。〈陽居四〉降者得位。〈陽居三〉不宜上而宜下也。〇大吉者。下者之占也。
彖曰小過者。小者過而亨也。過以利貞。與時行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音。不宜上宜下大吉。上逆而下順也。
四陰相過。〈頤四陰〉交不失中。〈二與五〉小者過而亨也。兌秋坎冬。〈有互兌〉其德利貞。〈兌利而坎貞〉與時行也。〇曰得曰失者。明此卦以習坎變也。昔者不得。故今云得也。昔者得之。故今云失也。習坎之時。柔不得中。〈二五剛〉剛乃得之。〈得二五〉今也得失相反。故孔子明之也。剛失位者震也。〈習坎五之四〉〇象者貌像也。中二剛似腹背。〈宜橫看〉上下四陰。〈共八片〉雙翼外張。飛鳥之象也。离爲飛鳥。〈頤大离〉以火德也。坎爲羽翼。〈漸上九以坎爲羽〉以像似也。張淸子曰橫飛之鳥。其勢迅速。身已飛過。而微有遺音。〇震自下升。〈本下震〉柔乃乘之。〈上二陰〉艮自上降。〈今下艮〉剛乃在上。〈下二陰〉上逆而下順也。〇或曰上逆者上卦之陰升也。〈四之五〉下順者下卦之陽升也。〈二之三〉明卦以習坎變也。〇案周禮大卜。國大貞則作龜。小事則莅卜。〈屯九五。小貞吉。大貞凶。〉小事大事。卽指是也。
{〔卦象:䷤〕}初六。飛鳥以。〈句〉凶。〇象曰飛鳥以凶。不可如何也。
此小過之豐也。春秋傳曰能左右之曰以。〈僖二十六年〉以者左右之也。卦如飛鳥。兩翼外張。〈義見上〉飛鳥以也。巽繩中設。〈上互倒巽下互巽〉其象網也。變而爲豐。離乃麗之。〈今下离〉麗其翼也。於飛鳥凶。〈上六宜比玩〉〇鳥旣麗網。不可如何。古詩云羅當奈何。〇案虞仲翔云离爲網罟。非矣。离旣爲鳥。又爲網罟。則是天下之鳥。無非投羅之雀。惡可乎哉。重离之爲網罟。正以其巽繩。〈三四剛其小過同〉八卦之离。安得爲網罟哉。
{〔卦象:䷟〕}六二。過其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。無咎。〇象曰不及주-D002君。臣不可過也。
此小過之恒也。過者交過也。〈交易之〉遇者离之德也。相見乎离。〈說卦文〉其象遇也。卦以坎變。〈義見上〉乾其祖也。〈坎者乾之男也。小過又生於重坎。〉坤其妣也。〈爲祖母〉〇〔卦象:䷟〕恒之爲卦。交而過之。卽成益卦〔卦象:䷩〕。此爻取此象也。〔圖版:GW0305_24.GIF〕巽升于上。〔圖版:GW0301_24.GIF〕乾乃交過。〈三陽相交過〉過其祖也。〈乾爲祖〉旣過乾祖。乃成益卦〔卦象:䷩〕。益有坤妣。〈下互坤〉相見乎离。〈益大离〉遇其妣也。〇〔圖版:GW0304_24.GIF〕震降于下。〈恒上震〉〔圖版:GW0301_24.GIF〕乾乃交過。下者不及。〈仰不及〉不及其君也。〈言不及者。明君臣之義。〉旣降于君。〈震降下〉乃成益卦〔卦象:䷩〕。益有坤臣。〈下互坤〉相見乎离。遇其臣也。〇恒自泰來。柔降爲巽。〈四之一〉伏於乾君。〈本下乾〉是無咎也。〇下不陵上。臣不可以過君也。臣固然矣。妣可以過祖乎。周人之禮。尊事姜嫄。妣尊於祖也。〇案卦德本過。故論過不及之禮。
{〔卦象:䷽〕}九三。弗過防之。從或戕之。凶。〇象曰從或戕之。凶如何也。
此小過之豫也。卦以頤交〔卦象:䷚〕。交而過之。〈交易之〉乃小過也。〈坎爲過〉弗過之時。〈不交易之時〉大离之防。〈頤大离〉剛乃在外。〈最上畫〉弗過防之也。〈三爲卦主。故追言本象。〉〇交而過之。离防雖毁。〈小過則不离〉艮剛猶存。〈今下艮〉今剛遂折。〈三今柔〉從或戕之也。戕者殺也。卦象顚倒。其占可疑。〈不一定〉或之者疑之也。〇防者禮也。國而無禮。〈离今亡〉凶如何也。
{〔卦象:䷽〕}九四。無咎。弗過遇之。往厲。必戒。勿用永貞。〇象曰弗過遇之。位不當也。往厲必戒。終不可長也。
此小過之謙也。頤之時。君子在下。小人在上。〈下震而上艮〉交而過之。君子在上。〈今上震〉乃無咎也。〇頤之旣過。〈交過之〉乃小過也。〈坎爲過〉〔卦象:䷚〕弗過之時。〈不交易之時〉大离之遇。〈頤大离〉嘉會以相見。〈离之象〉弗過遇之也。〈四爲卦主。故追言本象。〉其遇奈何。南國北國。〈上下卦〉兩君相會也。〈震爲主〉豐之小過曰遇其配主。亦以頤也。〇謙自剝來。〈上之三〉一剛孤高。〈剝上艮〉是往厲也。〈往者危〉移之爲謙。則成言乎艮。〈下今艮〉止於其內。〈艮于下〉厲必戒也。〈艮爲戒〉〇剝之時。致役乎坤。〈剝下坤〉艮以成之。〈成于終〉宜若永貞。〈義見下〉剛往太過。〈至于上〉反而爲勞。〈上之三爲坎〉勿用貞也。〈幹事曰貞〉周禮大祝求永貞。〈見括例〉永貞者。久長之事也。〈年祝化祝等〉〇位不當者本象也。〈陽居四〉〇陽消於剝。〈九月卦〉物終乎艮。〈謙下艮〉終不可長也。〈終不可永貞〉
{〔卦象:䷞〕}六五。密雲不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。〇象曰密雲不雨。已上也。
此小過之咸也。咸自否來。陰自下升。〈三之上〉遂爲大坎。〈二上夾〉山出雲也。〈下艮山〉雲雖在天。〈五六天〉剛乃稠密。〈中三剛〉不成坎水。〈非正坎〉密雲不雨也。坤牛巽潔。〈本坤而互巽〉以祭乾天。〈否上乾〉其象郊也。剛自外來。〈上之三〉兌則爲西。〈西方卦〉自我西郊也。卦德爲過。〈過於中〉雲之不雨。過於密也。小畜宜參看。〇咸自否來。〈三之上〉本以乾君。發其坎弓。〈咸大坎〉公之射也。〈上之三〉繫以巽繩。〈本互巽〉矢與弓連。〈上之三猶連〉其射弋也。〈繳射禽曰戈〉小過者飛鳥也。五之旣變。艮雄兌雌。〈上今兌〉入于坎穴。〈巽爲入〉禽在穴也。公乃弋之。取在穴也。〈大坎穴〉胡炳文云坎爲弓。故射隼射雉。此僅取彼在穴。甚言陰小之不足大有爲也。〇已上者。過高也。陰自下升。〈三之上〉過於高亢。〈至於上〉所以不雨也。升若至五。豈不成坎。〈三之五則爲互坎〉〇案小過者。大坎也。坎則爲雨。故其占爲密雲不雨。
{〔卦象:䷷〕}上六。弗遇過之。飛鳥離之凶。是謂災眚。〇象曰弗遇過之。已亢也。
此小過之旅也。旅則上离。〈上今剛〉离則相遇也。〈嘉會以相見〉弗遇之時。天地相過。不與之交。〈天地不交否〉弗遇過之也。〇本以飛鳥。〈義見彖〉今乃离麗。〈上今离〉飛鳥離之也。其離奈何。巽爲網也。〈兩互巽〉〇本以坎眚。〈二五夾〉今又离災。〈离爲火〉日月之過。謂之災眚也。〇亢者位極也。〇案小過者過也。故二三四六。皆以過遇爲占。初與五六。皆以飛鳥爲象。飛鳥亦過者也。
「잡괘전」에서 말하였다. “소과(小過)는 지나침이다.” 정자는 “작은 것이 지나친 것이며, 또 지나침이 작은 것이다”라고 하였다. 정약용이 살피건대, 작은 것은 음이다. 〈주자가 말하였다.〉 과(過)는 서로 지나가는 것이다. 이 괘는 이괘를 교역하여 이루어진다. 〈산뢰괘를 교역한다.〉 서로 교역하여 지나가므로 네 음이 서로 지나간다. 이것을 소과라 한다. 과는 허물이라는 뜻도 있다. 이 괘는 세 획을 겸하여 그린 감괘가 되는데, 〈세 획을 겸하여 그린다〉 감괘에는 재앙이 많다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 그러나 대과괘와 비교하면 오히려 작다. 〈저쪽에는 네 양이 있다.〉 그러므로 소과라 한다. 나머지는 중부괘와 대과괘의 풀이에 보인다.
{〔괘상:䷽〕} 소과는 형통하고 바르게 함이 이롭다. 작은 일은 할 수 있으나 큰일은 할 수 없다. 나는 새가 남긴 소리가 들린다. 올라가는 것은 마땅하지 않고 내려오는 것이 마땅하니 크게 길하다.
이는 소과괘가 변하지 않은 경우다. 이 괘는 이괘를 교역하여 이루어진다. 〈산뢰괘를 교역한다.〉 서로 교역하여 지나가더라도 유효가 가운데를 잃지 않으니, 〈이효와 오효의 자리를 잃지 않는다〉 음의 도가 형통한 것이다. 이괘를 이미 교역하여 작은 것이 서로 지나가고 〈교역하여 지나간다〉 감괘의 덕은 바르고 굳세니, 〈지금은 큰 감괘다〉 바르게 함이 이롭다. 이 괘는 또한 중감괘의 효를 옮겨 이루어진다. 〈중부괘의 풀이에 보인다.〉 중감괘의 때에는 〔괘상:䷜〕 유효가 가운데를 얻지 못하고 〈이효와 오효를 얻지 못한다〉 강효가 가운데를 잃지 않는다. 〈이효와 오효를 얻는다.〉 효를 옮겨 소과괘가 되면 〈이효가 삼효로 가고 오효가 사효로 간다〉 유효가 비로소 가운데를 얻고 〈이효와 오효를 얻는다〉 강효는 그것을 잃는다. 〈이효와 오효를 잃는다.〉 그러므로 작은 일은 할 수 있지만 〈음의 덕은 작다〉 큰일은 할 수 없다. 이괘는 큰 리괘가 되므로 〔괘상:䷚〕 나는 새다. 〈순상의 《구가역》에서 말하였다.〉 이를 교역하여 서로 지나가면 소과괘가 되어 나는 새는 이미 떠났어도 〈이제 리괘가 아니다〉 진괘의 소리는 아직 그쳐 있다. 〈위는 진이고 아래는 간이다.〉 이것이 새가 남긴 소리다. 어떻게 소리를 남기는가. 과(過)는 떠나감이다. 허공을 지나간 새는 몸이 떠나고 소리가 그친다. 〈간은 그침이다.〉 서로 지나가 만나지 못하는 것이 이 괘의 덕이다. 진괘는 아래에서 올라왔고 〈이제 위가 진이다〉 간괘는 위에서 내려왔으니, 〈본래 위가 간이다〉 이괘를 교역한 것이다. 올라간 강효는 자리를 잃고 〈양이 사효에 있다〉 내려온 강효는 자리를 얻으므로, 〈양이 삼효에 있다〉 올라가는 것은 마땅하지 않고 내려오는 것이 마땅하다. ‘크게 길하다’는 말은 아래로 내려온 것에 대한 점이다.
「단전」에서 말하였다. “소과는 작은 것이 지나가면서 형통한 것이다. 지나치더라도 바르게 함이 이로운 것은 때와 함께 행하기 때문이다. 유가 가운데를 얻었으므로 작은 일은 길하다. 강은 자리를 잃고 가운데 있지 않으므로 큰일은 할 수 없다. 나는 새의 형상이 있다. ‘나는 새가 남긴 소리가 들린다. 올라가는 것은 마땅하지 않고 내려오는 것이 마땅하니 크게 길하다’는 것은 올라가면 거스르고 내려오면 순하기 때문이다.”
네 음이 서로 지나가지만 〈이괘에도 네 음이 있다〉 교역하면서 가운데를 잃지 않으므로, 〈이효와 오효다〉 작은 것이 지나가면서 형통하다. 태괘의 가을과 감괘의 겨울이 있고 〈호체 태괘가 있다〉 그 덕이 이롭고 바르므로, 〈태괘는 이로움이고 감괘는 바름이다〉 때와 함께 행하는 것이다. 「단전」에서 ‘얻었다’와 ‘잃었다’고 말한 것은 이 괘가 중감괘를 변하여 이루어졌음을 밝힌 것이다. 예전에는 유효가 가운데를 얻지 못하였기 때문에 이제 얻었다고 말하였고, 예전에는 강효가 가운데를 얻었기 때문에 이제 잃었다고 말하였다. 중감괘의 때에는 유효가 가운데를 얻지 못하고 〈이효와 오효가 강효다〉 강효가 비로소 가운데를 얻는다. 〈이효와 오효를 얻는다.〉 지금은 얻고 잃음이 서로 반대되므로 공자가 이를 밝혔다. 자리를 잃은 강효는 진괘의 강효다. 〈중감괘 오효가 사효로 간다.〉 상(象)은 모습이 서로 닮았다는 뜻이다. 가운데의 두 강효는 새의 배와 등과 같고 〈마땅히 옆으로 보아야 한다〉 위아래의 네 음은 〈모두 여덟 조각이다〉 두 날개가 바깥으로 펼쳐진 것 같으므로 나는 새의 형상이 있다. 리괘가 나는 새가 되는 것은 〈이괘가 큰 리괘다〉 불의 덕으로 말한 것이고, 감괘가 깃과 날개가 되는 것은 〈점괘 상구에서 감괘를 깃으로 삼았다〉 생김새가 서로 닮은 것으로 말한 것이다. 장청자는 “옆으로 나는 새의 기세가 매우 빠르므로 몸은 이미 날아 지나갔어도 희미하게 남은 소리가 있다”라고 하였다. 진괘는 아래에서 올라오고 〈본래 아래가 진이다〉 유효는 마침내 그 위를 타며, 〈위의 두 음이다〉 간괘는 위에서 내려오고 〈지금 아래가 간이다〉 강효는 마침내 그 위에 있게 되므로, 〈아래의 두 음 위다〉 올라가면 거스르고 내려오면 순한다. 어떤 이는 “올라가면 거스른다는 것은 상괘의 음이 올라가는 것이고 〈사효가 오효로 간다〉 내려오면 순한다는 것은 하괘의 양이 올라가는 것이다”라고 하였으니, 〈이효가 삼효로 간다〉 이 괘가 중감괘를 변하여 이루어졌음을 밝힌 것이다. 정약용이 살피건대, 《주례》 〈대복〉에는 “나라의 큰 바른 일을 점칠 때에는 거북점을 시행하고, 작은 일에는 직접 점을 주관한다”고 하였다. 〈둔괘 구오의 “작게 바르게 하면 길하고 크게 바르게 하면 흉하다”는 말과 같다.〉 작은 일과 큰일은 곧 이를 가리킨다.
{〔괘상:䷤〕} 초육은 나는 새가 좌우로 날개를 움직이는 것이다. 〈여기서 끊어 읽는다.〉 흉하다. 「상전」에서 말하였다. “나는 새가 날개를 움직여 흉하니 어찌할 수 없다.”
이는 소과괘가 풍괘로 변한 경우다. 《춘추좌씨전》에서 “좌우로 움직이게 할 수 있는 것을 이(以)라 한다”라고 하였다. 〈희공 26년이다.〉 이(以)는 좌우로 움직인다는 뜻이다. 괘의 모양이 나는 새와 같고 두 날개가 바깥으로 펼쳐졌으니, 〈뜻은 위에 보인다〉 나는 새가 날개를 움직이는 것이다. 손괘의 노끈이 가운데에 펼쳐져 있어 〈위 호체의 거꾸로 된 손괘와 아래 호체의 손괘다〉 그 상이 그물이 된다. 변하여 풍괘가 되면 리괘가 마침내 그물에 걸리니, 〈이제 아래가 리다〉 그 날개가 걸린 것이다. 나는 새에게는 흉하다. 〈상육과 함께 비교해 살펴야 한다.〉 새가 이미 그물에 걸렸으니 어찌할 수 없다. 옛 시에서 “그물에 걸렸으니 어찌하랴”라고 하였다. 정약용이 살피건대, 우중상이 리괘를 그물과 새 잡는 기구로 삼은 것은 옳지 않다. 리괘가 이미 새이면서 또 그물과 새 잡는 기구가 된다면 천하의 새가 그물로 뛰어드는 참새 아닌 것이 없게 되니, 어찌 옳겠는가. 중리괘가 그물과 새 잡는 기구가 되는 것은 바로 그 안에 손괘의 노끈이 있기 때문이다. 〈삼효와 사효가 강효인 점이 소과괘와 같다.〉 팔괘 가운데 하나인 리괘를 어찌 그물과 새 잡는 기구로 삼을 수 있겠는가.
{〔괘상:䷟〕} 육이는 그 할아버지를 지나쳐 그 할머니를 만나고, 그 임금에게 미치지 못하여 그 신하를 만난다. 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “그 임금에게 미치지 못하는 것은 신하가 임금을 지나칠 수 없기 때문이다.”
이는 소과괘가 항괘로 변한 경우다. 과(過)는 서로 지나간다는 뜻이고, 〈서로 교역한다〉 우(遇)는 리괘의 덕이다. “리에서 서로 만난다”라고 하였으므로 〈「설괘전」의 글이다〉 그 상이 만남이다. 이 괘는 감괘를 변하여 이루어진다. 〈뜻은 위에 보인다.〉 건괘는 할아버지다. 〈감괘는 건괘의 아들이고, 소과괘도 중감괘에서 생겼다.〉 곤괘는 할머니다. 〈조모가 된다.〉 항괘를 〔괘상:䷟〕 서로 교역하여 지나가면 곧 익괘 〔괘상:䷩〕가 된다. 이 효는 바로 이 상을 취하였다. 〔원문 자형—아래 공개 원문 이미지 참조〕 손괘가 위로 올라가자 〔원문 자형—아래 공개 원문 이미지 참조〕 건괘가 마침내 서로 지나가니, 〈세 양이 서로 지나간다〉 할아버지를 지나치는 것이다. 〈건은 할아버지다.〉 건괘를 지나고 나면 익괘 〔괘상:䷩〕를 이룬다. 익괘에는 곤괘의 할머니가 있고 〈아래 호체가 곤이다〉 리괘에서 서로 만나므로, 〈익괘가 큰 리괘다〉 할머니를 만나는 것이다. 〔원문 자형—아래 공개 원문 이미지 참조〕 진괘가 아래로 내려오자 〈항괘의 위가 진이다〉 〔원문 자형—아래 공개 원문 이미지 참조〕 건괘가 마침내 서로 지나간다. 아래에 있는 자는 위를 우러러 미치지 못하므로 임금에게 미치지 못하는 것이다. 〈‘미치지 못한다’고 말하여 임금과 신하의 의리를 밝힌다.〉 진괘가 임금보다 아래로 내려가고 나면 〈진괘가 아래로 내려간다〉 곧 익괘 〔괘상:䷩〕를 이룬다. 익괘에는 곤괘의 신하가 있고 〈아래 호체가 곤이다〉 리괘에서 서로 만나므로 그 신하를 만나는 것이다. 항괘는 태괘에서 왔다. 유효가 내려가 손괘가 되어 〈사효가 초효로 간다〉 건괘의 임금 아래에 엎드리니, 〈본래 아래가 건이다〉 이것이 허물이 없는 까닭이다. 아래에 있는 이가 위를 능멸하지 않으니 신하는 임금을 지나칠 수 없다. 신하는 본래 그러하지만 할머니가 할아버지를 지나칠 수 있는가. 주나라 사람의 예에서는 강원을 높여 섬겼으니, 할머니가 할아버지보다 높다. 정약용이 살피건대, 괘의 덕이 본래 ‘지나침’이므로 지나침과 미치지 못함의 예를 논한 것이다.
{〔괘상:䷽〕} 구삼은 지나가 버리지 않았을 때 이를 막아야 한다. 따라가면 혹 그를 해칠 것이니 흉하다. 「상전」에서 말하였다. “따라가면 혹 그를 해친다. 흉함을 어찌하겠는가.”
이는 소과괘가 예괘로 변한 경우다. 이 괘는 이괘를 교역하여 이루어진다. 〔괘상:䷚〕 서로 교역하여 지나가면 〈교역한다〉 비로소 소과괘가 된다. 〈감은 지나감이다.〉 아직 지나가 버리지 않은 때에는 〈아직 교역하지 않은 때다〉 큰 리괘의 방비가 있고 〈이괘가 큰 리괘다〉 강효가 마침내 바깥에 있으니, 〈가장 위의 획이다〉 이것이 지나가 버리지 않았을 때 막는 것이다. 〈삼효는 괘의 주인이므로 거슬러 본괘의 상을 말하였다.〉 서로 교역하여 지나가면 리괘의 방비가 비록 무너져도 〈소과괘가 되면 리괘가 아니다〉 간괘의 강효는 여전히 남아 있다. 〈지금 아래가 간이다.〉 이제 그 강효가 마침내 꺾이니, 〈삼효가 이제 유효다〉 따라가면 혹 그를 해치는 것이다. 장(戕)은 죽인다는 뜻이다. 괘의 상이 뒤집혀 일정하지 않으므로 그 점을 의심할 만하다. 〈일정하지 않다.〉 ‘혹’이라고 한 것은 의심한 것이다. 방(防)은 예법이다. 나라에 예법이 없다면 〈리괘가 이제 없어졌다〉 그 흉함을 어찌하겠는가.
{〔괘상:䷽〕} 구사는 허물이 없다. 지나가 버리지 않았을 때 이를 만난다. 가면 위태로우니 반드시 경계해야 한다. 오래도록 바르게 하는 데 쓰지 말라. 「상전」에서 말하였다. “지나가 버리지 않았을 때 이를 만나는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 가면 위태로우니 반드시 경계해야 하며, 끝내 오래 지속할 수 없다.”
이는 소과괘가 겸괘로 변한 경우다. 이괘의 때에는 군자가 아래에 있고 소인이 위에 있다. 〈아래는 진이고 위는 간이다.〉 이를 교역하여 서로 지나가면 군자가 위에 있게 되니, 〈이제 위가 진이다〉 비로소 허물이 없다. 이괘를 이미 서로 지나가면 〈교역하여 지나간다〉 소과괘가 된다. 〈감은 지나감이다.〉 아직 서로 지나가지 않은 때에는 〈아직 교역하지 않은 때다〉 큰 리괘에서 서로 만난다. 〈이괘가 큰 리괘다.〉 아름다운 모임에서 서로 만나므로 〈리괘의 상이다〉 지나가 버리지 않았을 때 이를 만나는 것이다. 〈사효는 괘의 주인이므로 거슬러 본괘의 상을 말하였다.〉 그 만남은 어떠한가. 남쪽 나라와 북쪽 나라의 〈상괘와 하괘다〉 두 임금이 서로 만나는 것이다. 〈진은 주인이다.〉 풍괘가 소과괘로 변한 데서 “그 짝인 주인을 만난다”고 한 것도 이괘를 근거로 한 것이다. 겸괘는 박괘에서 왔다. 〈상효가 삼효로 간다.〉 하나의 강효가 외롭게 높이 있으니 〈박괘의 위가 간이다〉 이것이 가면 위태로운 것이다. 〈간다는 것은 위태롭다.〉 이를 옮겨 겸괘로 만들면 간괘에서 말을 이루고 〈아래는 이제 간이다〉 그 안에 멈추니, 〈간괘가 아래에 있다〉 위태로우므로 반드시 경계하는 것이다. 〈간은 경계함이다.〉 박괘의 때에는 곤괘에서 일을 이루게 하고 〈박괘의 아래가 곤이다〉 간괘로 마치므로, 〈끝에서 이룬다〉 오래도록 바르게 하는 것이 마땅한 듯하다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 그러나 강효가 너무 멀리 가서 〈상효까지 갔다〉 도리어 수고로움이 되니, 〈상효가 삼효로 가면 감괘가 된다〉 바르게 함에 쓰지 말라는 뜻이다. 〈일을 주관하는 것을 정(貞)이라 한다.〉 《주례》 〈대축〉에는 영정(永貞)을 구하는 일이 있다. 〈《괄례》에 보인다.〉 영정은 오래 지속되는 일이다. 〈연축·화축 따위다.〉 자리가 마땅하지 않다는 것은 본괘의 상이다. 〈양이 사효에 있다.〉 양은 박괘에서 사라지고 〈구월의 괘다〉 사물은 간괘에서 마치니, 〈겸괘의 아래가 간이다〉 끝내 오래 지속할 수 없다. 〈끝내 영정을 할 수 없다.〉
{〔괘상:䷞〕} 육오는 구름이 빽빽하지만 비가 내리지 않고 우리 서쪽 교외에서 온다. 공이 주살을 쏘아 저 굴속에 있는 것을 잡는다. 「상전」에서 말하였다. “구름이 빽빽하지만 비가 내리지 않는 것은 이미 너무 높이 올라갔기 때문이다.”
이는 소과괘가 함괘로 변한 경우다. 함괘는 비괘에서 왔다. 음이 아래에서 올라가 〈삼효가 상효로 간다〉 마침내 큰 감괘가 된다. 〈이효에서 상효까지가 사이에 끼어 이룬다.〉 산에서 구름이 나오는 것이다. 〈아래의 간괘가 산이다.〉 구름은 비록 하늘에 있으나 〈오효와 상효가 하늘 자리다〉 가운데의 세 강효가 너무 빽빽하여 〈가운데 세 효가 강효다〉 감괘의 물을 이루지 못하므로, 〈정괘인 감괘가 아니다〉 구름이 빽빽하지만 비가 내리지 않는다. 곤괘의 소를 손괘로 정결하게 하여 〈본래 곤이 있고 호체 손이 있다〉 건괘의 하늘에 제사하니, 〈비괘의 위가 건이다〉 그 상이 교제(郊祭)다. 강효가 밖에서 오고 〈상효가 삼효로 간다〉 태괘는 서쪽이므로, 〈서방의 괘다〉 우리 서쪽 교외에서 온다는 것이다. 괘의 덕이 지나침이니 〈가운데를 지나쳤다〉 구름이 비를 내리지 못하는 것은 지나치게 빽빽하기 때문이다. 소축괘와 함께 살펴야 한다. 함괘는 비괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 간다.〉 본래 건괘의 임금이 감괘의 활을 당기니, 〈함괘는 큰 감괘다〉 공이 쏘는 것이다. 〈상효가 삼효로 간다.〉 손괘의 노끈을 매어 〈본래 호체가 손이다〉 화살과 활이 서로 이어져 있으므로, 〈상효가 삼효로 가면서도 여전히 이어진다〉 그 사격이 주살이다. 〈끈을 매어 새를 쏘는 것을 익(弋)이라 한다.〉 소과괘는 나는 새다. 오효가 이미 변하면 간괘의 수컷과 태괘의 암컷이 〈위는 이제 태다〉 감괘의 굴로 들어가니, 〈손은 들어감이다〉 새가 굴속에 있는 것이다. 공이 마침내 주살로 이를 쏘아 굴속에 있는 것을 잡는다. 〈큰 감괘는 굴이다.〉 호병문은 “감괘가 활이므로 매를 쏘고 꿩을 쏜다. 여기서는 다만 굴속에 있는 것을 잡았으니, 음의 작은 것이 크게 일을 할 수 없음을 심하게 말한 것이다”라고 하였다. ‘이미 올라갔다’는 것은 너무 높이 지나갔다는 뜻이다. 음이 아래에서 올라가 〈삼효가 상효로 간다〉 너무 높고 극진한 곳까지 갔으므로 〈상효에 이르렀다〉 비가 내리지 못한다. 올라가더라도 오효에 이르렀다면 어찌 감괘를 이루지 못하겠는가. 〈삼효가 오효로 가면 호체 감괘가 된다.〉 정약용이 살피건대, 소과괘는 큰 감괘다. 감괘는 비가 되므로 그 점사가 구름이 빽빽하지만 비가 내리지 않는 것이다.
{〔괘상:䷷〕} 상육은 만나지 못하고 지나가 버린다. 나는 새가 그물에 걸리니 흉하다. 이것을 재앙과 허물이라 한다. 「상전」에서 말하였다. “만나지 못하고 지나가 버리는 것은 이미 너무 높이 올랐기 때문이다.”
이는 소과괘가 여괘로 변한 경우다. 여괘가 되면 위가 리괘이고 〈위는 이제 강효다〉 리괘에서는 서로 만난다. 〈아름다운 모임에서 서로 만난다.〉 아직 만나지 못한 때에는 하늘과 땅이 서로 지나가면서도 서로 사귀지 않으니, 〈하늘과 땅이 사귀지 않는 비괘다〉 만나지 못하고 지나가 버리는 것이다. 본래는 나는 새였는데 〈뜻은 단사 풀이에 보인다〉 이제 리괘에 걸리니, 〈위는 이제 리다〉 나는 새가 걸리는 것이다. 무엇에 걸리는가. 손괘가 그물이다. 〈두 호체가 손이다.〉 본래 감괘의 허물이 있었는데 〈이효에서 오효까지가 사이에 끼어 이룬다〉 이제 또 리괘의 재앙이 있다. 〈리는 불이다.〉 해와 달의 운행이 도를 벗어난 것을 재앙과 허물이라 한다. 항(亢)은 자리가 끝까지 높아진 것이다. 정약용이 살피건대, 소과는 지나감이다. 그러므로 이효·삼효·사효·상효에서는 모두 지나감과 만남으로 점사를 삼았고, 초효·오효·상효에서는 모두 나는 새로 상을 삼았다. 나는 새 또한 지나가는 것이다.
원문 도판
정약용은 소과를 ‘작은 허물’에만 한정하지 않고, 이괘의 상하가 교역하면서 네 음이 서로 지나가는 구조로 풀이한다. 중감괘에서 옮겨 왔다고 보면 유효는 가운데를 얻고 강효는 가운데를 잃으므로 작은 일은 가능하지만 큰일은 어렵다. 옆으로 펼쳐진 네 음은 새의 두 날개와 닮았고, 이미 지나간 새의 몸과 뒤늦게 남은 소리가 괘 전체의 시간성을 드러낸다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 그물에 걸린 새, 조부를 지나 조모를 만나는 친족 질서, 예법의 방비, 두 임금의 만남, 비를 내리지 못하는 지나치게 빽빽한 구름, 굴속의 새를 쏘는 주살을 차례로 해명한다. 특히 육이(둘째 자리의 음효)의 난해한 도판은 항괘와 익괘의 교역을 보여 주는 원문 이미지로 보존하고, 임금과 신하·조부와 조모의 예를 구별한다. 소과의 길함은 위로 치솟는 데 있지 않고 때에 맞추어 아래로 내려오며 분수를 지키는 데 있다.
교감·번역 주