比 비
아래괘 坤 땅 · 위괘 坎 물
무리는 반드시 서로 가까이 따르는 바가 있으므로 비괘로 이었다.
괘사
吉。原筮元永貞,无咎。不寧方來,後夫凶。
길. 원서원영정, 무구. 불녕방래, 후부흉.
길하다. 근원을 헤아려 다시 점쳐 보아, 크고 오래도록 바르면 허물이 없다. 편안하지 못한 이들이 바야흐로 찾아오지만, 뒤늦게 오는 사람은 흉하다.
단전
比,吉也。比,輔也,下順從也。原筮,元永貞,无咎,以剛中也。不寧方來,上下應也。後夫凶,其道窮也。
비는 길하다. 비는 돕는다는 뜻이니, 아래가 순하게 따르는 것이다. ‘근원을 헤아려 다시 점쳐 보아, 크고 오래도록 바르면 허물이 없다’고 한 것은 굳센 효가 가운데를 얻었기 때문이다. ‘편안하지 못한 이들이 바야흐로 찾아온다’고 한 것은 위와 아래가 호응하기 때문이다. ‘뒤늦게 오는 사람은 흉하다’고 한 것은 그 길이 다했기 때문이다.
대상전
地上有水,比;先王以建萬國,親諸侯。
땅 위에 물이 있는 것이 비다. 옛 임금은 이를 본받아 여러 나라를 세우고 제후를 가까이했다.
여섯 효
효사
有孚,比之,无咎。有孚盈缶,終來有它,吉。
유부, 비지, 무구. 유부영부, 종래유타, 길.
믿음을 두고 가까이하면 허물이 없다. 믿음이 질그릇에 가득 차듯 착실하면, 끝내 다른 이들도 찾아와 길하다.
소상전
比之初六,有它吉也。
비괘의 초육은 다른 이들도 찾아오는 길함이 있다.
효사
比之自內,貞吉。
비지자내, 정길.
안에서부터 가까이한다. 바르게 하면 길하다.
소상전
比之自內,不自失也。
안에서부터 가까이 연대하는 것은 자신을 잃지 않는 것이다.
효사
比之匪人。
비지비인.
사람답지 않은 자와 가까이한다.
소상전
比之匪人,不亦傷乎!
사람답지 않은 자와 가까이하니, 또한 슬프지 않은가!
효사
外比之,貞吉。
외비지, 정길.
밖으로 가까이한다. 바르게 하면 길하다.
소상전
外比於賢,以從上也。
밖으로 현명한 이와 가까이 연대하는 것은 위에 있는 이를 따르는 것이다.
효사
顯比。王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。
현비. 왕용삼구, 실전금, 읍인불계, 길.
가까이하는 도를 밝게 드러낸다. 왕이 세 방향에서 몰이하여 앞의 짐승을 놓친다. 고을 사람을 경계시키지 않으니 길하다.
소상전
顯比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。
가까이 연대하는 도를 밝게 드러내어 길한 것은 자리가 바르고 가운데를 얻었기 때문이다. 거슬러 오는 것은 놓아주고 순하게 따르는 것을 취하는 것이 ‘앞쪽의 짐승을 놓친다’는 뜻이다. 고을 사람을 경계시키지 않는 것은 윗사람의 부림이 중도에 맞기 때문이다.
효사
比之无首,凶。
비지무수, 흉.
가까이하는 데 시작과 우두머리가 없으니 흉하다.
소상전
比之无首,无所終也。
가까이 연대하는 데 시작과 우두머리가 없으면 끝마칠 곳도 없다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점주희는 元·永·貞(성실함·지속함·바름)을 살피는 잣대를 자신에게도 되비추라 하지만, 정이천은 그 잣대로 상대를 먼저 헤아리라 하고, 정약용은 실패를 은밀한 결탁으로 짚는다.
왕필
비는 사람들이 하나의 중심에 귀의하여 서로 친하는 도다. 왕필은 친함의 근거를 사적 당파가 아니라 원·영·정과 믿음에 두며, 때늦은 결합은 흉하다고 경계한다.
정이천
정이천은 비괘를 인간이 홀로 존립할 수 없기에 서로 친하고 돕는 도로 읽되, 관계라면 모두 좋은 것이 아니라 상대와 자신의 元·永·貞을 근원까지 살핀 뒤 맺어야 한다고 본다. 성실한 시작, 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 선택, 현자와의 바른 결합, 떠나는 이를 억지로 붙잡지 않는 공정함이 관계를 지속하게 한다.
각 효는 안의 믿음에서 시작해 자신을 잃지 않는 응답, 잘못된 대상과의 결합, 현자를 따르는 외적 관계, 구오(다섯째 자리의 양효)의 공명하고 사사롭지 않은 친함, 시작이 없어 끝도 없는 상육(맨 위 자리의 음효)으로 나아간다. 구오는 사람을 끌어들이려고 아첨하거나 강제하지 않고, 오는 이는 품되 떠나는 이는 쫓지 않는 큰 관계의 도를 보여준다.
주희
주희는 구오(다섯째 자리의 양효) 한 양과 다섯 음의 괘체(효와 상·하괘가 이룬 괘의 전체 구조)를 ‘한 사람이 만방을 어루만지고 천하가 한 사람을 우러르는 상’으로 설명한다. 이 괘를 얻으면 친함을 받지만, 곧바로 길하다고 단정하지 않고 다시 점쳐 자신의 元·永·貞을 성찰해야 하며, 자신이 남과 친하려 할 때는 같은 기준을 상대에게 거꾸로 적용해야 한다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 믿음, 안에서부터 나오는 바른 응답, 부적절한 관계의 큰 흉함, 구오와의 바른 결합, 사사로움 없이 오는 이를 막지 않고 떠나는 이를 쫓지 않는 구오의 상, 아래와 친할 방도가 없어 시작과 끝이 모두 사라진 상육을 괘체와 점의 조건으로 풀이한다.
정약용
정약용은 비괘를 물이 땅에 빈틈없이 붙는 모습처럼 임금과 신하, 나라 안팎의 사람들이 밝고 공정하게 친밀해지는 도로 풀이한다. 감의 가운데 강효가 법과 중심을 세우고 다섯 음이 돌아와 붙으므로 길하지만, 은밀한 결탁이나 제 짝이 아닌 관계는 ‘뒤 남편’과 ‘소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)의 붕당’이 되어 흉하다.
여섯 효는 친밀함의 출발점과 방향을 구별한다. 초육(첫째 자리의 음효)은 성실함이 가득한 제사와 뜻밖의 길함, 육이(둘째 자리의 음효)는 집안에서 시작하는 화목, 육삼은 사람답지 않은 자와의 결탁, 육사는 밖의 현인을 따름, 구오는 공개적이고 중도에 맞는 친화와 생명을 아끼는 삼구의 예, 상육은 우두머리 없는 소인의 붕당을 말한다. 친밀함의 길흉은 가까움 자체가 아니라 성실·중정·공개성·올바른 상대에 달려 있다.
현대적으로 읽기
비괘(사람들과 믿음으로 가깝게 결합하는 상황)
비괘는 ‘어디에 소속될 것인가’와 ‘다른 사람의 신뢰를 감당할 사람인가’를 함께 묻는다. 육삼(셋째 자리의 음효)의 ‘사람답지 않은 자와 가까이한다’는 말에 소상전은 ‘또한 슬프지 않은가’라고 덧붙인다 — 불안을 피하려고 아무 관계나 서둘러 맺는 대가를 미리 경고하는 셈이다. 관계의 목적과 지속 가능성, 원칙의 바름을 먼저 살피고, 신뢰는 겉치레보다 안의 충실함에서 시작해야 한다.
구오(다섯째 자리의 양효)의 ‘왕이 세 방향에서 몰이하여 앞의 짐승을 놓친다’는 장면은, 오는 사람은 공정하게 맞되 떠나는 사람을 강제로 붙잡지 않는 태도를 그대로 보여 준다. 이는 맹목적 충성이나 폐쇄적 결속이 아니라, 자발성·상호성(서로 주고받으며 책임지는 성격)·책임을 갖춘 연결이다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
處比之時將原筮以求无咎其唯元永貞乎夫羣黨相比而不以元永貞則凶邪之道也若不遇其主則雖永貞而猶未足免於咎也使永貞而无咎者其唯九五乎
上下无陽以分其民五獨處尊莫不歸之上下應之既親且安安則不安者託焉故不寜方來上下應故也夫无者求有有者不求所與危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之故已茍安焉則不寧之方皆來矣
將合和親而獨在後親成則誅是以凶也
萬國以比建諸侯以比親
處比之始為比之首者也夫以不信為比之首則禍莫大焉故必有孚盈缶然後乃得免比之咎故曰有孚比之无咎也處比之首應不在一心无私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質素之器則物終來无衰竭也親乎天下著信盈缶應者豈一道而來故必有它吉也
處比之時居中得位而繫應在五不能來它故得其自内貞吉而巳
四自外比二為五貞近不相得遠則无應所與比者皆非已親故曰比之匪人
外比於五履得其位比不失賢處不失位故貞吉也
為比之主而有應在二顯比者也比而顯之則所親者狹矣夫无私於物唯賢是與則去之與來皆无失也夫三驅之禮禽逆來趣已則舍之背巳而走則射之愛於來而惡於去也故其所施常失前禽也以顯比而居王位用三驅之道者也故曰王用三驅失前禽也用其中正征討有常伐不加邑動必討叛邑人无虞故不誡也雖不得乎大人之吉是顯比之吉也此可以為上之使非為上之道
无首後也處卦之終是後夫也親道已成无所與終為時所棄宜其凶也
비의 때에 근원으로 돌아가 점쳐서 허물이 없기를 구하려면 오직 으뜸이고 영원하며 바른 자인지를 물어야 한다. 무리가 당류를 지어 서로 친하면서 으뜸·영원함·바름으로써 하지 않으면 흉하고 사악한 도다. 그 주인을 만나지 못하면 비록 영원히 바르더라도 아직 허물을 면하기에 부족하다. 영원히 바른 자를 허물 없게 하는 자는 오직 구오일 것이다.
위아래에 다른 양이 없어 그 백성을 나누지 않고, 오효만이 존위에 있으니 귀의하지 않는 자가 없다. 위아래가 호응하여 이미 친하고 편안하다. 편안하면 편안하지 못한 자가 의탁하므로 편안하지 못한 방에서 온다고 한다. 없는 자가 있는 자를 구하고, 있는 자가 스스로 함께할 자를 구하지는 않는다. 위태로운 자가 편안함을 구하고, 편안한 자가 스스로 보호할 자를 구하지는 않는다. 불에 불꽃이 있으면 추운 자가 붙는다. 그러므로 자신이 편안하면 편안하지 못한 모든 방향에서 온다.
서로 합하여 친해지려면서 혼자 뒤에 있다. 친함이 이루어지면 벌을 받으므로 흉하다.
만국이 서로 친함으로써 제후를 세우고, 서로 친함으로써 친해진다.
비의 처음에 있어 서로 친함의 머리가 된 자다. 믿을 수 없는 자가 서로 친함의 머리가 된다면 화가 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 반드시 믿음을 두어 질그릇에 가득 채운 뒤에야 비의 허물을 면한다. 비의 머리에 있고 응함이 하나에 있지 않아 마음에 사사로움과 인색함이 없다면 친해지지 않는 자가 없다. 질박한 그릇에 믿음을 세워 성실함이 넘치게 하면 사물이 끝내 와서 쇠하거나 다하지 않는다. 천하와 친하고 믿음이 질그릇에 가득하면 응하는 자가 어찌 한 길로만 오겠는가. 그러므로 반드시 다른 길함도 있다.
비의 때에 가운데에 있고 자리를 얻었으며, 오효에 매여 응하므로 다른 곳으로 갈 수 없다. 그러므로 자기 안에서 바름을 지켜 길함을 얻을 뿐이다.
사효는 밖에서 오효와 친하고, 이효는 오효를 위해 바름을 지킨다. 가까운 곳에서는 서로 얻지 못하고, 먼 곳에서는 응함이 없으니, 친할 자가 모두 자기가 친할 사람이 아니다. 그러므로 ‘사람 아닌 자와 친한다’고 한다.
밖으로 오효와 친하고 마땅한 자리를 밟았으니, 친함에서 현자를 잃지 않고 머물러도 자리를 잃지 않는다. 그러므로 바르고 길하다.
비의 주인이고 응함이 이효에 있으니, 드러내 친함을 표시한 자다. 친함을 드러내면 친할 자가 좁아진다. 사물에 사사로움이 없고 오직 현자와 함께하면 떠나는 자나 오는 자나 모두 잃음이 없다. 세 방향으로 몰이하는 예에서는 새가 거슬러 와서 자기에게 다가오면 놓아 주고, 자기를 등지고 달아나면 쏜다. 오는 것을 사랑하고 가는 것을 싫어하므로, 그 버림은 늘 앞쪽의 새를 잃는다. 드러내 친하며 왕위에 있어 세 방향으로 몰이하는 도를 쓰므로 ‘왕이 세 방향으로 몰이하여 앞쪽의 새를 잃는다’고 한다. 중정함을 쓰며 정벌에 일정한 법이 있어 자기 읍에게 벌을 가하지 않고, 움직이면 반드시 반역자를 치니 읍인이 근심하지 않아 경계할 필요가 없다. 비록 대인의 길함을 얻지는 못하여도 이것이 드러내 친함의 길함이다. 이는 윗사람의 부림을 받는 자에게 쓸 수는 있지만 윗사람이 행할 도는 아니다.
‘머리가 없다’는 것은 뒤늦음이다. 괘의 끝에 있으니 뒤늦은 자다. 친함의 도가 이미 이루어져 함께 끝낼 자가 없고 때에 버림받으니 흉함이 마땅하다.
비는 사람들이 하나의 중심에 귀의하여 서로 친하는 도다. 왕필은 친함의 근거를 사적 당파가 아니라 원·영·정과 믿음에 두며, 때늦은 결합은 흉하다고 경계한다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷇〈坤下坎上〉
比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也為卦上坎下坤以二體言之水在地上物之相切比無間莫如水之在地上故為比也又衆爻皆陰獨五以陽剛居君位衆所親附而上亦親下故為比也
比吉原筮元永貞无咎
比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道苟非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也
不寧方來後夫凶
人之不能自保其安寧方且來求親比得所比則能保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣夫猶凶况柔弱者乎夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰是謂我非夫凡生天地之間者未有不相親比而能自存者也雖剛柔之至未有能獨立者也比之道由兩志相求兩志不相求則暌矣君懷撫其下下親輔於上親戚朋友鄉黨皆然故當上下合志以相從苟无相求之意則離而凶矣大抵人情相求則合相持則暌相持相待莫先也人之相親固有道然而欲比之志不可緩也
彖曰比吉也
比輔也下順從也
比吉也比者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也釋比之義比者相親輔也下順從也解卦所以為比也五以陽居尊位羣下順從以親輔之所以為比也
原筮元永貞无咎以剛中也
推原筮決相比之道得元永貞而後可以无咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也以陽剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處中正是也
不寧方來上下應也
人之生不能保其安寧方且來求附比民不能自保故戴君以求寧君不能獨立故保民以為安不寧而來比者上下相應也以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應也在卦言之上下羣陰比於五五比其衆乃上下應也
後夫凶其道窮也
衆必相比而後能遂其生天地之間未有不相親比而能遂者也若相從之志不疾而後則不能成比雖夫亦凶矣无所親比困屈以致凶窮之道也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民也親撫諸侯所以比天下也
初六有孚比之无咎
初六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃无咎也孚信之在中也
有孚盈缶終來有他吉
誠信充實於内若物之盈滿於缶中也缶質素之器言若缶之盈實其中外不加文飾則終能來有他吉也他非此也外也若誠實充於内物无不信豈用飾外以求比乎誠信中實雖他外皆當感而來從孚信比之本也
象曰比之初六有他吉也
言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有他之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由无首也
六二比之自内貞吉
二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二處於内自内謂由己也擇才而用雖在乎上而以身許國必由於己已以得君道合而進乃得正而吉也以中正之道應上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也
象曰比之自内不自失也
守己中正之道以待上之求乃不自失也易之為戒嚴密二雖中正質柔體順故有貞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉後凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至然後出也
六三比之匪人
三不中正而所比皆不中正四陰柔而不中二存應而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可知悔吝不假言也故可傷二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也
象曰比之匪人不亦傷乎
人之相比求安吉也乃比於匪人必將反得悔吝其亦可傷矣深戒失所比也
六四外比之貞吉
四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正而吉也君臣相比正也相比相與宜也五剛陽中正賢也居尊位在上也親賢從上比之正也故為貞吉以六居四亦為得正之義又陰柔不中之人能比於剛明中正之賢乃得正而吉也又比賢從上必以正道則吉也數說相須其義始備
象曰外比於賢以從上也
外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之是比賢且從上所以吉也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
五居君位處中得正盡比道之善者也人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人發政施仁使天下蒙其惠澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道干譽欲以求下之比其道亦狹矣其能得天下之比乎故聖人以九五盡比道之正取三驅為喻曰王用三驅失前禽邑人不誡吉先王以四時之畋不可廢也故推其仁心為三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皥皥而莫知為之者也邑人不誡吉言其至公不私无逺邇親疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如是則吉也聖人以大公无私治天下於顯比見之矣非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比己也在朋友亦然修身誠意以待之親己與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比己也於鄉黨親戚於衆人莫不皆然三驅失前禽之義也
象曰顯比之吉位正中也
顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也
舍逆取順失前禽也
禮取不用命者乃是順取逆也順命而去者皆免矣矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也
邑人不誡上使中也
不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一也
上六比之无首凶
六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善矣有其始而无其終者或有矣未有无其始而有終者也故比之无首至終則凶也此據比終而言然上六隂柔不中處險之極固非克終者也始比不以道隙於終者天下多矣
象曰比之无首无所終也
比既无首何所終乎相比有首猶或終違始不以道終復何保故曰无所終也
비괘는 아래가 곤이고 위가 감이다. 「서괘전」은 ‘무리는 반드시 친하여 돕는 바가 있으므로 비괘로 받았다’고 했다. 比는 친하고 돕는다는 뜻이다. 사람은 반드시 서로 친하고 도운 뒤에야 편안할 수 있다. 무리가 생기면 반드시 친하여 의지할 바가 있으므로 비괘가 사괘 다음에 놓였다. 두 몸체로 말하면 물이 땅 위에 있다. 사물이 서로 맞닿아 틈이 없는 것으로는 땅 위의 물만 한 것이 없으므로 비가 된다. 또 여러 효가 모두 음이고 오직 구오만 양강으로 임금의 자리에 있어 무리가 친하여 붙으며, 위에 있는 자도 아래를 친히 대하므로 비가 된다.
[괘사] ‘비는 길하다. 근원을 미루어 판단하여 으뜸가고 영구하며 바르면 허물이 없다.’ 서로 친하는 일은 본래 길한 도다. 그러므로 「잡괘전」은 ‘비는 즐겁고 사는 근심스럽다’고 했다. 그러나 사람이 서로 친하려면 반드시 바른 도가 있어야 하고, 그 도가 아니면 후회와 허물이 생긴다. 그러므로 반드시 근원까지 미루어 살피고 누구와 친해야 하는지를 판단한 뒤 친해야 한다. 정이천에게 筮는 점쳐 판단하고 헤아린다는 뜻이지 시초나 거북으로 실제 점친다는 뜻만은 아니다. 친하려는 대상에게 元·永·貞이 있으면 허물이 없다. 元은 임금이나 어른이 될 도가 있음이고, 永은 오래 지속할 수 있음이며, 貞은 바른 도를 얻음이다. 위에서 아래와 친할 때도 반드시 이 세 가지를 갖춰야 하고, 아래에서 위를 따를 때도 상대에게 이 세 가지가 있는지 찾아야 허물이 없다.
‘편안하지 못한 이들이 바야흐로 온다. 뒤늦은 장부는 흉하다.’ 사람은 스스로 안녕을 보전하지 못하므로 바야흐로 와서 친하고 의지할 곳을 구하며, 올바른 대상을 얻어야 편안을 지킬 수 있다. 편안하지 못한 때에는 진실로 서둘러 친할 바를 구해야 한다. 홀로 설 수 있다고 스스로 믿어 친하려는 뜻이 더디고 뒤늦으면, 굳센 장부라도 흉하다. 굳센 장부도 흉한데 하물며 유약한 사람이겠는가. 夫는 굳세게 선 사람을 일컫는다. 전에서 ‘자남은 장부다’라 하고 또 ‘이는 나를 장부가 아니라고 하는 것이다’라 한 용례가 있다. 천지 사이에 태어난 것 가운데 서로 친하고 의지하지 않고 스스로 존립할 수 있는 것은 없다. 아무리 굳세거나 아무리 부드러워도 홀로 설 수는 없다. 비의 도는 두 뜻이 서로 구하는 데서 말미암고, 두 뜻이 서로 구하지 않으면 어긋난다. 임금은 아래를 품어 어루만지고, 아래는 위를 친히 하여 돕는다. 친척·벗·향당의 관계도 모두 같다. 위아래가 뜻을 합해 서로 따라야 하며, 서로 구하려는 뜻이 없으면 떨어져 흉해진다. 대체로 인정은 서로 구하면 합하고 서로 버티면 어긋난다. 서로 버티며 상대가 먼저 오기를 기다려서는 안 된다. 사람이 서로 친하는 데에는 본래 도가 있지만, 친하려는 뜻 자체를 늦춰서는 안 된다.
[단전] ‘비는 길하다. 비는 돕는 것이고 아래가 순종하는 것이다.’ 비가 길하다는 것은 비가 길한 도라는 뜻이다. 사물이 서로 친하는 것이 곧 길한 도다. ‘비는 돕는 것이다’는 비의 뜻을 풀이해 서로 친하고 돕는 것이라 한 말이다. ‘아래가 순종한다’는 이 괘가 비가 되는 까닭을 설명한다. 구오가 양으로 높은 자리에 있고 여러 아랫사람이 순종하며 친히 도우므로 비가 된다. ‘근원을 미루어 판단하여 으뜸가고 영구하며 바르면 허물이 없는 것은 굳센 효가 가운데 있기 때문이다.’ 서로 친하는 도를 근원까지 미루어 판단하여 元·永·貞을 얻은 뒤라야 허물이 없다. 여기서 말한 元·永·貞은 구오와 같다. 구오는 양강으로 가운데이고 바른 자리에 있어 친하는 도의 선함을 다한다. 양강으로 높은 자리를 맡았으므로 임금의 덕인 元이고, 가운데에 있으며 바름을 얻었으므로 오래 지속하고 바를 수 있다. 괘사는 본래 친하는 도를 널리 말했지만, 단전이 元·永·貞을 말한 것은 구오가 굳센 효로 중정에 있기 때문이다.
‘편안하지 못한 이들이 바야흐로 오는 것은 위아래가 호응하기 때문이다.’ 사람은 태어나서 홀로 안녕을 지킬 수 없으므로 바야흐로 와서 친하여 의지할 곳을 구한다. 백성은 스스로를 지키지 못하므로 임금을 받들어 편안을 구하고, 임금도 홀로 설 수 없으므로 백성을 보호하여 편안을 삼는다. 편안하지 못해 와서 친하는 것은 위아래가 서로 호응하는 것이다. 성인의 공정한 마음으로 말하면 지극한 성실함으로 천하가 친하여 오기를 구해 백성을 편안하게 하는 것이고, 후대 왕의 사사로운 처지로 말하면 아래 백성의 귀의를 구하지 않을 경우 위태로움과 멸망이 이른다. 그러므로 위아래의 뜻이 반드시 서로 호응해야 한다. 괘로 말하면 위아래의 여러 음이 구오와 친하고, 구오도 그 무리를 친히 대하므로 위아래가 호응한다.
‘뒤늦은 장부가 흉한 것은 그 도가 다했기 때문이다.’ 무리는 반드시 서로 친한 뒤에야 삶을 이룰 수 있다. 천지 사이에 서로 친하지 않고 생을 이룰 수 있는 것은 없다. 서로 따르려는 뜻이 빠르지 않고 뒤늦으면 비를 이룰 수 없어 장부라도 흉하다. 친할 곳이 없어 곤궁해지고 흉함에 이르는 것은 도가 다한 것이다.
[대상전] ‘땅 위에 물이 있는 것이 비다. 선왕은 이로써 만국을 세우고 제후를 친히 대했다.’ 사물이 서로 친하여 틈이 없는 것으로 땅 위의 물만 한 것이 없으므로 비가 된다. 선왕은 비의 상을 보고 만국을 세우고 제후를 친히 대했다. 만국을 세우는 것은 백성을 서로 연결하는 것이고, 제후를 친히 어루만지는 것은 천하와 친하는 것이다.
[초육] ‘믿음이 있어 친하면 허물이 없다. 믿음이 질그릇에 가득하면 끝내 다른 길함이 온다.’ 초육은 친함의 시작이다. 서로 친하는 도는 성실과 신뢰를 근본으로 삼는다. 마음속으로 믿지 않으면서 남과 친하려 하면 누가 함께하겠는가. 그러므로 친함의 시작에는 반드시 성실한 믿음이 있어야 허물이 없다. 孚는 믿음이 안에 있는 것이다. 성실한 믿음이 안에 충실한 것은 사물이 질그릇 안에 가득 찬 것과 같다. 缶는 꾸밈없는 소박한 그릇이다. 질그릇 속이 충실하게 차서 밖에 문식을 더하지 않는 것처럼 하면 끝내 다른 길함까지 불러온다. 他는 이것이 아닌 외부를 말한다. 성실함이 안에 충만하면 어떤 사물도 믿지 않을 수 없는데, 어찌 겉을 꾸며 친함을 구하겠는가. 성실과 믿음이 안에 충실하면 밖의 다른 이들도 모두 감응해 와서 따른다. 믿음이 비의 근본이다. [소상전] ‘비의 초육에게 다른 길함이 있다.’ 초육을 특별히 말한 것은 비의 도가 시작에 달렸기 때문이다. 처음에 믿음이 있으면 끝내 다른 길함까지 이르게 한다. 시작이 성실하지 않다면 끝에 어떻게 길함을 얻겠는가. 상육이 흉한 것도 시작이 없기 때문이다.
[육이] ‘안에서부터 친한다. 바르고 길하다.’ 육이와 구오는 정응이고 모두 중정을 얻어 중정한 도로 서로 친한다. 육이는 안에 있으므로 ‘안에서부터’란 자기에게서 말미암는다는 뜻이다. 인재를 골라 쓰는 것은 윗사람에게 달렸지만, 몸을 나라에 맡기는 결정은 반드시 자신에게서 나와야 한다. 자신이 훌륭한 임금을 만나 도가 합한 뒤에 나아가야 바르고 길하다. 중정한 도로 윗사람의 구함에 응하는 것이 안에서부터 친하는 것이며 자신을 잃지 않는 길이다. 친함을 얻으려고 다급하게 구하는 것은 군자가 자중하는 도가 아니라 자신을 잃는 일이다. [소상전] ‘안에서부터 친하는 것은 자신을 잃지 않는 것이다.’ 자기의 중정한 도를 지키며 윗사람이 구하기를 기다려야 자신을 잃지 않는다. 《역》의 경계는 엄밀하다. 육이는 중정하지만 자질이 부드럽고 몸체가 순하므로, 바르게 해야 길하며 자신을 잃지 말라는 경계를 두었다. 스스로 지키며 윗사람이 구하기를 기다리라는 말이 ‘뒤늦은 장부는 흉하다’는 괘사에 걸리는 듯하지 않은가. 선비가 자신을 닦는 것 자체가 윗사람에게 알려지는 길이다. 뜻을 낮추고 몸을 욕되게 하는 것은 자중의 도가 아니다. 그러므로 이윤과 제갈무후가 천하를 구하려는 마음이 절박하지 않은 것이 아니었지만, 반드시 예가 지극히 이른 뒤에야 나아갔다.
[육삼] ‘친한 사람이 사람이 아니다.’ 육삼은 중정하지 않고 친하려는 대상도 모두 중정하지 않다. 육사는 음유하고 가운데가 아니며, 육이는 응이 따로 있으면서 초육과 가까이하니 모두 중정하지 않은 좋지 못한 사람이다. 좋지 못한 사람과 친하면 그 잘못을 알 수 있고 후회와 인색함은 말할 필요도 없다. 그러므로 상할 만하다. 육이는 중정한데도 이 자리에서는 匪人이라고 한 것은 때에 따라 뜻을 취하는 방식이 각각 다르기 때문이다. [소상전] ‘좋지 못한 사람과 친하니 또한 상하지 않겠는가.’ 사람이 서로 친하는 것은 편안함과 길함을 구하기 위해서인데, 도리어 좋지 못한 사람과 친하면 반드시 후회와 인색함을 얻는다. 어찌 상할 만하지 않겠는가. 친할 대상을 잘못 고르는 일을 깊이 경계했다.
[육사] ‘밖으로 친한다. 바르고 길하다.’ 육사는 초육과 응하지 않고 구오와 가까우므로 밖으로 구오와 친해 바름을 얻어 길하다. 임금과 신하가 서로 친한 것은 바르며 서로 가까이 돕는 것도 마땅하다. 구오는 강양·중정한 현자이고 높은 자리에 있다. 현자를 친히 하고 윗사람을 따르는 것은 친함의 바른 도이므로 바르고 길하다. 육으로 사의 자리에 있는 것 또한 바름을 얻은 뜻이다. 또 음유하고 가운데가 아닌 사람이 강명하고 중정한 현자와 친할 수 있으므로 바름을 얻어 길하다. 현자를 친히 하고 윗사람을 따르더라도 반드시 바른 도로 해야 길하다. 이 여러 풀이가 서로 보완되어야 뜻이 비로소 갖추어진다. [소상전] ‘밖으로 현자와 친하는 것은 윗사람을 따르기 때문이다.’ 밖으로 친한다는 것은 구오를 따른다는 뜻이다. 구오는 강명하고 중정한 현자이며 임금의 자리에 있다. 육사가 구오와 친하니 현자를 친히 하고 윗사람을 따르는 것이므로 길하다.
[구오] ‘친함을 드러낸다. 왕이 삼면으로 몰이하여 앞의 짐승을 놓친다. 읍 사람이 경계하지 않으니 길하다.’ 구오는 임금의 자리에 있으면서 가운데이고 바름을 얻어 친함의 도에서 선을 다한 자다. 임금이 천하와 친하는 도는 친함의 도를 공명하게 드러낼 뿐이어야 한다. 성실한 뜻으로 사물을 대하고 자신을 미루어 남을 용서하며, 정사를 펴고 어짊을 베풀어 천하가 혜택을 입게 하는 것이 임금이 천하와 친하는 도다. 이와 같으면 천하의 누가 윗사람과 친하지 않겠는가. 작은 은혜를 떠벌리고 도를 어겨 명예를 구하면서 아래 사람의 친함을 얻으려 한다면 그 도가 협소하다. 어떻게 천하의 친함을 얻겠는가. 성인은 구오가 친함의 바른 도를 다한 것을 삼구의 사냥에 비유했다. 선왕은 사계절 사냥을 폐할 수 없었으므로 어진 마음을 미루어 삼구의 예를 만들었다. 《예기》에서 ‘천자는 포위를 완전히 닫지 않는다’고 한 것과 성탕이 그물을 축원한 일이 이 뜻이다. 천자가 사냥할 때 세 면만 포위하고 앞에 한 길을 열어 짐승이 떠날 수 있게 한다. 사물을 모조리 죽이지 못하는 살리기 좋아하는 어진 마음이다. 명을 따르지 않고 달아나지 않다가 도리어 들어오는 짐승만 잡고, 앞으로 달아나는 짐승은 모두 놓아준다. 그래서 앞의 짐승을 놓친다고 했다. 왕자가 친함의 도를 공명하게 드러내면 천하가 자연히 와서 친한다. 오는 자는 어루만지되 사물의 친함을 애써 구하지 않는다. 삼구의 사냥에서 떠나는 짐승은 그대로 두어 쫓지 않고 오는 짐승만 잡는 것과 같다. 이것이 왕도의 큼이며, 백성이 넉넉하고 편안하면서도 누가 그렇게 해주었는지 모르는 까닭이다. ‘읍 사람이 경계하지 않아 길하다’는 지극히 공평하고 사사로움이 없어 멀고 가까움이나 친하고 소원함의 차별이 없다는 뜻이다. 邑은 사람이 사는 고을로, 《역》에서 말한 읍은 모두 같다. 왕의 도읍이나 제후국의 중심을 가리킨다. 誡는 미리 기약하고 단속한다는 뜻이다. 사물을 한결같이 대하여 가까운 읍 사람에게도 따로 약속하거나 경계하지 않으니 길하다. 성인이 지극히 공평하고 사사로움 없이 천하를 다스리는 도가 ‘친함을 드러냄’에 나타난다.
임금이 천하와 친하는 도만 이와 같은 것이 아니라 대체로 사람이 서로 친하는 일도 모두 같다. 신하가 임금에게는 충성을 다하고 재능과 힘을 바치는 것이 임금과 친하는 도를 드러내는 일이다. 쓰고 쓰지 않는 것은 임금에게 달렸으니 아첨하고 영합하여 임금이 자신을 친히 하도록 구해서는 안 된다. 벗 사이에도 몸을 닦고 뜻을 성실히 하여 상대를 대할 뿐, 자신을 친히 하고 말고는 상대에게 달렸다. 교묘한 말과 보기 좋은 얼굴로 굽혀 따르고 구차하게 합하여 남이 자신을 친히 하도록 구해서는 안 된다. 향당·친척·여러 사람의 관계도 모두 같다. 이것이 삼구에서 앞의 짐승을 놓치는 뜻이다. [소상전] ‘친함을 드러내어 길한 것은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다.’ 친함을 드러내어 길한 까닭은 처한 자리가 바름과 가운데를 얻었기 때문이다. 바르고 가운데인 자리에 있으므로 바르고 가운데인 도를 따른다. 비는 치우치지 않는 것을 선으로 삼으므로 正中이라고 했다. 正中은 처한 자리가 바르고 가운데를 얻었다는 뜻으로 비괘와 수괘에서 쓰고, 中正은 가운데와 바름을 각각 얻었다는 뜻으로 송괘와 수괘에서 쓴다. ‘거스르는 것을 놓아주고 따르는 것을 취하므로 앞의 짐승을 놓친다.’ 예에서 명을 따르지 않는 짐승을 잡으니 본래는 순응하는 방법으로 거스르는 것을 취하는 셈이다. 명을 따라 떠나는 것은 모두 놓아준다. 비에서는 향하고 등짐으로 말해 떠나는 것을 거스름, 오는 것을 따름이라 한다. 그러므로 놓치는 것은 앞쪽으로 떠나는 짐승이다. 오는 자는 어루만지고 떠나는 자는 쫓지 않는다는 뜻이다. ‘읍 사람이 경계하지 않는 것은 윗사람이 가운데를 지키도록 했기 때문이다.’ 가까운 사람에게도 특별히 약속하거나 경계하지 않는 것은 윗사람이 아래 사람을 중평하고 치우치지 않게 대하여 멀고 가까운 사람을 한결같이 하기 때문이다.
[상육] ‘친함에 시작이 없으니 흉하다.’ 상육은 비괘의 끝에 있고, 首는 시작을 말한다. 친함의 도는 시작이 선하면 끝도 선하다. 시작이 있는데 끝이 없는 경우는 있을 수 있지만, 시작이 없는데 끝이 있는 경우는 없다. 그러므로 친함에 시작이 없으면 끝에 이르러 흉하다. 이는 비의 끝이라는 관점에서 말한 것이다. 그러나 상육은 음유하고 가운데를 얻지 못한 채 험함의 극에 있으므로 본래 끝을 잘 맺을 수 있는 자도 아니다. 처음 친할 때 도로써 하지 않아 끝에 틈이 생기는 일은 천하에 많다. [소상전] ‘친함에 시작이 없는 것은 마칠 곳이 없는 것이다.’ 친함에 이미 시작이 없다면 무엇으로 마치겠는가. 서로 친함에 좋은 시작이 있어도 끝에 처음을 어기는 일이 있는데, 시작부터 도로써 하지 않았다면 끝을 어떻게 보장하겠는가. 그러므로 마칠 곳이 없다고 했다.
정이천은 비괘를 인간이 홀로 존립할 수 없기에 서로 친하고 돕는 도로 읽되, 관계라면 모두 좋은 것이 아니라 상대와 자신의 元·永·貞을 근원까지 살핀 뒤 맺어야 한다고 본다. 성실한 시작, 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 선택, 현자와의 바른 결합, 떠나는 이를 억지로 붙잡지 않는 공정함이 관계를 지속하게 한다.
각 효는 안의 믿음에서 시작해 자신을 잃지 않는 응답, 잘못된 대상과의 결합, 현자를 따르는 외적 관계, 구오(다섯째 자리의 양효)의 공명하고 사사롭지 않은 친함, 시작이 없어 끝도 없는 상육(맨 위 자리의 음효)으로 나아간다. 구오는 사람을 끌어들이려고 아첨하거나 강제하지 않고, 오는 이는 품되 떠나는 이는 쫓지 않는 큰 관계의 도를 보여준다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷇〈坤下坎上〉
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶〈比毗意反比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳〉○彖曰比吉也〈此三字疑衍文〉比輔也下順從也〈此以卦體釋卦名義〉原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂〉○象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯〈地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而无間者也彖意人來比我此取我往比人〉○初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉〈缶俯九反他湯何反○比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也〉象曰比之初六有他吉也○六二比之自内貞吉〈柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣〉象曰比之自内不自失也〈得正則不自失矣〉○六三比之匪人〈隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉象曰比之匪人不亦傷乎○六四外比之貞吉〈以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣〉象曰外比於賢以從上也○九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉〈一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開⚋面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也〉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈舍音捨○由上之徳使不偏也〉○上六比之无首凶〈隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也〉象曰比之无首无所終也〈以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終无首則无終矣〉
비괘는 아래가 곤이고 위가 감이다. [괘사] ‘비는 길하다. 다시 점쳐 으뜸가고 영구하며 바른지를 살피면 허물이 없다. 편안하지 못한 이들이 바야흐로 온다. 뒤늦은 장부는 흉하다.’ 比는 ‘비의’의 반절로 읽으며, 친하고 돕는다는 뜻이다. 구오는 양강으로 상괘의 가운데에 있으며 바름을 얻고, 위아래의 다섯 음이 구오와 친하여 따른다. 한 사람이 만방을 어루만지고 온 천하가 한 사람을 우러르는 상이다. 그러므로 점치는 사람이 이 괘를 얻으면 마땅히 다른 사람들의 친함과 도움을 받는다. 그러나 반드시 다시 점쳐 스스로에게 元의 선하고 으뜸가는 덕, 永의 오래 지속하는 덕, 貞의 바르고 굳은 덕이 있는지 살펴야 한다. 그런 뒤에야 여러 사람이 귀의하는 일을 감당하여 허물이 없을 수 있다. 아직 친할 곳을 얻지 못해 불안한 사람들도 모두 와서 귀의할 것이다. 그러나 다시 지체하여 뒤늦게 오면 이쪽의 교제가 이미 굳어진 뒤라서 저쪽의 도착은 늦고 흉함을 얻는다. 자신이 다른 사람과 친하려는 경우에도 이 원칙을 거꾸로 적용하여 상대를 살펴야 한다.
[단전] ‘비는 길하다.’ 주희는 이 세 글자를 뒤에 더해진 연문으로 의심한다. ‘비는 돕는 것이고 아래가 순종하는 것이다.’ 괘체로 괘 이름의 뜻을 풀이했다. ‘다시 점쳐 으뜸가고 영구하며 바르면 허물이 없는 것은 굳센 효가 가운데 있기 때문이다. 편안하지 못한 이들이 바야흐로 오는 것은 위아래가 호응하기 때문이다. 뒤늦은 장부가 흉한 것은 그 도가 다했기 때문이다.’ 역시 괘체로 괘사를 풀이했다. 굳센 효가 가운데 있다는 것은 구오를 말하고, 위아래는 다섯 음을 말한다.
[대상전] ‘땅 위에 물이 있는 것이 비다. 선왕은 이로써 만국을 세우고 제후를 친히 대했다.’ 땅 위에 물이 있어 물이 땅에 붙고 그 사이에 틈을 허용하지 않는다. 나라를 세우고 제후를 친히 대하는 것도 선왕이 천하와 친하여 틈이 없게 한 방법이다. 단전의 뜻은 사람들이 와서 나와 친하는 것이고, 대상전은 내가 가서 다른 사람과 친하는 뜻을 취했다.
[초육] ‘믿음이 있어 친하면 허물이 없다. 믿음이 질그릇에 가득하면 끝내 다른 길함이 온다.’ 缶는 ‘부구’, 他는 ‘탕하’의 반절로 읽는다. 비의 처음에는 믿음이 귀하므로 믿음이 있으면 허물이 없다. 그 믿음이 안에 충실하면 다시 다른 길함까지 있다. [소상전] 비의 초육에게 다른 길함이 있다.
[육이] ‘안에서부터 친한다. 바르고 길하다.’ 부드럽고 순하며 중정하고 위로 구오와 호응한다. 안에서부터 밖과 친하여 바르고 길한 도를 얻었다. 점치는 사람이 이와 같이 하면 바르고 길하다. [소상전] 바름을 얻으면 자신을 잃지 않는다.
[육삼] ‘친한 사람이 사람이 아니다.’ 음유하고 중정하지 않으며, 위로 받드는 효와 아래로 탄 효와 응하는 효가 모두 음이다. 친하는 대상이 모두 마땅한 사람이 아닌 상이다. 그 점이 크게 흉하다는 것은 말하지 않아도 알 수 있다. [소상전] 마땅한 사람이 아닌 이와 친하니 또한 상하지 않겠는가.
[육사] ‘밖으로 친한다. 바르고 길하다.’ 부드러운 효로 부드러운 자리에 있고 밖으로 구오와 친하니 바르고 길한 도를 얻었다. 점치는 사람이 이와 같이 하면 바르고 길하다. [소상전] 밖으로 현자와 친하는 것은 윗사람을 따르기 때문이다.
[구오] ‘친함을 드러낸다. 왕이 삼면으로 몰이하여 앞의 짐승을 놓친다. 읍 사람이 경계하지 않으니 길하다.’ 하나의 양이 높은 자리에 있고 굳세고 건강하며 중정하다. 괘의 여러 음이 모두 와서 자신과 친하므로 그 친함을 드러내되 사사로움이 없다. 천자가 포위를 완전히 닫지 않고 그물의 한 면을 열어, 오는 것은 막지 않고 가는 것은 쫓지 않는 것과 같다. 그러므로 왕이 삼면으로 몰이하여 앞의 짐승을 놓치고 읍 사람이 경계하지 않는 상이 된다. 사사로이 소속된 사람들조차 윗사람의 뜻을 깨달아 서로 경계하고 대비하면서 반드시 짐승을 잡으려 들지 않는다. 이 모든 것은 길한 도다. 점치는 사람이 이와 같이 하면 길하다. [소상전] ‘친함을 드러내어 길한 것은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다. 거스르는 것을 놓아주고 따르는 것을 취하므로 앞의 짐승을 놓친다. 읍 사람이 경계하지 않는 것은 윗사람이 가운데를 지키게 했기 때문이다.’ 舍는 捨와 같은 음으로 읽는다. 윗사람의 덕으로 말미암아 아랫사람이 치우치지 않게 된다.
[상육] ‘친함에 머리가 없으니 흉하다.’ 음유한 효가 맨 위에 있어 아래와 친할 방도가 없으니 흉한 길이다. 그러므로 머리가 없는 상이 되고 그 점은 흉하다. [소상전] ‘친함에 머리가 없으니 마칠 곳이 없다.’ 위아래의 상으로 말하면 머리가 없는 것이고, 시작과 끝의 상으로 말하면 끝이 없는 것이다. 머리가 없으면 끝도 없다.
주희는 구오(다섯째 자리의 양효) 한 양과 다섯 음의 괘체(효와 상·하괘가 이룬 괘의 전체 구조)를 ‘한 사람이 만방을 어루만지고 천하가 한 사람을 우러르는 상’으로 설명한다. 이 괘를 얻으면 친함을 받지만, 곧바로 길하다고 단정하지 않고 다시 점쳐 자신의 元·永·貞을 성찰해야 하며, 자신이 남과 친하려 할 때는 같은 기준을 상대에게 거꾸로 적용해야 한다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 믿음, 안에서부터 나오는 바른 응답, 부적절한 관계의 큰 흉함, 구오와의 바른 결합, 사사로움 없이 오는 이를 막지 않고 떠나는 이를 쫓지 않는 구오의 상, 아래와 친할 방도가 없어 시작과 끝이 모두 사라진 상육을 괘체와 점의 조건으로 풀이한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰比者。比也。〇程子曰物之相切比無間。莫如水之在地上。故爲比也。〈五剛居君位。衆所親附。而上亦親下故爲比。〉〇鏞案比者密也。〈說文云〉相與周密也。〈字書云二人爲從。反從爲比。〉四正之中。火天爲類。〈氣在上〉水地爲類。〈質在下〉故孔子於火天之卦。〈卽乾之大有〉曰本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。表記曰火天尊而不親。水土親而不尊。皆此義也。水之在地。無隙可入。人君之親比其臣。如水附地。則爲國乎何有。卦自復來。震主旣升。〈一之五〉遂正君位。〈五君位〉以率坤臣。〈本五陰〉君德也。君德宜比。故卦以比名。
{〔卦象:䷇〕}比吉。原筮。元永貞。無咎。不寧方來。後夫凶。
此比之不變者也。比吉者。親比坤臣。〈義見上〉罔不歸順。〈坎與坤〉君道之吉也。〇原筮者再筮也。〈周禮原蠶。左傳原田。皆再也。〉蓍卦之法。八卦而小成。〈大傳文〉此初筮也。因而重之。乃得外卦。此再筮也。再筮得坎。〈坎在上〉原筮而貞也。〈坎爲貞〉〇元者始也。〈萬物所資始〉永貞者。久長之事也。〈周禮大祝求永貞〉致役乎坤。〈下今坤〉坎功貞固。〈上今坎〉幹事之卦也。坤德无疆。〈上本坤〉其事永也。卦自復來。〈一之五〉震以始之。〈復下震〉元永貞也。〈始永事〉萃九五宜參看。〇卦自剝來。〈上之五〉剝之一陽。本自匪據。〈陽居六〉今降于五。〈陰陽皆得位〉是無咎也。〈善補過〉〇坎爲勞卦。〈說卦文〉君道憂勤。〈五君位〉是不寧也。坤之萬民。〈本五陰〉坎以歸附。〈水地附〉不寧方來也。〇夬之爲卦。以乾配兌。〈澤天夬〉則謂之得妾。〈見鼎之初六〉剝之爲卦。以坤配艮。〈山地剝〉非後夫乎。〈如乾之得妾〉比之兩互。其卦剝也〔卦象:䷖〕。比匪其匹。〈艮之配兌也〉後夫凶也。比者媲也。暱比之至。失其家法。〈互卦無上坎〉終以淫迷。如宣姜穆姜之等。當此占也。〇朱子曰左傳崔武子卜娶妻凶。他云先夫當之。此云後夫。正是一樣語。〇學圃云剝自否變。〈三而五〉否之時。乾坤配合。乾之旣亡。〈否而剝〉乃配艮夫。是後夫也。
彖曰比吉也。比輔也。下順從也。原筮元永貞無咎。以剛中也。不寧方來。上下應也。後夫凶。其道窮也。
比之吉也。以親臣也。〈比之所以吉。以比輔也。〉車不棄輔。〈兩旁夾車木〉君必親臣。其義一也。坎車之下。〈說卦坎爲輿〉坤以左右。〈左右各四片〉比其輔也。坤臣歸順。下順從也。〇剛中者坎也。上下應者。二柔而五剛也。〇兩互爲剝。艮徑乃迷。〈剝上艮〉其道窮也。坎則爲通。〈正卦則上坎〉此云道窮。明其爲剝也。
{〔卦象:䷂〕}初六。有孚比之。無咎。有孚盈缶。終來有他吉。〇象曰比之初六。有他吉也。
此比之屯也。屯自觀來。〈上之一〉觀本有孚。〈見本卦〉移之爲屯。离誠乃格。〈今大离〉是有孚也。遂得震賢。〈下今震〉上與君比。〈五君位〉有孚比之也。〇觀爲大艮。〈兼畫三〉始迷失路。〈艮爲徑〉今乃得道。〈上之一爲震〉是無咎也。〈善補過〉〇屯自臨來。〈二之五〉大震之缶。〈兼畫三〉上乃坤虛。〈臨上坤〉移之爲屯。則震缶之上。〈下今震〉坎酒旣盈。〈上今坎〉是盈缶也。大离之誠。〈下大离〉二五遂應。有孚盈缶也。本以坤土。〈下本坤〉今爲震器。〈塞底以受物〉其象缶也。〈缶土器〉祭禮門內用缶。〈尙質也〉君用瓦甒。〈見禮器〉今艮門之內。〈三五艮〉有此瓦甒。祭祀之占也。〇觀之時。剛巽于外。〈上本巽〉艮廟之內。〈觀大艮〉主鬯無人。〈內無陽〉移之爲屯。則剛自外來。〈上之一〉爲主於內。〈下今震〉是終來也。艮則爲終。〈觀大艮〉卦亦終也。〈自上來〉〇有他者。猶言有故也。〈古以無恙爲無它〉坎爲疾病。〈上本坎〉爲盜爲雨。〈竝說卦〉有一於此。是有它也。〈不指一〉禮之將終。恐有他故。〈祭之占〉然而爲吉者。二五應也。〇案鄭玄以缶爲汲器。〈有上値東井之語。此邪說也。〉〇大過中孚宜參看。〈皆以坎爲有他〉
{〔卦象:䷜〕}六二。比之自內。貞吉。〇象曰比之自內。不自失也。
此比之坎也。坎自臨來。〈一之五〉我家旣正。〈下今坎〉民德歸正。〈移爲坎〉比之自內也。〈下爲內〉坤則爲國。自國中而親附之則遠者來矣。亦坎爲家。〈荀九家〉自家內而和附之則疏者戚矣。〇貞吉者。以坎德也。〈事之固〉師之六五。敵先弱而後強。故爲貞凶。比之六二。我先弱而今強。故爲貞吉。〈下今坎〉文相照也。〇卦自復來。剛出于外。〈一之五〉我則失之。二之旣變剛又在內。〈二今剛〉不自失也。我無所失。民莫不歸也。
{〔卦象:䷦〕}六三。比之匪人。〈王肅本有凶字〉〇象曰比之匪人。不亦傷乎。
此比之蹇也。蹇自小過來。〈四之五〉小過之時。震之君子。〈上本震〉暱比小人。〈下本艮〉小人者匪人也。比之匪人也。移之爲蹇。〈四之五〉果中其毒。〈中小人之毒〉震乃受病。〈上今坎〉大道遂蹇。〈卦今蹇〉不亦凶乎。〇傷者傷於坎而爲蹇也。艮爲小人。〈見否卦〉又爲閽寺。〈說卦文〉處君子之位。〈震在上〉比頑童而昵閹竪。能無傷乎。漢唐以來。此禍尤酷。聖人之戒遠矣。
{〔卦象:䷬〕}六四。外比之。貞吉。〇象曰外比於賢。以從上也。
此比之萃也。萃自小過來。〈三之五〉小過之時。一剛在內。〈剛在三〉一剛在外。〈剛在四〉本相親比。〈密相接〉移之爲萃。則剛自內出。〈三之五〉又相親比。〈四五接〉外比之也。〇本以坎貞。〈小過本大坎〉移亦爲坎。〈三六夾〉上悅下順。〈上今兌〉何事不固。是貞吉也。〇賢者震也。〈震君子〉出而親震。〈小過三之五〉外比于賢也。艮本在下。〈雷山卦〉以從上也。上者位德俱尊也。
{〔卦象:䷁〕}九五。顯比。王用三驅。失前禽。邑人不誡。吉。〇象曰顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。
此比之坤也。上卦位坎也。〈四五六偶奇偶〉坎則爲水。雖非中剛。亦與地比。〈水地比〉但其比隱晦而不彰。剛來居五則水地之比。又益光顯。〈位與畫俱剛〉此顯比也。人主之親比臣鄰。宜光顯若是。其有曲道相親。秘晦不明者。非顯比之義也。〇王者乾王也。乾之三陽。一索得震。〈說卦文〉爲復一陽。〈得乾之初剛〉旣一驅矣。又索得艮。爲剝一陽。〈得乾之終剛〉又一驅矣。移之得坎。〈復剝移〉爲比一陽。〈得乾之中剛〉乃三驅矣。乾本爲馬。〈說卦文〉王用三驅也。三驅者田獵之禮也。〈義見下〉卦以師交。〈又反對〉師九二之王三錫命。文相照也。〇坎則爲豕。〈說卦文〉是獲禽也。何謂失禽。卦以師交〔卦象:䷆〕。師之時。前禽是獲。〈坎在下〉今豕在外。〈坎在上〉失前禽也。前禽者禽之向我來者也。〈義見下〉〇邑人者坤民也。〈艮亦邑〉卦自剝來。〈上之五〉剝之時。城門禦外。〈艮爲城〉艮誡成言。〈言戒之〉移之爲比。則坎以通之。〈上今坎〉門不夜閉。〈坎爲夜〉邑人不誡也。〈不以艮成言〉曷然哉。法律旣正。〈坎爲律〉民莫不順也。〈如張詠之治益州。〉〇位正中者。坎位得坎也。五爲卦主。故言其本象。〇禽之向人來者爲逆。〈逆與迎同義〉其去者爲順也。〈逐勢順〉剝移爲師。禽自外來。〈上之二〉逆人者也。復移爲比。禽自內往。〈一之五〉順人者也。師之旣易〈交易之〉〔卦象:䷇〕內坎遂亡。〈下今坤〉是舍逆也。外坎今獲。〈自復往爲坎〉是取順也。先王之法。存心愛物。向人而逆來者。其禽必穉。背人而順去者。其禽必黠。此所謂舍逆而取順也。下卦位离。〈一二三〉离則爲面。〈見說卦〉上卦位坎。〈四五六〉坎則爲背。〈見艮卦〉故易例下卦爲前。上卦爲後。〇上使中者。謂艮守得人。〈艮爲守〉中於君道。〈坎中剛〉故致此不誡之吉。〇案毛詩傳曰獲禽面傷不獻。〈孔氏曰面傷者。謂當面射之。〉自左膘〈脅後髀前肉〉而射之。達於右腢。〈肩前也〉爲上殺。故軍禮其禽在前來者。不逆而射之。唯背我而去則射之。是所謂舍逆而取順也。〈古注以來者不射。謂不殺降之意。〇程傳云不出而反入者射之。〉〇又案軍法前鋒曰先驅。次前曰申驅。次後曰殿驅。亦三驅也。然王用三驅者。謂天子之禮。不貪禽獲。〈禮云天子不合圍。〉三驅而止。如親耕之有三推。〈三擧耒〉親蠶之有三繅。〈三盆手〉成禮而止。不卒勞也。
{〔卦象:䷓〕}上六。比之无首。凶。〇象曰比之无首。无所終也。
此比之觀也。兩剛相比。〈五六剛〉合成大艮。〈兼畫三〉艮爲小人。此小人之朋比也。觀由否進。〈三而四〉否之時。乾首在上。〈說卦乾爲首〉進而爲觀。則下剛遂斷。〈四今斷〉乾首乃亡。〈上今巽〉比之无首也。豈不大凶。古者誅人。必于兩觀。〈卦今觀〉〇无所終者。本象也。上本無陽。不以善終。〈陽爲善〉故朋比禍作。王法是正。〈上本坎〉遂以艮死。〈今大艮〉無所考終也。〇案卦位。初爲趾。〈又爲尾〉上爲首。〈二爲股〉而比自剝來。〈上之二〉上剛本折。〈剝剛折〉故其占如此。諸卦雖變爲觀。其占多吉。不可拘也。
「서괘전」에서 말하였다. “비(比)는 친밀하게 가까이함이다.” 정자는 말하였다. “사물이 서로 바싹 붙어 틈이 없는 것으로는 땅 위의 물만 한 것이 없다. 그러므로 비괘가 된다.” 〈오효의 강이 임금 자리에 있어 무리가 친근히 붙고, 위에 있는 이 또한 아래와 친하므로 비이다.〉 정약용이 살피건대, 비는 빽빽하고 친밀함이다. 〈《설문해자》의 설명이다.〉 서로 함께하여 두루 빈틈이 없는 것이다. 〈자서에 두 사람이 같은 방향이면 종(從)이고, 등을 돌려 맞대면 비(比)라고 하였다.〉 네 바른 괘 가운데 불과 하늘은 같은 부류이고 〈기운이 위에 있다〉 물과 땅은 같은 부류이다. 〈형질이 아래에 있다.〉 그러므로 공자는 불과 하늘의 괘에서 〈곧 건에서 변한 대유괘이다〉 “하늘에 근본한 것은 위와 친하고 땅에 근본한 것은 아래와 친하니, 각각 그 부류를 따른다”고 하였다. 《예기》 〈표기〉에는 “불과 하늘은 높지만 친하지 않고, 물과 흙은 친하지만 높지 않다”고 하였으니 모두 이 뜻이다. 물이 땅에 있을 때에는 다른 것이 끼어들 틈이 없다. 임금이 신하를 친밀히 대하기를 물이 땅에 붙듯이 하면 나라 다스림에 무슨 어려움이 있겠는가. 괘는 복에서 왔다. 진의 주인이 이미 올라 〈초효가 오효로 간 것이다〉 마침내 임금 자리를 바로잡고 〈오효는 임금 자리이다〉 곤의 신하를 거느리니 〈본래 다섯 음이다〉 임금의 덕이다. 임금의 덕은 마땅히 친밀해야 하므로 괘 이름을 비라 하였다.
〔괘상:䷇〕 비는 길하다. 다시 점쳐도 처음부터 오래도록 일을 바르게 하면 허물이 없다. 편안하지 못한 이들이 바야흐로 찾아오지만, 뒤늦게 오는 사내는 흉하다.
이는 비괘가 변하지 않았을 때이다. 비가 길하다는 것은 곤의 신하를 친근히 대하여 〈뜻은 위에 보인다〉 돌아와 순종하지 않는 이가 없으니 〈감과 곤의 상이다〉 임금의 도가 길하다는 뜻이다. ‘원서(原筮)’는 다시 점치는 것이다. 〈《주례》의 원잠과 《좌전》의 원전에서 ‘원’은 모두 두 번째라는 뜻이다.〉 시초로 괘를 얻는 법에서는 팔괘가 이루어지면 작은 완성이고 〈「계사전」의 글이다〉 이것이 첫 점이다. 이어 이를 거듭해야 바깥괘를 얻으니 이것이 두 번째 점이다. 두 번째 점에서 감을 얻었으므로 〈감이 위에 있다〉 다시 점쳐 바르게 된 것이다. 〈감은 바름이다.〉 원(元)은 시작이고 〈만물이 힘입어 시작한다〉 영정(永貞)은 오래 이어지는 일이다. 〈《주례》 〈대축〉에서 영정을 구한다고 하였다.〉 곤에서 힘써 일하고 〈하괘가 이제 곤이다〉 감의 공이 바르고 굳으니 〈상괘가 이제 감이다〉 일을 주관하는 괘이다. 곤의 덕은 끝이 없고 〈위는 본래 곤이다〉 그 일은 오래간다. 괘가 복에서 왔으므로 〈초효가 오효로 간다〉 진으로 시작하니 〈복의 하괘가 진이다〉 처음부터 오래도록 일을 바르게 하는 것이다. 췌괘 구오와 함께 보아야 한다. 괘가 박에서 왔을 때 〈상효가 오효로 온 것이다〉 박의 한 양은 본래 제 자리가 아니었으나 〈양이 육효에 있었다〉 이제 오효로 내려와 음양이 모두 제자리를 얻으므로 허물이 없다. 〈허물을 잘 보충한다.〉 감은 수고로운 괘이다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 임금의 도는 근심하고 부지런하므로 〈오효는 임금 자리이다〉 편안하지 않은 것이다. 곤의 만민이 〈본래 다섯 음이다〉 감으로 돌아와 붙으니 〈물이 땅에 붙는다〉 편안하지 않은 이들이 바야흐로 오는 것이다. 쾌괘는 건과 태가 짝하므로 〈택천쾌괘이다〉 ‘첩을 얻는다’고 한다. 〈정괘 초육의 설명에 보인다.〉 박괘는 곤과 간이 짝하니 〈산지박괘이다〉 뒤에 맞은 남편이 아니겠는가. 〈건이 첩을 얻는 것과 같다.〉 비괘의 두 호괘는 박괘이다. 〔괘상:䷖〕 제 짝이 아닌 이와 친밀히 붙었으므로 〈간이 태와 짝한다〉 뒤늦게 온 사내가 흉한 것이다. 비(比)는 배우자가 되어 친밀히 붙는다는 뜻도 있다. 지나치게 친밀하여 집안의 법도를 잃으면 〈호괘에는 상감이 없다〉 마침내 음란하고 미혹됨에 빠지니 선강과 목강 같은 이들이 이 점에 해당한다. 주자는 “《좌전》에서 최무자가 아내를 맞으려 점쳤을 때 흉하다고 하자 다른 이는 ‘먼저 남편에게 해당한다’고 하였고 여기서는 ‘뒤 남편’이라고 했으니, 바로 같은 말이다”라고 하였다. 아들 정학유(學圃)가 말하였다. “박괘는 비괘에서 변하였다. 〈삼효가 오효로 간 것이다.〉 비괘의 때에는 건과 곤이 짝하였지만 건이 사라진 뒤 〈비괘에서 박괘가 되었다〉 간의 사내와 짝하니, 이것이 뒤 남편이다.”
「단전」에서 말하였다. “비는 길하다. 비는 돕는 것이니, 아래가 순종하여 따르는 것이다. ‘다시 점쳐도 처음부터 오래도록 일을 바르게 하면 허물이 없다’는 것은 강효가 가운데에 있기 때문이다. ‘편안하지 못한 이들이 바야흐로 온다’는 것은 위아래가 호응하기 때문이다. ‘뒤늦게 오는 사내가 흉하다’는 것은 그 길이 궁했기 때문이다.”
비괘가 길한 것은 신하와 친하기 때문이다. 〈비괘가 길한 까닭은 서로 친하여 돕기 때문이다.〉 수레가 양옆의 덧나무인 보(輔)를 버리지 않듯 임금도 반드시 신하를 가까이해야 하니 그 뜻이 하나이다. 감의 수레 아래에 〈「설괘전」에서 감은 수레이다〉 곤이 좌우에서 받치므로 〈좌우에 각각 네 조각이 있다〉 수레의 보에 밀착한 상이다. 곤의 신하가 돌아와 순종하니 아래가 순종해 따르는 것이다. 강효가 가운데에 있다는 것은 감이고, 위아래가 호응한다는 것은 이효가 유이고 오효가 강인 것이다. 두 호괘가 박이 되어 간의 길이 미혹되니 〈박의 상괘가 간이다〉 그 길이 궁한 것이다. 감은 통함인데 〈정괘의 상괘가 감이다〉 여기서는 길이 궁하다고 하였으니, 두 호괘로 이룬 박을 가리킨 것이 분명하다.
〔괘상:䷂〕 초육. 성실함을 두고 그와 친밀히 하면 허물이 없다. 성실함이 질그릇에 가득 차면 마침내 와서 뜻밖의 길함이 있다. 「상전」에서 말하였다. “비괘의 초육에는 뜻밖의 길함이 있다.”
이는 비괘의 초육이 변하여 둔괘가 된 것이다. 둔은 관에서 왔다. 〈상효가 초효로 온 것이다.〉 관은 본래 성실함이 있었는데 〈관괘의 설명에 보인다〉 옮겨 둔이 되면 큰 리의 성실함이 이르니 〈이제 큰 리가 된다〉 성실함이 있는 것이다. 마침내 진의 현자를 얻어 〈하괘가 이제 진이다〉 위로 임금과 친하니 〈오효는 임금 자리이다〉, 성실함을 두고 그와 친밀히 하는 것이다. 관은 큰 간이어서 〈간을 겹쳐 그린 상이다〉 처음에는 미혹되어 길을 잃었지만 〈간은 좁은 길이다〉 이제 도를 얻었으므로 〈상효가 초효로 와 진이 된다〉 허물이 없다. 둔은 임에서 왔다. 〈이효가 오효로 간 것이다.〉 큰 진의 질그릇 위가 〈진을 겹쳐 그린 상이다〉 곤의 빈 곳이었는데 〈임의 상괘가 곤이다〉 옮겨 둔이 되면 진의 질그릇 위에 〈하괘가 이제 진이다〉 감의 술이 이미 가득 차니 〈상괘가 이제 감이다〉 질그릇에 가득 찬 상이다. 큰 리의 성실함으로 〈아래가 큰 리이다〉 이효와 오효가 마침내 호응하므로 성실함이 질그릇에 가득 찬 것이다. 본래 곤의 흙이던 것이 〈하괘는 본래 곤이다〉 이제 진의 그릇이 되니 〈밑을 막아 물건을 담는다〉 질그릇의 상이다. 〈부는 흙으로 만든 그릇이다.〉 제사에서는 문 안에서 질그릇을 썼고 〈질박함을 숭상한 것이다〉 임금도 질그릇 술병을 썼다. 〈《예기》 〈예기〉에 보인다.〉 이제 간의 문 안에 〈삼효부터 오효까지가 간이다〉 이 질그릇 술병이 있으므로 제사의 점이다. 관괘의 때에는 강효가 손으로 밖에서 공손히 있었고 〈상괘가 본래 손이다〉 간의 사당 안에는 〈관은 큰 간이다〉 울창주를 맡을 사람이 없었다. 〈안에 양이 없다.〉 옮겨 둔이 되면 강효가 밖에서 와 〈상효가 초효로 온다〉 안의 주인이 되니 〈하괘가 이제 진이다〉 마침내 오는 것이다. 간은 끝을 뜻하고 〈관은 큰 간이다〉 효 또한 끝자리에서 왔으므로 〈상효에서 왔다〉 ‘마침내’라 하였다. ‘다른 일이 있다’는 말은 사고가 있다는 뜻과 같다. 〈옛사람이 무양을 무타라고도 했다.〉 감은 질병·도적·비를 뜻하므로 〈모두 「설괘전」의 글이다〉 이 가운데 하나라도 있으면 뜻밖의 일이 있는 것이다. 〈한 가지를 특정하지 않았다.〉 제례가 끝나려 할 때 다른 사고가 있을까 두렵지만, 그럼에도 길한 것은 이효와 오효가 호응하기 때문이다. 정약용이 살피건대, 정현은 부를 물 긷는 그릇이라 하면서 별자리 동정이 위에 든다는 말을 하였으나 이는 그릇된 설이다. 대과괘와 중부괘도 함께 보아야 한다. 〈두 괘에서도 감으로 뜻밖의 일을 삼는다.〉
〔괘상:䷜〕 육이. 안에서부터 그와 친밀히 하니, 일을 바르게 하면 길하다. 「상전」에서 말하였다. “‘안에서부터 그와 친밀히 한다’는 것은 스스로 잃지 않는 것이다.”
이는 비괘의 육이가 변하여 감괘가 된 것이다. 감은 임에서 왔다. 〈초효가 오효로 간 것이다.〉 내 집이 이미 바르고 〈하괘가 이제 감이다〉 백성의 덕이 바른 데로 돌아오니 〈옮겨 감이 된다〉 안에서부터 친밀히 하는 것이다. 〈하괘는 안이다.〉 곤은 나라이므로 나라 안에서부터 친근히 붙으면 먼 데 있는 이가 오고, 감은 집이므로 〈순상의 구가역이다〉 집안에서부터 화목하면 소원했던 이가 친척처럼 가까워진다. ‘바르게 하면 길하다’는 것은 감의 덕 때문이다. 〈일이 굳은 것이다.〉 사괘 육오에서는 적이 처음에는 약하다가 뒤에 강해지므로 ‘바르게 해도 흉하다’고 하였지만, 비괘 육이에서는 내가 처음 약했다가 이제 강해지므로 ‘바르게 하면 길하다’고 하였다. 〈하괘가 이제 감이다.〉 두 경문이 서로 비추어 준다. 괘는 복에서 왔고 강효가 밖으로 나가 〈초효가 오효로 간 것이다〉 내가 잃은 듯하지만, 이효가 변하면 강효가 다시 안에 있으니 〈이효가 이제 강이다〉 스스로 잃지 않는다. 내가 잃는 것이 없으므로 백성이 돌아오지 않음이 없다.
〔괘상:䷦〕 육삼. 사람답지 않은 자와 친밀히 한다. 〈왕숙본에는 ‘흉하다’는 글자가 있다.〉 「상전」에서 말하였다. “‘사람답지 않은 자와 친밀히 하니’ 또한 상하지 않겠는가.”
이는 비괘의 육삼이 변하여 건괘(蹇卦)가 된 것이다. 건괘는 소과에서 왔다. 〈사효가 오효로 간 것이다.〉 소과의 때에는 진의 군자가 〈상괘가 본래 진이다〉 간의 소인을 친밀히 가까이하니 〈하괘가 본래 간이다〉 소인은 사람답지 않은 자이다. 이것이 사람답지 않은 자와 친밀히 하는 것이다. 옮겨 건괘가 되면 〈사효가 오효로 간다〉 과연 그 독에 맞아 〈소인의 독을 맞는다〉 진이 병들고 〈상괘가 이제 감이다〉 큰길이 마침내 막히니 〈괘가 이제 건이다〉 어찌 흉하지 않겠는가. 상한다는 것은 감에 상하여 건괘의 절뚝거림이 된 것이다. 간은 소인이며 〈비괘의 설명에 보인다〉 문지기와 내시이기도 하다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 그런데 군자의 자리에 있으면서 〈진이 위에 있다〉 완고한 아이와 내시를 친밀히 하니 어찌 상하지 않겠는가. 한나라와 당나라 이래 이 화가 더욱 혹독하였으니, 성인의 경계가 깊고 멀다.
〔괘상:䷬〕 육사. 밖에 있는 이와 친밀히 하니, 일을 바르게 하면 길하다. 「상전」에서 말하였다. “밖에 있는 현인과 친밀히 하는 것은 위의 이를 따르기 때문이다.”
이는 비괘의 육사가 변하여 췌괘가 된 것이다. 췌는 소과에서 왔다. 〈삼효가 오효로 간 것이다.〉 소과의 때에는 한 강효가 안에 있고 〈강이 삼효에 있다〉 한 강효가 밖에 있어 〈강이 사효에 있다〉 본래 서로 바싹 붙어 친밀했다. 옮겨 췌가 되면 강효가 안에서 나가 〈삼효가 오효로 간다〉 다시 서로 가까이 붙으니 〈사효와 오효가 맞닿는다〉 밖에 있는 이와 친밀히 하는 것이다. 본래 큰 감으로 일이 바르고 〈소과는 본래 큰 감이다〉 옮긴 뒤에도 감이 되며 〈삼효와 육효가 양옆에서 감을 이룬다〉 위는 기뻐하고 아래는 순종하니 〈상괘가 이제 태이다〉 무슨 일이 굳지 않겠는가. 그러므로 바르게 하면 길하다. 현인은 진이다. 〈진은 군자이다.〉 밖으로 나가 진의 현인과 가까이하니 〈소과의 삼효가 오효로 간다〉 밖에 있는 현인과 친밀히 하는 것이다. 간은 본래 아래에 있었는데 〈뇌산소과괘이다〉 위의 이를 따르니, 위는 지위와 덕이 모두 높다.
〔괘상:䷁〕 구오. 밝고 공정하게 친밀히 한다. 왕이 세 방향으로 몰아 사냥하되 앞에서 오는 짐승은 놓아주며, 읍 사람에게 경계하지 않아도 길하다. 「상전」에서 말하였다. “‘밝고 공정하게 친밀히 하여 길하다’는 것은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다. 거슬러 오는 것은 놓아주고 순하게 달아나는 것을 취하니, 앞에서 오는 짐승을 놓친다. ‘읍 사람에게 경계하지 않는다’는 것은 위에서 부리는 일이 중도에 맞기 때문이다.”
이는 비괘의 구오가 변하여 곤괘가 된 것이다. 상괘의 자리는 본래 감의 자리이다. 〈사·오·육효가 짝·홀·짝이다.〉 감은 물이니 가운데가 강하지 않더라도 땅과 친밀히 붙는다. 〈수지비괘이다.〉 다만 그 친밀함이 어둡고 드러나지 않았는데 강효가 와서 오효에 거처하면 물과 땅의 밀착이 더욱 밝게 드러난다. 〈자리와 효획이 모두 강하다.〉 이것이 밝고 공정하게 친밀히 하는 것이다. 임금이 신하와 이웃을 친근히 대하는 일은 마땅히 이처럼 밝아야 한다. 굽은 길로 은밀히 사귀어 감추고 밝히지 않는 것은 현비의 뜻이 아니다. 왕은 건왕이다. 건의 세 양 가운데 첫 효를 구하여 진을 얻으면 〈「설괘전」의 글이다〉 복의 한 양이 되니 〈건의 첫 강효를 얻는다〉 한 번 몬 것이다. 다시 간을 얻으면 박의 한 양이 되니 〈건의 마지막 강효를 얻는다〉 또 한 번 몬 것이다. 옮겨 감을 얻으면 〈복과 박에서 옮겼다〉 비의 한 양이 되니 〈건의 가운데 강효를 얻는다〉 이에 세 번 몬 것이다. 건은 본래 말이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 왕이 세 번 모는 것이다. 삼구는 사냥의 예법이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 이 괘는 사괘와 사귀고 또 서로 거꾸로 된 괘이니, 사괘 구이의 ‘왕이 세 번 명한다’는 글과 서로 비춘다. 감은 돼지이므로 〈「설괘전」의 글이다〉 짐승을 얻은 상인데 어째서 놓쳤다고 하였는가. 괘가 사괘와 교역하는데 〔괘상:䷆〕 사괘의 때에는 앞의 짐승을 잡지만 〈감이 아래에 있다〉 지금은 돼지가 밖에 있으므로 〈감이 위에 있다〉 앞의 짐승을 놓친다. 앞의 짐승은 나를 향하여 오는 짐승이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 읍 사람은 곤의 백성이다. 〈간도 읍이다.〉 괘가 박에서 왔는데 〈상효가 오효로 온 것이다〉 박의 때에는 성문으로 밖을 막고 〈간은 성이다〉 간의 경계하는 말이 이루어졌지만, 옮겨 비가 되면 감으로 통하게 하여 〈위가 이제 감이다〉 밤에도 문을 닫지 않으니 〈감은 밤이다〉 읍 사람에게 경계하지 않는 것이다. 〈간의 완성된 말을 쓰지 않는다.〉 어째서 그런가. 법률이 이미 바르고 〈감은 법률이다〉 백성이 순종하지 않음이 없기 때문이다. 〈장영이 익주를 다스린 일과 같다.〉 자리가 바르고 가운데라는 것은 감의 자리에 감의 강효가 맞게 들어간 것이다. 오효는 괘주이므로 본래의 상을 말하였다. 나를 향해 오는 짐승은 거스름[逆]이라 하고 〈역은 맞이한다는 영과 뜻이 같다〉 나에게서 달아나는 것은 순함이라 한다. 〈그 달리는 기세를 따른다.〉 박이 옮겨 사가 되면 짐승이 밖에서 오므로 〈상효가 이효로 온다〉 사람을 향해 거슬러 오는 것이다. 복이 옮겨 비가 되면 짐승이 안에서 밖으로 가므로 〈초효가 오효로 간다〉 사람에게서 순하게 달아나는 것이다. 사괘와 비괘가 교역하면 〔괘상:䷇〕 안의 감이 사라지니 〈하괘가 이제 곤이다〉 이것이 거슬러 오는 짐승을 놓아주는 것이고, 밖의 감을 이제 얻으니 〈복에서 나아가 감이 된다〉 순하게 달아나는 짐승을 취하는 것이다. 선왕의 법은 생물을 사랑하는 데 마음을 두었다. 사람을 향해 거슬러 오는 짐승은 반드시 어리고, 사람을 등지고 순하게 달아나는 짐승은 반드시 영리하다. 이것이 거슬러 오는 것을 놓아주고 순하게 달아나는 것을 취한다는 뜻이다. 하괘 자리는 리이므로 〈초·이·삼효이다〉 리는 얼굴이고 〈「설괘전」에 보인다〉 상괘 자리는 감이므로 〈사·오·육효이다〉 감은 등이다. 〈간괘의 설명에 보인다.〉 그러므로 역례에서 하괘는 앞이고 상괘는 뒤이다. ‘위에서 부림이 중도에 맞다’는 것은 간의 수비에 알맞은 사람을 얻고 〈간은 지킴이다〉 임금의 도에 맞아 〈감의 가운데 강효이다〉 경계하지 않아도 되는 길함에 이르렀다는 말이다. 정약용이 살피건대, 《모시전》에 “짐승을 잡을 때 얼굴에 상처 난 것은 바치지 않는다”고 하였다. 〈공영달은 얼굴에 상처 냈다는 것은 정면으로 쏘았다는 뜻이라고 하였다.〉 왼쪽 옆구리 뒤쪽에서 쏘아 오른쪽 어깨 앞으로 관통시키는 것을 가장 좋은 살법이라 하였다. 그러므로 군례에서는 앞에서 오는 짐승을 거슬러 쏘지 않고 오직 나를 등지고 달아날 때 쏘았다. 이것이 거슬러 오는 것을 놓아주고 순하게 가는 것을 취한다는 뜻이다. 〈옛 주석은 오는 것을 쏘지 않는 일을 항복한 자를 죽이지 않는 뜻으로 보았다. 정자의 《역전》은 나갔다가 도로 들어오는 것을 쏜다고 하였다.〉 정약용이 살피건대, 또 군법에서 선봉을 선구, 그 다음 앞 부대를 신구, 뒤 부대를 전구라 하니 이 또한 삼구이다. 그러나 왕이 삼구를 쓴다는 말은 천자가 사냥에서 짐승 잡기를 탐하지 않아 〈《예기》에서 천자는 포위망을 완전히 닫지 않는다고 하였다〉 세 번 몰고 그치는 예를 가리킨다. 몸소 밭 갈 때 세 번 쟁기를 밀고, 친히 누에칠 때 세 번 실을 감듯이 예만 이루고 그쳐 수고를 끝까지 다하지 않는 것이다.
〔괘상:䷓〕 상육. 친밀히 하는 데 머리가 없으니 흉하다. 「상전」에서 말하였다. “‘친밀히 하는 데 머리가 없다’는 것은 마칠 곳이 없는 것이다.”
이는 비괘의 상육이 변하여 관괘가 된 것이다. 두 강효가 서로 가까이 붙어 〈오효와 육효가 강이다〉 합하여 큰 간을 이루는데 〈간을 겹쳐 그린 상이다〉, 간은 소인이므로 이는 소인이 무리 지어 결탁한 상이다. 관은 비에서 나아왔다. 〈삼효가 사효로 간 것이다.〉 비의 때에는 건의 머리가 위에 있었지만 〈「설괘전」에서 건은 머리이다〉 나아가 관이 되면 아래 강효가 마침내 끊어지고 〈사효가 이제 끊겼다〉 건의 머리가 사라지니 〈상괘가 이제 손이다〉, 친밀히 하는 데 머리가 없는 것이다. 어찌 크게 흉하지 않겠는가. 옛날에는 죄인을 반드시 두 관문 누대 사이에서 처형하였다. 〈괘가 이제 관이다.〉 ‘마칠 곳이 없다’는 것은 본래 비괘의 상이다. 상효는 본래 양이 없어 선하게 끝나지 못하므로 〈양은 선함이다〉 소인의 붕당이 화를 일으키면 왕법이 바로잡고 〈상괘는 본래 감이다〉 마침내 간의 죽음에 이르니 〈이제 큰 간이다〉 선하게 생을 마칠 곳이 없다. 정약용이 살피건대, 괘의 자리에서 초효는 발이고 〈또 꼬리이다〉 상효는 머리이며 〈이효는 넓적다리이다〉, 비괘는 박에서 왔으므로 〈상효가 이효로 온 것이다〉 상효의 강이 본래 부러졌다. 〈박괘의 강이 꺾였다.〉 그러므로 그 점이 이와 같다. 다만 다른 괘가 관으로 변할 때에는 길한 점이 많으니 여기에 얽매여서는 안 된다.
정약용은 비괘를 물이 땅에 빈틈없이 붙는 모습처럼 임금과 신하, 나라 안팎의 사람들이 밝고 공정하게 친밀해지는 도로 풀이한다. 감의 가운데 강효가 법과 중심을 세우고 다섯 음이 돌아와 붙으므로 길하지만, 은밀한 결탁이나 제 짝이 아닌 관계는 ‘뒤 남편’과 ‘소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)의 붕당’이 되어 흉하다.
여섯 효는 친밀함의 출발점과 방향을 구별한다. 초육(첫째 자리의 음효)은 성실함이 가득한 제사와 뜻밖의 길함, 육이(둘째 자리의 음효)는 집안에서 시작하는 화목, 육삼은 사람답지 않은 자와의 결탁, 육사는 밖의 현인을 따름, 구오는 공개적이고 중도에 맞는 친화와 생명을 아끼는 삼구의 예, 상육은 우두머리 없는 소인의 붕당을 말한다. 친밀함의 길흉은 가까움 자체가 아니라 성실·중정·공개성·올바른 상대에 달려 있다.
교감·번역 주