謙 겸
아래괘 艮 산 · 위괘 坤 땅
크게 소유한 사람은 가득 채우려 해서는 안 되므로 겸괘로 이었다.
괘사
亨,君子有終。
형, 군자유종.
형통한다. 군자는 끝을 이룬다.
단전
謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。
겸은 형통한다. 하늘의 도는 아래로 내려와 도우므로 빛나고 밝으며, 땅의 도는 낮은 곳에 있으면서 위로 행한다. 하늘의 도는 가득 찬 것을 덜고 겸손한 것에 더하며, 땅의 도는 가득 찬 것을 바꾸어 겸손한 곳으로 흐르게 한다. 귀신은 가득 찬 것을 해치고 겸손한 것에 복을 주며, 사람의 도는 가득 찬 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다. 겸손하면 존귀한 자리에 있어도 빛나고 낮은 자리에 있어도 남이 넘을 수 없으니, 이것이 군자가 끝을 이루는 길이다.
대상전
地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。
땅속에 산이 있는 것이 겸이다. 군자는 이를 본받아 많은 데서 덜어 적은 데 보태고, 사물의 형편을 헤아려 고르게 베푼다.
여섯 효
효사
謙謙君子,用涉大川,吉。
겸겸군자, 용섭대천, 길.
겸손하고 또 겸손한 군자다. 이를 써서 큰 내를 건너면 길하다.
소상전
謙謙君子,卑以自牧也。
겸손하고 또 겸손한 군자는 자신을 낮추어 스스로를 기른다.
효사
鳴謙,貞吉。
명겸, 정길.
겸손함이 밖으로 울려 드러난다. 바르게 하면 길하다.
소상전
鳴謙貞吉,中心得也。
겸손함이 울려 드러나고 바르게 하여 길한 것은 마음속에서부터 겸손을 얻었기 때문이다.
효사
勞謙君子,有終吉。
노겸군자, 유종길.
공로가 있으면서도 겸손한 군자는 끝을 이루어 길하다.
소상전
勞謙君子,萬民服也。
공로가 있으면서도 겸손한 군자에게는 온 백성이 따른다.
효사
无不利,撝謙。
무불리, 휘겸.
겸손을 발휘하면 이롭지 않은 것이 없다.
소상전
无不利撝謙;不違則也。
겸손을 발휘하면 이롭지 않은 것이 없는 것은 법칙을 어기지 않기 때문이다.
효사
不富,以其鄰,利用侵伐,无不利。
불부, 이기린, 이용침벌, 무불리.
부유하지 않아도 그 이웃과 함께한다. 침벌하는 데 쓰는 것이 이로우며, 이롭지 않은 것이 없다.
소상전
利用侵伐,征不服也。
침벌하는 데 쓰는 것이 이롭다는 것은 복종하지 않는 자를 치는 것이다.
효사
鳴謙,利用行師,征邑國。
명겸, 이용행사, 정읍국.
겸손함이 밖으로 울려 드러난다. 군대를 움직여 자기 고을과 나라를 치는 것이 이롭다.
소상전
鳴謙,志未得也。可用行師,征邑國也。
겸손함이 울려 드러나는 것은 뜻을 아직 이루지 못했기 때문이다. 군대를 움직여 자기 고을과 나라를 칠 수 있다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정약용은 겸손의 근거를 박괘와 복괘의 효가 옮겨진 구조에서 찾지만, 정이천과 주희는 복종하지 않는 상대에게는 위엄과 정벌도 함께 써야 한다는 점에서 같이 본다.
왕필
겸은 많은 데서 덜고 적은 데 보태어 사물의 균형을 이루는 도다. 왕필은 자리나 응이 불리해도 겸손을 주인으로 삼으면 흉·허물·후회·부끄러움을 면할 수 있다고 본다.
정이천
정이천은 겸을 덕이 있으면서도 그 덕에 머물지 않는 태도로 정의한다. 하늘·땅·귀신·사람의 네 질서가 모두 가득 참을 덜고 낮은 곳을 돕는다는 논증을 통해 겸손이 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하는 이유를 밝힌다. 그러나 겸손은 단순히 자신을 작게 만드는 행위가 아니다. 땅속에 산이 있듯 안의 덕은 높고 커야 하며, 많은 데서 덜어 적은 데 보태 사물의 형편에 맞게 고르게 하는 실천으로 이어져야 한다.
효에서는 겸손의 진정성·지속성·한계를 구분한다. 육이(둘째 자리의 음효)는 마음속에서 얻은 겸덕이 자연히 알려지고, 구삼(셋째 자리의 양효)은 큰 공로가 있어도 끝까지 자랑하지 않아야 길하다. 육사는 임금과 공신 사이의 두려운 자리에서 늘 겸손을 펼쳐야 한다. 그러나 육오와 상육에서는 지나치게 부드러운 겸손도 경계한다. 복종하지 않는 대상을 다스리거나 자기 영역을 바로잡을 때는 굳셈과 위엄이 필요하다고 본다.
주희
주희는 겸을 ‘가진 것이 있으면서도 그 자리에 머물지 않음’으로 정의하고, 안으로 간의 멈춤을 지키고 밖으로 곤의 순함을 행하는 구조로 풀이한다. 높은 산이 낮은 땅 아래에 있는 상처럼 먼저 자신을 굽힐 수 있으면 뒤에 펴져 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하고 끝마침을 얻는다고 점을 정리한다.
효에서는 점치는 이가 실제로 해당 덕을 지니는지를 반복해 조건으로 삼는다. 구삼(셋째 자리의 양효)은 유일한 양효(끊기지 않은 선으로 표시한 굳센 효)이자 위아래가 귀의하는 공로자이면서도 겸손해야 하고, 육사는 구삼 위에 있으므로 편안히 여기지 말고 겸손을 더 펼쳐야 한다. 육오와 상육의 정벌은 겸손과 무조건적 양보를 같게 보지 않는다. 다만 상육은 자질이 부드럽고 지위가 없어 자기 읍을 다스리는 범위를 넘지 못한다.
정약용
겸괘는 박괘의 높은 양을 낮추고 복괘의 낮은 양을 들어 올려 삼효에 두는 괘로 해석된다. 정약용은 이를 ‘가득 찬 것을 덜고 겸손한 것을 더하는’ 천지·귀신·인간의 공통 법칙으로 읽으며, 안으로는 간의 그침과 끝마침을 지키고 밖으로는 곤의 순함을 행하는 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)의 덕으로 풀이한다.
여섯 효는 자신을 낮추어 수양하고, 명성이 있어도 공을 차지하지 않으며, 수고와 공로가 있어도 자랑하지 않고, 겸손한 인재를 천거하며, 복종하지 않는 세력을 법에 따라 바로잡는 여러 국면을 보인다. 정약용의 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)·호체(괘 안의 겹친 효에서 다른 괘를 찾아 읽는 법)·도상 해석은 겸손을 단순한 처세가 아니라 지위·공로·정벌까지 바로 세우는 질서 원리로 확장한다.
현대적으로 읽기
겸괘(자신을 낮추고 공로와 책임을 고르게 나누는 상황)
겸손은 자신의 전문성과 공로를 부정하는 말투가 아니라, 그것을 독점적 권한으로 바꾸지 않는 태도에 가깝다. 성과를 낸 사람은 기여를 정확히 기록하되 다른 사람의 몫도 함께 드러내고, 더 많은 자원과 발언권이 자신에게 자동으로 집중되지 않도록 배분 기준을 세워야 한다.
‘裒多益寡’는 모든 차이를 기계적으로 같게 만들라는 말이 아니라 많고 적음을 헤아려 베풂을 고르게 하라는 원리다. 조직에서는 필요와 책임을 살핀 자원 배분으로 읽을 수 있다. 육오의 ‘이용침벌’과 상육의 ‘정읍국’은 겸손이 방임이 아님을 보여 준다 — 자신을 낮추는 사람도 자기 책임 범위 안의 잘못은 바로잡아야 한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
多者用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平也
處謙之下謙之謙者也能體謙謙其唯君子用涉大難物无害也
牧養也
鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉
處下體之極履得其位上下无陽以分其民衆陰所宗尊莫先焉居謙之世何可安尊上承下綏勞謙匪解是以吉也
處三之上而用謙焉則是自上下下之義也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故无不利指撝皆謙不違則也
居於尊位用謙與順故能不富而用其鄰也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也
最處於外不與内政故有名而已志功未得也處外而履謙順可以征邑國而巳
夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉
많은 자는 겸손을 써서 덜어 내고, 적은 자는 겸손을 써서 보태 준다. 사물에 따라 베풀어 고르게 함을 잃지 않는다.
겸의 맨 아래에 있으니 겸손함 가운데서도 겸손한 자다. 겸손을 몸으로 삼을 수 있으니, 오직 군자라야 이를 써서 큰 어려움을 건너도 사물이 해치지 못한다.
‘목’은 기른다는 뜻이다.
‘운다’는 것은 명성이 들린다는 뜻이다. 자리를 얻고 중에 있으니 겸손하면서 바르다.
하괘의 극점에 있으면서 제자리를 밟고 있다. 위아래에 백성을 나누어 가질 다른 양효가 없어 뭇 음이 받드는 바가 되니 존귀함이 이보다 앞설 수 없다. 겸손의 세상에 있으면서 어찌 존귀한 자리에 편안히 있을 수 있겠는가. 위를 받들고 아래를 편안하게 하며 수고로운 가운데 겸손하여 게으르지 않으므로 길하다.
구삼 위에 있으면서 겸손을 쓰니 위에 있는 자가 아래 사람에게 낮추는 뜻이다. 육오를 받들며 겸손을 쓰고 순응하니 위로 행하는 도다. 위를 받들고 아래에 낮추는 도를 다하므로 이롭지 않음이 없다. 지휘하는 모든 일에서 겸손하여 법칙을 어기지 않는다.
존위에 있으면서 겸손과 순응을 쓰므로 부유하지 않아도 이웃을 쓸 수 있다. 겸손하고 순응하면서 침범하는 자를 정벌하므로 정벌당하는 자는 모두 교만하고 거스르는 자다.
가장 바깥에 있어 안의 정사에 참여하지 않으므로 명성만 있을 뿐, 뜻한 공을 이루지는 못한다. 바깥에 있고 겸손과 순응을 밟으므로 자기 읍과 나라만 정벌할 수 있다.
길흉과 후회와 부끄러움은 움직임에서 생기고, 움직임이 일어나는 까닭은 이익에서 시작한다. 그러므로 음식 때문에 반드시 송사가 생기고, 송사가 생기면 반드시 무리가 일어난다. 아직까지 사람들이 싫어하는 곳에 있으면서 움직이는 자에게 해를 입은 일도 없고, 다투지 않는 자리에 있으면서 다투는 자에게 빼앗긴 일도 없다. 이 때문에 여섯 효에는 자리를 잃거나 응함이 없거나 강한 것에 올라탄 경우가 있어도 모두 흉함·허물·후회·부끄러움이 없다. 겸손을 주인으로 삼기 때문이다. 겸손하면 존귀해져 빛나고, 낮아져도 넘어설 수 없다는 말이 참으로 믿을 만하다.
겸은 많은 데서 덜고 적은 데 보태어 사물의 균형을 이루는 도다. 왕필은 자리나 응이 불리해도 겸손을 주인으로 삼으면 흉·허물·후회·부끄러움을 면할 수 있다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷎〈艮下坤上〉
謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之徳而處卑之下謙之義也
謙亨君子有終
謙有亨之道也有其徳而不居謂之謙人以謙㢲自處何徃而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎讓終身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有徳必伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
濟當為際此明謙而能亨之義天之道以其氣下際故能化育萬物其道光明下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交於天皆以卑降而亨也
天道虧盈而益謙
以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽是也
地道變盈而流謙
以地勢而言盈滿者傾變而反䧟卑下者流注而益增也
鬼神害盈而福謙
鬼神謂造化之跡盈滿者禍害之謙損者福祐之凡過而損不足而益者皆是也
人道惡盈而好謙
人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至徳故聖人詳言所以戒盈而勸謙也
謙尊而光卑而不可踰君子之終也
謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其徳實高不可加尚是不可踰也君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
地體卑下山之高大而在地中外卑下而内藴髙大之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇高也若言崇高藴於卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物平施君子觀謙之象山而在地下是高者下之卑者上之見抑高舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者增益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也
初六謙謙君子用涉大川吉
初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與也雖用渉險難亦无患害况居平易乎何所不吉也初處謙而以柔居下得无過於謙乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失也
象曰謙謙君子卑以自牧也
謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑
六二鳴謙貞吉
二以柔順居中是為謙徳積於中謙徳充積於中故發於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也
象曰鳴謙貞吉中心得也
二之謙徳由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉為之也
九三勞謙君子有終吉
三以陽剛之徳而居下體為衆隂所宗履得其位為下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙徳者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂高喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣况有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終有終則吉也九三以剛居正能終者也此爻之徳最盛故象辭特重
象曰勞謙君子萬民服也
能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也有勞而不自矜伐有功而不自以為徳是其徳𢎞厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言其令名者為善之故也
六四无不利撝謙
四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功徳為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙盖居多懼之地又在賢臣之上故也
象曰无不利撝謙不違則也
凡人之謙有所宜施不可過其宜也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙如是然後中於法則故曰不違則也謂得其宜也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威徳並著然後盡君道之宜而无所不利也葢五之謙柔當防於過故發此義
象曰利用侵伐征不服也
征其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也
上六鳴謙利用行師征邑國
六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居高未得遂其謙之志故至發於聲音又柔處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地非任天下之事然人之行己必須剛柔相濟上謙之極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國己之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也雖不當位謙既過極宜以剛武自治其私故云利用行師征邑國也
간(艮)이 아래에 있고 곤(坤)이 위에 있다.
겸괘는 「서괘전」에서 ‘크게 소유한 사람은 가득 차서는 안 되므로 겸으로 받았다’고 하였다. 소유가 이미 커졌다면 가득 참의 극한에 이르러서는 안 되고 반드시 겸손히 덜어야 한다. 그러므로 대유괘 다음에 겸괘가 놓였다. 괘는 곤이 위에 있고 간이 아래에 있어 땅속에 산이 있다. 땅의 몸체는 낮고 산은 높고 큰 사물인데 땅 아래에 있으니 겸의 상이다. 높고 큰 덕을 지니고 낮은 곳에 처하는 것이 겸의 뜻이다.
“겸은 형통한다. 군자는 끝마침이 있다.”
겸에는 형통할 도가 있다. 덕을 지니고도 그 덕에 머물지 않는 것을 겸이라 한다. 사람이 겸손과 공손으로 자신을 처신하면 어디를 간들 형통하지 않겠는가? ‘군자는 끝마침이 있다’는 것은 군자의 뜻이 겸손과 공손에 있으며 이치를 통달했기 때문이다. 군자는 하늘이 준 것을 즐기며 다투지 않고, 안이 충실하므로 물러나 양보하며 자랑하지 않고, 양보를 편안히 실천하여 평생 바꾸지 않는다. 스스로 낮추면 남들이 더욱 존중하고, 스스로 빛을 감추면 덕은 더욱 빛나 드러난다. 이것이 이른바 군자의 끝마침이다. 소인은 욕망이 있으면 반드시 다투고 덕이 있으면 반드시 자랑한다. 억지로 겸손을 흠모하게 하더라도 편안히 행하고 굳게 지키지 못하므로 끝마침이 있을 수 없다.
「단전」에서 말하였다. “겸은 형통한다. 하늘의 도는 아래로 사귀어 빛나고, 땅의 도는 낮으면서 위로 행한다.”
‘濟’는 마땅히 ‘際’로 써야 한다. 이는 겸손하면서 형통할 수 있는 뜻을 밝힌 것이다. 하늘의 도는 그 기운이 아래로 사귀므로 만물을 낳고 기를 수 있고 그 도가 빛난다. ‘아래로 사귄다’는 것은 아래와 교감한다는 뜻이다. 땅의 도는 낮은 곳에 있기 때문에 그 기운이 위로 올라가 하늘과 사귄다. 모두 낮추고 내려감으로써 형통한다.
“하늘의 도는 가득 찬 것을 덜고 겸손한 것을 더한다.”
하늘의 운행으로 말하면 가득 찬 것은 줄이고 겸손한 것은 더한다. 해와 달, 음과 양의 운행이 그러하다.
“땅의 도는 가득 찬 것을 변화시키고 겸손한 곳으로 흐른다.”
땅의 형세로 말하면 가득 찬 것은 기울어 변하고 도리어 꺼지며, 낮은 곳에는 물이 흘러들어 더해진다.
“귀신은 가득 찬 것을 해치고 겸손한 것을 복되게 한다.”
귀신은 조화가 이루어진 자취를 말한다. 가득 찬 것은 재앙으로 해치고 겸손히 덜어 낸 것은 복으로 돕는다. 지나친 것은 덜고 부족한 것은 보태는 일이 모두 이에 해당한다.
“사람의 도는 가득 찬 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다.”
사람의 정은 가득 참을 미워하고 겸손한 사람에게 기꺼이 함께한다. 겸은 사람의 지극한 덕이므로 성인이 자세히 말하여 가득 참을 경계하고 겸손을 권했다.
“겸은 존귀한 자리에 있으면 빛나고 낮은 자리에 있어도 넘어설 수 없으니 군자의 끝마침이다.”
겸은 자신을 낮추고 공손히 하는 것이지만 그 도는 존귀하고 크며 빛난다. 스스로 처신할 때는 비록 낮추고 굽히지만 그 덕은 실제로 높아서 더 높일 수 없으니 넘어설 수 없다는 뜻이다. 군자는 지극한 정성으로 겸손하여 늘 한결같고 바꾸지 않으므로 끝마침이 있다. 그래서 존귀하고 빛난다.
「상전」에서 말하였다. “땅속에 산이 있는 것이 겸이니, 군자는 이를 본받아 많은 데서 덜어 적은 데 보태고 사물의 형편을 헤아려 고르게 베푼다.”
땅의 몸체는 낮고 산은 높고 큰데 땅속에 있다. 밖으로 낮지만 안에 높고 큰 것을 품은 상이므로 겸이 된다. ‘산이 땅속에 있다’고 하지 않고 ‘땅속에 산이 있다’고 한 것은 낮은 가운데 높음을 품었음을 말한다. ‘높음이 낮은 가운데 품어져 있다’고 하면 문장의 이치가 순조롭지 않다. 모든 「상전」이 그러하니 문장을 살펴보면 알 수 있다. 군자는 겸의 상을 보고 많은 데서 덜어 적은 데 더하며 사물의 형편을 헤아려 고르게 베푼다. 산이 땅 아래에 있으니 높은 것을 낮추고 낮은 것을 높이는 모습에서 지나친 것을 억제하고 미치지 못한 것을 보태는 뜻을 본다. 이를 일에 베풀면 많은 데서 덜어 적은 데 보태고, 사물의 많고 적음을 헤아려 베풂을 고르게 하여 평평함을 얻게 한다.
“초육은 겸손하고 또 겸손한 군자다. 큰 내를 건너는 데 써도 길하다.”
초육은 부드럽고 순한 효로 겸의 때에 있으면서 또 한 괘의 맨 아래에 있다. 스스로를 낮추는 태도가 지극하니 겸손하고 또 겸손하다. 이와 같이 할 수 있는 사람이 군자다. 자신을 지극히 낮추면 많은 사람이 함께 돕는다. 비록 험난을 건너는 데 쓰더라도 걱정과 해로움이 없는데, 하물며 평탄하고 쉬운 곳에 있을 때이겠는가? 어디인들 길하지 않겠는가? 초가 겸의 때에 있으면서 부드러운 음으로 아래에 있으니 겸손이 지나친 잘못은 없겠는가? 부드러운 음이 아래에 있는 것은 본래 정상이다. 다만 겸손이 지극함을 볼 뿐 아직 그 잘못은 보이지 않으므로 ‘겸손하고 또 겸손하다’고 한다.
「상전」에서 말하였다. “겸손하고 또 겸손한 군자는 낮춤으로 자신을 기른다.”
겸손하고 또 겸손하다는 것은 겸손의 지극함이다. 군자가 겸손히 낮추는 도로 자신을 기른다는 뜻이다. ‘스스로 기른다’는 것은 스스로를 처신함이다. 《시경》에 ‘들에서 돌아오며 띠풀 싹을 주었다’고 하였다.
“육이는 겸손함이 울려 알려진다. 바르고 길하다.”
이는 부드럽고 순하면서 중도에 있다. 겸손한 덕이 마음속에 쌓인 사람이다. 겸손한 덕이 속에 가득 쌓였으므로 밖으로 드러나 말소리와 얼굴빛에 나타난다. 그래서 겸손함이 울려 알려진다고 하였다. 중도에 있으면서 바른 자리를 얻어 중정한 덕이 있으므로 바르고 길하다고 하였다. 무릇 ‘정길’에는 바르고 또 길하다는 뜻도 있고, 바름을 얻어야 길하다는 뜻도 있다. 육이의 바름과 길함은 본래부터 가지고 있는 것이다.
「상전」에서 말하였다. “겸손함이 울려 알려지고 바르고 길한 것은 마음속에서 얻었기 때문이다.”
육이의 겸손한 덕은 지극한 정성이 마음속에 쌓여 말소리로 나타난 것이다. 마음속에서 스스로 얻었으며 억지로 만든 것이 아니다.
“구삼은 공로가 있으면서 겸손한 군자다. 끝마침이 있어 길하다.”
삼은 굳센 양의 덕으로 아래 괘에 있으며 여러 음효가 높여 따른다. 제자리를 밟고 아래 괘의 위에 있으니 위로는 임금이 맡기고 아래로는 많은 사람이 따르는 사람이다. 공로가 있으면서 겸손한 덕을 지녔으므로 ‘수고하고도 겸손하다’고 하였다. 옛사람 가운데 이에 해당하는 이는 주공이다. 몸소 천하의 큰 책임을 맡아 위로 어리고 약한 임금을 받들면서 겸손하고 공손하게 스스로를 기르고, 두려워하듯 삼갔다. 공로가 있으면서 겸손한 사람이라 할 수 있다. 공로가 있으면서 겸손할 수 있더라도 군자가 이를 끝까지 행해야 길하다. 높은 것을 좋아하고 남보다 이기기를 즐기는 것은 사람의 떳떳한 정이다. 평소에도 겸손할 수 있는 사람이 본래 드문데, 하물며 존중받을 만한 공로가 있을 때이겠는가? 겸손이 선함을 알고 억지로 행하더라도 자기 공로를 자랑하고 믿는 마음을 잊지 못하면 오래 유지할 수 없어 끝마침을 얻지 못한다. 오직 군자만 겸손과 순함을 편안히 실천하여 평소의 행동으로 삼으므로 오래도록 바뀌지 않는다. 이것이 이른바 끝마침이며, 끝마침이 있으면 길하다. 구삼은 굳센 양으로 바른 자리에 있어 끝마칠 수 있다. 이 효의 덕이 가장 성대하므로 「상전」의 말도 특별히 무겁다.
「상전」에서 말하였다. “공로가 있으면서 겸손한 군자는 만민이 복종한다.”
공로가 있으면서 겸손할 수 있는 군자는 만민이 높여 복종한다. 「계사전」에 ‘수고해도 자랑하지 않고 공이 있어도 덕으로 여기지 않는 것은 두터움의 지극함이다. 자기 공로를 말하면서도 남에게 낮추는 사람이다. 덕을 말하면 성대하고 예를 말하면 공손하다. 겸손이란 공손함을 지극히 하여 자기 자리를 보존하는 것이다’라고 했다. 수고가 있어도 스스로 자랑하지 않고 공이 있어도 자기 덕으로 여기지 않으니 그 덕이 넓고 두터움의 지극함이다. 자기 공로를 말하더라도 스스로 겸손하여 남보다 아래에 둔다는 뜻이다. 덕으로 말하면 지극히 성대하고 자신을 처신하는 예로 말하면 지극히 공손하니 이것이 이른바 겸이다. 겸손이란 공손과 순함을 지극히 하여 자기 자리를 지키는 것이다. 그래서 높은 자리에 있어도 위태롭지 않고 가득 차도 넘치지 않아 끝까지 길할 수 있다. 군자가 겸을 실천하는 것은 본래 평소의 행실이지 자리를 보전하려고 일부러 하는 일이 아니다. 그런데도 자리를 보전한다고 말한 것은, 공손함을 지극히 할 수 있기 때문에 자리를 보전할 수 있다는 뜻으로 겸의 도가 이와 같음을 말했기 때문이다. ‘선을 행하면 좋은 명성이 있다’고 할 때 군자가 어찌 좋은 명성을 얻으려고 선을 행하겠는가? 좋은 명성을 말한 것은 그것이 선을 행한 결과이기 때문이다.
“육사는 겸손함을 펼치는 데 이롭지 않음이 없다.”
사는 위 괘에 있고 임금의 자리에 매우 가깝다. 육오의 임금도 겸손하고 부드럽게 처신하며, 구삼은 큰 공과 덕이 있어 위에서 맡기고 많은 사람이 높여 따른다. 자신은 그 위에 있으므로 공경하고 두려워하며 겸덕을 지닌 임금을 받들고, 몸을 낮추고 공손히 하여 공로가 있으면서 겸손한 신하에게 양보해야 한다. 움직이고 행하는 모든 일에서 겸손을 펼치는 것이 이롭다. ‘휘’는 베풀어 펼치는 상으로 사람이 손을 휘두르는 것과 같다. 움직이고 쉬며 나아가고 물러날 때 반드시 겸손을 펼쳐야 한다. 걱정할 일이 많은 자리에 있고 또 어진 신하 위에 있기 때문이다.
「상전」에서 말하였다. “겸손함을 펼치는 데 이롭지 않음이 없는 것은 법칙을 어기지 않는 것이다.”
사람이 겸손할 때도 마땅히 베풀 곳이 있으므로 그 마땅함을 지나쳐서는 안 된다. 육오가 때로 침벌을 써야 하는 경우가 그러하다. 오직 육사는 임금과 가까운 자리에 있으면서 공로 있는 신하 위에 있으므로 모든 행동에서 겸손을 베푸는 것이 이롭다. 이렇게 한 뒤에야 법칙에 맞으므로 ‘법칙을 어기지 않는다’고 하였다. 마땅함을 얻는다는 뜻이다.
“육오는 부유하지 않으면서 이웃과 함께한다. 침벌을 쓰는 것이 이롭고 이롭지 않음이 없다.”
부유한 사람에게 무리가 귀의하는 것은 오직 재물이 사람을 모을 수 있기 때문이다. 오는 임금의 존위에 있으면서 겸손하고 순한 태도로 아래 사람을 대하므로 사람들이 귀의한다. 그러므로 부유하지 않아도 이웃과 함께할 수 있다. 이웃은 가까운 사람이다. 부유하지 않아도 사람들의 친근함을 얻는다. 임금이 겸손과 순함을 지니면 천하 사람들이 마음으로 귀의한다. 그러나 임금의 도는 겸손과 부드러움만을 오로지 높여서는 안 된다. 반드시 위엄과 무력이 서로 보완해야 천하를 품어 복종하게 할 수 있다. 그러므로 침벌을 행하는 것이 이롭다. 위엄과 덕을 함께 드러낸 뒤에야 임금의 도에 마땅함을 다하여 이롭지 않은 일이 없다. 육오의 겸손과 부드러움이 지나칠 수 있으므로 이 뜻을 밝혔다.
「상전」에서 말하였다. “침벌을 쓰는 것이 이로운 것은 복종하지 않는 자를 정벌하는 것이다.”
문덕과 겸손·공손만으로 복종시킬 수 없는 자를 정벌한다. 문덕으로 복종시키지 못하는데 위엄과 무력을 쓰지 않는다면 무엇으로 천하를 평정하고 다스리겠는가? 이는 임금의 중도가 아니며 겸손이 지나친 것이다.
“상육은 겸손함이 울려 알려진다. 군사를 움직여 자기 읍국을 정벌하는 것이 이롭다.”
육은 부드러운 음으로 부드러운 자리에 있어 순함의 극에 있고, 또 겸괘의 끝에 있어 겸손의 극에 이르렀다. 겸손이 지극하면서 도리어 높은 자리에 있으므로 겸손하려는 뜻을 이루지 못해 마침내 말소리로 드러난다. 또 부드러운 음이 겸손의 극에 있으니 반드시 목소리와 얼굴빛에 나타나므로 ‘겸손함이 울려 알려진다’고 했다. 비록 지위가 없는 곳에 있어 천하의 일을 맡지는 않지만, 사람이 자신을 행할 때는 반드시 굳셈과 부드러움이 서로 보완되어야 한다. 상효는 겸손이 극에 이르러 지나치므로 도리어 허물이 된다. 따라서 굳센 무력으로 자기 읍국을 다스리는 것이 이롭다. ‘군사를 움직인다’는 것은 굳센 무력을 쓴다는 뜻이고, ‘읍국을 정벌한다’는 것은 자기의 사사로운 영역을 스스로 다스린다는 뜻이다.
「상전」에서 말하였다. “겸손함이 울려 알려지는 것은 뜻을 아직 이루지 못했기 때문이다. 군사를 움직여 자기 읍국을 정벌할 수 있다.”
겸손의 극에 있으면서 높은 곳에 있어 겸손하려는 뜻을 이루지 못했으므로 절박한 마음을 이기지 못해 목소리로 나타난다. 비록 합당한 지위에 있지는 않지만 겸손이 이미 지나치게 극에 이르렀으므로 굳센 무력으로 자기의 사사로운 영역을 다스려야 한다. 그래서 군사를 움직여 자기 읍국을 정벌하는 것이 이롭다고 하였다.
정이천은 겸을 덕이 있으면서도 그 덕에 머물지 않는 태도로 정의한다. 하늘·땅·귀신·사람의 네 질서가 모두 가득 참을 덜고 낮은 곳을 돕는다는 논증을 통해 겸손이 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하는 이유를 밝힌다. 그러나 겸손은 단순히 자신을 작게 만드는 행위가 아니다. 땅속에 산이 있듯 안의 덕은 높고 커야 하며, 많은 데서 덜어 적은 데 보태 사물의 형편에 맞게 고르게 하는 실천으로 이어져야 한다.
효에서는 겸손의 진정성·지속성·한계를 구분한다. 육이(둘째 자리의 음효)는 마음속에서 얻은 겸덕이 자연히 알려지고, 구삼(셋째 자리의 양효)은 큰 공로가 있어도 끝까지 자랑하지 않아야 길하다. 육사는 임금과 공신 사이의 두려운 자리에서 늘 겸손을 펼쳐야 한다. 그러나 육오와 상육에서는 지나치게 부드러운 겸손도 경계한다. 복종하지 않는 대상을 다스리거나 자기 영역을 바로잡을 때는 굳셈과 위엄이 필요하다고 본다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷎〈艮下坤上〉
謙亨君子有終〈謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也〉○彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行〈上時掌反○言謙之必亨〉天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈惡烏路反好呼報反○變謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也〉○象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈裒蒲侯反稱尺証反施始䜴反○以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損高増卑以趣於平亦謙之意也〉○初六謙謙君子用涉大川吉〈以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也〉象曰謙謙君子卑以自牧也○六二鳴謙貞吉〈柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此〉象曰鳴謙貞吉中心得也○九三勞謙君子有終吉〈卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣〉象曰勞謙君子萬民服也○六四无不利撝謙〈撝呼囘反與揮同○柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當𤼵揮其謙以示不敢自安之意也〉象曰无不利撝謙不違則也〈言不為過〉○六五不富以其鄰利用侵伐无不利〈以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德則如其占也〉象曰利用侵伐征不服也○上六鳴謙利用行師征邑國〈謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已〉象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也〈隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已〉
간(艮)이 아래에 있고 곤(坤)이 위에 있다.
“겸은 형통한다. 군자는 끝마침이 있다.” 겸은 가진 것이 있으면서도 그 자리에 머물지 않는다는 뜻이다. 안으로 멈추고 밖으로 순한 것이 겸의 뜻이다. 산은 지극히 높고 땅은 지극히 낮은데, 산이 굽혀 멈추어 땅 아래에 있으니 겸의 상이다. 점치는 이가 이와 같으면 형통하고 끝마침이 있다. ‘끝마침이 있다’는 것은 먼저 굽히고 뒤에 펴진다는 뜻이다.
「단전」에서 말하였다. “겸은 형통한다. 하늘의 도는 아래로 사귀어 빛나고, 땅의 도는 낮으면서 위로 행한다.” 上은 時와 掌의 반절이다. 겸손하면 반드시 형통함을 말한다.
“하늘의 도는 가득 찬 것을 덜고 겸손한 것을 더한다. 땅의 도는 가득 찬 것을 변화시키고 겸손한 곳으로 흐른다. 귀신은 가득 찬 것을 해치고 겸손한 것을 복되게 한다. 사람의 도는 가득 찬 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다. 겸은 존귀한 자리에 있으면 빛나고 낮은 자리에 있어도 넘어설 수 없으니 군자의 끝마침이다.” 惡는 烏와 路의 반절이고 好는 呼와 報의 반절이다. ‘변한다’는 것은 기울어 무너진다는 뜻이고, ‘흐른다’는 것은 모여 그곳으로 돌아간다는 뜻이다. 사람이 겸손할 수 있으면 존귀한 자리에 있는 사람은 그 덕이 더욱 빛나고 낮은 자리에 있는 사람도 남들이 넘어설 수 없다. 이것이 군자에게 끝마침이 있는 까닭이다.
「상전」에서 말하였다. “땅속에 산이 있는 것이 겸이니, 군자는 이를 본받아 많은 데서 덜어 적은 데 보태고 사물의 형편을 헤아려 고르게 베푼다.” 裒는 蒲와 侯의 반절이고, 稱은 尺과 證의 반절이며, 施는 始와 豉의 반절이다. 낮은 곳에 높음을 품고 있으니 겸의 상이다. 많은 데서 덜고 적은 데 보태는 것은 사물의 마땅함을 헤아려 그 베풂을 고르게 하는 방법이다. 높은 것을 덜어 낮은 것을 더하여 평평한 데로 나아가는 것도 겸의 뜻이다.
“초육은 겸손하고 또 겸손한 군자다. 큰 내를 건너는 데 써도 길하다.” 부드러운 음으로 아래에 있어 겸손이 지극하니 군자의 행실이다. 이러한 태도로 어려움을 건너면 어디를 간들 건너지 못하겠는가? 그러므로 점치는 이가 이와 같으면 내를 건너는 것이 이롭다.
「상전」에서 말하였다. “겸손하고 또 겸손한 군자는 낮춤으로 자신을 기른다.”
“육이는 겸손함이 울려 알려진다. 바르고 길하다.” 부드럽고 순하며 중정하여 겸손함으로 명성이 있으니 바르고 또 길하다. 그러므로 그 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “겸손함이 울려 알려지고 바르고 길한 것은 마음속에서 얻었기 때문이다.”
“구삼은 공로가 있으면서 겸손한 군자다. 끝마침이 있어 길하다.” 괘에서 양효는 하나뿐이고 아래 괘의 위에 있다. 굳세면서 바른 자리를 얻어 위아래가 모두 귀의한다. 공로가 있으면서도 겸손할 수 있는 것은 더욱 사람이 하기 어려운 일이다. 그러므로 끝마침이 있어 길하다. 점치는 이가 이와 같으면 그에 맞는 점을 얻는다.
「상전」에서 말하였다. “공로가 있으면서 겸손한 군자는 만민이 복종한다.”
“육사는 겸손함을 펼치는 데 이롭지 않음이 없다.” 撝는 呼와 回의 반절이며 揮와 같다. 부드러우면서 바른 자리를 얻고, 위에 있으면서도 아래에 낮출 수 있으므로 그 점은 이롭지 않음이 없다. 그러나 구삼 위에 있으므로 다시 겸손을 발휘하여 감히 스스로 편안히 여기지 않는 뜻을 보여야 한다고 경계했다.
「상전」에서 말하였다. “겸손함을 펼치는 데 이롭지 않음이 없는 것은 법칙을 어기지 않는 것이다.” 지나치게 하지 않는다는 말이다.
“육오는 부유하지 않으면서 이웃과 함께한다. 침벌을 쓰는 것이 이롭고 이롭지 않음이 없다.” 부드러운 음으로 존위에 있어 위에 있으면서도 겸손할 수 있는 사람이다. 그러므로 부유하지 않아도 이웃과 함께하는 상이 된다. 따르는 사람이 많다는 뜻이다. 아직 복종하지 않는 사람이 있다면 정벌하는 것이 이롭고 다른 일에서도 이롭지 않음이 없다. 사람이 이러한 덕을 지니면 그 점과 같다.
「상전」에서 말하였다. “침벌을 쓰는 것이 이로운 것은 복종하지 않는 자를 정벌하는 것이다.”
“상육은 겸손함이 울려 알려진다. 군사를 움직여 자기 읍국을 정벌하는 것이 이롭다.” 겸손이 극에 이르러 명성이 있고 사람들이 함께하므로 군사를 쓸 수 있다. 그러나 그 자질이 부드럽고 지위가 없으므로 자기의 읍국만 정벌할 수 있을 뿐이다.
「상전」에서 말하였다. “겸손함이 울려 알려지는 것은 뜻을 아직 이루지 못했기 때문이다. 군사를 움직여 자기 읍국을 정벌할 수 있다.” 부드러운 음으로 지위가 없어 재능과 힘이 부족하므로 뜻을 이루지 못하여 군사를 움직이는 데 이른다. 그러나 자기의 사사로운 읍을 다스리는 데 충분할 뿐이다.
주희는 겸을 ‘가진 것이 있으면서도 그 자리에 머물지 않음’으로 정의하고, 안으로 간의 멈춤을 지키고 밖으로 곤의 순함을 행하는 구조로 풀이한다. 높은 산이 낮은 땅 아래에 있는 상처럼 먼저 자신을 굽힐 수 있으면 뒤에 펴져 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하고 끝마침을 얻는다고 점을 정리한다.
효에서는 점치는 이가 실제로 해당 덕을 지니는지를 반복해 조건으로 삼는다. 구삼(셋째 자리의 양효)은 유일한 양효(끊기지 않은 선으로 표시한 굳센 효)이자 위아래가 귀의하는 공로자이면서도 겸손해야 하고, 육사는 구삼 위에 있으므로 편안히 여기지 말고 겸손을 더 펼쳐야 한다. 육오와 상육의 정벌은 겸손과 무조건적 양보를 같게 보지 않는다. 다만 상육은 자질이 부드럽고 지위가 없어 자기 읍을 다스리는 범위를 넘지 못한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
雜卦傳曰謙輕而豫怠也。〈謙豫自剝來。一陽直至下者爲輕。猶在上者爲怠。〉〇大傳曰謙。德之柄也。〈坤爲柄〉謙。尊而光。〈陽在陰中則有光〉謙以制禮。〈自卑也〉〇朱子曰謙者有而不居之義。止乎內而順乎外。謙之意也。〇鏞案卦自剝來。艮山下頹。〈上之三〉下於坤地。〈今上坤〉此君子謙卑下人之象也。故曰謙也。又自復來。震之君子。本自謙卑。〈剛在五陰下〉移而升之。〈一之三〉終不出位。〈止於內〉甘於在下。〈不升于上卦〉君子之謙也。謙者言也。〈字從言〉成言乎艮。〈說卦文〉所以爲謙也。
{〔卦象:䷎〕}謙亨。君子有終。
此謙之不變者也。剛自上來。〈剝之移〉离位光明。〈陽在陰中乃有光〉剛自下升。〈復之移〉震道前通。〈三五互〉其占亨也。〈此彖傳之義〉〇復之時。震之君子。有始而已。〈萬物始於震〉移之爲謙。〈一之三〉艮爲成終。〈萬物終於艮〉君子有終也。〈九三宜參看〉
彖曰謙亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。
剝之一陽。本居天位。〈五六爲天位〉降而下之。〈上之三〉中成坎川。〈有濟川之象〉天道下濟也。离明之位。〈一二三〉陽來有光。〈在陰中〉是光明也。復之一陽。本居地位。〈一二爲地位〉升而上之。〈一之三〉中成震道。〈震爲行〉地道上行也。驗之實理。太陽燭地。以煦萬物。此天道下濟也。〈离之象〉大地蒸氣。以長草木。此地道上行也。〈震之象〉〇剝之爲卦。一陽自亢據于上頭。天下之盈溢自滿。莫剝若也。復之爲卦。一陽戴陰。安于下位。〈卽以貴下賤〉天下之謙卑自降。莫復若也。天地神人。莫不忌盈而佑謙。故頹艮盈而抑之。〈上之三〉起震謙而揚之。〈一之三〉以成此卦。〈地山卦〉此虧剝而益復也。〈虧缺也〉變剝而流復也。〈流通也〉害剝而福復也。〈害傷也〉惡剝而好復也。〈好愛也〉福善禍淫之理。雖若悠悠而不明。滿招損謙受益。可謂顯矣。盈則必亡。謙則必尊。自上者人下之。自下者人上之。書云時日害喪。予及女偕亡。盈則必亡也。詩云湯降不遲。聖敬日躋。謙則必尊也。〈降下人也。不遲。猶言謙輕也。〉謙之時義。顧不大矣哉。〇鬼神者艮也。〈艮爲鬼〉人道者震也。〈人主操威福之權〉此亦取象於剝復也。〇謙之一陽。以內卦則在上。〈三爲下之上〉以葆离光。〈一二三〉此尊而光也。以重卦則在下。〈在下卦〉以成艮限。〈艮爲城〉此卑而不可踰也。〇艮則爲終。〈說卦文〉君子之終也。謙之爲德。君子之所終身行之。〈震爲行〉以成其德者也。〇案諸人亦以剝一陽爲天道。以復一陽爲地道。推移之有師承如此。
{〔卦象:䷣〕}初六。謙謙君子。用涉大川吉。〇象曰謙謙君子。卑以自牧也。
此謙之明夷也。明夷自小過來。〈四之一〉小過之時。震之君子。雖在上卦。〈雷山卦〉謙而在下。〈四爲上之下〉移之明夷。則震之君子。降于最卑之地。〈四之一〉不亦旣謙而又謙乎。此之謂謙謙君子。〇小過之時。大坎川也。〈二五夾〉坤朋隔水。〈中有梗〉不能相涉。移之明夷。〈一之四〉則一民涉川。〈一之四〉遂得震道。〈三五互〉而坤朋畢濟。〈上今坤〉未有遺者。用涉大川也。泰之明夷曰用馮河。不遐遺。亦此義也。〇牧者養也。養牛之謂牧。故養人者亦謂之牧也。〈書所云岳牧〉小過之時。震之君子。本居四位。〈一陽爲卦主〉四者侯牧之位也。〈杜預云〉可以牧民。〈坤爲養〉移之明夷。則辭尊居卑。〈四之一〉离以自修。〈下今离〉是君子卑以自牧也。遂以离牛上當坤養。〈上今坤〉養牛曰牧也。
{〔卦象:䷭〕}六二。鳴謙。貞吉。〇象曰鳴謙貞吉。中心得也。
此謙之升也。升自小過來。〈四之二〉小過之時。君子在上。〈震在上〉震以鳴之。〈見說卦〉移之爲升。則降而自卑。〈四之二〉遂成巽讓。〈下今巽〉是鳴謙也。君子在位。名聲旣達。謙而不居者。當是占也。〇本以大坎。〈小過之兼畫〉今又坎貞〈初四夾〉幹事。吉也。〈正事謂之貞〉〇中心得者。离心之中。〈一二三〉得一陽也。
{〔卦象:䷎〕}九三。勞謙。君子有終。吉。〇象曰勞謙君子。萬民服也。
此謙之坤也。通卦爲坎。〈五陰夾一陽〉坎爲勞卦。〈說卦文〉勞之至也。自復而移。〈一之三〉不以震鳴。〈不自伐〉自剝而移。〈上之三〉辭尊居卑。〈下於民〉勞而能謙也。三爲卦主。故取其本象。〇艮爲物終。〈萬物終乎艮〉三爲卦終。〈下卦終乎三〉復之君子。有始而有終也。〈震爲始〉彖旣言之。此又言之者。三爲卦主也。〈與震初九同〉〇坤民得主。罔有內外。坎以歸之。〈坎者萬物之所歸。〉萬民服也。曷然哉。勞而能謙。民所服也。〇坤之謙宜參看。
孔子曰勞而不伐。〈不以震自嗚〉有功而不德。〈有互坎而非正坎。〉厚之至也。〈地山皆厚土〉語以其功下人者也。〈以人主而下坤民。〉德言盛禮言恭。〈皆謙德〉謙也者。致恭以存其位者也。〈以陽居三。得其位。〉〇案德者直心也。故坎則爲悳。〈易例也〉此卦非正坎。故謂之不德。
{〔卦象:䷽〕}六四。无不利。撝謙。〇象曰无不利撝謙。不違則也。
此謙之小過也。小過者。頤之交易也。〈山雷爲雷山〉頤之時。小人在上。〈頤上艮〉驕之至也。〈如剝之上艮〉君子在下。〈頤下震〉謙之至也。〈如復之下震〉交之爲小過。〈交易之〉則驕者抑之降而在下。〈下今艮〉謙者擧之升而在上。〈上今震〉此之謂撝謙也。〈謙者升擧之〉撝者。擧也振也。艮手之所爲也。〈下本艮〉卦自復剝來。本有抑驕撝謙之義。〈彖傳已言之〉故於此又發之。〇小過之互。上成兌利。〈三五互〉下接巽利。〈二四互〉無不利也。〇則者法也。小過者大坎也。〈兼畫三〉坎爲法律。〈荀九家〉不違則也。擧君子抑小人。國之法也。〈坤爲國〉〇案九家易云撝猶擧也。〈與揮同〉焦竑云撝分裂也。〈又音灰〉鄭玄云撝音宣。〈息緣切〉程子曰撝施布之象。〈如人手之撝〉朱子曰撝。發揮也。〈言發揚其謙〉今以九家爲正。〇豐初九宜參看。〈彼亦以交易〉
{〔卦象:䷎〕}六五。不富以其鄰。利用侵伐。无不利。〇象曰利用侵伐。征不服也。
此謙之蹇也。謙之兩互。其卦爲解〈下水而上雷〉〔卦象:䷧〕。解五之動。又成困卦〔卦象:䷮〕。〈上今兌〉困自否來。〈上之二〉否之時。北國富實。〈否上乾〉南國耗虛。〈否下坤〉移之爲困。則坤得一陽。〈上之二〉以實其中。〈困下坎〉乾失一陽。逢此毁折。〈上今兌〉此北國之貧。以其南鄰也。先王之義。鄰國相交。救災恤患。毋遏其貨。不閉其糶。〈見左傳〉此所以不富以鄰也。小畜九五。泰之六四。宜參看。〈彼亦以兩互取象。〉〇困自否來。〈上之二〉北國之剛。征彼南國。〈上之二〉正其坤民。〈下本坤〉坎以歸之。〈困下坎〉利用侵伐也。上兌互巽。〈三五巽〉無不利也。〈兌爲利。巽爲利市。〉〇否之時。疆域有限。〈否互艮〉不相服矣。剛旣南征。〈上之二〉坎乃歸伏。〈下今坎〉征不服也。五在上卦。故以北爲我。〇案春秋之例。凡潛師掠境曰侵。聲罪致討曰伐。〈鳴鼓以聲罪〉困有坎伏。可用侵也。〈掠坤境〉亦坎爲律。可用伐也。〈聲坎罪〉〇男學稼云蹇自觀來。〈上之三〉亦有自北征南之象。
{〔卦象:䷳〕}上六。鳴謙。利用行師。征邑國。〇象曰鳴謙。志未得也。可用行師。征邑國也。
此謙之艮也。艮自小過來。〈四之上〉小過之卦。本取倒象。〈無反對故取倒象〉艮倒則震也〔卦象:䷲〕。陽乃卑降。〈小過三之一〉遂成震鳴。〈上下震〉是鳴謙也。〇震自臨來。〈仍取倒艮象〉剛往爲帥。〈二之四爲震〉以伐坤國。〈臨上坤〉正其坎罪。〈上互坎〉民用歸服。〈坎爲歸〉利用行師。〈震爲行〉征邑國也。〇志者小過之坎志也。〈三四剛〉坎之一剛亡而在外。〈四之上〉志未得也。〇案震則爲鳴。〈說卦文〉不取倒象。無以鳴也。〈艮不鳴〉降則爲謙。〈見本彖〉不取倒象。無所謙也。〈艮不降〉師忌輿尸。〈見師卦〉不取倒象。不利行師也。〈重艮有輿尸之象〉其取倒象審矣。上爻也故上卦爲我。而仍取倒象。〇易例凡自我伐彼者。曰征曰伐。而不言邑國。此云邑國者。明自外而伐內也。齊小白之伐齊。〈自莒入〉晉重耳之伐晉。〈自秦入〉當此占也。〈朱子亦曰征己之邑國。〉
「잡괘전」에서 말하였다. ‘겸(謙)은 가볍고 예(豫)는 게으르다.’ 〈겸괘와 예괘는 박괘로부터 왔다. 하나의 양이 곧장 아래에 이르는 것이 ‘가벼움’이고, 여전히 위에 머무는 것이 ‘게으름’이다.〉 《대전》에서 말하였다. ‘겸은 덕의 자루이다.’ 〈곤은 자루가 된다.〉 ‘겸은 존귀하면서도 빛난다.’ 〈양이 음 가운데 있으면 빛이 난다.〉 ‘겸으로써 예를 절제한다.’ 〈스스로를 낮추는 것이다.〉 주자는 말하였다. ‘겸이란 가지고 있으면서도 차지하여 머물지 않는 뜻이다. 안에서는 그치고 밖에서는 순하니, 이것이 겸의 뜻이다.’ 정약용이 살피건대, 이 괘는 박괘로부터 왔다. 간산이 아래로 무너져 〈상효가 삼효로 옮겨〉 곤지보다 낮아졌으니 〈이제 상괘가 곤이다〉, 이는 군자가 겸손하고 자신을 낮추어 남보다 아래에 있는 상이다. 그러므로 겸이라 하였다. 또 복괘로부터 왔다. 진괘의 군자는 본래 겸손하여 낮은 데 있었는데 〈강효가 다섯 음효 아래에 있다〉, 옮겨 위로 올라갔어도 〈초효가 삼효로 옮겼다〉 끝내 자기 자리를 벗어나지 않고 〈안에서 그친다〉 아래에 있기를 달게 여긴다. 〈상괘로 올라가지 않는다.〉 이것이 군자의 겸이다. 겸(謙)은 말한다는 뜻이다. 〈글자가 言을 따른다.〉 말이 간에서 이루어지니 〈「설괘전」의 글이다〉, 이 때문에 겸이 된다.
〔괘상:䷎〕 겸괘는 형통하다. 군자는 끝마침이 있다.
이는 겸괘가 변하지 않은 경우이다. 강효가 위로부터 내려오면 〈박괘에서 옮겨 온 것이다〉 리(離)의 자리가 밝아지고 〈양이 음 가운데 있어야 빛이 난다〉, 강효가 아래로부터 올라오면 〈복괘에서 옮겨 온 것이다〉 진의 길이 앞에서 통한다. 〈삼효부터 오효까지의 호괘이다.〉 그러므로 그 점은 형통하다. 〈이는 〈단전〉의 뜻이다.〉 복괘의 때에는 진괘의 군자에게 시작만 있을 뿐이다. 〈만물이 진에서 시작한다.〉 그것을 옮겨 겸괘가 되면 〈초효가 삼효로 옮긴다〉 간은 끝을 이룸이 되므로 〈만물이 간에서 끝난다〉 군자에게 끝마침이 있다. 〈구삼의 뜻과 마땅히 함께 살펴보아야 한다.〉
〈단전〉에서 말하였다. ‘겸은 형통하다. 하늘의 도는 아래로 건너 주어 빛나고 밝으며, 땅의 도는 낮지만 위로 행한다. 하늘의 도는 가득 찬 것을 덜고 겸손한 것을 더해 주며, 땅의 도는 가득 찬 것을 바꾸고 겸손한 데로 흘러가며, 귀신은 가득 찬 것을 해치고 겸손한 것을 복되게 하며, 사람의 도는 가득 찬 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다. 겸손한 이는 존귀하여 빛나고, 낮으면서도 넘을 수 없으니, 이것이 군자의 끝마침이다.’
박괘의 한 양효는 본래 하늘의 자리에 있다가 〈오효와 상효는 하늘의 자리이다〉 내려와 아래로 옮겨 〈상효가 삼효로 옮긴다〉 가운데에서 감의 내를 이룬다. 〈물을 건너는 상이 있다.〉 이것이 ‘하늘의 도가 아래로 건너 준다’는 것이다. 리(離)의 밝은 자리에 〈초효·이효·삼효〉 양이 와서 빛이 생기니, 이것이 ‘빛나고 밝다’는 것이다. 복괘의 한 양효는 본래 땅의 자리에 있다가 〈초효와 이효는 땅의 자리이다〉 올라가 위로 옮겨 〈초효가 삼효로 옮긴다〉 가운데에서 진의 길을 이룬다. 〈진은 행함이다.〉 이것이 ‘땅의 도가 위로 행한다’는 것이다. 실제 이치로 징험해 보면, 태양이 땅을 비추어 만물을 따뜻하게 하는 것이 하늘의 도가 아래로 건너 주는 일이고 〈리괘의 상이다〉, 대지가 기운을 쪄 올려 초목을 자라게 하는 것이 땅의 도가 위로 행하는 일이다. 〈진의 상이다.〉 박괘는 하나의 양이 스스로 지나치게 높아 꼭대기를 차지하고 있으니, 천하에서 가득 차 넘치고 스스로 만족하는 것으로 박괘만 한 것이 없다. 복괘는 하나의 양이 음을 떠받치며 아랫자리에 편안히 있으니 〈곧 귀한 이가 천한 이보다 아래에 있는 것이다〉, 천하에서 겸손하고 자신을 낮추는 것으로 복괘만 한 것이 없다. 하늘·땅·귀신·사람은 가득 참을 꺼리고 겸손함을 돕지 않는 것이 없다. 그러므로 가득 찬 간을 무너뜨려 억누르고 〈상효가 삼효로 옮긴다〉 겸손한 진을 일으켜 들어 올려 〈초효가 삼효로 옮긴다〉 이 괘, 곧 지산겸괘를 이룬다. 이것이 박을 덜어 복을 더하는 것이고 〈虧는 덜고 모자라게 함이다〉, 박을 바꾸어 복으로 흐르게 하는 것이고 〈流는 통하게 함이다〉, 박을 해쳐 복을 복되게 하는 것이며 〈害는 상하게 함이다〉, 박을 미워하고 복을 좋아하는 것이다. 〈好는 사랑함이다.〉 착한 이에게 복을 주고 지나친 이에게 재앙을 내리는 이치가 비록 아득하고 분명하지 않은 듯하나, 가득 차면 손해를 부르고 겸손하면 이익을 받는다는 사실은 드러났다고 할 만하다. 가득 차면 반드시 망하고, 겸손하면 반드시 높아진다. 스스로 위에 서는 사람은 남들이 그를 낮추고, 스스로 아래에 처하는 사람은 남들이 그를 높인다. 《서경》에서 ‘이 해 같은 해가 언제 없어질까? 나와 너 함께 없어지리라’고 하였으니, 가득 차면 반드시 망한다는 말이다. 《시경》에서 ‘탕왕은 자신을 낮추기를 더디 하지 않았고, 성스러운 공경은 날로 높아졌다’고 하였으니, 겸손하면 반드시 존귀해진다는 말이다. 〈降은 남보다 자신을 낮추는 것이다. ‘더디 하지 않았다’는 말은 ‘겸은 가볍다’는 말과 같다.〉 겸괘가 때에 따라 드러내는 뜻이 어찌 크지 않겠는가. 귀신은 간이다. 〈간은 귀신이 된다.〉 사람의 도는 진이다. 〈임금은 위엄과 복을 내리는 권한을 잡는다.〉 이 또한 박괘와 복괘에서 상을 취한 것이다. 겸괘의 한 양은 내괘로 보면 위에 있어 〈삼효는 하괘의 위이다〉 리괘의 빛을 보존하니 〈초효·이효·삼효〉 이것이 ‘존귀하여 빛난다’는 것이다. 중괘 전체로 보면 아래에 있어 〈하괘에 있다〉 간의 경계를 이루니 〈간은 성곽이 된다〉 이것이 ‘낮으면서도 넘을 수 없다’는 것이다. 간은 끝마침이 되고 〈「설괘전」의 글이다〉, 그것이 군자의 끝마침이다. 겸이라는 덕은 군자가 종신토록 실행하여 〈진은 행함이 된다〉 그 덕을 이루는 것이다. 정약용이 살피건대, 여러 학자도 박괘의 한 양을 하늘의 도로, 복괘의 한 양을 땅의 도로 보았다. 괘효가 옮겨 간다는 설에 이처럼 전승의 계통이 있다.
〔괘상:䷣〕 초육은 겸손하고 또 겸손한 군자이니, 큰 내를 건너는 데 쓰면 길하다. 〈상전〉에서 말하였다. ‘겸손하고 또 겸손한 군자는 자신을 낮춤으로써 스스로를 기른다.’
이는 겸괘가 명이괘로 변한 경우이다. 명이괘는 소과괘로부터 왔다. 〈사효가 초효로 옮긴다.〉 소과괘의 때에 진괘의 군자는 비록 상괘에 있지만 〈뇌산소과괘이다〉 겸손하여 아래에 있다. 〈사효는 상괘의 아래이다.〉 옮겨 명이괘가 되면 진괘의 군자가 가장 낮은 땅으로 내려가니 〈사효가 초효로 옮긴다〉, 이미 겸손하면서 또 겸손한 것이 아니겠는가. 이를 ‘겸손하고 또 겸손한 군자’라 한다. 소과괘의 때에는 전체가 큰 감괘이므로 〈이효와 오효가 양쪽에서 끼고 있다〉 곤의 무리가 물을 사이에 두고 〈가운데 막힘이 있다〉 서로 건너지 못한다. 옮겨 명이괘가 되면 〈초효가 사효로 옮긴다〉 한 백성이 내를 건너 〈초효가 사효로 옮긴다〉 마침내 진의 길을 얻고 〈삼효부터 오효까지의 호괘이다〉 곤의 무리가 모두 건너가 〈이제 상괘가 곤이다〉 남겨진 자가 없다. 이것이 ‘큰 내를 건너는 데 쓴다’는 것이다. 태괘가 명이괘로 변하는 데서 ‘맨몸으로 강을 건너되 멀리 남겨진 이가 없다’고 한 것도 이 뜻이다. ‘목(牧)’은 기른다는 뜻이다. 소를 기르는 것을 목이라 하므로 사람을 기르는 자도 목이라 한다. 〈《서경》에서 말한 악목(岳牧)이 그것이다.〉 소과괘의 때에 진괘의 군자는 본래 사효의 자리에 있었다. 〈한 양효가 괘의 주인이다.〉 사효는 제후와 목민관의 자리이니 〈두예가 말하였다〉 백성을 기를 수 있다. 〈곤은 기름이 된다.〉 명이괘로 옮기면 높은 자리를 사양하고 낮은 데 거처하며 〈사효가 초효로 옮긴다〉 리(離)의 밝음으로 스스로를 닦는다. 〈이제 하괘가 리괘이다.〉 이것이 군자가 자신을 낮춤으로써 스스로를 기른다는 것이다. 마침내 리괘의 소가 위의 곤의 기름에 해당하니 〈이제 상괘가 곤이다〉 소를 기르는 것을 목이라 한다.
〔괘상:䷭〕 육이는 겸손함이 울려 알려진다. 일을 바르게 하면 길하다. 〈상전〉에서 말하였다. ‘겸손함이 울려 알려지고 일을 바르게 하면 길한 것은 마음 한가운데에서 얻었기 때문이다.’
이는 겸괘가 승괘로 변한 경우이다. 승괘는 소과괘로부터 왔다. 〈사효가 이효로 옮긴다.〉 소과괘의 때에는 군자가 위에 있어 〈진이 위에 있다〉 진으로 울려 알린다. 〈「설괘전」에 보인다.〉 옮겨 승괘가 되면 내려가 스스로 낮추고 〈사효가 이효로 옮긴다〉 마침내 손괘의 공손함을 이룬다. 〈이제 하괘가 손이다.〉 이것이 ‘겸손함이 울려 알려진다’는 것이다. 군자가 지위에 있어 명성이 이미 드러났으면서도 겸손하여 그 공에 머물지 않는다면 이 점에 해당한다. 본래 전체가 큰 감괘였는데 〈소과괘의 겹쳐 그린 상이다〉 이제 다시 감의 올바름을 이루어 〈초효와 사효가 양쪽에서 끼고 있다〉 일을 주관하니 길하다. 〈바른 일을 정(貞)이라 한다.〉 ‘마음 한가운데에서 얻었다’는 것은 리(離)의 심장 한가운데에 〈초효·이효·삼효〉 하나의 양을 얻었다는 뜻이다.
〔괘상:䷎〕 구삼은 수고하면서도 겸손하다. 군자는 끝마침이 있으니 길하다. 〈상전〉에서 말하였다. ‘수고하면서도 겸손한 군자에게 모든 백성이 복종한다.’
이는 겸괘가 곤괘로 변한 경우이다. 괘 전체가 감괘의 상이니 〈다섯 음이 한 양을 양쪽에서 끼고 있다〉 감은 수고하는 괘이다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 수고가 지극하다. 복괘에서 옮겨 와서 〈초효가 삼효로 옮긴다〉 진의 울림으로 자신을 드러내지 않고 〈스스로 공을 자랑하지 않는다〉, 박괘에서 옮겨 와서 〈상효가 삼효로 옮긴다〉 존귀함을 사양하고 낮은 곳에 거처한다. 〈백성보다 아래로 내려간다.〉 수고하면서도 겸손한 것이다. 삼효는 괘의 주인이므로 그 본래의 상을 취하였다. 간은 만물이 끝나는 것이고 〈만물이 간에서 끝난다〉 삼효는 하괘가 끝나는 자리이다. 복괘의 군자는 시작이 있으면서 끝마침도 있다. 〈진은 시작이 된다.〉 〈단전〉에서 이미 말했는데 여기에서 다시 말한 것은 삼효가 괘의 주인이기 때문이다. 〈진괘 초구의 경우와 같다.〉 곤의 백성이 주인을 얻자 안과 밖을 가릴 것 없이 감을 따라 그에게 돌아간다. 〈감은 만물이 돌아가는 곳이다.〉 이것이 ‘모든 백성이 복종한다’는 것이다. 어째서 그러한가. 수고하면서도 겸손하기 때문에 백성이 복종하는 것이다. 곤괘가 겸괘로 변하는 경우와 마땅히 함께 살펴보아야 한다.
공자는 말하였다. ‘수고하고도 자랑하지 않으며 〈진의 울림으로 스스로를 드러내지 않는다〉 공이 있어도 자기 덕으로 여기지 않으니 〈호괘로 감이 있으나 정식 감괘는 아니다〉 후덕함이 지극하다. 〈땅과 산은 모두 두터운 흙이다.〉 이는 자기 공적을 말하면서 남보다 자신을 낮추는 자를 두고 한 말이다. 〈사람의 주인이면서도 곤의 백성 아래로 내려간다.〉 덕을 말하면 성대하고 예를 말하면 공손하다. 〈모두 겸의 덕이다.〉 겸이란 공손함을 극진히 하여 자기 지위를 보존하는 것이다.’ 〈양으로 삼효에 거하여 제자리를 얻었다.〉 정약용이 살피건대, 덕(德)은 곧은 마음이다. 그러므로 감이면 덕(悳)이 된다. 〈《역》의 법례이다.〉 이 괘는 정식 감괘가 아니므로 ‘자기 덕으로 여기지 않는다[不德]’고 하였다.
〔괘상:䷽〕 육사는 이롭지 않음이 없다. 겸손한 이를 들어 올린다. 〈상전〉에서 말하였다. ‘이롭지 않음이 없이 겸손한 이를 들어 올리는 것은 법칙을 어기지 않기 때문이다.’
이는 겸괘가 소과괘로 변한 경우이다. 소과괘는 이괘를 맞바꾼 것이다. 〈산뢰이괘가 뇌산소과괘로 된다.〉 이괘의 때에는 소인이 위에 있으니 〈이괘의 상괘가 간이다〉 교만함이 지극하다. 〈박괘 상괘의 간과 같다.〉 군자는 아래에 있으니 〈이괘의 하괘가 진이다〉 겸손함이 지극하다. 〈복괘 하괘의 진과 같다.〉 두 괘를 맞바꾸어 소과괘를 이루면 교만한 자를 억눌러 아래로 내리고 〈이제 하괘가 간이다〉 겸손한 자를 천거하여 위로 올린다. 〈이제 상괘가 진이다.〉 이를 ‘겸손한 이를 들어 올린다’고 한다. 〈겸손한 자를 위로 들어 올린다.〉 휘(撝)는 들어 올리고 떨쳐 일으킨다는 뜻이며, 간의 손이 하는 일이다. 〈하괘가 본래 간이다.〉 이 괘는 복괘와 박괘로부터 와서 본래 교만한 이를 억누르고 겸손한 이를 들어 올린다는 뜻이 있다. 〈〈단전〉에서 이미 말하였다.〉 그러므로 여기에서 다시 그 뜻을 밝혔다. 소과괘의 호괘는 위에서 태의 이로움을 이루고 〈삼효부터 오효까지의 호괘이다〉 아래에서 손의 이로움과 접하니 〈이효부터 사효까지의 호괘이다〉 이롭지 않음이 없다. 칙(則)은 법이다. 소과괘는 큰 감괘이고 〈세 효를 겹쳐 그린 상이다〉 감은 법률이 되므로 〈순상의 《구가역》이다〉 법칙을 어기지 않는다. 군자를 천거하고 소인을 억누르는 것은 나라의 법이다. 〈곤은 나라가 된다.〉 정약용이 살피건대, 《구가역》에서 ‘휘는 거(擧)와 같다’고 하였다. 〈揮와도 같다.〉 초횡은 ‘휘는 나누어 갈라놓는 것이다’라고 하였고 〈또 음은 회이다〉, 정현은 ‘휘의 음은 선이다’라고 하였으며 〈식연의 반절이다〉, 정자는 ‘휘는 펼쳐 베푸는 상이다’라고 하였고 〈사람이 손으로 휘두르는 것과 같다〉, 주자는 ‘휘는 발휘함이다’라고 하였다. 〈그 겸손함을 드러내어 넓힌다는 말이다.〉 이제는 《구가역》의 설을 옳다고 본다. 풍괘 초구와 마땅히 함께 살펴보아야 한다. 〈그 효 역시 두 괘를 맞바꾼 것으로 풀이한다.〉
〔괘상:䷎〕 육오는 부유하지 않으면서도 이웃과 함께한다. 침략하고 정벌하는 데 쓰면 이로우며, 이롭지 않음이 없다. 〈상전〉에서 말하였다. ‘침략하고 정벌하는 데 쓰면 이로운 것은 복종하지 않는 자를 정벌하기 때문이다.’
이는 겸괘가 건괘로 변한 경우이다. 겸괘의 두 호괘를 합하면 해괘가 된다. 〈아래에 물이 있고 위에 우레가 있다.〉〔괘상:䷧〕 해괘의 오효가 움직이면 다시 곤괘〔괘상:䷮〕가 된다. 〈이제 상괘가 태이다.〉 곤괘는 비괘로부터 왔다. 〈상효가 이효로 옮긴다.〉 비괘의 때에는 북쪽 나라가 부유하고 충실하며 〈비괘의 상괘가 건이다〉 남쪽 나라는 소모되어 비어 있다. 〈비괘의 하괘가 곤이다.〉 옮겨 곤괘가 되면 곤이 한 양을 얻어 〈상효가 이효로 옮긴다〉 그 가운데를 채우고 〈곤괘의 하괘가 감이다〉, 건은 한 양을 잃어 이러한 훼손과 꺾임을 만난다. 〈이제 상괘가 태이다.〉 이는 북쪽 나라가 그 남쪽 이웃 때문에 가난해진 것이다. 선왕의 의리에 따르면 이웃 나라끼리 교제할 때 재난을 구제하고 환난을 돌보며, 그 물화를 가로막지 않고 곡식 내다 파는 길을 닫지 않았다. 〈《좌전》에 보인다.〉 이것이 ‘부유하지 않으면서도 이웃과 함께한다’는 까닭이다. 소축괘 구오와 태괘 육사는 마땅히 함께 살펴보아야 한다. 〈그 효들 역시 두 호괘에서 상을 취하였다.〉 곤괘는 비괘로부터 왔다. 〈상효가 이효로 옮긴다.〉 북쪽 나라의 강한 자가 저 남쪽 나라를 정벌하여 〈상효가 이효로 옮긴다〉 그 곤의 백성을 바로잡고 〈하괘가 본래 곤이다〉 감으로 그들을 돌아오게 한다. 〈곤괘의 하괘가 감이다.〉 이것이 ‘침략하고 정벌하는 데 쓰면 이롭다’는 것이다. 위에는 태가 있고 호괘로 손이 있으니 〈삼효부터 오효까지가 손이다〉 이롭지 않음이 없다. 〈태는 이로움이고 손은 시장의 이익이 된다.〉 비괘의 때에는 강역에 경계가 있어 〈비괘의 호괘가 간이다〉 서로 복종하지 않는다. 강한 자가 이미 남쪽을 정벌하자 〈상효가 이효로 옮긴다〉 감이 마침내 돌아와 복종하니 〈이제 하괘가 감이다〉 이것이 ‘복종하지 않는 자를 정벌한다’는 것이다. 오효는 상괘에 있으므로 북쪽을 나로 삼았다. 정약용이 살피건대, 《춘추》의 법례에서 군대를 몰래 움직여 국경을 노략질하는 것을 침(侵)이라 하고, 죄를 성토하여 토벌하는 것을 벌(伐)이라 한다. 〈북을 울려 그 죄를 성토한다.〉 곤괘에는 감의 엎드림이 있으므로 침략할 수 있고 〈곤의 경계를 노략질한다〉, 또한 감은 법률이 되므로 정벌할 수 있다. 〈감의 죄를 성토한다.〉 아들 정학연이 말하였다. ‘건괘는 관괘로부터 왔다. 〈상효가 삼효로 옮긴다.〉 이 또한 북쪽에서 남쪽을 정벌하는 상이 있다.’
〔괘상:䷳〕 상육은 겸손함이 울려 알려진다. 군대를 움직여 읍국을 정벌하는 데 쓰면 이롭다. 〈상전〉에서 말하였다. ‘겸손함이 울려 알려지는 것은 뜻을 아직 얻지 못했기 때문이다. 군대를 움직여 읍국을 정벌하는 데 쓸 수 있다.’
이는 겸괘가 간괘로 변한 경우이다. 간괘는 소과괘로부터 왔다. 〈사효가 상효로 옮긴다.〉 소과괘는 본래 거꾸로 본 상을 취한다. 〈서로 뒤집은 짝괘가 없기 때문에 도상(倒象)을 취한다.〉 간괘를 거꾸로 하면 진괘이다〔괘상:䷲〕. 양이 이에 자신을 낮추어 내려가 〈소과괘의 삼효가 초효로 옮긴다〉 마침내 진의 울림을 이루니 〈상하가 모두 진이다〉, 이것이 ‘겸손함이 울려 알려진다’는 것이다. 진괘는 임괘로부터 왔다. 〈계속해서 거꾸로 본 간괘의 상을 취한다.〉 강효가 가서 장수가 되어 〈이효가 사효로 옮겨 진을 이룬다〉 곤의 나라를 정벌하고 〈임괘의 상괘가 곤이다〉 감의 죄를 바로잡자 〈상괘의 호괘가 감이다〉 백성이 돌아와 복종한다. 〈감은 돌아옴이 된다.〉 이것이 ‘군대를 움직이는 데 이롭다’와 ‘읍국을 정벌한다’는 뜻이다. 〈진은 행함이 된다.〉 ‘뜻’은 소과괘의 감이 지닌 뜻이다. 〈삼효와 사효가 강하다.〉 감의 한 강효가 없어져 밖에 있으니 〈사효가 상효로 옮긴다〉 뜻을 아직 얻지 못한 것이다. 정약용이 살피건대, 진은 울림이 된다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 거꾸로 본 상을 취하지 않으면 울릴 수가 없다. 〈간은 울리지 않는다.〉 내려가면 겸손함이 된다. 〈본괘의 〈단전〉에 보인다.〉 거꾸로 본 상을 취하지 않으면 겸손할 데가 없다. 〈간은 내려가지 않는다.〉 군대의 일에서는 수레에 시체를 싣고 오는 일을 꺼린다. 〈사괘에 보인다.〉 거꾸로 본 상을 취하지 않으면 군대를 움직이는 데 이롭지 않다. 〈중간괘에는 수레에 시체를 싣는 상이 있다.〉 그러므로 도상을 취한 것이 분명하다. 상효이기 때문에 상괘를 나로 삼고, 그래도 도상을 취한다. 《역》의 법례에서 내가 남을 치는 경우에는 ‘정(征)’ 또는 ‘벌(伐)’이라고 하고 읍국이라고는 하지 않는다. 여기에서 읍국이라고 한 것은 밖에서 안으로 들어와 정벌함을 밝힌 것이다. 제나라 소백이 제나라를 친 일과 〈거에서 들어왔다〉 진나라 중이가 진나라를 친 일이 〈진(秦)에서 들어왔다〉 이 점에 해당한다. 〈주자도 ‘자기의 읍국을 정벌한다’고 하였다.〉
겸괘는 박괘의 높은 양을 낮추고 복괘의 낮은 양을 들어 올려 삼효에 두는 괘로 해석된다. 정약용은 이를 ‘가득 찬 것을 덜고 겸손한 것을 더하는’ 천지·귀신·인간의 공통 법칙으로 읽으며, 안으로는 간의 그침과 끝마침을 지키고 밖으로는 곤의 순함을 행하는 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)의 덕으로 풀이한다.
여섯 효는 자신을 낮추어 수양하고, 명성이 있어도 공을 차지하지 않으며, 수고와 공로가 있어도 자랑하지 않고, 겸손한 인재를 천거하며, 복종하지 않는 세력을 법에 따라 바로잡는 여러 국면을 보인다. 정약용의 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)·호체(괘 안의 겹친 효에서 다른 괘를 찾아 읽는 법)·도상 해석은 겸손을 단순한 처세가 아니라 지위·공로·정벌까지 바로 세우는 질서 원리로 확장한다.
교감·번역 주