泰 태
아래괘 乾 하늘 · 위괘 坤 땅
예를 행하여 태연해진 뒤에 편안해지므로 태괘로 이었다.
괘사
小往大來,吉亨。
소왕대래, 길형.
작은 것이 가고 큰 것이 오니, 길하고 형통하다.
단전
泰,小往大來,吉亨。則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。
태는 작은 것이 가고 큰 것이 오니 길하고 형통하다. 이는 하늘과 땅이 서로 교감하여 만물이 통하고, 위아래가 서로 교감하여 그 뜻이 같아지는 것이다. 안에는 양이 있고 밖에는 음이 있으며, 안은 굳세고 밖은 순하며, 안에는 군자가 있고 밖에는 소인이 있으니, 군자의 도는 자라고 소인의 도는 사라진다.
대상전
天地交,泰;后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。
하늘과 땅이 서로 교감하는 것이 태다. 임금은 이로써 하늘과 땅의 도를 재량하여 이루고, 하늘과 땅의 마땅한 작용을 도와, 이로써 백성을 보살핀다.
여섯 효
효사
拔茅茹以其彙,征吉。
발모여이기휘, 정길.
띠풀을 뽑으면 뿌리가 얽혀 그 무리와 함께 뽑힌다. 나아가면 길하다.
소상전
拔茅征吉,志在外也。
띠풀을 뽑듯 함께 나아가면 길한 것은 뜻이 밖에 있기 때문이다.
효사
包荒。用馮河,不遐遺;朋亡。得尚于中行。
포황. 용빙하, 불하유; 붕망. 득상우중행.
거친 것까지 포용한다. 맨몸으로 강을 건너는 과감함을 쓰고, 먼 곳의 사람도 버리지 않으며, 사사로운 붕당을 없앤다. 가운데의 길을 행하여 높임을 얻는다.
소상전
包荒,得尚于中行,以光大也。
거친 것까지 포용하고 가운데의 길을 행하여 높임을 얻는 것은 빛나고 크기 때문이다.
효사
无平不陂,无往不復,艱貞无咎。勿恤其孚,于食有福。
무평불피, 무왕불복, 간정무구. 물휼기부, 우식유복.
평평하다가 기울지 않는 것은 없고, 갔다가 돌아오지 않는 것은 없다. 어려움 속에서도 바름을 지키면 허물이 없다. 그것이 참됨을 근심하지 말라. 먹는 데 복이 있다.
소상전
无往不復,天地際也。
갔다가 돌아오지 않는 것이 없는 것은 하늘과 땅이 서로 맞닿아 사귀기 때문이다.
효사
翩翩,不富以其鄰;不戒以孚。
편편, 불부이기린; 불계이부.
훨훨 날듯 [아래로] 함께 내려온다. 부유함에 기대지 않고 이웃과 함께하며, 경계하지 않아도 믿음이 있다.
소상전
翩翩不富,皆失實也。不戒以孚,中心願也。
훨훨 날듯 하며 부유하지 않은 것은 모두 실질을 잃었기 때문이다. 경계하지 않아도 믿음이 있는 것은 마음속으로 바라기 때문이다.
효사
帝乙歸妹,以祉,元吉。
제을귀매, 이지, 원길.
제을이 누이를 시집보낸다. 이로써 복을 받으니, 크게 길하다.
소상전
以祉,元吉。中以行願也。
이로써 복을 받아 크게 길한 것은 가운데를 얻어 바람을 행하기 때문이다.
효사
城復于隍,勿用師,自邑告命,貞吝。
성복우황, 물용사, 자읍고명, 정린.
성벽이 무너져 해자로 돌아간다. 군대를 쓰지 말라. 자기 고을에서 명을 고한다. 바름을 지키려 해도 궁색하다.
소상전
城復于隍,其命亂也。
성벽이 무너져 해자로 돌아가는 것은 그 명령이 어지러워졌기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점태평을 지키는 길을 정이천은 포용·개혁·붕당 단절 같은 여러 실천으로 나열하지만, 정약용은 부를 과시하는 데 있지 않고 안의 성실과 일관된 명령에 있다고 좁힌다.
왕필
태는 건이 내려오고 곤이 올라가 천지가 크게 통하는 때다. 왕필은 통함이 영원히 고정되지 않음을 경계하며, 성할 때에도 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)과 믿음으로 기울어질 조짐에 대비해야 한다고 본다.
정이천
정이는 태를 천지·음양(서로 반대되며 보완하는 두 힘)·군신·군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)와 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)이 각자 자리를 얻고 서로 통하는 상태로 풀이한다. 그러나 태평은 고정된 것이 아니므로, 포용력·과감한 개혁·먼 곳에 대한 배려·사적 붕당의 단절이 필요하다.
효사는 현자의 연대, 구이의 치태 원칙, 성대할 때의 경계, 음양 반전의 필연성, 현신에게 순종하는 임금, 태가 비로 돌아가는 끝을 순서대로 보여준다. 태를 유지하는 핵심은 편안할 때 위험을 잊지 않는 데 있다.
주희
주희는 건이 안으로 오고 곤이 밖으로 가 천지의 두 기운이 통하는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징)을 태로 풀이한다. 점자(그 괘를 얻어 점을 해석하는 사람)에게 양강(양의 굳세고 능동적인 성질)한 덕이 있어야 길하고 형통하다.
각 효에서는 양들의 연대, 구이의 중도, 태가 비로 향하는 전환, 소인들의 결집, 육오의 허심과 현자 임용, 태가 극에 이른 후의 자수를 점사로 제시한다.
정약용
정약용은 태를 단순한 평안이 아니라 ‘안이 충실하여 기운이 통하는 상태’로 읽는다. 건의 세 양이 안으로 오고 곤의 세 음이 밖으로 가면서 천지·군민·군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)와 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)이 제자리를 얻는다. 그러나 태평은 고정된 완성이 아니다. 평평한 것은 다시 기울고, 갔던 것은 돌아오며, 성은 끝내 흙을 파낸 해자로 무너질 수 있다.
여섯 효는 현인의 동반 진출, 먼 벗을 버리지 않는 포용, 성쇠의 왕복을 아는 경계, 믿음으로 민심을 얻는 일, 예를 갖춘 혼인, 명령이 어지러워 나라가 무너지는 결말을 차례로 보인다. 태평을 지키는 길은 부를 옮겨 보이는 데 있지 않고 안의 성실, 넓은 포용, 일관된 명령을 끝까지 보존하는 데 있다.
현대적으로 읽기
태괘(위아래가 소통하여 일이 순조롭게 풀리는 상황)
태(泰)는 조직 안의 정보·권한·책임이 위아래로 통하고, 역량 있는 사람이 바른 자리에서 협력하는 상태다. 구삼(셋째 자리의 양효)의 ‘평평하다가 기울지 않는 것은 없고, 갔다가 돌아오지 않는 것은 없다’는 이 순조로움이 영원하지 않음을 괘 안에서 미리 알려 준다.
상육(맨 위 자리의 음효)의 ‘성벽이 무너져 해자로 돌아가니 군대를 쓰지 말라’는 성공을 안전의 증거로 착각한 끝에 무엇이 오는지를 보여 준다. 편안한 시기일수록 오래된 폐단을 결단하고, 소외된 곳을 잊지 않아야 한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
泰者物大通之時也上下大通則物失其節故財成而輔相以左右民也
茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌也三陽同志俱志在外初為類首巳舉則從若茅茹也上順而應不為違距進皆得志故以其類征吉
體健居中而用乎泰能包含荒穢受納馮河者也用心𢎞大无所遐棄故曰不遐遺也无私无偏存乎光大故曰朋亡也如此乃可以得尚于中行尚猶配也中行謂五
乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際將復其所處復其所處則上守其尊下守其卑是故无往而不復也无平而不陂也處天地之將閉平路之將陂時將大變世將大革而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義故无咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也
天地將各分復之際
乾樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下巳退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志願故不待戒而自孚也
婦人謂嫁曰歸泰者陰陽交通之時也女處尊位履中居順降身應二感以相與用中行願不失其禮帝乙歸妹誠合斯義履順居中行願以祉盡夫陰陽交配之宜故元吉也
居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍卑道崩也勿用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也
태는 만물이 크게 통하는 때다. 위아래가 크게 통하면 만물이 절도를 잃을 수 있으므로, 천지의 도를 재량해 이루고 그 마땅함을 도와 백성을 좌우에서 돕는다.
띠풀은 뿌리를 뽑으면 서로 끌려 나오는 사물이다. ‘여’는 서로 끌려 나오는 모양이다. 세 양효는 뜻이 같아 모두 밖으로 나아가려 하며, 초구가 같은 무리의 우두머리이므로 자신이 들리면 나머지가 띠풀 뿌리처럼 따른다. 위가 순응하고 호응하여 어기거나 막지 않으니 나아가 모두 뜻을 얻는다. 그러므로 같은 무리를 이끌고 가면 길하다.
강건한 몸체로 가운데에 있고 태의 때에 쓰인다. 황폐하고 더러운 것도 포용하며, 맨몸으로 강을 건너는 과감한 자도 받아들인다. 마음 씀씀이가 넓고 커서 멀다고 버리는 것이 없으므로 ‘멀리 있는 이를 버리지 않는다’고 한다. 사사로움도 치우침도 없이 광대함을 보존하므로 ‘벗의 사사로움이 없어진다’고 한다. 이와 같아야 중도를 행하는 이와 짝할 수 있다. ‘상’은 짝한다는 뜻이고, ‘중도를 행하는 이’는 육오를 가리킨다.
건은 본래 위에 있고 곤은 본래 아래에 있다. 그런데 태가 된 것은 건이 내려오고 곤이 올라갔기 때문이다. 구삼은 하늘과 땅의 경계에 있어 장차 본래의 자리로 돌아가려 한다. 본래 자리로 돌아가면 위는 존귀함을 지키고 아래는 비천함을 지킨다. 그러므로 가서 돌아오지 않는 것이 없고, 평평하다가 기울지 않는 것이 없다. 천지가 장차 닫히고 평탄한 길이 장차 기울며, 때가 크게 변하고 세상이 크게 바뀌려는 곳에 처했다. 그러나 머물 때 바름을 잃지 않고 움직일 때 응함을 잃지 않으며, 어렵게 여기면서도 바름을 지켜 의를 잃지 않으므로 허물이 없다. 믿음과 의가 진실로 드러나므로 애써 걱정하지 않아도 그 믿음이 저절로 밝혀진다. 이 때문에 ‘그 믿음을 걱정하지 않아도 먹는 데 복이 있다’고 한다.
하늘과 땅이 장차 각각 갈라져 본래 자리로 돌아가려는 경계다.
건은 위로 돌아가기를 즐기고 곤은 아래로 돌아가기를 즐긴다. 육사는 곤의 맨 앞에 있어 지금 자리를 굳게 지키지 않고 명을 보면 물러나므로 ‘훨훨 난다’고 한다. 곤의 효들은 모두 아래를 좋아하므로 육사가 물러나면 따라간다. 그러므로 부유함을 기다리지 않고 이웃을 쓸 수 있다. 자기와 뜻과 소원이 같지 않은 이가 없으므로 경계시키지 않아도 저절로 믿는다.
부인이 시집가는 것을 ‘귀’라고 한다. 태는 음양이 서로 통하는 때다. 여자가 존위에 있고 중을 밟으며 순함에 머물러 몸을 낮추어 구이에 응한다. 감응하여 서로 함께하되 중도를 써서 소원을 행하고 예를 잃지 않으니, 제을이 누이를 시집보낸 일이 진실로 이 뜻에 맞는다. 순함을 밟고 중에 머물며 복으로써 소원을 행하여 음양이 짝을 이루는 마땅함을 다하므로 크게 길하다.
태의 맨 위 극점에 있어 각기 제 응의 자리로 돌아가니, 태의 도가 장차 사라지고 위아래가 교통하지 않는다. 낮은 자는 위를 받들지 않고 존귀한 자는 아래에 베풀지 않으므로 성이 해자로 무너져 돌아간다. 이는 낮은 도가 무너진 것이다. 군사를 쓰지 말라는 것은 공격할 필요도 없다는 뜻이다. 자기 읍에서 명을 알려도 바르게 하려 하면 부끄러운 까닭은 비색의 도가 이미 이루어져 명령이 행해지지 않기 때문이다.
태는 건이 내려오고 곤이 올라가 천지가 크게 통하는 때다. 왕필은 통함이 영원히 고정되지 않음을 경계하며, 성할 때에도 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)과 믿음으로 기울어질 조짐에 대비해야 한다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷊〈乾下坤上〉
泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤陰在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰
泰小往大來吉亨
小謂隂大謂陽往往之於外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子陰為小人君子來處於内小人往處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汚隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也
小往大來陰往而陽來也則是天地陰陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也
内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
陽來居内陰往居外陽進而陰退也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取隂陽交和又取君子道長隂陽交和乃君子之道長也
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豊美之利也如春氣發生萬物則為播植之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民之生必賴君上為之法制以教率輔翼之乃得遂其生養是左右之也
初九拔茅茹以其彚征吉
初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時既泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不唯志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志恊力以成天下之泰小人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣葢各從其類也
象曰拔茅征吉志在外也
時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彚征之象志在外上進也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同徳是以剛中之才為上所專任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳密𡚁革事理而人安之若无含𢎞之度有忿疾之心則无深逺之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛果足以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替葢由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其弊也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮發改革似相反也不知以含容之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心狃於泰則苟安逸而已惡能復深思逺慮及於遐逺之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之㣲隱賢才之在僻陋皆遐逺者也時泰則固遺之矣朋亡夫時之既泰則人習於安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田產則妨於貴家如此之類既不能斷以大公而必行則是牽於朋比也治泰不能朋亡則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也
象曰包荒得尚于中行以光大也
象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯大也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽之將進而為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂陰當復也平者陂往者復則為否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其禄食有福益也禄食謂福祉善處泰者其福可長也葢徳善日積則福禄日臻徳踰於禄則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也
象曰无往不復天地際也
无往不復言天地之交際也陽降于下必復于上陰升于上必復于下屈伸往來之常理也因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
六四處泰之過中以陰在上志在下復上二陰亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相合也夫陰陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常也泰既過中則將變矣聖人於三尚云艱貞則有福葢三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三陰在上皆失其實故也陰本在下之物今乃居上是失實也不待告戒而誠意相與者葢其中心所願故也理當然者天也衆所同者時也
六五帝乙歸妹以祉元吉
史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以陰柔居君位下應於九二剛明之賢五能𠋣任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也
象曰以祉元吉中以行願也
所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願也非其所欲能從之乎
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於否如城土頽圮復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云貞凶而云貞吝者將否而方告命為可羞吝否不由於告命也
象曰城復于隍其命亂也
城復于隍矣雖其命之亂不可止也
태괘는 아래가 건이고 위가 곤이다. 「서괘전」에서는 ‘예로써 밟아 행하면 태연하고, 그런 뒤에 편안하므로 태괘로 받았다’고 했다. 밟아 행함이 마땅한 바를 얻으면 편안하고 통태하며, 통태하면 편안하다. 이래서 태괘가 리괘의 뒤를 잇는다. 괘는 곤의 음이 위에 있고 건의 양이 아래에 있다. 천지 음양의 기운이 서로 교합하여 조화를 이루면 만물이 생겨나고 자라므로 통태함이 된다.
[괘사] ‘작은 것이 가고 큰 것이 오니 길하고 형통한다.’ 작은 것은 음이고 큰 것은 양이다. ‘간다’는 밖으로 나가는 것이고 ‘온다’는 안으로 들어와 머무는 것이다. 양기는 아래로 내려오고 음기는 위로 올라가 교합한다. 음양이 조화로운 기운을 막힘없이 펼치면 만물이 생장하고 순조롭게 이루어지니, 이것이 천지의 태다. 인사로 말하면 큰 자는 임금이고 작은 자는 신하다. 임금이 성실함을 발휘하여 아래에게 일을 맡기고, 신하는 성실함을 다해 임금을 섬긴다. 위아래의 뜻이 통하니 조정의 태다. 양은 군자이고 음은 소인이다. 군자가 와서 안에 머물고 소인이 가서 밖에 머무니 군자가 자리를 얻고 소인은 아래에 있어 천하가 통태하다. 태의 도는 길하고 또 형통한다. ‘으뜸으로 길하다’거나 ‘으뜸으로 형통한다’고 하지 않은 것은, 때에는 성함과 쇠함이 있고 다스림에는 크고 작음이 있어 태평이라고 모두 같지는 않기 때문이다. 길하고 형통하다고 하면 이를 모두 포괄할 수 있다.
[단전] ‘태는 작은 것이 가고 큰 것이 와 길하고 형통하니, 이는 천지가 교합하여 만물이 통하고 위아래가 교제하여 그 뜻이 같아지는 것이다.’ 작은 것이 가고 큰 것이 온다는 것은 음이 가고 양이 온다는 뜻이다. 천지 음양의 기운이 서로 교합하여 만물이 통태함을 이루고, 사람에게서는 위아래의 정이 서로 통하여 뜻과 의지가 같아진다.
‘안은 양이고 밖은 음이며, 안은 건강하고 밖은 순종하며, 안은 군자이고 밖은 소인이다. 군자의 도는 자라고 소인의 도는 소멸한다.’ 양은 와서 안에 머물고 음은 가서 밖에 머무니, 양은 나아가고 음은 물러난다. 건의 건강함이 안에 있고 곤의 순종함이 밖에 있으므로 안은 건강하고 밖은 순종하니 군자의 도다. 군자가 안에 있고 소인이 밖에 있으니 군자의 도는 자라고 소인의 도는 소멸하여 태가 된다. 앞에서는 음양의 교합과 조화를 취하고 또 군자의 도가 자라는 것을 취했다. 음양이 교합하여 조화를 이루는 것 자체가 군자의 도가 자라는 것이다.
[대상전] ‘천지가 교합하는 것이 태다. 임금은 이로써 천지의 도를 재단하여 이루고, 천지의 마땅함을 도와 맞추어, 백성을 좌우에서 돕는다.’ 천지가 교합하여 음양이 조화를 이루면 만물이 무성하고 순조롭게 성장하니 이것이 태다. 임금은 천지가 통태하는 상을 체받아, 천지의 도를 재단해 이루고 천지의 마땅함을 도와 맞추어 생민을 좌우에서 돕는다. ‘재단하여 이룬다’는 천지가 교합해 통태한 도를 본받고, 그 시행 방법을 재단하여 법도를 완성함을 뜻한다. 천지가 통태하면 만물이 무성하고 순조롭게 성장한다. 임금은 이를 본받아 법제를 만들고, 백성이 천시를 쓰고 지리를 이용하게 하여, 천지의 화육을 돕고 만물이 풍성하고 아름다운 이로움을 완성하게 한다. 예컨대 봄기운이 만물을 소생시키면 씨 뿌리고 심는 법을 만들고, 가을기운이 만물을 여물게 하면 거두고 간수하는 법을 만든다. 이것이 천지의 마땅함을 도와 맞추어 백성을 좌우에서 돕는 일이다. 백성의 삶은 반드시 임금이 법제를 만들고 가르쳐 이끌며 도와야 비로소 생육을 순조롭게 이룰 수 있으므로 ‘좌우에서 돕는다’고 한다.
[초구] ‘띠를 뽑으면 뿌리가 서로 엉킨 채 같은 무리가 함께 뽑힌다. 나아가면 길하다.’ 초구는 양효로 아래에 있으니 굳세고 밝은 재질이 아래에 있는 자다. 때가 비색하면 군자는 물러나 곤궁한 곳에 머물지만, 때가 이미 태평해지면 뜻이 위로 나아가는 데 있다. 군자가 나아갈 때는 반드시 벗과 같은 류가 서로 이끌고 돕는다. 띠뿌리는 하나를 뽑으면 서로 연결되어 함께 일어나므로 이를 상으로 삼았다. 茹는 뿌리가 서로 엉킨 것이고 彙는 무리다. 현자가 같은 무리와 함께 나아가고 뜻을 같이하여 도를 행하므로 길하다. 군자가 나아갈 때 반드시 같은 무리와 함께하는 것은 먼저 나아가려고 다투거나 선한 사람과 함께하기를 즐겨서만이 아니라, 실제로 서로 의지해야 성공할 수 있기 때문이다. 군자와 소인 모두 벗과 무리의 도움 없이 혼자 서지 못한다. 예로부터 군자가 자리를 얻으면 천하의 현자가 조정에 모여 뜻을 같이하고 힘을 합해 천하의 태평을 이루었다. 소인이 자리를 얻으면 불초한 자가 함께 나아간 뒤에야 그 당이 이겨 천하가 비색해졌다. 각자 같은 류를 따른다. [소상전] ‘띠를 뽑아 나아가면 길한 것은 뜻이 밖에 있기 때문이다.’ 때가 태로 향하면 여러 현자가 모두 위로 나아가려 하고, 세 양효의 뜻도 같이 나아가려 한다. 그래서 띠뿌리와 같은 무리가 함께 나아가는 상을 취했다. 뜻이 밖, 곧 위로 나아가는 데 있다.
[구이] ‘황폐함을 포용하고, 맨몸으로 하수를 건너는 결단력을 쓰며, 먼 곳을 잊지 않고, 사적인 붕당을 없애면, 중도에 맞는 행실에 짝할 수 있다.’ 구이는 양강으로 중을 얻고 위로 육오와 응한다. 육오는 부드럽고 순하며 중을 얻어 구이와 응하니 군신의 덕이 같다. 구이는 강중한 재질로 임금에게 전적으로 임용되므로, 신하의 자리에 있어도 태를 다스리는 주체가 된다. 이것이 위아래가 교제해 뜻이 같아진다는 뜻이다. 그래서 태를 다스리는 도는 구이를 중심으로 말한다. 황폐함을 포용함, 하수를 건너는 용기를 씀, 먼 곳을 잊지 않음, 사적인 붕당을 없앰은 태에 처하는 네 가지 도다.
사람의 정이 편안함에 흐트러지면 정령은 느슨해지고 법도는 폐지되며 모든 일에 절제가 없어진다. 이를 다스리려면 반드시 황폐하고 더러운 것을 포함할 량이 있어야 시행이 너그럽고 세밀하여 폐단을 고치면서도 일이 순조롭고 사람들이 편안하다. 넓게 포용하는 도량은 없고 미움과 질시만 있다면 깊고 먼 생각은 없고 성급하게 교란하는 환난이 생긴다. 깊은 폐단은 아직 없애지 못한 채 가까운 환난이 이미 생긴다. 그러므로 황폐함을 포용해야 한다. 태녕한 세상에는 사람들이 오랫동안의 편안에 익숙해져 현상유지에 안주하고, 인습을 따라 게으름을 피우며, 변경을 두려워한다. 하수를 건너는 결단과 용기가 없으면 이런 때에 일을 할 수 없다. 하수를 건넌다는 것은 굳세고 과감하여 깊은 물을 건너고 험함을 넘을 수 있음을 뜻한다. 예로부터 태평한 다스림은 반드시 점차 쇠퇴했는데, 오랜 편안과 안일에 익숙해지고 현실에 안주한 데서 말미암았다. 굳세게 결단하는 임금과 영웅적 열렬함을 가진 보필이 아니면 탁월하게 분발해 폐단을 개혁할 수 없다. 포용과 과감한 개혁이 서로 반대된다고 의심하기 쉬우나, 포용하는 도량으로 굳세고 과감한 쓰임을 행하는 것이 바로 성현의 일이다.
태평한 때에는 사람의 마음이 편안에 익숙해져 구차히 편안함을 취할 뿐 깊고 멀리 생각하고 먼 일까지 고려하지 못한다. 태평을 다스리는 자는 모든 일에 두루 미쳐야 하며, 멀리 있는 것도 버리지 말아야 한다. 일의 작고 숨은 부분, 편벽하고 누추한 곳에 있는 현재가 모두 먼 바다. 태평이면 본래 이들을 버리기 쉽다. 또 태가 이미 이루어지면 사람들은 편안에 익숙해져 정이 흐트러지고 절제를 잃는다. 이를 규제하고 바로잡으려면 사적인 붕당과 편당을 끊지 않고는 할 수 없으므로 ‘붕당을 없앤다’고 했다. 예로부터 법을 세우고 일을 다스릴 때 인정에 얽매여 끝내 실행하지 못한 경우가 많았다. 사치를 금하면 가까운 친척에게 해가 되고, 토지 소유를 제한하면 귀족 가문에 방해가 되는 류가 그렇다. 큰 공정성으로 결단해 반드시 실행하지 못하면 붕당에 끌려가는 것이다. 태를 다스리면서 사적 붕당을 없애지 못하면 일을 이루기 어렵다. 이 네 가지를 갖추면 구이의 덕에 합하므로 ‘중도에 맞는 행실에 짝할 수 있다’고 했다. 尚은 짝한다는 뜻이다. [소상전] ‘황폐함을 포용하여 중도에 짝할 수 있는 것은 도가 빛나고 크게 펼쳐지기 때문이다.’ 〈상전〉은 황폐함을 포용함 한 마디만 들어 네 가지의 뜻을 모두 풀었다. 이처럼 하면 중도의 덕에 짝할 수 있고 그 도가 빛나고 도드라져 크게 펼쳐진다.
[구삼] ‘평탄하면 기울지 않음이 없고, 가면 돌아오지 않음이 없다. 어려움을 생각하며 바름을 굳게 지키면 허물이 없다. 그 믿음을 근심하지 말라. 복록을 누림에 복이 있으리라.’ 구삼은 태의 가운데에 있고 여러 양효의 맨 위에 있으니 태가 성대한 때다. 사물의 이치는 돌고 돌아 아래에 있는 것은 반드시 올라가고 위에 있는 것은 반드시 내려오며, 태가 오래되면 반드시 비가 된다. 그래서 태가 성대하고 양이 계속 나아가려는 때에 경계하여, 항상 평안하고 평탄하기만 하고 험해지지 않는 것은 없으니 항상 태평한 것은 없고, 항상 가기만 하고 돌아오지 않는 것은 없으니 음이 다시 돌아온다고 한 것이다. 평탄한 것이 기울고 간 것이 돌아오면 비색함이 된다. 천리가 반드시 그런 줄 알고, 태의 때에도 감히 편안과 향락에 빠지지 말아야 한다. 항상 생각에 위험과 어려움을 두고, 시행을 바르고 굳게 하면 허물이 없다. 이렇게 태에 처하면 태를 오래 보전할 수 있어, 구하는 바를 얻을지 근심하고 염려할 필요가 없다. 기대하는 바를 잃지 않는 것이 ‘믿음’이다. 이렇게 하면 복록을 누림에 복을 얻는다. 복록은 복과 경사를 뜻한다. 태에 잘 처하는 자의 복은 오래갈 수 있다. 선한 덕이 날마다 쌓이면 복록도 날마다 이르고, 덕이 복록보다 더 앞서면 비록 번성해도 가득 찬 것이 아니다. 예로부터 큰 번성을 누린 자가 도를 잃고 패망하지 않은 적은 없었다. [소상전] ‘가면 돌아오지 않음이 없다는 것은 천지가 서로 맞닿은 자리이기 때문이다.’ 천지가 교제하는 시점을 말한다. 양이 아래로 내려오면 반드시 위로 돌아가고, 음이 위로 올라가면 반드시 아래로 돌아오는 것이 굴신·왕래의 항상한 이치다. 천지가 교제하는 도를 통해 태와 비가 항상하지 않은 이치를 밝혀 경계한 것이다.
[육사] ‘훨훨 날아오며 부유함으로 그 이웃을 부르지 않고, 경계할 필요도 없이 믿음으로 함께한다.’ 육사는 태가 중간을 넘은 자리에 음으로 위에 있으며, 뜻은 아래로 돌아가는 데 있다. 위의 두 음도 뜻이 아래로 향한다. ‘훨훨’는 빠르게 날아가는 모습이다. 육사가 훨훨 아래로 내려가고 이웃인 같은 류도 함께한다. 이웃은 육오와 상육을 뜻한다. 사람이 부유하면 같은 류가 이익을 바라고 따르지만, 부유하지 않은데도 따르는 것은 뜻이 같기 때문이다. 세 음은 본래 아래에 있어야 하는 사물인데 위에 있어 실제의 자리를 잃었다. 뜻이 모두 아래로 행하려 하므로 부유하지 않아도 서로 따르고, 경계하거나 알릴 필요 없이 성실한 뜻이 서로 합한다. 음양이 올라가고 내려오는 것은 때의 운행에 따라 태가 되고 비가 되며, 교합하거나 헤어지는 것은 항상한 이치다. 태가 중간을 지나면 변하려 한다. 성인이 구삼에서는 아직 어려움을 생각하고 바름을 굳게 지키면 복이 있다고 했다. 구삼은 가운데에 가깝기에 경계할 줄 알면 보전할 수 있지만, 육사는 이미 중간을 넘었으므로 이치상 반드시 변한다. 그러므로 시작과 끝이 돌아오는 도만을 말한다. 육오는 태의 주체이므로 다시 태에 처하는 의리를 말한다. [소상전] ‘훨훨 날아오며 부유하지 않아도 이웃이 함께하는 것은 모두 실제의 자리를 잃었기 때문이고, 경계할 필요 없이 믿음으로 함께하는 것은 마음속에서 원하기 때문이다.’ 세 음이 위에 있어 본래의 자리를 잃었기 때문에 빠르게 아래로 가고 이웃도 이익을 약속하지 않아도 따른다. 성실한 뜻이 서로 합하여 경계하지 않아도 함께하는 것은 마음속에서 원하기 때문이다. 이치상 당연한 것은 천운이고, 여러 사람이 공통으로 바라는 것은 시운이다.
[육오] ‘제을이 누이를 시집보내니, 복을 받아 크게 길하다.’ 사서에서는 탕임금을 천을이라 했다. 그 뒤에 제조을이라는 현명한 임금이 있었고, 또 뒤에 제을이 있었다. 《서경》 〈다사〉에는 ‘성탕에서 제을에 이르기까지 덕을 밝히고 제사를 삼가지 않은 이가 없었다’고 했다. 어느 제을을 가리키는지는 알 수 없다. 효의 뜻으로 살펴보면, 제을은 왕의 딸을 아래로 시집보내는 예법을 만든 자다. 예로부터 제왕의 딸은 모두 아래로 시집갔지만, 제을에 이르러서야 예법을 만들어 존귀함을 낮추고 남편에게 순종하게 했다. 육오는 음유로 임금의 자리에 머물고 아래로 구이의 굳세고 밝은 현자와 응한다. 육오가 그 현신을 의지하고 임용하며 순종하는 것은 제을이 누이를 시집보낸 것과 같다. 자신의 존귀함을 낮추고 양강에게 순종하면 이로써 복을 받고 크게 길하다. 크게 길하다는 것은 큰 길함이자 선을 다한 것으로, 태평의 공을 이루었다는 뜻이다. [소상전] ‘복을 받아 크게 길한 것은 중도로써 원하는 뜻을 행했기 때문이다.’ 복을 받고 크게 길할 수 있는 것은 중도로 합하여 원하는 뜻을 행했기 때문이다. 중덕이 있으므로 강중한 현자를 임용할 수 있고, 듣고 따르는 바가 모두 스스로 원하는 뜻이다. 자신이 원하지 않는 바를 어찌 따를 수 있겠는가.
[상육] ‘성이 무너져 해자로 돌아간다. 군대를 쓰지 말고, 자신의 읍에서부터 명령을 알리라. 바르더라도 부끄럽고 곤궁하다.’ 해자를 파낸 흙을 쌓아 성을 만들듯, 다스림의 도도 쌓고 쌓아 태를 이룬다. 태의 끝에 이르러 비로 돌아가려면 성을 이룬 흙이 무너져 해자로 돌아가는 것과 같다. 상육은 태의 끝이고, 육음의 소인이 그 자리에 있으므로 곳 비색해진다. 임금이 백성을 부릴 수 있는 것은 위아래의 정이 통하고 마음이 따르기 때문이다. 지금은 태가 끝나려 하여 태의 도를 잃고 위아래의 정이 통하지 않으며 백성의 마음이 떠나 흩어지니, 어찌 군대를 쓸 수 있겠는가. 쓰면 군중이 어지러워진다. 여러 사람을 부릴 수 없으므로 먼저 자신의 친근한 곳에서부터 명령을 알려야 한다. 비록 알리는 명령이 바름을 얻었더라도 부끄럽고 곤궁하다. ‘읍’은 거주하는 곳, 곧 친근한 곳을 뜻한다. 대개 명령을 알릴 때는 반드시 가까운 곳에서 시작한다. 《주역》의 ‘바르면 흉하다’ 또는 ‘바르면 인색하다’는 말에는 두 가지 뜻이 있다. 이 상태를 바르게 굳히 지키면 흉하거나 곤궁하다는 경우와, 비록 자신의 행위가 바르더라도 결과는 흉하거나 곤궁하다는 경우다. 여기서 ‘바르면 흉하다’고 하지 않고 ‘바르더라도 인색하다’고 한 것은, 비록 바르게 처하더라도 태가 비로 향하는 때에 명령을 알리는 것이 부끄럽고 곤궁할 뿐, 비색함이 명령 때문에 생긴 것은 아니기 때문이다. [소상전] ‘성이 해자로 돌아간다는 것은 명령이 어지러워졌기 때문이다.’ 성이 이미 무너져 해자로 돌아갔으므로, 명령이 어지럽더라도 이 흐름을 멈출 수 없다.
정이는 태를 천지·음양(서로 반대되며 보완하는 두 힘)·군신·군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)와 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)이 각자 자리를 얻고 서로 통하는 상태로 풀이한다. 그러나 태평은 고정된 것이 아니므로, 포용력·과감한 개혁·먼 곳에 대한 배려·사적 붕당의 단절이 필요하다.
효사는 현자의 연대, 구이의 치태 원칙, 성대할 때의 경계, 음양 반전의 필연성, 현신에게 순종하는 임금, 태가 비로 돌아가는 끝을 순서대로 보여준다. 태를 유지하는 핵심은 편안할 때 위험을 잊지 않는 데 있다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷊〈乾下坤上〉
泰小往大來吉亨〈泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹来則六往居四九來居三也占者有陽剛之徳則吉而亨矣〉○彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也〈長丁丈反否卦同〉○象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財裁同相息亮反左音佐右音佑○財成以制其過輔相以補其不及〉○初九拔茅茹以其彚征吉〈茹人余反彚于位反音胃否卦同○三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此〉象曰拔茅征吉志在外也○九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈馮音憑○九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣〉象曰包荒得尚于中行以光大也○九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福〈將過於中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福〉象曰无往不復天地際也○六四翩翩不富以其鄰不戒以孚〈已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽實故几言不富者皆隂爻也〉象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也〈隂本居下在上為失實〉○六五帝乙歸妹以祉元吉〈以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆放此〉象曰以祉元吉中以行願也○上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝〈復房六反下同○泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝〉象曰城復于隍其命亂也〈命亂故復否告命所以治之也○治平聲〉
태괘는 아래가 건이고 위가 곤이다. [괘사] ‘작은 것이 가고 큰 것이 오니 길하고 형통한다.’ 태는 통한다는 뜻이다. 괘의 모습은 천지가 교합하여 두 기운이 통하므로 태가 된다. 정월의 괘이다. 작은 것은 음이고 큰 것은 양이다. 곤이 가서 밖에 머물고 건이 와서 안에 머무는 것을 말한다. 또 귀매괘에서 변해 왔다고 보면, 육이 가서 사효에 머물고 구가 와서 삼효에 머무는 것이다. 점친 사람에게 양강한 덕이 있으면 길하고 형통한다.
[단전] ‘태는 작은 것이 가고 큰 것이 와 길하고 형통하니, 이는 천지가 교합하여 만물이 통하고 위아래가 교제하여 뜻이 같아지는 것이다. 안은 양이고 밖은 음이며, 안은 건강하고 밖은 순종하며, 안은 군자이고 밖은 소인이다. 군자의 도는 자라고 소인의 도는 소멸한다.’ 長은 정장의 반절로 읽고, 비괘에서도 같다.
[대상전] ‘천지가 교합하는 것이 태다. 임금은 이로써 천지의 도를 재단하여 이루고, 천지의 마땅함을 도와 맞추어, 백성을 좌우에서 돕는다.’ 財는 裁와 같고, 相은 식량의 반절로 읽으며, 左는 佐의 소리로, 右는 佑의 소리로 읽는다. 재단하여 이룬다는 것은 너무 지나친 것을 절제하는 것이고, 도와 맞춘다는 것은 부족한 것을 보충하는 것이다.
[초구] ‘띠를 뽑으면 뿌리가 서로 엉킨 채 같은 무리가 함께 뽑힌다. 나아가면 길하다.’ 茹는 인여의 반절로, 彙는 우위의 반절로 읽고 음은 위다. 비괘에서도 같다. 세 양효가 아래에서 서로 연결되어 나아가므로 띠를 뽑으면 엉킨 뿌리가 함께 뽑히는 상이 있다. 征은 행함이 길하다는 뜻이다. 점친 사람이 양강하면 나아감이 길하다. 곽박의 《동림》은 彙에서 문장을 끊어 읽었는데, 하괘는 모두 이런 식으로 읽었다.
[구이] ‘황폐함을 포용하고, 하수를 건너는 결단력을 쓰며, 먼 곳을 잊지 않고, 사적인 붕당을 없애면, 중도에 맞는 행실에 짝할 수 있다.’ 馮은 빙의 음으로 읽는다. 구이는 굳센 양으로 부드러운 자리에 머물고 하괘의 중을 얻었으며, 위로 육오와 응하여 태를 주관하고 중도를 얻은 자다. 점친 사람이 황폐하고 더러운 것을 포용하고, 과감하고 굳세게 결단하며, 멀리 있는 것을 버리지 않고, 사적 붕당에 친압하지 않으면, 이 효의 중도에 맞는 행실에 합한다.
[구삼] ‘평탄하면 기울지 않음이 없고, 가면 돌아오지 않음이 없다. 어려움을 생각하며 바름을 굳게 지키면 허물이 없다. 그 믿음을 근심하지 말라. 복록을 누림에 복이 있으리라.’ 가운데를 넘으려 하여 태가 극에 이르고 비가 오려는 때다. 恤은 근심함이고, 孚는 기대하는 바의 믿음이다. 점친 사람이 어려움을 생각하며 바름을 지키면 허물이 없고 복이 있다고 경계한 것이다.
[육사] ‘훨훨 날아오며 부유함으로 그 이웃을 부르지 않고, 경계할 필요도 없이 믿음으로 함께한다.’ 이미 가운데를 넘어 태가 극에 이르렀다. 그래서 세 음이 훨훨 아래로 돌아오고, 부유함을 조건으로 삼지 않아도 같은 류가 따르며, 경계와 명령을 기다리지 않고도 서로 믿는다. 그 점은 소인들이 합교하여 바른 도를 해치는 것이므로 군자가 마땅히 경계해야 한다. 음은 비어 있고 양은 차 있으므로, 《주역》에서 ‘부유하지 않다’고 한 경우는 모두 음효다. [소상전] 음은 본래 아래에 있어야 하는데 위에 있으므로 실제의 자리를 잃은 것이다.
[육오] ‘제을이 누이를 시집보내니, 복을 받아 크게 길하다.’ 음으로 존위에 머물러 태의 주체가 되고, 부드럽고 가운데를 얻어 자신을 비우고 아래로 구이와 응하므로 길한 도다. 제을이 누이를 시집보내던 때에도 이 효를 점쳐 얻은 적이 있었다. 점친 사람이 이처럼 하면 복이 있고 크게 길하다. 경문이 고인을 언급하는 경우, 예컨대 고종·기자 등도 모두 이와 같이 이해한다.
[상육] ‘성이 무너져 해자로 돌아간다. 군대를 쓰지 말고, 자신의 읍에서부터 명령을 알리라. 바르더라도 부끄럽고 곤궁하다.’ 復은 방육의 반절로 읽고 아래도 같다. 태가 극에 이르러 비가 되니, 성이 해자로 돌아가는 상이다. 점친 사람에게 힘으로 다투지 말고 자신이 있는 곳에서부터 지키라고 경계한 것이다. 비록 바름을 얻어도 부끄럽고 곤궁함을 면하지 못한다. [소상전] 명령이 어지럽기 때문에 비로 돌아가고, 명령을 알리는 것은 이를 다스리려는 것이다.
주희는 건이 안으로 오고 곤이 밖으로 가 천지의 두 기운이 통하는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징)을 태로 풀이한다. 점자(그 괘를 얻어 점을 해석하는 사람)에게 양강(양의 굳세고 능동적인 성질)한 덕이 있어야 길하고 형통하다.
각 효에서는 양들의 연대, 구이의 중도, 태가 비로 향하는 전환, 소인들의 결집, 육오의 허심과 현자 임용, 태가 극에 이른 후의 자수를 점사로 제시한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰泰者通也。〈又曰泰然後安〉〇雜卦傳曰否泰。反其類也。〇朱子曰天地交而二氣通。故爲泰。正月之卦也。〇鏞案泰者內實之效也。物內陽則氣舒。人內誠則形正。榮衛內旺則四體調適。仁賢內聚則八域安順。此泰之所以爲通也。天地水火。易之四正也。故諸卦之中。唯泰否及旣濟未濟。旣爲反易。又兼爲交易變易也。
泰。小往大來。吉亨。
此泰之不變者也。小者陰也。大者陽也。外升曰往。內降曰來。此易例也。泰以否交。〈天地交〉三陰外升。〈坤升上〉三陽內降。〈乾降下〉小往大來也。〇离位積誠。〈下三陽〉六位皆應。前路大通。其占亨也。
彖曰泰。小往大來吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰。內健而外順。內君子而外小人。君子道長。小人道消也。
秋陰旣長。天氣上升。地氣下降。所以否也。及乎建寅之月。則太陽舒晷。以煖萬物。〈天下交〉大地蒸氣。以興雲雨。〈地上交〉而草木蕃殖。昆蟲字育。此天地交而萬物通也。當否之時。君威高亢。民情阻塞。曁乎泰平之世。君德卑降。相我受民。〈坤爲民〉民志上徹。群枉畢伸。〈巽爲屈〉此上下交而其志同也。〈兩互歸妹也。坎离爲志。〉〇君子者震也。小人者艮也。乾以震進。〈義見乾〉震爲大途。君子道也。〈復以上皆震〉坤由艮成。〈義見坤〉艮爲徑路。〈說卦文〉小人道也。〈剝以下皆艮〉乾長至三。君子道長也。坤消至三。小人道消也。〇案小往大來。交易之義也。故孔子特以兩交字明之。道長道消。仍是十二辟進退之序也。讀者詳之。
初九。拔茅茹。以其彙。〈句〉征吉。〇象曰拔茅征吉。志在外也。
此泰之升也。升自臨來。〈一之三〉大震之草。〈兼畫震〉有乾三脊。〈卦本泰有乾〉其象茅也。〈義見下〉移之爲升。則大震之草。忽高一寸。〈全卦今高擧〉茅之拔也。〈拔擧之〉出自地底。〈一二爲地位〉其根遂露。〈下一陰爲根〉拔茅茹也。〈茹者茅根也〉下乃爲巽。〈三之一〉巽亦草也。震草之拔。巽草連起。〈草相連〉拔以其彙也。〈彙類也〉升自小過。〈四之二〉本有艮手。〈下本艮〉所以拔也。茅之爲物。根荄相連。〈相結締〉拔則同起。君子之以類薦拔。有是象也。〇征吉者。南征吉也。升自小過來。剛旣南征。〈四之二〉敵乃巽伏。〈下今巽〉北拓其疆。〈上今坤〉南失其城。〈艮今亡〉南征吉也。升之彖曰南征吉。〈彼兼取互體〉師之升曰師或輿尸。北征凶也。〇升自小過來。大坎志也。柔自內往。〈二之四〉以廣敵國。〈上今坤〉志在外也。〇案郭璞洞林以其彙爲句。〈征吉又一句〉朱子從之。〈易詞之法。征吉皆自成一句。〉拔茅者象也。征吉者占也。占者專指一事。象者通照萬務。〈引物比況。本無定則也。〉拔茅連茹。固爲進賢之象。亦可爲征吉之象。〈征伐國邑者。擧而拔之。如拔草根。〉〇又按諸家皆以巽爲茅。〈據大過初六〉然易例震亦草也。管子曰江淮之間。一茅三脊。名曰菁茅。〈禹貢蔡氏傳云今辰州麻陽縣苞茅山。出苞茅。有刺而三脊。〉夫三脊者乾卦也。說卦云坎爲美脊。〈以坎之中剛爲脊。〉三陽者三脊也。巽不得乾。安能爲茅。毛氏又以此爻爲倒巽之茅。由不知爻變也。〇虞翻曰茹。茅根也。〈字書又云茹。牽連貌。〉
九二。包荒。〈句〉用馮河。不遐遺朋亡。〈句〉得尙于中行。〇象曰包荒。得尙于中行。以光大也。
此泰之明夷也。明夷也者。昭文德於四夷也。〈离文明〉爻之未變。有震有兌。〈泰兩互〉爻之旣變。有离有坎。〈下今离〉東夷西戎南蠻北狄。皆荒服之外夷也。〈四方卦〉明夷自小過來。〈四之一〉降其巽命。〈本互巽〉敷此离文。〈下今离〉包括四夷。〈四之一〉罔不歸服。〈坎爲歸〉是包荒也。巽則爲包。〈虞氏云〉所以包也。曷然哉。泰運方昌。無遠不服也。〇馮與淜通。〈字本同〉淜者朋涉也。〈兩人相扶而徒涉曰淜。〉〔卦象:䷽〕明夷。自小過來。〈一之四〉大坎之河。〈兼畫坎〉坤朋共涉。〈朋隔水〉用馮河也。〈淜而涉〉坤本三朋。不可少一。〈不成坤〉乃其二朋。旣涉坎川。〈五與六先涉〉至于河北。〈上位坎〉餘朋未涉。尙在河南。〈下位离〉此遐棄其朋。〈遣棄也〉使朋亡也。〈失一朋〉詩云招招舟子。人涉卬否。人涉卬否。卬須我友。〈匏有苦葉篇〉遐遺而使朋亡。非詩人之義也。移之明夷〔卦象:䷣〕。則一朋又濟。〈一之四〉三朋畢涉。〈上今坤〉用之馮河。不遐遺朋亡也。泰運方昌。君子彙進。當此之時。豈有遐遺之朋也哉。〇中行者。大道也。〈大路曰中逵〉坤朋旣涉。〈踰坎川〉震道當陸。〈上互震〉得尙于中行也。〈尙上也〉易例中孚小過。皆爲中行。〈見益夬〉〇光大者。坤德也。〈坤含弘光大〉亦离德也。〈离爲光〉包荒之占。以坤离也。〈爲明夷〉尙于中行。亦以坤离也。咸九四宜參看。〈朋從爾思。未光大也。〉
{〔卦象:䷒〕}九三。无平不陂。无往不復。艱貞無咎。勿恤其孚。〈句〉于食有福。〇象曰无往不復。天地際也。
此泰之臨也。卦由臨進。〈二而三〉臨之時。兌澤成陂。〈下本兌〉進而爲泰。則陂者平矣。〈兌口平〉三變爲臨。〈下今兌〉則平者還陂。〈兌爲陂〉无平不陂也。陂者澤障也。〈又陂傾陷也〉〇泰之兩互。卽成歸妹〈上雷而下澤〉〔卦象:䷵〕。剛往于外。〈泰三升于四〉乾德遂缺。〈下成兌〉三爻之動。乾剛復還。〈雷天卦〉无往不復也。〇歸妹之卦。下旣陂陷。〈兌在下〉中有坎險。〈三五互〉患難之卦也。三之旣變。〈爲大壯〉艱險悉平。〈下四陽〉乾德復完。〈下今乾〉艱貞之無咎也。〈貞事也〉兌德乘剛。〈歸妹時〉今剛得位。〈三今剛〉又何咎焉。〈善補過〉〇歸妹之卦。雖有坎恤。〈三五互〉亦以离孚。〈二四互〉勿恤其孚也。〈有信故無憂〉〇食者兌也。〈兌爲口〉臨泰之往復也。〈義見上〉皆得兌祿。〈泰互兌〉歸妹之變動也。〈爲大壯〉猶不失兌。〈大壯今大兌〉于食有福也。歸妹有离。〈下互离〉离則爲福。〈人所喜〉〇天地際者。乾坤交也。泰之乾坤。交於三四。以成歸妹。天地際也。〈泰變爲臨。則天地無所交。〉解初六宜參看。〈彼亦歸妹。故曰剛柔際。〉〇艱貞之義。見明夷。
六四。翩翩。〈句〉不富以其鄰。不戒以孚。〇象曰翩翩不富。皆失實也。不戒以孚。中心願也。
此泰之大壯也。兩互作卦。是成歸妹〔卦象:䷵〕。歸妹之卦。本自泰來。〈三之四〉陽離其位。〈離于三〉遂以离飛。〈二四互〉移于他木。〈上震木〉鳥之飛也。四之旣變〈歸妹變〉〔卦象:䷒〕。一陽之移爲飛者。因忽不見。〈四之剛今亡〉飛又飛也。〈荀九家离爲飛鳥〉此之謂翩翩。〈鳥飛貌〉〇泰之時。南國富實。〈下三陽〉北國耗虛。〈上本坤〉移之歸妹。〈三之四〉則南國兌失。〈失一陽〉北國震蕃。〈禾稼之蕃鮮〉此南鄰之富。移于北鄰也。〈三之四〉四之旣變。〈歸妹變〉北國之蕃。又成坤虛。〈上今坤〉此旣得而復失也。有損於南。〈失一陽〉無益於北。〈不保其所得〉不富以鄰也。〈皆失實〉〇歸妹之卦。成言乎艮。〈上倒艮〉以戒坤民。〈上本坤〉而上下不應。〈初四失其應〉四之旣變。艮戒雖滅。〈上倒艮今亡〉而民志乃應。〈初四應〉不戒以孚也。我悅民順。〈上今坤〉不孚而能然乎。〇皆失實者。兩國皆失也。南旣損之。〈失一陽〉北竟失之。〈不能保〉皆失實也。〈襄十五年。左傳宋子罕謂玉人曰我以廉爲寶。爾以玉爲寶。若以與我皆喪寶也。文例正與此同。〉〇兌以悅之。二五本應。〈臨泰歸妹。皆有二五應。〉中心願也。心乎願矣。又何戒之。〇學圃云泰之本德。不損富益貧。〈下實而上虛〉故其占爲不富以鄰。
六五。帝乙歸妹。以祉元吉。〇象曰以祉元吉。中以行願也。
此泰之需也。兩互歸妹也。〈義見上〉〔卦象:䷵〕震爲帝乙。〈帝出乎震又震爲乙方〉兌其妹也。〈兌少女〉倒艮牉合。〈婚配之卦。本倒合。〉是其壻也。离以行禮。坎以歸之。〈兩互象〉帝乙歸妹。此之謂也。五爻之動。〈歸妹之六五〉又爲重兌。〈上下兌〉重兌之卦。本自大壯〈五之三〉〔卦象:䷊〕。震之帝乙。〈大壯之上震〉兌妹艮壻。〈大壯亦互兌倒艮。〉固自若也。〈如泰之兩互〉〔卦象:䷹〕移之重兌。〈五之三〉則离以行禮。〈下互离〉坎以歸之。〈上大坎〉帝乙歸妹。无所渝也。〈象無變〉五爲君位。故其占爲帝王之婚也。歸妹六五宜參看。〈彼亦爲重兌。〉〇祉者福也。兌自中孚來。〈四之上〉大离之福。〈本大离〉有命自上。〈上本巽〉是有祉也。本以震主。〈大壯之上震〉今正五位。〈五今剛〉善長之吉也。〇大壯之時。兌妹艮壻。久未行禮。〈不成婚〉旣得离坎。〈今重兌〉禮以歸之。〈离而坎〉中以行願也。〈离坎爲中心〉〇吳幼淸云泰卦互體成歸妹。故以歸妹爲辭。〇學稼云泰六五需也。需自大壯來。〈五之四〉亦以帝乙得此离坎。〈需乃有离坎〉禮以歸之。〈歸兌妹〉三卦皆合。〈需歸妹重兌〉乃繫其詞。易可易言哉。〇學圃云初與上。不取歸妹者。互體所用。本是中四爻而已。
春秋傳〈哀八年〉晉趙鞅卜救鄭。〈時宋人伐鄭〉陽虎筮之。遇泰之需曰微子啓。帝乙之元子也。祉祿也。若帝乙之元子。歸妹而有吉祿。〈宋女嫁于鄭〉我安得吉。〇京房傳載湯歸妹之辭。〈見大全〉又荀爽傳對策曰湯以娶禮。歸其妹于諸侯。〈乾鑿度云易之帝乙爲成湯。又云湯以乙生嫁妹。〉〇案帝乙者。紂父也。其云成湯者。漢儒之謬也。疑帝乙當時原有嫁妹一事。〈如高宗伐鬼方。箕子明夷類。〉史傳失載也。
上六。城復于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。〇象曰城復于隍。其命亂也。
此泰之大畜也。大畜自中孚來。〈三之五〉艮城之下。〈上互艮〉兌澤爲陂。〈本下兌〉其象隍也。〈城下池曰隍〉移之大畜。〈五之三〉則艮城忽頹。〈五今摧〉下塡兌池。〈五之三〉城復于隍也。外郭雖存。〈今之上艮。本外城。〉國何賴焉。築城之法。掘土爲城。因掘爲隍。故城之旣崩。下塡其隍。此其象也。〇大畜自大壯來。〈上之四〉乾君在內。〈下本乾〉震帥出境。〈上本震〉以領坤衆。〈泰之時本坤〉行師之象也。移之大畜。則震帥忽死。〈四之上爲艮〉乾車之上。〈乾大車〉載此艮尸。〈艮爲死〉此師六五之輿尸也。故曰勿用師。〈艮止之〉〇將帥受命。師而輿尸。則宜告命於乾王也。中孚之時。本受巽命。〈中孚本上巽〉是君命也。征而不反。〈艮以死〉何以歸告。〈將不歸〉艮邑之下。〈上今艮〉兌以告之。〈下互兌〉自邑告命也。古者師出而敗。厥有訃告。〈禮所云訃車櫜韔。〉此其禮也。左傳隱九年。宋以入郛之役。怨公不告命。又隱十一年。鄭伯以虢師代宋。大敗宋師。宋不告命。〇夬之彖宜參看。〈彼亦告自邑〉〇健以行之。〈上互震〉若可以幹事也。艮剛旣頹。〈五之三〉其迷依舊。〈上今艮〉其占吝也。〈不改過曰吝〉〇本有巽命。〈中孚之上巽〉今巽旣壞。〈上今艮〉其命亂也。命令不一。師其不敗乎。〇案泰終則凶。否終則吉。〈彼傾否〉物極必變。理之常也。
「서괘전」에서 말하였다. “태(泰)는 통함이다.” 〈또 “태평해진 뒤에 편안해진다”라고 하였다.〉 「잡괘전」에서 말하였다. “비(否)와 태(泰)는 그 부류가 서로 반대된다.” 주자는 말하였다. “하늘과 땅이 사귀어 두 기운이 통하므로 태가 된다. 정월의 괘이다.” 정약용이 살피건대, 태는 안이 충실한 데서 나타나는 효과이다. 사물은 안에 양기가 있으면 기운이 펴지고, 사람은 안에 성실함이 있으면 몸가짐이 바르며, 영기와 위기가 안에서 왕성하면 사지가 고르게 편안하고, 어질고 현명한 이들이 안에 모이면 온 나라가 편안히 순응한다. 이것이 태가 통함이 되는 까닭이다. 천지와 수화는 《주역》의 네 정괘이다. 그러므로 여러 괘 가운데 오직 태·비와 기제·미제만이 뒤집어 바뀌는 반역(反易)이면서, 아울러 안팎이 서로 자리를 바꾸는 교역(交易)과 효가 움직이는 변역(變易)을 겸한다.
태는 작은 것이 가고 큰 것이 오니, 길하고 형통하다.
이는 태괘가 변하지 않았을 때이다. 작은 것은 음이고 큰 것은 양이다. 밖으로 올라가는 것을 ‘간다’ 하고 안으로 내려오는 것을 ‘온다’ 하는 것이 《주역》의 용례이다. 태는 비괘와 교역하니 〈하늘과 땅이 서로 사귄다〉, 세 음은 밖으로 올라가고 〈곤이 위로 오른다〉 세 양은 안으로 내려온다. 〈건이 아래로 내려온다.〉 이것이 작은 것이 가고 큰 것이 오는 것이다. 리(离)의 자리에 정성을 쌓아 〈아래의 세 양이다〉 여섯 자리가 모두 호응하고 앞길이 크게 트이니, 그 점은 형통하다.
「단전」에서 말하였다. “태에서 ‘작은 것이 가고 큰 것이 오니 길하고 형통하다’고 한 것은 곧 하늘과 땅이 사귀어 만물이 통하고, 위와 아래가 사귀어 그 뜻이 같아짐이다. 안은 양이고 밖은 음이며, 안은 굳세고 밖은 순하며, 안은 군자이고 밖은 소인이다. 군자의 도는 자라고 소인의 도는 사라진다.”
가을에 음기가 이미 자라면 하늘의 기운은 올라가고 땅의 기운은 내려가므로 비가 된다. 인월, 곧 정월이 되면 태양이 낮의 길이를 펼쳐 만물을 따뜻하게 하고 〈하늘이 아래로 사귄다〉, 대지는 기운을 쪄 올려 구름과 비를 일으키며 〈땅이 위로 사귄다〉, 초목은 무성히 번식하고 곤충은 알을 치고 새끼를 기른다. 이것이 하늘과 땅이 사귀어 만물이 통하는 것이다. 비색한 때에는 임금의 위엄이 지나치게 높고 백성의 사정은 막혀 있다. 태평한 세상에 이르면 임금의 덕이 낮추어 내려와 백성을 돕고 받아들이며 〈곤은 백성이다〉, 백성의 뜻이 위로 통하여 굽혀졌던 온갖 사정이 모두 펴진다. 〈손은 굽힘이다.〉 이것이 위아래가 사귀어 그 뜻이 같아지는 것이다. 〈두 호괘는 귀매괘가 되고, 감과 리는 뜻이 된다.〉 군자는 진이고 소인은 간이다. 건은 진으로써 나아가고 〈뜻은 건괘에 보인다〉 진은 큰길이니 군자의 길이다. 〈복괘 이후의 괘에는 모두 진이 있다.〉 곤은 간을 거쳐 이루어지고 〈뜻은 곤괘에 보인다〉 간은 지름길이니 〈「설괘전」의 글이다〉 소인의 길이다. 〈박괘 이후의 괘에는 모두 간이 있다.〉 건이 자라 세 양에 이르니 군자의 도가 자라는 것이고, 곤이 줄어 세 음에 이르니 소인의 도가 사라지는 것이다. 정약용이 살피건대, “작은 것이 가고 큰 것이 온다”는 말은 교역의 뜻이다. 그러므로 공자가 특별히 ‘사귄다’는 두 글자로 이를 밝혔다. 도가 자라고 도가 사라진다는 말은 그대로 열두 벽괘가 차례로 나아가고 물러나는 질서이다. 읽는 이는 자세히 살펴야 한다.
초구. 띠풀을 뽑으면 그 뿌리가 서로 얽혀 같은 무리가 함께 딸려 나온다. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 나아가면 길하다. 「상전」에서 말하였다. “‘띠풀을 뽑고 나아가면 길하다’는 것은 뜻이 밖에 있기 때문이다.”
이는 태괘의 초구가 변하여 승괘가 된 것이다. 승괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 삼효로 간 것이다.〉 큰 진의 풀에 〈겹쳐 그린 진이다〉 건의 세 등성이가 있으니 〈괘의 본체인 태괘에 건이 있다〉 그 상이 띠풀이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 옮겨 승괘가 되면 큰 진의 풀이 갑자기 한 치 높아지니 〈이제 전체 괘가 높이 들린다〉 띠풀을 뽑아 올린 것이다. 땅 밑에서 뽑혀 나와 〈초효와 이효는 땅의 자리이다〉 그 뿌리가 마침내 드러나므로 〈아래의 한 음이 뿌리이다〉 ‘띠풀을 뽑으면 뿌리가 나온다’고 하였다. 여(茹)는 띠풀 뿌리이다. 아래는 곧 손이 되는데 〈삼효가 초효로 온 것이다〉 손 또한 풀이다. 진의 풀이 뽑히자 손의 풀이 잇따라 일어나므로 〈풀이 서로 이어져 있다〉 그 같은 무리까지 뽑히는 것이다. 회(彙)는 같은 부류이다. 승괘는 소과괘에서도 왔는데 〈사효가 이효로 온 것이다〉 본래 간의 손이 있으므로 〈아래가 본래 간이다〉 뽑을 수 있다. 띠풀은 뿌리가 서로 얽혀 있으므로 하나를 뽑으면 함께 일어난다. 군자가 같은 부류의 현인을 천거하여 끌어올리는 데 이런 상이 있다. ‘나아가면 길하다’는 말은 남쪽으로 정벌하면 길하다는 뜻이다. 승괘가 소과괘에서 올 때 강효가 이미 남쪽으로 나아가니 〈사효가 이효로 온 것이다〉 적은 마침내 손처럼 엎드리고 〈아래가 이제 손이다〉 북쪽은 그 강역을 넓히며 〈위가 이제 곤이다〉 남쪽은 성을 잃는다. 이것이 남쪽 정벌이 길한 상이다. 승괘의 단사에 “남쪽으로 정벌하면 길하다”고 하였는데 〈거기서는 호체의 상도 함께 취하였다〉, 사괘가 승괘로 변할 때 “군대가 혹 시체를 수레에 싣는다”고 한 것은 북쪽 정벌이 흉한 상이다. 승괘는 소과괘에서 왔으므로 큰 감이 뜻이 된다. 유효가 안에서 밖으로 가서 〈이효가 사효로 간 것이다〉 적국을 넓혀 주니 〈위가 이제 곤이다〉 뜻이 밖에 있는 것이다. 정약용이 살피건대, 곽박의 《동림》은 “그 무리와 함께”까지를 한 구절로 삼고 〈“나아가면 길하다”가 다시 한 구절이다〉 주자도 이를 따랐다. 〈《주역》 문장의 법에서 ‘나아가면 길하다’는 언제나 스스로 한 구절을 이룬다.〉 띠풀을 뽑는 것은 상이고, 나아가면 길하다는 것은 점이다. 점은 오로지 한 가지 일을 가리키지만, 상은 온갖 일에 널리 비춘다. 〈사물을 끌어 비유하므로 본래 정해진 법이 없다.〉 띠풀을 뽑자 뿌리가 이어 나오는 것은 참으로 현인을 끌어올리는 상이지만, 또한 정벌이 길하다는 상도 될 수 있다. 〈나라와 읍을 정벌하는 이는 풀뿌리를 뽑듯 그곳을 들어 뽑아 버린다.〉 정약용이 또 살피건대, 여러 학자는 모두 손을 띠풀로 삼았으니 〈대과괘 초육에 근거한다〉, 그러나 《주역》의 용례에서 진도 풀이다. 《관자》에서 “강수와 회수 사이에 한 줄기에 세 등성이가 있는 띠풀이 있으니 청모라 한다”고 하였다. 〈《서경》 우공편 채침의 전에는 지금 진주 마양현 포모산에서 포모가 나는데 가시가 있고 세 등성이가 있다고 하였다.〉 세 등성이는 건괘이다. 「설괘전」에서 “감은 아름다운 등성이가 된다”고 했으니 〈감의 가운데 강효를 등성이로 삼은 것이다〉, 세 양이 곧 세 등성이이다. 손이 건을 얻지 못했다면 어찌 띠풀이 될 수 있겠는가. 모기령이 또 이 효를 거꾸로 된 손의 띠풀로 본 것은 효변을 알지 못했기 때문이다. 우번은 “여는 띠풀의 뿌리이다”라고 하였다. 〈자서에는 또 “여는 서로 끌려 이어지는 모양이다”라고 하였다.〉
구이. 거친 오랑캐 땅까지 포용한다. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 벗과 함께 강을 건너되 멀리 있는 이를 버려 벗을 잃지 않는다. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 큰길로 올라갈 수 있다. 「상전」에서 말하였다. “‘거친 땅까지 포용하고 큰길로 올라갈 수 있다’는 것은 빛나고 크기 때문이다.”
이는 태괘의 구이가 변하여 명이괘가 된 것이다. 명이란 문덕을 사방 오랑캐에게 밝히는 것이다. 〈리는 문명이다.〉 효가 변하기 전에는 진과 태가 있고 〈태괘의 두 호괘이다〉, 효가 변한 뒤에는 리와 감이 있다. 〈아래가 이제 리이다.〉 동이·서융·남만·북적은 모두 황복 바깥의 오랑캐이다. 〈네 방위의 괘이다.〉 명이는 소과괘에서 왔다. 〈사효가 초효로 온 것이다.〉 손의 명령을 낮추어 〈본래 호괘가 손이다〉 이 리의 문채를 펴고 〈아래가 이제 리이다〉 사방의 오랑캐를 아우르니 〈사효가 초효로 온 것이다〉 귀순하지 않는 이가 없다. 〈감은 돌아옴이다.〉 이것이 거친 땅까지 포용하는 것이다. 손은 포용함이 되므로 〈우번의 설이다〉 포용한다고 하였다. 어찌하여 그러한가. 태평한 운수가 한창 융성하여 멀리 있는 자까지 복종하지 않는 이가 없기 때문이다. 빙(馮)은 빙(淜)과 통한다. 〈글자는 본래 같다.〉 빙(淜)은 벗과 함께 건넌다는 뜻이다. 〈두 사람이 서로 부축하여 걸어서 건너는 것을 빙이라 한다.〉 〔괘상:䷽〕 명이는 소과괘에서 왔다. 〈초효가 사효로 간 것이다.〉 큰 감의 강물을 〈겹쳐 그린 감이다〉 곤의 벗들이 함께 건너니 〈벗들이 물을 사이에 두고 있다〉 벗과 함께 강을 건너는 것이다. 〈함께 물을 건넌다.〉 곤은 본래 세 벗이므로 하나라도 줄어서는 곤을 이루지 못한다. 그런데 그 가운데 두 벗은 이미 감의 강물을 건너 〈오효와 상효가 먼저 건넜다〉 강 북쪽에 이르렀고 〈위는 감의 자리이다〉, 남은 벗은 아직 건너지 못하여 강 남쪽에 있다. 〈아래는 리의 자리이다.〉 이것은 멀리 있는 벗을 버려두고 〈버려둔다는 뜻이다〉 벗 하나를 잃게 한 것이다. 《시경》에서 말하였다. “손짓하는 사공이여, 남들은 건너는데 나는 건너지 못하네. 남들은 건너는데 나는 건너지 못함은 내가 내 벗을 기다리기 때문이라네.” 〈포유고엽편이다.〉 멀리 버려 벗을 잃게 하는 것은 시인의 뜻이 아니다. 옮겨 명이괘 〔괘상:䷣〕가 되면 벗 하나가 또 건너 〈초효가 사효로 간 것이다〉 세 벗이 모두 건너게 된다. 〈위가 이제 곤이다.〉 이것이 벗과 함께 강을 건너되 멀리 있는 벗을 버려 잃게 하지 않는다는 뜻이다. 태평한 운수가 한창 융성하고 군자의 무리가 함께 나아가니, 이런 때 어찌 멀리 버려지는 벗이 있겠는가. 중행(中行)은 큰길이다. 〈큰길을 중규(中逵)라 한다.〉 곤의 벗들이 이미 감의 강을 건너 진의 길이 육지에 이르렀으니 〈위 호괘가 진이다〉 큰길로 올라갈 수 있다. 〈상(尙)은 오름이다.〉 《주역》의 용례에서 중부와 소과는 모두 중행이 된다. 〈익괘와 쾌괘에 보인다.〉 빛나고 큰 것은 곤의 덕이며 〈곤은 만물을 포용하여 빛나고 크다〉 또한 리의 덕이다. 〈리는 빛이다.〉 거친 땅까지 포용한다는 점은 곤과 리에서 취하고 〈명이괘가 되기 때문이다〉, 큰길로 올라간다는 말도 곤과 리에서 취한다. 함괘 구사와 함께 살펴야 한다. 〈“벗이 네 생각을 따르면 아직 빛나고 크지 못하다”고 하였다.〉
구삼. 평평한 것이 기울지 않는 법이 없고, 갔다가 돌아오지 않는 법이 없다. 어려운 일을 바르게 하면 허물이 없다. 그 믿음을 근심하지 말라. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 먹는 일에 복이 있다. 「상전」에서 말하였다. “‘갔다가 돌아오지 않는 법이 없다’는 것은 하늘과 땅이 맞닿는 자리이기 때문이다.”
이는 태괘의 구삼이 변하여 임괘가 된 것이다. 태괘는 임괘에서 나아왔다. 〈이효가 삼효로 나아간 것이다.〉 임괘 때에는 태의 못이 둑을 이루었으나 〈아래가 본래 태이다〉 나아가 태괘가 되면 둑이 평평해진다. 〈태의 입이 평평하다.〉 삼효가 변하여 임괘가 되면 〈아래가 이제 태이다〉 평평하던 것이 도로 기울고 패이니 〈태는 못 둑이다〉 평평한 것이 기울지 않는 법이 없다는 뜻이다. 피(陂)는 못을 막은 둑이며 〈또 기울고 빠진다는 뜻이다〉, 태괘의 두 호괘를 합하면 곧 귀매괘 〔괘상:䷵〕가 된다. 강효가 밖으로 가면 〈태괘 삼효가 사효로 올라간다〉 건의 덕이 마침내 이지러진다. 〈아래가 태가 된다.〉 삼효가 움직이면 건의 강효가 다시 돌아오므로 〈뇌천대장괘가 된다〉 갔다가 돌아오지 않는 법이 없다고 한 것이다. 귀매괘는 아래가 이미 기울고 빠졌으며 〈태가 아래에 있다〉 가운데 감의 험난함이 있어 〈삼효부터 오효까지가 감이다〉 환난의 괘이다. 삼효가 변하고 나면 〈대장괘가 된다〉 어려움과 험난함이 모두 평평해지고 〈아래 네 효가 양이다〉 건의 덕이 다시 온전해진다. 〈아래가 이제 건이다.〉 이것이 어려운 일을 바르게 하여 허물이 없다는 뜻이다. 〈정은 일이다.〉 귀매의 때에는 태의 덕이 강효를 타고 있었지만 이제 강효가 제자리를 얻었으니 〈삼효가 이제 강효이다〉 다시 무슨 허물이 있겠는가. 〈잘못을 잘 보충한 것이다.〉 귀매괘에 비록 근심하는 감이 있으나 〈삼효부터 오효까지가 감이다〉 또한 믿음의 리가 있으니 〈이효부터 사효까지가 리이다〉 그 믿음을 근심하지 말라고 한 것이다. 〈믿음이 있으므로 근심이 없다.〉 먹는 것은 태이다. 〈태는 입이다.〉 임과 태가 오가며 되돌아갈 때 〈뜻은 위에 보인다〉 모두 태의 복록을 얻고 〈태괘의 호괘가 태이다〉, 귀매가 변하여 움직일 때에도 〈대장괘가 된다〉 여전히 태를 잃지 않는다. 〈대장괘는 이제 큰 태이다.〉 그러므로 먹는 일에 복이 있다. 귀매에는 리가 있고 〈아래 호괘가 리이다〉 리는 사람이 기뻐하는 복이 된다. 하늘과 땅이 맞닿는다는 것은 건과 곤이 사귀는 것이다. 태괘의 건과 곤은 삼효와 사효에서 사귀어 귀매를 이루니 하늘과 땅이 맞닿는 자리이다. 〈태괘가 변하여 임괘가 되면 하늘과 땅이 사귈 곳이 없다.〉 해괘 초육과 함께 살펴야 한다. 〈그 효도 귀매에서 왔으므로 “강과 유가 맞닿는다”고 하였다.〉 어려운 일을 바르게 한다는 뜻은 명이괘에 보인다.
육사. 훨훨 날아간다. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 이웃과 함께 부유해지는 것이 아니라, 경계하지 않아도 믿음으로 서로 따른다. 「상전」에서 말하였다. “‘훨훨 날아가 부유하지 못한다’는 것은 모두 실질을 잃었기 때문이다. ‘경계하지 않아도 믿음으로 따른다’는 것은 마음속으로 원하는 바이기 때문이다.”
이는 태괘의 육사가 변하여 대장괘가 된 것이다. 두 호괘를 합하면 귀매괘 〔괘상:䷵〕가 된다. 귀매괘는 본래 태괘에서 왔다. 〈삼효가 사효로 간 것이다.〉 양효가 제자리를 떠나 〈삼효에서 떠났다〉 마침내 리의 날개로 날아 〈이효부터 사효까지가 리이다〉 다른 나무로 옮겨 가니 〈위의 진이 나무이다〉 새가 나는 상이다. 사효가 변하고 나면 〈귀매괘가 변한 것이다〉 날아 옮겨 갔던 한 양이 홀연히 보이지 않으니 〈사효의 강효가 이제 사라졌다〉, 날고 또 나는 것이다. 〈순상 구가역에서 리를 나는 새로 삼았다.〉 이것을 훨훨 난다고 한다. 〈새가 나는 모양이다.〉 태괘 때에는 남쪽 나라가 부유하고 충실하며 〈아래의 세 양이다〉 북쪽 나라는 소모되어 비어 있다. 〈위가 본래 곤이다.〉 옮겨 귀매괘가 되면 〈삼효가 사효로 간 것이다〉 남쪽 나라는 태가 강효 하나를 잃고, 북쪽 나라는 진의 곡식이 무성해진다. 이것은 남쪽 이웃의 부가 북쪽 이웃으로 옮겨 간 것이다. 〈삼효가 사효로 간 것이다.〉 사효가 변하면 〈귀매괘가 변한 것이다〉 북쪽 나라의 무성함이 다시 곤의 텅 빔으로 바뀐다. 〈위가 이제 곤이다.〉 이는 이미 얻었다가 다시 잃는 것이다. 남쪽에는 손해가 있고 〈한 양을 잃었다〉 북쪽에는 이익이 없으니 〈얻은 것을 지키지 못한다〉, 이웃과 함께 부유해지는 것이 아니다. 〈모두 실질을 잃었다.〉 귀매괘는 간에서 말이 이루어져 〈위의 거꾸로 된 간이다〉 곤의 백성을 경계하지만 〈위가 본래 곤이다〉 위아래가 호응하지 않는다. 〈초효와 사효가 호응을 잃었다.〉 사효가 변하고 나면 간의 경계는 비록 사라지지만 〈위의 거꾸로 된 간이 이제 없어졌다〉 백성의 뜻은 비로소 호응하니 〈초효와 사효가 호응한다〉 경계하지 않아도 믿음으로 따르는 것이다. 내가 기뻐하고 백성이 순종하니 〈위가 이제 곤이다〉 믿지 않고서 어찌 그렇게 될 수 있겠는가. 모두 실질을 잃었다는 것은 두 나라가 모두 잃었다는 말이다. 남쪽은 이미 덜어 냈고 〈한 양을 잃었다〉 북쪽은 끝내 그것을 잃었으니 〈얻은 것을 지키지 못했다〉 모두 실질을 잃은 것이다. 〈《좌전》 양공 15년에 송나라 자한이 옥을 바치려는 사람에게 “나는 청렴을 보배로 삼고 그대는 옥을 보배로 삼으니, 그것을 내게 주면 우리 둘이 모두 보배를 잃는다”고 한 문장의 법이 바로 이와 같다.〉 태로써 기뻐하고 이효와 오효가 본래 호응하니 〈임·태·귀매괘에 모두 이효와 오효의 호응이 있다〉 마음속으로 원하는 것이다. 마음으로 원한다면 다시 무엇을 경계하겠는가. 아들 정학유(學圃)가 말하였다. “태괘의 본래 덕은 부유한 쪽을 덜어 가난한 쪽에 보태는 것이 아니다. 〈아래는 충실하고 위는 비어 있다.〉 그러므로 그 점을 ‘이웃과 함께 부유해지는 것이 아니다’라고 하였다.”
육오. 제을이 누이를 시집보내니, 그 복으로 크게 길하다. 「상전」에서 말하였다. “‘그 복으로 크게 길하다’는 것은 가운데 자리에서 소원을 실행하기 때문이다.”
이는 태괘의 육오가 변하여 수괘가 된 것이다. 두 호괘는 귀매괘이다. 〈뜻은 위에 보인다.〉 〔괘상:䷵〕 진은 제을이고 〈제왕은 진에서 나오며 진은 을방이다〉 태는 그의 누이이다. 〈태는 소녀이다.〉 거꾸로 된 간이 짝으로 합하니 〈혼인하여 짝을 이루는 괘로서 본래 거꾸로 합한 것이다〉 그의 사위이다. 리로 예를 행하고 감으로 시집보내니 〈두 호괘의 상이다〉 제을이 누이를 시집보낸다는 말은 이것을 이른다. 오효가 움직이면 〈귀매괘의 육오이다〉 다시 중태괘가 된다. 〈위아래가 모두 태이다.〉 중태괘는 본래 대장괘에서 왔는데 〈오효가 삼효로 온 것이다〉, 진의 제을과 〈대장괘의 위 진이다〉 태의 누이 및 간의 사위가 〈대장괘에도 호괘 태와 거꾸로 된 간이 있다〉 본래 그대로이다. 〈태괘의 두 호괘와 같다.〉 〔괘상:䷹〕 옮겨 중태괘가 되면 〈오효가 삼효로 온 것이다〉 리로 예를 행하고 〈아래 호괘가 리이다〉 감으로 시집보내므로 〈위의 큰 감이다〉 제을이 누이를 시집보낸다는 상은 달라지지 않는다. 〈상이 변하지 않았다.〉 오효는 임금의 자리이므로 그 점을 제왕의 혼인으로 삼았다. 귀매괘 육오와 함께 살펴야 한다. 〈그 효도 중태괘가 된다.〉 지(祉)는 복이다. 태괘는 중부괘에서 왔다. 〈사효가 상효로 간 것이다.〉 큰 리의 복에 〈본래 큰 리이다〉 위에서 내려오는 명이 있으니 〈위가 본래 손이다〉 복이 있는 것이다. 본래 진의 주인이었다가 〈대장괘의 위 진이다〉 이제 오효의 바른 자리에 있으니 〈오효가 이제 강효이다〉 선의 으뜸이 되는 길함이다. 대장괘 때에는 태의 누이와 간의 사위가 오랫동안 혼례를 행하지 못했으나 〈혼인이 이루어지지 않았다〉 이미 리와 감을 얻으면 〈이제 중태괘이다〉 예로써 누이를 시집보내니 〈태의 누이를 시집보낸다〉 가운데 자리에서 소원을 실행하는 것이다. 〈리와 감은 마음의 중심이 된다.〉 오유청은 “태괘의 호체가 귀매괘를 이루므로 귀매의 일로 말을 만들었다”고 하였다. 아들 정학연(學稼)이 말하였다. “태괘 육오가 변하면 수괘이다. 수괘는 대장괘에서 왔으니 〈오효가 사효로 간 것이다〉 또한 제을이 이 리와 감을 얻어 〈수괘에는 곧 리와 감이 있다〉 예로써 태의 누이를 시집보낸다. 세 괘, 곧 수·귀매·중태가 모두 부합하므로 이 효사를 붙였다. 《주역》을 어찌 쉽게 말할 수 있겠는가.” 아들 정학유(學圃)가 말하였다. “초효와 상효에서 귀매를 취하지 않은 까닭은 호체에 쓰이는 것이 본래 가운데 네 효뿐이기 때문이다.”
《춘추좌전》 〈애공 8년〉에 진나라 조앙이 정나라를 구원할지를 점쳤다. 〈당시 송나라 사람이 정나라를 공격하였다.〉 양호가 시초점을 쳐서 태괘가 수괘로 변한 것을 얻고 말하였다. “미자 계는 제을의 맏아들이다. 지(祉)는 복록이다. 만일 제을의 맏아들이 누이를 시집보내어 길한 복록을 얻는다면 〈송나라 여자가 정나라에 시집갔다〉 우리가 어찌 길함을 얻겠는가.” 경방의 전에는 탕왕이 누이를 시집보낸 글이 실려 있다. 〈《주역대전》에 보인다.〉 또 순상의 대책에는 “탕이 혼인의 예로 자기 누이를 제후에게 시집보냈다”고 하였다. 〈《건착도》에는 “《주역》의 제을은 성탕이다”라고 하고, 또 “탕이 을일에 태어나 누이를 시집보냈다”고 하였다.〉 정약용이 살피건대, 제을은 주왕의 아버지이다. 그를 성탕이라고 한 것은 한나라 유학자의 잘못이다. 아마 제을 당시에 본래 누이를 시집보낸 일이 있었을 것이다. 〈고종이 귀방을 정벌한 일이나 기자가 명이괘에 해당한 일과 같은 부류이다.〉 다만 사서와 전기가 그 일을 잃어 기록하지 못했을 뿐이다.
상육. 성곽이 무너져 도로 해자로 돌아간다. 군대를 쓰지 말라. 고을에서 명을 알리게 된다. 일을 바르게 해도 부끄럽다. 「상전」에서 말하였다. “‘성곽이 도로 해자로 돌아간다’는 것은 그 명령이 어지러워졌기 때문이다.”
이는 태괘의 상육이 변하여 대축괘가 된 것이다. 대축괘는 중부괘에서 왔다. 〈삼효가 오효로 간 것이다.〉 간의 성 아래에 〈위 호괘가 간이다〉 태의 못이 둑을 이루니 〈본래 아래가 태이다〉 그 상이 해자이다. 〈성 아래 못을 해자라 한다.〉 옮겨 대축괘가 되면 〈오효가 삼효로 온 것이다〉 간의 성이 갑자기 무너져 〈오효가 이제 꺾였다〉 아래 태의 못을 메운다. 〈오효가 삼효로 왔다.〉 이것이 성곽이 도로 해자로 돌아가는 것이다. 바깥 성곽이 비록 남아 있더라도 〈지금의 위 간이며 본래 외성이다〉 나라가 무엇을 의지하겠는가. 성을 쌓는 법은 흙을 파서 성을 만들고, 흙을 판 곳이 그대로 해자가 된다. 그러므로 성이 무너지면 아래로 그 해자를 메운다. 이것이 그 상이다. 대축괘는 대장괘에서도 왔다. 〈상효가 사효로 온 것이다.〉 건의 임금이 안에 있고 〈아래가 본래 건이다〉 진의 장수가 국경을 나가 〈위가 본래 진이다〉 곤의 무리를 거느리니 〈태괘 때 위가 본래 곤이다〉 군대를 움직이는 상이다. 옮겨 대축괘가 되면 진의 장수가 갑자기 죽어 〈사효가 상효로 가 간이 된다〉 건의 수레 위에 〈건은 큰 수레이다〉 간의 시체를 싣는다. 〈간은 죽음이다.〉 이것은 사괘 육오에서 말한 ‘시체를 수레에 싣는 것’이다. 그러므로 군대를 쓰지 말라고 하였다. 〈간으로 멈춘다.〉 장수가 명령을 받고 출병했다가 시체로 실려 오면 건의 임금에게 그 소식을 알려야 한다. 중부괘 때에는 본래 손의 명을 받았으니 〈중부의 위가 본래 손이다〉 임금의 명령이다. 정벌하러 나가 돌아오지 못했으니 〈간으로 죽었다〉 어떻게 돌아와 아뢰겠는가. 〈장수가 돌아오지 못한다.〉 간의 고을 아래에서 〈위가 이제 간이다〉 태의 입으로 알리니 〈아래 호괘가 태이다〉 고을에서 명을 알리는 것이다. 옛날에는 군대가 나가 패하면 부고를 알리는 예가 있었다. 〈《예기》에서 말한, 부고를 전하는 수레가 활집과 활을 싸서 감춘다는 것이 그것이다.〉 이것이 그 예이다. 《좌전》 은공 9년에 송나라는 외성을 침입당한 전투에서 은공이 군대의 소식을 알리지 않았다고 원망하였고, 은공 11년에 정백이 괵나라 군대로 송나라를 쳐서 송나라 군대를 크게 무찔렀으나 송나라는 군대의 소식을 알리지 않았다. 쾌괘의 단사와 함께 살펴야 한다. 〈거기에도 “고을에서 알린다”고 하였다.〉 굳세게 행하여 〈위 호괘가 진이다〉 일을 맡아 처리할 수 있을 듯하지만, 간의 강효가 이미 무너지고 〈오효가 삼효로 왔다〉 그 미혹됨이 예전 그대로이므로 〈위가 이제 간이다〉 그 점은 부끄럽다. 〈잘못을 고치지 않는 것을 인(吝)이라 한다.〉 본래 손의 명이 있었지만 〈중부의 위 손이다〉 이제 손이 이미 무너져 〈위가 이제 간이다〉 그 명령이 어지러워졌다. 명령이 한결같지 않은데 군대가 어찌 패하지 않겠는가. 정약용이 살피건대, 태괘가 끝에 이르면 흉하고 비괘가 끝에 이르면 길하다. 〈비괘에서는 비색함을 기울여 무너뜨린다.〉 사물이 극에 이르면 반드시 변하는 것은 이치의 떳떳한 법칙이다.
정약용은 태를 단순한 평안이 아니라 ‘안이 충실하여 기운이 통하는 상태’로 읽는다. 건의 세 양이 안으로 오고 곤의 세 음이 밖으로 가면서 천지·군민·군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)와 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)이 제자리를 얻는다. 그러나 태평은 고정된 완성이 아니다. 평평한 것은 다시 기울고, 갔던 것은 돌아오며, 성은 끝내 흙을 파낸 해자로 무너질 수 있다.
여섯 효는 현인의 동반 진출, 먼 벗을 버리지 않는 포용, 성쇠의 왕복을 아는 경계, 믿음으로 민심을 얻는 일, 예를 갖춘 혼인, 명령이 어지러워 나라가 무너지는 결말을 차례로 보인다. 태평을 지키는 길은 부를 옮겨 보이는 데 있지 않고 안의 성실, 넓은 포용, 일관된 명령을 끝까지 보존하는 데 있다.
교감·번역 주