否 비

「서괘전」에서 말하였다. “사물이 끝내 통하기만 할 수 없으므로 비괘로 받았다.” 주자는 말하였다. “비(否)는 닫혀 막힘이다. 칠월의 괘이다.” 정약용이 살피건대, 비는 좋지 않다는 뜻이다. 《좌전》에서 “거스르는 것을 비라 한다”고 한 것이 이것이다. 〈아름답지 못한 것을 비라 한다.〉 또한 ‘그렇지 않다’는 뜻도 있다. 《초사》에서 “맑고 투철한가, 그렇지 않은가”라고 한 것이 이것이다. 〈소리는 비록 다르지만 뜻은 서로 통한다.〉 또 비는 입을 닫는다는 뜻이다. 이 괘는 세 강효가 그 위를 막고 있으니, 이것을 비라고 한다.

비는 사람이 아닌 자들을 막는 것이다. 군자가 일을 바르게 하는 데 이롭지 않다. 큰 것이 가고 작은 것이 온다.

이는 비괘가 변하지 않았을 때이다. ‘사람이 아닌 자’는 소인이다. 〈비괘 육삼에 보인다.〉 괘는 둔괘에서 나아왔다. 〈이효가 삼효로 나아간 것이다.〉 둔괘 때에는 네 양이 서로 이어져 아직 경계가 없으므로 〈위아래가 이어져 있다〉 군자와 소인이 〈간은 소인이다〉 한 덩어리로 서로 통한다. 〈건은 군자이다.〉 나아가 비괘가 되면 안과 밖이 가로막혀 끊어지고 저마다 한 부류가 된다. 이에 그들을 막는 것이다. 어찌하여 그들을 막는가. 〈비는 막는 것이다.〉 소인은 사람이 아닌 자이니, 이미 나와 같은 부류가 아니라면 어찌 그들을 막지 않겠는가. 군자는 진이다. 구괘 이래로 간의 좁은 길은 날마다 자라고 진의 큰길은 날마다 줄어 비괘에 이르면 하늘과 땅이 막히고 사람의 도가 날마다 사라진다. 〈건은 사람이다.〉 그러므로 군자가 하는 모든 일에 이롭지 않다. 비괘는 태괘와 교역하여 〈땅과 하늘이 자리를 바꾸어 사귄다〉 건은 올라가고 곤은 내려오므로 큰 것이 가고 작은 것이 온다.

「단전」에서 말하였다. “비에서 ‘사람이 아닌 자들을 막으니 군자가 일을 바르게 하는 데 이롭지 않다. 큰 것이 가고 작은 것이 온다’고 한 것은 곧 하늘과 땅이 사귀지 않아 만물이 통하지 않고, 위와 아래가 사귀지 않아 천하에 나라다운 나라가 없어짐이다. 안은 음이고 밖은 양이며, 안은 부드럽고 밖은 굳세며, 안은 소인이고 밖은 군자이다. 소인의 도는 자라고 군자의 도는 사라진다.”

곤의 나라는 안이 비어 있다. 〈군자가 없다.〉 나라에 사람이 없으면 나라다운 나라가 없는 것이다. 복괘에서 건괘에 이르기까지는 군자의 길이고 〈진에서 일어난다〉, 구괘에서 곤괘에 이르기까지는 소인의 길이다. 〈간을 거쳐 완성된다.〉 음이 나아가 세 효에 이르면 소인의 도가 자라고, 양이 물러나 사효에 이르면 군자의 도가 사라진다.

초육. 띠풀을 뽑으면 그 뿌리가 서로 얽혀 같은 무리가 함께 딸려 나온다. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 일을 바르게 하면 길하고 형통하다. 「상전」에서 말하였다. “‘띠풀을 뽑고 일을 바르게 하여 길하다’는 것은 뜻이 임금에게 있기 때문이다.”

이는 비괘의 초육이 변하여 무망괘가 된 것이다. 무망괘는 둔괘에서 왔다. 〈초효가 삼효로 간 것이다.〉 큰 손의 풀에 〈겹쳐 그린 손이다〉 건의 세 등성이가 있으니 〈둔괘의 위가 건이다〉 그 상이 띠풀이다. 〈뜻은 태괘에 보인다.〉 옮겨 무망괘가 되면 큰 손의 풀이 갑자기 한 치 높아지니 〈이제 전체 괘가 높이 들린다〉 띠풀을 뽑은 것이다. 〈뽑아 들어 올린다.〉 땅 밑에서 빠져나와 〈초효와 이효는 땅의 자리이다〉 그 뿌리가 마침내 드러나므로 〈아래의 한 양이 뿌리이다〉 띠풀을 뽑아 뿌리가 나온다고 하였다. 〈여는 뿌리이다.〉 아래는 곧 진이 되는데 〈삼효가 초효로 온 것이다〉 진 또한 풀이다. 손의 풀이 뽑히자 〈큰 손의 풀이다〉 진의 풀이 잇따라 일어나므로 〈풀이 서로 이어졌다〉 그 같은 무리까지 뽑히는 것이다. 〈같은 부류와 함께한다.〉 둔괘에는 간의 손이 있으므로 〈본래 아래가 간이다〉 뽑을 수 있다. 무망괘 때에 군자가 같은 부류의 현인을 천거하여 끌어올리는 데 이런 상이 있다. 〈아래가 이제 진이다.〉 비색한 운수를 맞아 이미 물러나고 이미 사라졌던 군자가 〈진은 군자이다〉 홀연히 곤의 나라 안으로 돌아와 〈아래가 본래 곤이다〉 의젓하게 한 괘의 주인이 되니 〈진은 주인이다〉, 이는 크게 길한 점이다. 이 괘로 일을 하면 〈정은 일이다〉 어디로 간들 이롭지 않겠는가. 그러므로 “일을 바르게 하면 길하다”고 하였다. 무망괘는 중부괘에서도 왔다. 〈이효가 사효로 간 것이다.〉 큰 리가 뜻이고 〈겹쳐 그린 리이다〉 진의 현인이 위로 올라 〈이효가 사효로 간 것이다〉 건의 임금을 따르니 〈위가 이제 건이다〉 뜻이 임금에게 있는 것이다. 아들 정학연(學稼)이 말하였다. “태괘가 변하여 승괘가 되면 소인이 아직 형체를 드러내지 않고 〈승괘에는 간이 없다〉, 비괘가 변하여 무망괘가 되면 군자가 다시 돌아온다. 〈아래가 이제 진이다.〉 그러므로 두 효가 모두 길하다.” 아들 정학유(學圃)가 말하였다. “이 효의 점이 태괘의 용례와 다른 것은 소인을 억누르기 때문이다.”

육이. 포용하며 받들어 따른다. 소인은 길하고, 대인은 비색함을 지키니 형통하다. 「상전」에서 말하였다. “‘대인은 비색함을 지켜 형통하다’는 것은 무리를 어지럽히지 않기 때문이다.”

이는 비괘의 육이가 변하여 송괘가 된 것이다. 송괘는 둔괘에서 왔다. 〈이효가 삼효로 간 것이다.〉 간의 소인이 〈본래 아래가 간이다〉 임금의 명령을 받들어 따르면서 〈위에 건과 손이 있다〉 도적이 되고 험악해진다. 〈삼효가 이효로 와 감이 된다.〉 건의 임금이 위에 있고 손으로 그를 포용하니 〈감싸 받아들인다〉 이것이 포용하며 받드는 것이다. 간은 본래 손이 되므로 〈「설괘전」의 글이다〉 받든다고 하였다. 〈승(承) 자가 손을 따른다.〉 송괘는 둔괘에서 왔다. 〈이효가 삼효로 간 것이다.〉 간의 소인이 이제 뜻을 얻었으니 〈아래가 이제 감이다〉 소인이 길한 것이다. 건의 대인은 〈둔괘의 위 건이다〉 마침내 곤의 나라를 잃고 〈안과 끊어졌다〉 대인이 스스로 비색함을 지킨다. 비록 비색해져 〈위아래가 막혔다〉 있더라도 리로 아름답게 모이니 〈이제 호괘가 리이다〉 그 점은 형통하다. 둔괘 때에는 간의 한 강효가 위의 건과 이어져 〈천산둔괘이다〉 군자와 소인이 뒤섞여 한 무리로 살았다. 〈네 양이 이어져 있다.〉 옮겨 송괘가 되면 〈삼효가 이효로 온 것이다〉 리가 그 사이를 갈라놓고 〈가운데를 끊는다〉 손은 더욱 높고 깨끗해져 〈위 호괘가 손이다〉 건은 스스로 건이 되며 〈위의 세 양이다〉 간과 서로 이어지지 않는다. 〈삼효가 이효로 왔다.〉 이것이 무리를 어지럽히지 않는 것이다. 깨끗하여 무리를 어지럽히지 않으므로 비색한 가운데서도 형통하다. 정약용이 살피건대, 주승의 《역주》에는 뇌물을 싸서 보낸다는 말이 있다. 〈승(承)을 증(脀)으로 풀이했지만 이는 억지 해석이다. 증은 쇠고기 희생이다.〉

육삼. 부끄러움을 감싸 숨긴다. 「상전」에서 말하였다. “‘부끄러움을 감싸 숨긴다’는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”

이는 비괘의 육삼이 변하여 둔괘가 된 것이다. 둔괘에서 비괘가 되어 〈이효가 삼효로 나아갔다〉 소인이 나라를 차지하였다. 〈안의 세 효가 모두 음이다.〉 그러나 그가 부끄러워하는 것은 세 양과 막혀 끊어져 〈서로 이어지지 않는다〉 자기 무리가 마침내 따로 갈렸기 때문이다. 돌이켜 둔괘가 되면 밖으로 건과 이어져 그 부끄러움을 가리니 〈스스로 군자에게 붙는다〉, 소인의 실상이 이와 같다. 건의 임금이 위에 있고 손으로 이를 감싸니 〈이제 큰 손이다〉 이것이 부끄러움을 감싸 숨기는 것이다. 〈감싸 안는다.〉 ‘자리가 마땅하지 않다’는 것은 비괘 본래의 상이다. 〈유효가 삼효에 있다.〉 정약용이 살피건대, 주승의 《역주》에서 “음식의 진미인 수(羞)이다. 손으로 이를 감싼다”고 하였으나 옳지 않다.

구사. 명이 있어 허물이 없다. 밭을 다스리는 일로 복에 붙는다. 「상전」에서 말하였다. “‘명이 있어 허물이 없다’는 것은 뜻이 행해지는 것이다.”

이는 비괘의 구사가 변하여 관괘가 된 것이다. 관은 큰 간이다. 〈겹쳐 그린 간이다.〉 비색한 때에 도가 막다른 데 이르면 〈간의 좁은 길이 끝난다〉 허물이 생기게 된다. 그러나 구·둔·비·관의 네 괘에는 끝내 손의 명이 있다. 〈네 괘에 각각 손이 있다.〉 관괘가 승괘와 교역하여 〈지풍승과 풍지관이 서로 교역한다〉 손의 명령이 예전과 같으니 〈아래의 손이 이제 위의 손이 된다〉 이미 명을 잃지 않았다면 다시 무슨 허물이 있겠는가. 비괘 때에 강효로 사효에 있어 제자리를 얻지 못했으나, 이제 사효가 변하여 제자리를 얻으니 〈사효가 움직였다〉 허물이 없다. “주리하여 복에 붙는다[疇離祉]”의 뜻은 자세하지 않다. 어떤 이는 “주(疇)는 밭을 다스리는 것이다”라고 하였다. 〈《설문해자》의 설명이다.〉 곤의 밭과 손의 쟁기가 있으므로 그 상이 밭두둑이다. 두 호괘를 합하면 점괘가 되어 복에서 떠난다. 〈점괘의 호괘가 리이다.〉 비색한 때를 만나 이미 손으로 물러났으니, 오직 밭을 다스리는 농부가 되어야 복을 받을 수 있다. 사효에서 이를 말한 까닭은 사효가 점괘의 주인이기 때문이다. 비색한 때에 사효는 또 두려움이 많은 자리이지만, 이미 손으로 물러나 〈위가 이제 손이다〉 그 몸은 숨어 없어지고 〈사효가 이제 사라졌다〉 그 뜻은 행해진다. 관괘가 승괘와 교역하는데 승괘의 큰 감이 뜻이므로 뜻이 행해진 것이다.

구오. 비색함을 쉬게 한다. 대인이 길하다. “망할까, 망할까” 하고 경계해야 무성한 뽕나무에 매어 둔 듯 안전하다. 「상전」에서 말하였다. “‘대인이 길하다’는 것은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다.”

이는 비괘의 구오가 변하여 진괘가 된 것이다. 진괘는 소과괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 간 것이다.〉 큰 감으로 공을 이루어 〈겹쳐 그린 감이다〉 이미 수고를 마쳤으므로 〈감에서 수고한다〉 간의 소인이 수고를 그만두고 〈삼효가 상효로 간 것이다〉 스스로 쉬니, 이것이 비색함을 쉬게 하는 것이다. 〈비의 소인이 이제 쉰다.〉 복괘의 “아름답게 돌아온다[休復]”는 말과 함께 살펴야 한다. 〈복괘 육이이다.〉 소인이 이미 쉬고 〈삼효가 상효로 갔다〉 진의 군자가 〈위가 본래 진이다〉 남쪽을 향해 다스리며 〈위가 이제 리이다〉 곤의 나라를 닦으니 〈아래가 이제 곤이다〉 대인이 길하다. 간이 이미 밖으로 내쳐졌으므로 〈삼효가 상효로 갔다〉 소인에게는 길하지 않다. 두 호괘를 합하면 점괘이다. 〔괘상:䷴〕 점괘 오효가 움직이면 다시 중간괘 〔괘상:䷳〕가 된다. 간괘는 관괘에서 왔으니 〈오효가 삼효로 온 것이다〉 하늘의 명이 이미 끊어지고 〈관괘 위의 손이 이제 끊겼다〉 곤의 나라가 장차 망하려 한다. 〈관괘의 아래가 곤이다.〉 위태로움이 지극하다. 간은 끝이 되므로 〈「설괘전」의 글이다〉 끝나면 망한다. 위도 간이고 아래도 간이니 〈점괘가 간괘로 변한다〉 “망할까, 망할까” 하고 거듭 말한 것이다. 위의 간은 무성한 뽕나무이고 아래의 간은 박이다. 〈「설괘전」에서 간을 삼베로 삼았다.〉 간의 나무는 단단하여 〈「설괘전」에서 간을 단단한 나무로 삼았다〉 곤의 비단을 이루므로 〈괘에 네 음이 있다〉 그 상이 뽕나무이다. 본래 손으로 감싸였으니 〈관괘의 위가 손이다〉 이 또한 포상(苞桑), 곧 무성한 뽕나무이다. 관괘 때에는 큰 간의 박이 〈겹쳐 그린 간이다〉 손의 나무에 매여 있다가 〈위가 본래 손이다〉 옮겨 간괘가 되면 〈오효가 삼효로 온 것이다〉 손의 덩굴이 갑자기 끊어져 〈손은 새끼이니 덩굴과 같다〉 박이 아래로 떨어진다. 〈오효가 삼효로 온 것이다.〉 위태로움이 지극하지만 땅까지 떨어지지는 않고 〈삼효에서 멈춘다〉 무성한 뽕나무에 매여 있다. 〈손의 새끼로 매었다.〉 나라가 장차 망하려 하니 썩은 새끼가 막 끊어지려는 듯 두렵다. 이것이 그 상이다. 그러므로 “망할까, 망할까. 무성한 뽕나무에 매어 둔다”고 하였다. 자리가 바르고 마땅하다는 것은 비괘 본래의 상이다. 〈양이 오효에 있다.〉 정약용이 살피건대, 《논어》에서 공자는 “내가 어찌 박처럼 매달려 있기만 하고 먹히지 않을 수 있겠는가”라고 하였다. 무성한 뽕나무에 매여 있는 것은 박이다. 구가역에서는 “포(苞)는 감싼다는 뜻이다. 건과 곤이 서로 감싸며, 뽕나무는 위가 검고 아래가 누렇다”고 하였다. 〈경방은 “뽕나무에는 의복과 음식의 공이 있고 성인에게도 하늘처럼 덮고 땅처럼 싣는 덕이 있다”고 하였다.〉 육적은 “손의 새끼로 맨다”고 하였다. 아들 정학유(學圃)가 말하였다. “진괘는 관괘에서 왔다. 〈오효가 사효로 온 것이다.〉 하늘의 명이 끊어졌으나 리로 닦아 다스리고 간의 끝남으로 망하지 않으므로 그 점이 이와 같다.”

공자는 말하였다. “위태로워지는 자는 자기 자리를 편안하다고 여기는 자이다. 〈양효가 삼효의 자리를 얻으면 그 자리를 편안히 여긴다.〉 망하는 자는 자기 존재가 보존된다고 여기는 자이다. 〈간이 사라지고 진이 생긴다.〉 어지러워지는 자는 자기 다스림이 갖추어졌다고 여기는 자이다. 〈감의 어지러움이 리의 다스림으로 바뀐다.〉 그러므로 군자는 편안할 때에도 위태로움을 잊지 않고, 보존될 때에도 망함을 잊지 않으며, 다스려질 때에도 어지러움을 잊지 않는다. 이 때문에 몸이 편안하고 국가를 보전할 수 있다. 〈곤의 나라이며 감의 집이다.〉 《주역》에서 ‘망할까, 망할까 하고 경계해야 무성한 뽕나무에 매어 둔 듯 안전하다’고 하였다.” 정약용이 살피건대, “망할까, 망할까”는 경계하는 말이다. 말은 간에서 이루어지므로 〈점괘가 간괘로 변한다〉 서로 경계하는 것이다. 〈《주역》의 용례에서 간은 경계가 된다.〉 이에 리로 닦아서 〈위의 큰 리이다〉 간의 망함에 이르지 않는다. 〈큰 간이 옮겨 갔다.〉 그러므로 공자는 이 효를 나라를 보전할 수 있는 방도로 삼았다. 병이 장차 죽음에 이르면 죽음을 꺼리는 것이 매우 심하고, 나라가 장차 망하려 하면 망한다는 말을 꺼리는 것이 더욱 엄하다. 망함을 경계로 삼는 것이 망하지 않는 방법이다.

상구. 비색함을 기울여 무너뜨린다. 먼저는 비색하나 뒤에는 기뻐한다. 「상전」에서 말하였다. “비색함이 끝에 이르면 기울어 무너지니, 어찌 오래갈 수 있겠는가.”

이는 비괘의 상구가 변하여 췌괘가 된 것이다. 췌괘는 관괘에서 왔다. 〈상효가 사효로 온 것이다.〉 관괘 때에는 간의 강효가 단단히 막으니 〈관괘는 큰 간이다〉 비색함이 지극하다. 옮겨 췌괘가 되면 태로 이를 터서 열어 〈상효가 태로 변한다〉 막혔던 것이 터지고 가득 찼던 것이 쏟아지듯 하니, 이것이 비색함을 기울여 무너뜨리는 것이다. 〈태괘에서 “평평한 것이 기울지 않는 법이 없다”고 한 것도 기울어짐이다.〉 그릇이 이지러지면 기울어 쏟아지고 둑이 이지러지면 무너져 터진다. 큰 감의 물이 〈삼효와 상효가 양옆에서 감을 이룬다〉 어찌 세차게 쏟아지지 않겠는가. 마침내 태로 기뻐하니 〈위가 이제 태이다〉 먼저 비색하고 뒤에 기뻐하는 것이다. “어찌 오래갈 수 있겠는가”라는 말은 비색함이 극에 이르면 기울어 무너져 오래 지속될 수 없다는 뜻이다.