臨 림
아래괘 兌 못 · 위괘 坤 땅
일이 생긴 뒤에야 크게 될 수 있으므로 림괘로 이었다.
괘사
元亨。利貞。至于八月有凶。
원형. 이정. 지우팔월유흉.
크게 형통하고, 바르게 함이 이롭다. 팔월에 이르면 흉함이 있다.
단전
臨,剛浸而長。說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。
림은 굳센 양이 점차 자라나는 것이다. 기뻐하면서 순응하고, 굳센 양이 가운데에 있어 호응하며, 크게 형통하고 바른 것은 하늘의 도다. 팔월에 이르면 흉함이 있다는 것은 소멸이 오래지 않아 닥치기 때문이다.
대상전
澤上有地,臨;君子以教思无窮,容保民无疆。
못 위에 땅이 있는 것이 림이다. 군자는 이를 본받아 가르치려는 마음을 다함없게 하고, 백성을 포용하여 보호함을 끝없게 한다.
여섯 효
효사
咸臨,貞吉。
함림, 정길.
감응하여 다가간다. 바르게 하면 길하다.
소상전
咸臨貞吉,志行正也。
감응하여 다가가고 바르게 하여 길한 것은 뜻이 바르게 행해지기 때문이다.
효사
咸臨,吉无不利。
함림, 길무불리.
감응하여 다가간다. 길하여 이롭지 않은 것이 없다.
소상전
咸臨,吉无不利;未順命也。
감응하여 다가가니 길하여 이롭지 않은 것이 없는 것은 아직 명을 따른 것이 아니기 때문이다.
효사
甘臨,无攸利。既憂之,无咎。
감림, 무유리. 기우지, 무구.
달콤하게 다가가니 이로운 바가 없다. 이미 이를 근심하면 허물이 없다.
소상전
甘臨,位不當也。既憂之,咎不長也。
달콤하게 다가가는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 이미 이를 근심하면 허물이 오래가지 않는다.
효사
至臨,无咎。
지림, 무구.
지극하게 다가간다. 허물이 없다.
소상전
至臨无咎,位當也。
지극하게 다가가 허물이 없는 것은 자리가 마땅하기 때문이다.
효사
知臨,大君之宜,吉。
지림, 대군지의, 길.
지혜롭게 다가간다. 큰 임금에게 마땅한 일이니 길하다.
소상전
大君之宜,行中之謂也。
큰 임금에게 마땅하다는 것은 중도를 행함을 말한다.
효사
敦臨,吉无咎。
돈림, 길무구.
도탑게 다가간다. 길하고 허물이 없다.
소상전
敦臨之吉,志在內也。
도탑게 다가가 길한 것은 뜻이 안의 두 양효에 있기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점주희는 성함이 꺾이는 시점을 음이 자라고 양이 물러나는 팔월이라는 구체적 절기로 못박지만, 정이천은 그것을 가장 성한 순간부터 쇠퇴를 경계해야 한다는 이치로 풀어 둔다.
왕필
림은 양이 자라나며 위아래가 서로 다가가는 때다. 왕필은 위엄보다 기쁨과 순응, 능력 있는 이에게 맡기는 지혜, 성세 뒤의 쇠퇴를 미리 경계하는 일을 강조한다.
정이천
정이는 림을 위에서 아래와 백성에게 친히 임하는 도로 풀이한다. 두 양이 자라 크게 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하지만, 가장 성한 순간부터 쇠퇴를 경계해야 한다. 굳세고 바르면서 화합하고 순한 것이 하늘의 도이며, 백성을 가르치고 포용하는 일에는 끝과 경계가 없어야 한다.
효사(각 효에 붙은 판단문)는 바른 감응, 명령에 대한 맹목적 순종이 아닌 중덕의 교감, 달콤한 말로 환심을 사는 임함의 위험, 현자를 가까이 임용하는 태도, 자신의 지혜를 독점하지 않고 천하의 총명을 쓰는 군주의 지혜, 아래의 양강(양의 굳세고 능동적인 성질)을 돈후하게 따르는 자세를 보여 준다.
주희
주희는 두 양이 점차 자라 음에게 다가가는 괘체(효와 상·하괘가 이룬 괘의 전체 구조)에서 림의 뜻을 잡고, 태의 기쁨·곤의 순함·구이(둘째 자리의 양효)와 육오(다섯째 자리의 음효)의 응을 형통의 조건으로 본다. 그러나 음이 자라고 양이 물러나는 팔월이 오므로 성할 때부터 경계해야 한다.
효에서는 두 양의 감림, 구이의 강중한 전진, 육삼의 감언과 개과, 육사의 정위와 응, 육오가 사람에게 맡기는 지혜, 상육의 돈후함을 상과 점으로 설명한다. 구이 소상전의 ‘아직 명을 순종한 것이 아니다’는 뜻은 미상이라고 남긴다.
정약용
임괘는 군주가 자신을 낮추어 백성에게 임하는 도를 밝힌다. 두 양의 성장과 장차 소멸할 경계를 함께 보며 감응·근심·지혜·후덕의 통치 원리를 풀이한다.
현대적으로 읽기
림괘(가까이 다가가 살피고 이끌며 보호하는 상황)
림(臨)은 리더가 현장 가까이 다가가 관찰하고 가르치며 보호하는 일이다. 육삼(셋째 자리의 음효)의 ‘달콤하게 다가가니 이로운 바가 없다’는 구성원의 환심을 사는 말로 다가가는 방식을 겨냥하지만, 소상전은 ‘이미 이를 근심하면 허물이 없다’고 하여 스스로 알아차리면 만회할 수 있다고 말한다.
육오(다섯째 자리의 음효)의 ‘지혜롭게 다가간다’는 모든 답을 혼자 내놓는 리더가 아니라 유능한 사람에게 권한을 맡겨 조직 전체의 지혜를 쓰는 사람을 가리킨다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
陽轉進長陰道日消君子日長小人日憂大亨以正之義
八月陽衰而陰長小人道長君子道消也故曰有凶
相臨之道莫若説順也不恃威制得物之誠故物无違也是以君子教思无窮容保民无疆也
咸感也感應也有應於四感以臨者也四履正位而已應焉志行正者也以剛感順志行其正以斯臨物正而獲吉也
有應在五感以臨者也剛勝則柔危而五體柔非能同斯志者也若順於五則剛徳不長何由得吉无不利乎全與相違則失於感應其得咸臨吉无不利必未順命也
甘者佞邪説媚不正之名也履非其位居剛長之世而以邪説臨物宜其无攸利也若能盡憂其危改修其道剛不害正故咎不長
處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也剛勝則柔危柔不失正則得无咎也
處於尊位履得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聴知力者盡其謀能不為而成不行而至矣大君之宜如此而巳故曰知臨大君之宜吉也
處坤之極以敦而臨者也志在助賢以敦為徳雖在剛長剛不害厚故无咎也
양은 점차 나아가 자라고 음의 도는 날마다 줄어든다. 군자는 날마다 자라고 소인은 날마다 근심하니, 크게 형통하되 바르게 한다는 뜻이다.
팔월에는 양이 쇠하고 음이 자라 소인의 도가 자라고 군자의 도가 줄어든다. 그러므로 ‘흉함이 있다’고 한다.
서로 다가가는 도로는 기뻐하고 순응하는 것보다 나은 것이 없다. 위엄과 통제를 믿지 않고 사물의 성실함을 얻으므로 사물이 어기지 않는다. 이 때문에 군자가 가르치고 생각하는 일은 끝이 없고 백성을 품어 보호하는 일은 경계가 없다.
‘함’은 느끼는 것이고 서로 응하는 것이다. 육사에 응함이 있어 감응으로 다가가는 자다. 육사는 바른 자리를 밟고 자기가 응하니 뜻이 바름을 행한다. 강함으로 순함에 감응하여 뜻으로 그 바름을 행한다. 이로써 사물에 다가가니 바르고 길함을 얻는다.
육오에 응함이 있어 감응으로 다가가는 자다. 강함이 이기면 부드러움이 위태로운데, 육오는 부드러움을 몸으로 삼았으므로 이 강한 뜻과 같을 수 없다. 만약 육오에게 순종하면 강한 덕이 자라지 못하니 어떻게 길하여 이롭지 않음이 없겠는가. 그러나 완전히 서로 어기면 감응을 잃는다. 감응으로 다가가 길하고 이롭지 않음이 없으려면 반드시 명령에 맹목적으로 순종하지는 말아야 한다.
‘달콤함’은 아첨하고 사악하며 기쁘게 하려는 바르지 못함의 이름이다. 제자리가 아닌 곳을 밟고 강함이 자라는 세상에 있으면서 사악한 기쁨으로 사물에 다가가니 이로울 바가 없음이 마땅하다. 만약 그 위태로움을 깊이 근심하여 자기 도를 고쳐 닦을 수 있다면, 강한 것이 바름을 해치지 않으므로 허물이 오래가지 않는다.
순함에 있으면서 양에 응한다. 강함이 자라는 것을 꺼리지 않고 도리어 응하며, 제자리를 밟아 지극함을 다한 자다. 강함이 이기면 부드러움이 위태롭지만, 부드러움이 바름을 잃지 않으면 허물이 없을 수 있다.
존위에 있고 중도를 밟는다. 강한 이를 예로 받아들이고 그 바름을 세워 쓰며, 강함이 자라는 것을 꺼리지 않고 능력 있는 이에게 맡긴다. 일을 능력 있는 이에게 맡기면서 침범하지 않으면 총명한 이는 보고 듣는 힘을 다하고, 지혜와 힘이 있는 이는 꾀와 능력을 다한다. 그러면 하지 않아도 이루고 가지 않아도 이른다. 큰 임금의 마땅함은 이와 같을 뿐이므로 ‘지혜로 다가감이 큰 임금의 마땅함이니 길하다’고 한다.
곤의 극점에 있어 돈후함으로 다가가는 자다. 뜻은 현자를 돕는 데 있고 돈후함을 덕으로 삼는다. 비록 강함이 자라는 때에 있어도 강한 것이 두터움을 해치지 않으므로 허물이 없다.
림은 양이 자라나며 위아래가 서로 다가가는 때다. 왕필은 위엄보다 기쁨과 순응, 능력 있는 이에게 맡기는 지혜, 성세 뒤의 쇠퇴를 미리 경계하는 일을 강조한다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷒〈兑下坤上〉
臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物密近相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義
臨元亨利貞
以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也
至于八月有凶
二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方長至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圗其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者盖不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富而驕侈生樂舒肆則綱紀壊忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也
彖曰臨剛浸而長
説而順剛中而應
大亨以正天之道也
浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和説而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兌為説説乃和也夬彖云決而和
至于八月有凶消不久也
臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義
初九咸臨貞吉
咸感也陽長之時感動於隂四應於初感之者也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事也
象曰咸臨貞吉志行正也
所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也
九二咸臨吉无不利
二方陽長而漸盛感動於六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施為无所不利也
象曰咸臨吉无不利未順命也
未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盗跖之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對已字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下盖以剛徳之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二説體又隂陽相應故象特明其非由説順也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
三居下之上臨人者也隂柔而説體又處不中正以甘説臨人者也在上而以甘説臨下失徳之甚无所利也兌性既説又乗二陽之上陽方長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由已能憂而改之復何咎乎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
隂柔之人處不中正而居下之上復乗二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎不長也
六四至臨无咎
四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也
象曰至臨无咎位當也
居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以无咎盖由位之當也
六五知臨大君之宜吉
五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能𠋣任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知惟能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也其吉可知
象曰大君之宜行中之謂也
君臣道合盖以氣類相求五有中徳故能倚任剛中之賢成大君之宜成知臨之功盖由行其中徳也人君之於賢才非道同徳合豈能用也
上六敦臨吉无咎
上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨无過極故止為厚義上无位之地止以在上言
象曰敦臨之吉志在内也
志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也
림괘는 아래가 태이고 위가 곤이다. 「서괘전」은 ‘일이 있은 뒤에야 커질 수 있으므로 림괘로 받았다’고 했다. 림은 큼이고 고는 일이다. 일이 있으면 커질 수 있으므로 림괘로 받은 것이다. 한강백은 ‘커질 수 있는 사업은 일에서 생긴다’고 했다. 두 양이 막 자라 성대해지므로 림이라 한다. 괘는 못 위에 땅이 있는 모습이다. 못 위의 땅은 언덕이며 물과 맞닿아 물 가까이에 임하므로 림이 된다. 천하의 사물 가운데 서로 바짝 가까이 임한 것은 땅과 물만 한 것이 없다. 그래서 땅 위에 물이 있으면 비괘가 되고, 못 위에 땅이 있으면 림괘가 된다. 림은 백성에게 임하거나 일에 임하는 것으로, 임하는 대상은 모두 여기에 해당한다. 괘에서는 위에서 아래로 임하고 백성에게 임하는 뜻을 취했다.
[괘사] ‘림은 크게 형통하고 바름이 이롭다.’ 괘의 재질로 말한 것이다. 임하는 도가 이 괘의 재질과 같으면 크게 형통하고 바르다.
‘팔월에 이르면 흉함이 있다.’ 두 양이 아래에서 막 자라 양의 도가 성해지려는 때다. 성인은 미리 경계하여 ‘양이 지금 자라지만 팔월에 이르면 그 도가 소멸하므로 흉함이 있다’고 했다. 대체로 성인은 반드시 한창 성할 때 경계한다. 성할 때 쇠퇴를 염려하면 가득 차 극에 이르는 것을 막고 오래 지속할 방도를 도모할 수 있다. 이미 쇠한 뒤에 경계하면 미칠 수 없다. 예로부터 천하가 안정되고 다스려져도 오래되어 어지러워지지 않은 적은 없었다. 성할 때 경계하지 못했기 때문이다. 한창 성할 때 경계할 줄 모르므로 편안함과 부유함에 익숙해져 교만과 사치가 생기고, 안락과 방종을 즐겨 기강이 무너지며, 재난과 혼란을 잊어 틈과 화근이 싹튼다. 점차 물들면서도 혼란이 닥칠 줄 알지 못한다.
[단전] ‘림은 굳센 것이 점차 자라고, 기뻐하면서 순하며, 굳센 것이 가운데이고 응한다. 크게 형통하고 바른 것은 하늘의 도다.’ 浸은 점차라는 뜻이다. 두 양이 아래에서 자라 점차 나아간다. 아래는 태이고 위는 곤이므로 화합하여 기뻐하고 순종한다. 굳센 것이 중도를 얻고 응하여 돕는 효가 있으므로 크게 형통하고 바름을 얻어 하늘의 도에 합한다. 굳세고 바르면서 화순한 것이 하늘의 도다. 만물을 변화시키고 기르는 공이 쉬지 않는 것은 굳세고 바르며 화순하기 때문일 뿐이다. 이로써 사람에게 임하고 일에 임하며 천하에 임하면 크게 형통하고 바르지 않은 것이 없다. 태는 기뻐함이니, 기뻐함이 곧 화합이다. 쾌괘의 단전에서도 ‘결단하면서 화합한다’고 했다.
‘팔월에 이르면 흉함이 있는 것은 소멸할 때가 오래 남지 않았기 때문이다.’ 림괘는 두 양이 생겨 양이 점차 성해지는 때이므로, 성인은 양이 지금 자라지만 팔월에 이르면 소멸하여 흉해진다고 경계했다. 팔월은 양이 생긴 때부터 여덟 달째를 뜻한다. 양은 복괘에서 처음 생기며 복괘에서 둔괘까지 모두 여덟 달이니, 자월에서 미월까지다. 이때 두 음이 자라고 양이 소멸하므로 소멸할 때가 오래 남지 않았다고 했다. 음양의 기운으로 말하면 소멸과 생장이 순환과 같아서 바꿀 수 없다. 인사로 말하면 양은 군자이고 음은 소인이다. 군자의 도가 자라는 때에 성인이 극에 이르면 흉한 이치를 경계하여 미리 대비하게 한 것이다. 늘 가득 차 극에 이르지 않게 하면 흉함이 없다.
[대상전] ‘못 위에 땅이 있는 것이 림이다. 군자는 이로써 가르치려는 생각이 다함이 없고, 백성을 포용하고 보전함이 경계가 없다.’ 못 위의 땅은 못의 언덕이며 물과 맞닿은 곳이다. 사물이 서로 임하고 포용하는 모습 가운데 땅에 물이 있는 것만 한 것이 없으므로 못 위에 땅이 있는 것이 림이다. 군자는 친히 임하는 상을 보고 가르치려는 생각을 다함없이 한다. 백성에게 친히 임하면 가르치고 이끌려는 생각이 생긴다. 다함이 없다는 것은 지극한 성실함이 싫증을 내지 않는다는 뜻이다. 포용하는 상을 보고 백성을 받아들여 보전하려는 마음을 끝없이 가진다. 경계가 없다는 것은 넓고 커서 한계가 없다는 뜻이다. 포용에는 넓고 크다는 뜻이 있으므로 다함없음과 경계없음의 뜻이 된다.
[초구] ‘모두가 느끼도록 임한다. 바르게 하여 길하다.’ 咸은 감응이다. 양이 자라는 때에 음을 감동시키는데, 육사가 초구와 응하므로 감응하는 자다. 다른 괘의 상응보다 여기서 특히 중요하다. 육사는 임금과 가까운 자리이고 초구는 바른 자리를 얻어 육사와 감응한다. 바른 도로 높은 자리에 있는 자의 신임을 받아 뜻을 행할 수 있으니, 위의 신임을 얻어 바른 도를 행하므로 길하다. 다른 괘의 초효와 상효에서 자리의 득실을 말하지 않는 것은 시작과 끝의 뜻을 더 중시하기 때문이다. 그러나 림괘에서는 초구가 자리를 얻고 바르게 머무는 것을 중시한다. ‘바르면 길하다’는 말에는 이미 바르고 또 길한 경우, 바름을 얻어야 길한 경우, 그 상태를 곧게 지켜야 길한 경우가 있으니 일에 따라 뜻이 다르다. [소상전] ‘모두가 느끼도록 임하여 바르고 길한 것은 뜻이 바름을 행하는 데 있기 때문이다.’ 초구의 뜻은 바름을 행하는 데 있다. 구가 양자리에 있고 육사의 바름과 응하므로 그 뜻이 바르다.
[구이] ‘모두가 느끼도록 임하니 길하여 이롭지 않은 것이 없다.’ 구이는 양이 자라 점차 성해지는 때에 육오라는 중순한 임금을 감동시켜 친밀하게 교제한다. 신임을 받아 뜻을 행할 수 있으므로 임하는 바가 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 길하다는 것은 이미 이렇게 되어 길하다는 말이고, 이롭지 않은 것이 없다는 것은 앞으로 시행하는 모든 일에 이롭지 않은 바가 없다는 말이다. [소상전] ‘모두가 느끼도록 임하여 길하고 이롭지 않은 것이 없는 것은 아직 명을 순종한 것이 아니기 때문이다.’ 未는 단정하여 곧바로 부정하는 말이 아니다. 맹자가 제나라에 연나라를 치라고 권했느냐는 물음에 ‘그렇다고 단정할 수 없다’고 했고, 또 중자가 먹은 곡식을 백이가 심었는지 도척이 심었는지는 ‘아직 알 수 없다’고 했다. 《사기》에서 후영도 ‘사람은 본래 쉽게 알 수 있는 것이 아니다’라고 했는데, 옛사람이 未를 쓴 뜻은 모두 이와 같다. 지금 사람들은 대개 已와 상대되는 말로만 쓰므로 뜻이 달라 보이지만 실제로 다르지 않다. 구이는 육오와 감응하여 아래에 임한다. 굳센 덕이 자라고 중을 얻어 지극한 성실함으로 서로 감응한 것이지, 위의 명령을 그대로 순종했기 때문이 아니다. 그래서 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 육오는 순한 몸체이고 구이는 기쁜 몸체이며 음양이 서로 응하므로, 「상전」은 이 일이 단순한 기쁨이나 순종에서 나온 것이 아님을 특별히 밝혔다.
[육삼] ‘달콤하게 임하니 이로운 바가 없다. 이미 이를 걱정하면 허물이 없다.’ 육삼은 하체의 맨 위에 있어 사람에게 임하는 자다. 음유하고 태체이며 중정하지 못하므로 달콤한 기쁨으로 사람에게 임한다. 위에 있는 자가 달콤하게 기쁘게 하는 말로 아래에 임하면 덕을 잃음이 심하여 이로운 바가 없다. 태의 성질이 이미 기뻐함인데 두 양 위에 올라타고 있고 양이 자라 위로 나아가므로 불안해져 더욱 달콤하게 대한다. 그러나 이미 위험을 알고 두려워하여 걱정한다면 겸손을 지키고 바름을 지켜 지극한 성실함으로 자신을 처신할 수 있어 허물이 없다. 사특하게 기쁘게 한 일이 자신에게서 나왔으나 걱정하여 고친다면 다시 무슨 허물이 있겠는가. [소상전] ‘달콤하게 임하는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 이미 걱정하면 허물이 오래가지 않는다.’ 음유한 사람이 중정하지 않은 자리에 있으면서 하체의 맨 위에 있고 다시 두 양 위에 올라타므로 처한 자리가 마땅하지 않다. 이미 두려움을 알고 걱정하면 반드시 힘써 스스로 고치므로 과오와 허물이 오래가지 않는다.
[육사] ‘지극히 가까이 임하니 허물이 없다.’ 육사는 상체의 맨 아래에 있고 하체와 서로 가까우므로 아래에 바짝 임하여 임함이 지극하다. 임하는 도는 가까움을 숭상하므로 가까이함을 지극함으로 삼았다. 육사는 바른 자리에 있고 아래로 양강한 초구와 응한다. 임금에 가까운 자리에 있으면서 바름을 지키고 현자를 임용해 아래 백성에게 친히 임하므로 허물이 없다. 처한 바가 마땅하다. [소상전] ‘지극히 가까이 임하여 허물이 없는 것은 자리가 마땅하기 때문이다.’ 임금에 가까운 자리에 있어 소임을 얻고, 음으로 사효에 있어 바름을 얻으며, 초구와 응하여 아래의 현자를 받아들인다. 허물이 없는 까닭은 자리가 마땅하기 때문이다.
[육오] ‘지혜롭게 임하니 큰 임금에게 마땅한 일이며 길하다.’ 육오는 부드럽고 가운데이며 순한 몸체로 존귀한 자리에 있고 아래로 강중한 신하 구이와 응한다. 구이에게 의지하고 맡겨 자신이 수고하지 않아도 다스리니, 지혜로 아래에 임하는 자다. 한 사람의 몸으로 넓은 천하에 임하면서 사소한 일까지 직접 맡는다면 어떻게 모든 일에 두루 미칠 수 있겠는가. 자신의 지혜만을 믿는 것은 도리어 지혜롭지 못하다. 오직 천하의 선을 취하고 천하 사람의 총명함을 임용해야 두루 미치지 않는 곳이 없다. 자신의 지혜만을 믿지 않으므로 그 지혜가 크다. 육오는 구이라는 강중한 현자에게 순응하고 응하여 그에게 맡겨 아래에 임한다. 이것이 자신의 밝은 지혜로 천하에 임하는 것이며 큰 임금에게 마땅한 일이다. 길함을 알 수 있다. [소상전] ‘큰 임금에게 마땅하다는 것은 중도를 행한다는 말이다.’ 군신의 도가 합하는 것은 기질과 부류가 서로 구하기 때문이다. 육오에게 중덕이 있어 강중한 현자에게 의지하고 맡길 수 있으므로 큰 임금에게 마땅한 일을 이루고 지혜롭게 임하는 공을 성취한다. 중덕을 행했기 때문이다. 임금이 현자를 임용할 때 도가 같고 덕이 합하지 않으면 어떻게 쓸 수 있겠는가.
[상육] ‘돈후하게 임하니 길하고 허물이 없다.’ 상육은 곤의 극이고 순함의 지극한 곳이며 림의 끝에 있어 임함에 돈후하다. 초구·구이와 정응은 아니지만 대체로 음은 양을 구하고, 상육은 지극히 순하므로 뜻이 두 양을 따르는 데 있다. 존귀한 자가 비천한 자에게 응하고 높은 자가 아래를 따르며, 현자를 높이고 선을 취하니 돈후함이 지극하다. 그래서 돈후하게 임한다고 했고, 이 때문에 길하고 허물이 없다. 음유가 위에 있으므로 본래 남에게 임할 수 없어 허물이 있어야 하지만, 양강을 따르는 데 돈후하므로 길하고 허물이 없다. 상육이 림의 끝에 있어도 ‘지나침’의 뜻을 취하지 않은 것은 임함에는 지나침이 없기 때문이다. 그래서 오직 돈후함의 뜻만 취했다. 맨 위는 지위가 없는 곳이므로 위에 있다는 사실만을 말한다. [소상전] ‘돈후하게 임하여 길한 것은 뜻이 안에 있기 때문이다.’ 뜻이 안에 있다는 것은 초구와 구이에게 응한다는 말이다. 뜻이 양강을 따르는 데 있고 돈독하므로 길함을 알 수 있다.
정이는 림을 위에서 아래와 백성에게 친히 임하는 도로 풀이한다. 두 양이 자라 크게 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하지만, 가장 성한 순간부터 쇠퇴를 경계해야 한다. 굳세고 바르면서 화합하고 순한 것이 하늘의 도이며, 백성을 가르치고 포용하는 일에는 끝과 경계가 없어야 한다.
효사(각 효에 붙은 판단문)는 바른 감응, 명령에 대한 맹목적 순종이 아닌 중덕의 교감, 달콤한 말로 환심을 사는 임함의 위험, 현자를 가까이 임용하는 태도, 자신의 지혜를 독점하지 않고 천하의 총명을 쓰는 군주의 지혜, 아래의 양강(양의 굳세고 능동적인 성질)을 돈후하게 따르는 자세를 보여 준다.
주희 《주역본의》
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䷒〈兌下坤上〉
臨元亨利貞至于八月有凶〈臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至於八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之〉○彖曰臨剛浸而長〈長丁丈反○以卦體釋卦名〉說而順剛中而應〈說音悅○又以卦徳卦體言卦之善〉大亨以正天之道也〈當剛長之時又有此善故其占如此也〉至于八月有凶消不久也〈言雖天運之當然然君子宜知所戒〉○象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈思去聲○地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也〉○初九咸臨貞吉〈卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉〉象曰咸臨貞吉志行正也○九二咸臨吉无不利〈剛得中而勢上進故其占吉而无不利也〉象曰咸臨吉无不利未順命也〈未詳〉○六三甘臨无攸利既憂之无咎〈隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣〉象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也○六四至臨无咎〈處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也〉象曰至臨无咎位當也○六五知臨大君之宜吉〈知音智○以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉象曰大君之宜行中之謂也○上六敦臨吉无咎〈居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此〉象曰敦臨之吉志在内也
림괘는 아래가 태이고 위가 곤이다. [괘사] ‘림은 크게 형통하고 바름이 이롭다. 팔월에 이르면 흉함이 있다.’ 림은 나아가 사물에 가까이 다가가는 것이다. 두 양이 점차 자라 음에게 다가가므로 림이 된다. 십이월의 괘다. 또 아래는 태로 기뻐하고 위는 곤으로 순하며, 구이는 굳센 것으로 가운데에 있고 위로 육오와 응한다. 그래서 점친 사람에게 크게 형통하고 바름에 이롭다. 그러나 팔월에 이르면 마땅히 흉함이 있다. 팔월은 복괘의 한 양이 생기는 달에서 둔괘의 두 음이 생기는 달까지를 말하며, 음이 자라고 양이 물러나는 때다. 어떤 이는 팔월이 하력의 팔월을 말하며 괘로는 관괘에 해당해 림괘와 정반대라고 한다. 이는 점에 따라 다시 경계한 것이다.
[단전] ‘림은 굳센 것이 점차 자란다.’ 長은 정장의 반절로 읽는다. 괘체로 괘 이름을 풀이했다. ‘기뻐하면서 순하며, 굳센 것이 가운데이고 응한다.’ 說은 열의 소리로 읽는다. 다시 괘덕과 괘체로 괘의 선함을 말했다. ‘크게 형통하고 바른 것은 하늘의 도다.’ 굳센 것이 자라는 때에 또 이러한 선함이 있으므로 그 점이 이와 같다. ‘팔월에 이르면 흉함이 있는 것은 소멸할 때가 오래 남지 않았기 때문이다.’ 비록 천운상 당연한 일이라도 군자는 마땅히 경계할 바를 알아야 한다는 말이다.
[대상전] ‘못 위에 땅이 있는 것이 림이다. 군자는 이로써 가르치려는 생각이 다함이 없고, 백성을 포용하고 보전함이 경계가 없다.’ 思는 거성으로 읽는다. 땅이 못 위에 임한 것은 아래에 임하는 모습이다. 두 일은 모두 아래에 임하는 일이다. 가르침이 다함없는 것은 태의 뜻이고, 포용함에 경계가 없는 것은 곤의 뜻이다.
[초구] ‘모두가 느끼도록 임한다. 바르게 하여 길하다.’ 괘에는 오직 두 양이 네 음에게 두루 임하므로 두 양효에 모두 감림의 상이 있다. 초구는 굳세고 바른 자리를 얻었으므로 그 점이 바르고 길하다.
[구이] ‘모두가 느끼도록 임하니 길하여 이롭지 않은 것이 없다.’ 굳세고 가운데를 얻었으며 형세가 위로 나아가므로 그 점이 길하고 이롭지 않은 것이 없다. [소상전] ‘아직 명을 순종한 것이 아니다’라는 말은 자세히 알 수 없다.
[육삼] ‘달콤하게 임하니 이로운 바가 없다. 이미 이를 걱정하면 허물이 없다.’ 음유하고 중정하지 못한 채 하체의 맨 위에 있어 달콤한 기쁨으로 사람에게 임하는 상이다. 그 점에는 본래 이로운 바가 없다. 그러나 걱정하여 고칠 수 있으면 허물이 없다. 사람이 선으로 옮겨가도록 힘쓰게 한 가르침이 매우 깊다.
[육사] ‘지극히 가까이 임하니 허물이 없다.’ 처한 자리가 마땅하고 아래로 초구와 응하여 서로 임함이 지극하므로 허물이 없는 것이 마땅하다.
[육오] ‘지혜롭게 임하니 큰 임금에게 마땅한 일이며 길하다.’ 知는 智의 소리로 읽는다. 부드러운 것으로 가운데에 있고 아래로 구이와 응한다. 스스로의 지혜만 쓰지 않고 사람에게 맡기는 것이 지혜의 일이자 큰 임금에게 마땅한 것이므로 길한 도다.
[상육] ‘돈후하게 임하니 길하고 허물이 없다.’ 괘의 맨 위에 있고 림의 끝에 있으면서 임함에 돈후하니, 길하고 허물이 없는 도다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다.
주희는 두 양이 점차 자라 음에게 다가가는 괘체(효와 상·하괘가 이룬 괘의 전체 구조)에서 림의 뜻을 잡고, 태의 기쁨·곤의 순함·구이(둘째 자리의 양효)와 육오(다섯째 자리의 음효)의 응을 형통의 조건으로 본다. 그러나 음이 자라고 양이 물러나는 팔월이 오므로 성할 때부터 경계해야 한다.
효에서는 두 양의 감림, 구이의 강중한 전진, 육삼의 감언과 개과, 육사의 정위와 응, 육오가 사람에게 맡기는 지혜, 상육의 돈후함을 상과 점으로 설명한다. 구이 소상전의 ‘아직 명을 순종한 것이 아니다’는 뜻은 미상이라고 남긴다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
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序卦傳曰臨者大也。〈項氏曰以大臨小。〉〇雜卦傳曰臨觀之義。或與或求。〈朱子曰以我臨物曰與。物來觀我曰求。〉〇朱子曰臨進而凌逼於物也。二陽浸長。以逼於陰。故爲臨。〇鏞案臨者臨淵也。兌澤極深。坤民俯臨。是之謂臨也。又臨者。震主臨坤國也。復之一陽。首出庶物。而其位最卑。未有臨民之象。進而爲臨。則中天下而立。〈二爲坤之中〉莅萬民而爲君。此之謂臨也。然臨者大震也。〈兼畫三〉震之爲卦。以剛而下柔。以尊而降卑。何以爲臨也。聖人之臨民也。謙恭而卑屈也。書曰以左右有民。詩曰湯降不遲。皆所以下於民也。後世君道太亢。不知下民之義。則驕溢泰侈。而失其所以爲臨也。孔子於此卦曰。君子以。敎思无窮。容保民无疆。臨民之必以卑降如是也。聖人名卦之義。其不淵矣哉。
{〔卦象:䷒〕}臨。元亨利貞。至于八月。有凶。
此臨之不變者也。卦有震兌。〈二四震〉善之長也。〈震爲仁〉義之和也。〈兌爲義〉二五相應。震道方通。〈前無阻〉以時則元亨也。剛中而悅。〈下卦兌〉坤民致役於事。則利貞也。〇八月者。周正建未之月也。〈今六月〉易有三易。〈反交變〉一曰反易。如臨之反爲觀也。〈倒看之〉二曰交易。如臨之交爲萃也。〈地澤爲澤地〉三曰變易。如臨之變爲遯也。〈六盡皆變者〉臨之二陽。今雖浸長。若至遯卦之月。〈卽周正八月〉則二陽消亡矣。〈遯二陰〉故曰至于八月有凶。〇案左傳知莊子之言曰〈宣十二年〉不行之謂臨。〈水不行〉有帥不從。〈令不行〉臨孰甚焉。彼坎水變爲兌澤。故謂之不行。非此卦之本旨也。
彖曰臨。剛浸而長。說而順。剛中而應。大亨以正。天之道也。至于八月有凶。消不久也。
浸者漸也。大亨以正者。明元亨爲一句。利貞爲一句也。〇自復而臨。將以爲乾。〈將以爲六陽〉震之大道。〈兼畫三〉天之道也。〇消不久者。指遯以爲戒也。方長之勢。而知其消之不久。非聖人。其孰能與於是乎。〇案胡炳文以八月。爲觀卦之月。〈夏正之八月〉此以反易取象也。若然消不久一語。何以解之。〇又按孔子於遯之彖。亦云浸而長。〈陰之長〉文相照也。八月之爲遯卦之月審矣。
{〔卦象:䷒〕}初九。咸臨。貞吉。〇象曰咸臨貞吉。志行正也。
此臨之師也。咸也者感也。二氣感應。以相與也。震主在內。〈大震也〉坤民在外。不有感應。何以爲臨乎。初與四應。〈四則柔〉二與五應。〈五亦柔〉故初二兩繇。皆爲咸臨。咸臨者咸悅以臨民也。程子之義如此。〇初之變爲坎。〈下今坎〉坎志堅固。遂當震道。〈二四互〉幹事則吉。〈貞事也〉〇志行正者坎也。坎离者正卦也。〈震巽艮兌偏卦也〉故易例坎离曰中正。又震爲行。〈二四互〉
{〔卦象:䷒〕}九二。咸臨。吉無不利。〇象曰咸臨吉無不利。未順命也。
此臨之復也。咸臨之義。與初九同。兩繇皆言者。明兩剛爲卦主也。〇自復而臨。利物和義。〈乃成兌〉無不利也。〇臨之反觀也。〈倒看之〉觀之爲卦。坤順巽命。〈風地觀〉今卦旣倒。〈地澤臨〉未順命也。以之君臨則無不利也。以言臣道則未爲吉也。故孔子明之。〇案兩爻之竝云咸臨者。明物象旣同。卦位未遷。〈三才位〉其占亦同。他卦之逐繇異詞者。亦其中有可以彼此相備者。故一詞而兩用之。以爲通例也。
{〔卦象:䷊〕}六三。甘臨。無攸利。旣憂之。無咎。〇象曰甘臨。位不當也。旣憂之。咎不長也。
此臨之泰也。坤土震稼。厥味作甘。〈洪範土爰稼穡。以作甘。〉兌啓其口。〈下本兌〉以臨其民。〈坤爲衆〉此甘臨也。亦又何利。貪官汚吏。唯祿是甘。靦然臨民者有此象。〇兌則爲悅。〈下本兌〉憂之反也。三之旣變。兌悅遂去。〈下今乾〉能憂者也。以陽居陽。〈三位陽〉能勝其任者也。亦又何咎。生於憂患。死於安樂。旣憂則無咎也。〇位不當者本象也。〈柔居陽〉咎不長者爻變也。〈剛居陽〉
{〔卦象:䷵〕}六四。至臨。無咎。〇象曰至臨無咎。位當也。
此臨之歸妹也。歸妹自泰來。〈三之四〉坤國在外。國且無主。〈上無陽〉乾遣一剛。〈三之四〉俾作震主。〈上今震〉以臨坤民。譬如坤陰旣純。一陽乃生。〈震反生〉以爲冬至也。〈如晉爲冬至〉此之謂至臨。〇臨之未變。兌以乘剛。泰之旣移。陰乃卑降。〈四之三〉是無咎也。〇陽升陰降。男上女下。〈震在上〉其位當也。
{〔卦象:䷻〕}六五。知臨。大君之宜。吉。〇象曰大君之宜。行中之謂也。
此臨之節也。節自泰來。〈三之五〉泰之乾君。本自臨民。〈地天卦〉移之爲節。〈三之五〉以其坎知。〈北方之水德〉正此坤民。是知臨也。中庸曰聰明睿知。足以有臨。此之謂也。〇乾君旣升。〈三之五〉五位乃正。是大君也。〈五君位〉下有兌義。〈義之和〉大君之宜也。〈宜義也〉〇坎道之通。其位得中。〈五爲中〉是行中也。
{〔卦象:䷨〕}上六。敦臨。吉無咎。〇象曰敦臨之吉。志在內也。
此臨之損也。損自泰來。〈三之上〉泰之乾君。損其盈富。〈乾爲富〉以益坤民。〈三之上〉厚之至也。坤德本厚。〈上本坤〉山阜加之。〈艮爲山〉是敦臨也。〈敦丘敦阜皆厚也〉以厚臨民。何往不吉。〇四陰乘剛。驕之至也。今戴一陽。〈上今艮〉是無咎也。〈善補過〉〇內者乾君也。志者离志也。〈上大离〉君澤旣厚。民志乃誠。〈离爲誠〉志在內也。〇敦復敦艮當參看。
「서괘전」은 “임(臨)은 큼이다”라고 하였다. 〈항씨는 큰 것이 작은 것에 임하는 것이라 했다.〉 ○「잡괘전」은 “임과 관의 뜻은 혹은 주고 혹은 구하는 것이다”라고 하였다. 〈주자는 내가 사물에 임하는 것을 ‘줌’, 사물이 와서 나를 우러러보는 것을 ‘구함’이라 했다.〉 ○주자는 “임은 나아가 사물을 압박하는 것이다. 두 양이 점차 자라 음을 압박하므로 임이라 한다”고 하였다. ○정약용이 살피건대, 임은 연못가에 임함이다. 태의 못은 지극히 깊고 곤의 백성은 그 위에서 굽어보니 이것이 임이다. 또 임은 진의 임금이 곤의 나라에 임하는 것이다. 복괘의 한 양은 만물보다 먼저 나왔지만 자리가 가장 낮아 아직 백성에게 임하는 상이 없다. 나아가 임괘가 되면 천하의 가운데에 서서 〈이효는 곤의 가운데다〉 만민을 다스리는 임금이 되니 이것이 임이다. 그러나 임괘는 큰 진이다. 〈세 획을 겸한다.〉 진은 강한 몸으로 유한 것 아래에 있고 높은 몸으로 낮은 데 내려가는데 어찌 임이 되겠는가. 성인이 백성에게 임할 때 겸손하고 자신을 낮추기 때문이다. 《서경》의 “백성을 좌우에서 돕는다”와 《시경》의 “탕왕이 더디지 않게 내려왔다”는 말이 모두 백성에게 낮추는 도다. 후세의 임금은 지나치게 높아 백성에게 낮추는 뜻을 모르므로 교만하고 사치하여 임의 도를 잃었다. 공자가 이 괘에서 “군자는 가르치려는 생각이 끝없고 백성을 포용해 보전함이 끝없다”고 한 것도 반드시 낮춤으로 백성에게 임해야 함을 말한다. 성인이 괘 이름을 붙인 뜻이 참으로 깊다.
{〔괘상:䷒〕} 임은 크게 형통하고 바르게 함이 이롭다. 팔월에 이르면 흉함이 있다.
이것은 임괘가 변하지 않은 경우다. 괘에는 진과 태가 있으니 〈이효에서 사효까지가 진이다〉 선의 으뜸이며 〈진은 인이다〉 의의 조화다. 〈태는 의다.〉 이효와 오효가 호응하고 진의 길 앞에 막힘이 없으므로 때로 말하면 원형이다. 강이 가운데 있고 기뻐하며 〈하괘가 태다〉 곤의 백성이 일에 힘쓰므로 이정이다. ○팔월은 주나라 정월법에서 미월, 지금의 유월이다. 역에는 세 변화가 있다. 〈뒤집기·교역·효변이다.〉 첫째는 반역이니 임괘를 뒤집어 관괘가 되는 것과 같다. 〈거꾸로 보아야 한다.〉 둘째는 교역이니 지택임을 택지췌로 바꾸는 것과 같다. 셋째는 변역이니 임괘의 여섯 효를 모두 바꾸어 둔괘가 되는 것과 같다. 임괘의 두 양이 지금은 점차 자라지만 둔괘의 달인 주정 팔월에 이르면 두 양이 사라진다. 〈둔괘에는 두 음이 있다.〉 그러므로 팔월에 이르면 흉하다고 했다. ○정약용이 살피건대, 《좌전》 선공 12년에 지장자는 “행하지 않는 것을 임이라 한다”고 했다. 〈물이 흐르지 않는다.〉 장수가 있는데도 따르지 않으면 〈명령이 시행되지 않는다〉 이보다 심한 임이 어디 있겠는가. 이는 감수가 변해 태택이 되므로 흐르지 않는다고 한 것이지, 이 괘의 본뜻은 아니다.
「단전」은 말하였다. “임은 강이 점차 자라며, 기뻐하고 순하며, 강이 가운데 있으면서 호응한다. 크게 형통하고 바른 것은 하늘의 도다. 팔월에 이르면 흉한 것은 사라질 때가 오래 남지 않았기 때문이다.”
‘침’은 점차라는 뜻이다. ‘크게 형통하고 바르다’는 말은 원형이 한 구절이고 이정이 한 구절임을 밝힌다. ○복괘에서 임괘가 되어 장차 건괘가 되려 하니 〈여섯 양이 되려 한다〉 큰 진의 길이 〈세 획을 겸한 큰 진이다.〉 곧 하늘의 도다. ○‘사라짐이 오래지 않다’는 것은 둔괘를 가리켜 경계한 말이다. 막 자라는 형세에서 곧 사라질 것을 아는 이는 성인이 아니면 누가 가능하겠는가. ○정약용이 살피건대, 호병문은 팔월을 관괘의 달, 곧 하정 팔월로 보았는데 이는 괘를 뒤집은 상이다. 그렇다면 ‘사라짐이 오래지 않다’는 말을 어떻게 풀이하겠는가. 또 공자는 둔괘 「단전」에서도 “점차 자란다”고 하여 〈음의 성장이다〉 글이 서로 비추게 했으니, 팔월이 둔괘의 달임은 분명하다.
{〔괘상:䷒〕} 초구는 감응하여 임한다. 일을 바르게 하면 길하다. ○「상전」은 “감응하여 임하고 바르게 하여 길한 것은 뜻이 바른 길로 행하기 때문이다”라고 하였다.
이것은 임괘가 사괘로 변한 것이다. 함은 감응이다. 두 기운이 감응하여 서로 함께하는 것이다. 진의 주인은 안에 있고 〈큰 진이다〉 곤의 백성은 밖에 있으니 감응하지 않고 어떻게 임하겠는가. 초효는 사효와 〈사효는 유효다.〉 이효는 오효와 〈오효도 유효다.〉 각각 호응하므로 초구와 구이 두 효사에서 모두 ‘함림’이라 했다. 함림은 모두 기뻐하며 백성에게 임하는 것이니 정자의 풀이도 이와 같다. ○초효가 변하면 감이 되어 뜻이 견고하고 진의 길을 마주하므로 〈이효와 사효가 호괘를 이룬다.〉 일을 주관하면 길하다. 〈정은 일이다.〉 ○뜻이 바르게 행한다는 것은 감이다. 감과 리는 정괘이고 진·손·간·태는 편괘이므로 역례에서는 감과 리를 중정이라 한다. 또 호괘 진은 〈이효와 사효가 호괘를 이룬다.〉 행함이다.
{〔괘상:䷒〕} 구이는 감응하여 임하니 길하고 이롭지 않음이 없다. ○「상전」은 “아직 명령에 순종하는 것은 아니다”라고 하였다.
이것은 임괘가 복괘로 변한 것이다. 함림의 뜻은 초구와 같다. 두 효가 모두 이를 말한 것은 두 강효가 괘의 주인임을 밝힌 것이다. ○복괘에서 임괘가 되면 사물을 이롭게 하고 의를 조화시키므로 〈태를 이룬다〉 이롭지 않음이 없다. ○임괘를 뒤집으면 관괘다. 〈거꾸로 보아야 한다.〉 관괘는 곤의 순종과 손의 명령인데 〈풍지관이다.〉 이제 괘가 뒤집혔으므로 〈지택림이다.〉 아직 명령에 순종하지 않는다. 임금이 되어 백성에게 임하는 일에는 이롭지 않음이 없으나 신하의 도로 말하면 아직 길하지 않으므로 공자가 밝혔다. ○정약용이 살피건대, 두 효가 나란히 함림이라 한 것은 물상이 같고 삼재의 괘위가 옮겨지지 않으면 점도 같음을 밝힌 것이다. 다른 괘에서 효마다 말을 달리하더라도 서로 보완할 수 있는 경우에는 한 말을 두 효에 함께 쓰는 통례가 된다.
{〔괘상:䷊〕} 육삼은 달콤하게 임하니 이로운 바가 없다. 이미 이를 근심하면 허물이 없다. ○「상전」은 “달콤하게 임함은 자리가 마땅하지 않기 때문이고, 이미 근심하면 허물이 오래가지 않는다”고 하였다.
이것은 임괘가 태괘로 변한 것이다. 곤의 흙과 진의 곡식은 그 맛이 달다. 〈《홍범》은 흙이 농사를 이루어 단맛을 만든다고 했다.〉 태가 입을 열어 〈아래는 본래 태다.〉 곤의 백성에게 임하니 〈곤은 무리다.〉 이것이 달콤하게 임함이다. 녹봉의 단맛만 탐하면서 태연히 백성에게 임하는 탐관오리의 상이니 무슨 이로움이 있겠는가. ○태의 기쁨은 〈아래는 본래 태다.〉 근심의 반대다. 삼효가 변하면 태의 기쁨이 사라져 〈아래가 이제 건이다.〉 근심할 수 있고, 양이 양 자리에 있어 〈삼효는 양의 자리다.〉 임무를 감당하므로 무슨 허물이 있겠는가. 근심과 환난에서 살고 안락에서 죽으니 이미 근심하면 허물이 없다. ○자리가 마땅하지 않다는 것은 유가 양 자리에 있는 본래 상이고, 허물이 오래가지 않는다는 것은 변한 강이 양 자리에 있는 상이다.
{〔괘상:䷵〕} 육사는 지극히 임하니 허물이 없다. ○「상전」은 “지극히 임하여 허물이 없는 것은 자리가 마땅하기 때문이다”라고 하였다.
이것은 임괘가 귀매괘로 변한 것이다. 귀매괘는 태괘에서 왔다. 〈삼효가 사효로 갔다.〉 곤의 나라가 밖에 있는데 임금이 없자 〈상괘에 양이 없다〉 건이 강효 하나를 보내 〈삼효가 사효로 갔다〉 진의 임금이 되어 〈상괘가 이제 진이다〉 곤의 백성에게 임하게 한다. 순음의 곤에 한 양이 비로소 생겨 〈진은 되살아남이다.〉 동지가 되는 것과 같으니 〈진괘가 동지가 되는 것과 같다.〉 이것이 ‘지림’이다. ○임괘가 변하기 전에는 태의 음이 강을 탔지만, 태괘에서 옮긴 뒤에는 음이 낮은 자리로 내려가므로 〈사효가 삼효로 갔다.〉 허물이 없다. ○양은 올라가고 음은 내려가며 남자는 위, 여자는 아래에 있으니 〈진이 위에 있다.〉 자리가 마땅하다.
{〔괘상:䷻〕} 육오는 지혜로 임하니 큰 임금에게 마땅한 일이라 길하다. ○「상전」은 “큰 임금에게 마땅하다는 것은 중도를 행한다는 말이다”라고 하였다.
이것은 임괘가 절괘로 변한 것이다. 절괘는 태괘에서 왔다. 〈삼효가 오효로 갔다.〉 태괘의 건군이 본래 곤의 백성에게 임하다가 〈지천의 괘다.〉 절괘로 옮기면 〈삼효가 오효로 갔다.〉 감의 지혜로 〈북방 수덕이다〉 곤의 백성을 바로잡으니 지혜로 임하는 것이다. 《중용》의 “총명하고 슬기로워 임하기에 충분하다”는 말이 이것이다. ○건군이 올라 〈삼효가 오효로 갔다.〉 오효의 임금 자리를 바로잡았으니 큰 임금이다. 〈오효는 임금의 자리다.〉 아래에 태의 의가 있어 〈의의 조화다.〉 큰 임금에게 마땅하다. 〈의와 의(宜)는 통한다.〉 ○감의 길이 통하고 오효가 가운데를 얻었으니 중도를 행한 것이다.
{〔괘상:䷨〕} 상육은 도탑게 임하니 길하고 허물이 없다. ○「상전」은 “도탑게 임하여 길한 것은 뜻이 안에 있기 때문이다”라고 하였다.
이것은 임괘가 손괘로 변한 것이다. 손괘는 태괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 갔다.〉 태괘의 건군이 가득한 부유함을 덜어 〈건은 부유함이다〉 곤의 백성에게 〈삼효가 상효로 갔다.〉 더해 주니 지극히 후하다. 곤의 덕은 본래 두터운데 〈위는 본래 곤이다.〉 그 위에 간의 산언덕까지 더해졌으니 ‘돈림’이다. 〈돈구와 돈부는 모두 두터움이다.〉 두터움으로 백성에게 임하면 어디에서 길하지 않겠는가. ○네 음이 강을 타면 지극히 교만한데 이제 한 양을 위에 이고 있으므로 〈위가 이제 간이다〉 허물이 없다. 〈허물을 잘 보완했다.〉 ○안은 건의 임금이고 뜻은 큰 리의 뜻이다. 임금의 은택이 이미 두터워 백성의 뜻이 성실하니 〈리는 정성이다〉 뜻이 안에 있다. 돈복과 돈간을 함께 보아야 한다.
임괘는 군주가 자신을 낮추어 백성에게 임하는 도를 밝힌다. 두 양의 성장과 장차 소멸할 경계를 함께 보며 감응·근심·지혜·후덕의 통치 원리를 풀이한다.
교감·번역 주