升 승
아래괘 巽 바람 · 위괘 坤 땅
모여서 위로 올라가는 것을 승이라 하므로 승괘로 이었다.
괘사
元亨,用見大人,勿恤,南征吉。
원형, 용견대인, 물휼, 남정길.
크게 형통한다. 대인을 만나는 것이 이로우니 걱정하지 말라. 남쪽으로 나아가면 길하다.
단전
柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤;有慶也。南征吉,志行也。
부드러운 효가 때에 맞추어 올라간다. 공손하면서 순하고, 굳센 효가 가운데를 얻어 호응하므로 크게 형통한다. ‘대인을 만나는 것이 이로우니 걱정하지 말라’고 한 것은 경사가 있기 때문이다. ‘남쪽으로 나아가면 길하다’고 한 것은 뜻이 행해지기 때문이다.
대상전
地中生木,升;君子以順德,積小以高大。
땅속에서 나무가 자라는 것이 승이다. 군자는 이를 본받아 덕을 따르고 작은 것을 쌓아 높고 크게 한다.
여섯 효
효사
允升,大吉。
윤승, 대길.
믿음을 받아 올라가니 크게 길하다.
소상전
允升大吉,上合志也。
믿음을 받아 올라가 크게 길한 것은 위에 있는 이와 뜻이 맞기 때문이다.
효사
孚乃利用禴,无咎。
부내이용약, 무구.
믿음이 있으면 간소한 제사를 올리는 것이 이롭고 허물이 없다.
소상전
九二之孚,有喜也。
구이의 믿음에는 기쁨이 있다.
효사
升虛邑。
승허읍.
빈 고을로 올라간다.
소상전
升虛邑,无所疑也。
빈 고을로 올라가는 것은 의심하여 머뭇거릴 것이 없기 때문이다.
효사
王用亨于岐山,吉无咎。
왕용향우기산, 길무구.
왕이 기산에서 제사를 올린다. 길하고 허물이 없다.
소상전
王用亨于岐山,順事也。
왕이 기산에서 제사를 올리는 것은 순리대로 섬기는 일이다.
효사
貞吉,升階。
정길, 승계.
바르게 하면 길하여 계단을 밟아 올라간다.
소상전
貞吉升階,大得志也。
바르게 하여 길하고 계단을 밟아 올라가는 것은 뜻을 크게 얻는 것이다.
효사
冥升,利于不息之貞。
명승, 이우불식지정.
어둠 속에서 계속 올라간다. 쉬지 않고 바름을 지키는 데에는 이롭다.
소상전
冥升在上,消不富也。
어둠 속에서 계속 올라가 맨 위에 있는 것은 쇠하여 더 불어나지 않기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점주희는 상전의 '순한 덕'을 '삼가는 덕'으로 바로잡아 뜻을 분명히 하지만, 정약용은 '식'과 '소'를 엄밀히 갈라 높은 자리의 소인이 백성과 이익을 다투지 말라는 경계로 읽는다.
왕필
승은 때에 맞추어 공손히 따르면서 굳센 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 잃지 않을 때 올라가는 괘다. 아래의 진출을 막지 않고 유능한 이를 받아들이되, 끝없이 상승하려는 수고는 오래 갈 수 없으므로 지속적인 바름과 권한의 한계를 구별해야 한다.
정이천
정이천은 승을 땅속의 나무가 작은 축적을 거쳐 높아지는 과정으로 읽는다. 올라감은 힘만으로 밀어붙이는 일이 아니라 겸손과 순종, 굳세고 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)인 현인과의 호응, 때에 맞는 전진으로 이루어진다. 지위와 도의 상승은 각각 왕공과 성현이라는 대인(큰 책임을 바르게 감당할 사람)을 거쳐야 하며, 뜻이 행해지면 자신뿐 아니라 사물에도 경사가 미친다.
효에서는 의지할 만한 현인을 믿고 따르는 초육(첫째 자리의 음효), 유약한 임금을 지극한 정성으로 섬기는 구이, 막힘없이 나아가는 구삼, 문왕처럼 위아래를 높이되 자기 분수에 머무는 육사, 현인을 계단 삼아 존위의 도를 높이는 육오를 차례로 논한다. 상육은 올라갈 줄만 알고 그칠 줄 모르는 욕심을 경계하되, 그 쉬지 않는 힘을 덕을 닦는 바름으로 돌리면 이롭다고 전환한다.
주희
주희는 해괘에서 부드러운 효가 올라 사효가 된 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계), 안의 손과 밖의 곤이라는 괘덕(괘가 상징하는 성질과 작용), 구이(둘째 자리의 양효)와 육오의 호응으로 괘사를 풀이한다. 점에서는 대인을 보고 앞으로 나아가면 길하다고 판단한다. 땅속에서 나무가 자라는 상전의 ‘順德’에는 ‘慎德’이라는 이문을 제시하며 후자가 뜻이 더 분명하다고 평가한다.
초육은 두 양을 겸손히 따라 실제로 올라갈 수 있고, 구삼은 양의 충실함으로 빈 곤괘의 고을에 나아가며, 육오는 바르고 굳게 지켜야 계단처럼 쉽게 오른다. 상육의 끝없는 상승에는 다른 이로움이 없고, 바깥을 끝없이 구하는 마음을 쉬지 않는 바름으로 되돌리는 경우에만 쓸 수 있다.
정약용
정약용은 승을 단순한 상승의 길함으로 읽지 않는다. 임괘에서는 초효의 양이 삼효로 옮아가고, 소과괘에서는 이효의 음이 사효로 오르며, 아래 손괘의 양보가 실제로 ‘올라가는 예’를 가능하게 한다. 나무가 땅속에서 자라 반드시 위로 솟는 물상(괘·효를 사물의 모습과 연결해 읽는 법)과 괘효(괘와 그 안의 여섯 효)의 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)를 겹쳐 승이라는 이름을 검증한다.
괘사의 대인 회합과 남정의 길함은 두 호괘인 귀매괘와 남북 방위에서 풀고, 여섯 효는 뿌리 있는 참된 오름, 믿음으로 올리는 소박한 제사, 빈 고을로의 진입, 기산 제향, 임금의 섬돌에 오름, 이익을 탐하지 않는 어두운 상승으로 나누어 읽는다. 마지막 효에서는 ‘식’을 번식과 이자로, ‘소’를 양의 쇠멸로 엄밀히 가르고, 높은 자리에 오른 소인이 백성과 이익을 다투지 않도록 경계한다.
현대적으로 읽기
승괘(작은 축적이 바른 통로를 따라 올라가는 상황)
승(升)은 한 번의 도약보다 작은 축적이 신뢰할 만한 통로를 만나 위로 이어지는 과정이다. 초육(첫째 자리의 음효)의 ‘믿음을 받아 올라가니 크게 길하다’에 소상전은 ‘위에 있는 이와 뜻이 맞기 때문’이라 덧붙인다.
상육(맨 위 자리의 음효)의 ‘어둠 속에서 계속 올라간다’는 ‘쇠하여 더 불어나지 않기 때문’이다. 외적 지위만 좇으면 이렇게 소진으로 끝나지만, 배움과 책임을 꾸준히 높이는 데 돌려야 오래 쓸 수 있다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
巽順可以升陽爻不當尊位无嚴剛之正則未免扵憂故用見大人乃勿恤也
以柔之南則麗乎大明也
柔以其時乃得升也
純柔則不能自升剛亢則物不從既以時升又巽而順剛中而應以此而升故得大亨
巽順以升至于大明志行之謂也
允當也巽卦三爻皆升者也雖无其應處升之初與九二九三合志俱升當升之時升必大得是以大吉也
與五為應往必見任體夫剛徳進不求寵閑邪存誠志在大業故乃利用納約于神明矣
履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違距故若升虚邑也
往必得也
處升之際下升而進可納而不可距也距下之進攘来自專則殃咎至焉若能不距而納順物之情以通庻志則得吉而无咎矣岐山之會順事之情无不納也
升得尊位體柔而應納而不距任而不專故得貞吉升階而尊也
處升之極進而不息者也進而不息故雖𠖇猶升也故施扵不息之正則可用于為物之主則喪矣終扵不息消之道也
勞不可久也
공손히 따르면 올라갈 수 있다. 양효가 존귀한 자리에 해당하지 않고 엄하고 굳센 바름이 없어 걱정을 면하지 못하므로 대인을 만나야 걱정하지 않는다.
부드러운 자가 남쪽으로 가면 큰 밝음에 붙는다.
부드러운 자가 때에 맞아야 올라갈 수 있다.
순전히 부드럽기만 하면 스스로 올라갈 수 없고, 굳세고 지나치면 사물이 따르지 않는다. 때에 맞추어 올라가고 또 공손히 따르며, 굳세고 가운데에 있으면서 호응한다. 이로써 올라가므로 크게 형통한다.
공손히 따라 올라가 큰 밝음에 이르는 것은 뜻이 행해진다는 말이다.
윤(允)은 마땅하다는 뜻이다. 손괘의 세 효가 모두 올라가는 자다. 비록 호응은 없으나 올라감의 처음에 있고 구이·구삼과 뜻을 합하여 함께 올라간다. 올라갈 때를 만나 올라가면 반드시 크게 얻으므로 크게 길하다.
육오와 호응하여 가면 반드시 임용된다. 굳센 덕을 몸소 지니고 나아가면서 총애를 구하지 않으며, 사악함을 막고 정성을 보존하여 뜻을 큰 사업에 둔다. 그러므로 신명에게 간략한 제물을 올리는 것이 이롭다.
제자리를 밟고 양으로서 음 위로 올라간다. 이렇게 거행하면 거스르거나 막는 이가 없으므로 빈 고을로 올라가는 것과 같다.
가면 반드시 얻는다.
올라가는 때에는 아래가 올라와 나아가므로 받아들여야 하고 막아서는 안 된다. 아래의 나아감을 막고 오는 것을 물리치며 스스로 독점하면 재앙과 허물이 닥친다. 막지 않고 받아들이며 사물의 실정에 순응하여 여러 뜻을 통하게 하면 길하고 허물이 없다. 기산의 모임은 일의 실정에 순응하여 받아들이지 않은 것이 없었다.
올라가 존귀한 자리를 얻었고 몸이 부드러우며 호응한다. 받아들이되 막지 않고 맡기되 독점하지 않으므로 바르게 하면 길하다. 계단을 올라 존귀해진다.
올라감의 끝에 있어 나아가기를 쉬지 않는 자다. 쉬지 않고 나아가므로 어두운 데서도 올라간다. 그러므로 쉬지 않는 바름에 베풀면 되지만, 만물의 주인이 되는 데 쓰면 상실한다. 끝까지 쉬지 않으면 소멸하는 길이다.
수고로움은 오래 지속할 수 없다.
승은 때에 맞추어 공손히 따르면서 굳센 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 잃지 않을 때 올라가는 괘다. 아래의 진출을 막지 않고 유능한 이를 받아들이되, 끝없이 상승하려는 수고는 오래 갈 수 없으므로 지속적인 바름과 권한의 한계를 구별해야 한다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷭〈巽下坤上〉
升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益髙大聚而上也故為升所以次於萃也為卦坤上㢲下本在地下為地中生木木生地中長而益髙為升之象也
升元亨用見大人勿恤南征吉
升者進而上也升進則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也
彖曰柔以時升
㢲而順剛中而應是以大亨
以二體言柔升謂坤上行也㢲既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下㢲而上順以㢲順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之徳應於二能㢲而順其升以時是以元亨也彖文誤作大亨解在大有卦
用見大人勿恤有慶也
凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用㢲順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之福慶而福慶及物也
南征吉志行也
南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順修其徳積累微小以至髙大也順則可進逆乃退也萬物之進皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆由積累而至積小所以成髙大升之義也
初六允升大吉
初以柔居㢲體之下又㢲之主上承於九二之剛㢲之至者也二以剛中之徳上應於君當升之任者也允者信從也初之柔㢲唯信從於二信二而從之同升乃大吉也二以徳言則剛中以力言則當任初之隂柔又无應援不能自升從於剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉
象曰允升大吉上合志也
與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢所以大吉
九二孚乃利用禴无咎
二陽剛而在下五隂柔而居上夫以剛而事柔以陽而從隂雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉於事勢非誠服也上下之交不以誠其可以久乎其可以有為乎五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也當内存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛強之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾專以其誠感通於上也如是則得无咎以剛強之臣而事柔弱之君又當升之時非誠意相交其能免於咎乎
象曰九二之孚有喜也
二能以孚誠事上則不唯為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者事既善而又有可喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜盖牿於童則易又免强制之難是有可喜也
九三升虚邑
三以陽剛之才正而且㢲上皆順之復有援應以是而升如入无人之邑孰禦哉
象曰升虚邑无所疑也
入无人之邑其進无疑阻也
六四王用亨于岐山吉无咎
四柔順之才上順君之升下順下之進已則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當止而徳則當升也道則當亨也盡斯道者其唯文王乎
象曰王用亨子岐山順事也
四居近君之位而當升時得吉而无咎者以其有順徳也以柔居坤順之至也文王之亨于岐山亦以順時而已上順於上下順乎下已順處其義故云順事也
六五貞吉升階
五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣
象曰貞吉升階大得志也
倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升患无賢才之助爾有助則猶自階而升也
上六冥升利于不息之貞
六以隂居升之極昏冥於升知進而不知止者也其為不明甚矣然求升不已之心有時而用於貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正之徳終日乾乾自强不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移於進徳則何善如之
象曰冥升在上消不富也
昏冥於升極上而不知已唯有消亡豈復有加益也不富无復増益也升既極則有退而无進也
【정이천】
䷭ 〈아래는 손괘(巽), 위는 곤괘(坤)다〉
승괘(升卦). 『서괘전』에서 “췌는 모임이다. 모여서 위로 올라가는 것을 승이라 하므로 승괘로 받았다”고 했다. 사물이 쌓이고 모이면 더욱 높고 커지니 모여서 올라간다. 그러므로 승괘가 되어 췌괘 다음에 놓였다. 괘는 위가 곤이고 아래가 손이다. 나무의 뿌리가 땅 아래 있어 땅속에서 나무가 나고, 자라면서 더욱 높아지니 올라감의 형상이다.
「승은 크게 형통하다. 대인을 보는 데 쓰되 근심하지 말라. 남쪽으로 나아가면 길하다.」
승은 나아가 위로 올라가는 것이다. 올라가 나아가면 형통할 뜻이 있고 괘의 재질도 좋으므로 크게 형통하다. 이 도를 써서 대인을 만나면 근심할 필요가 없고, 앞으로 나아가면 길하다. 남쪽으로 나아간다는 것은 앞으로 나아간다는 뜻이다.
「단전에서 말하였다. ‘부드러운 것이 때에 맞추어 올라간다.’」
「겸손하고 순종하며, 굳센 것이 가운데에 있으면서 호응하므로 크게 형통하다.」
두 몸체로 말하면 부드러운 것이 올라간다는 것은 곤이 위로 간다는 뜻이다. 손은 몸을 낮추어 아래로 나아가고 곤은 때를 따라 위로 올라가니 때에 맞춘 것이다. 올라갈 때가 되었다는 뜻이다. 부드러운 것이 위로 가서 승괘를 이루면 아래는 겸손하고 위는 순종한다. 겸손하고 순종하는 도로 올라가니 때에 맞는다고 할 수 있다. 이효는 굳세고 중도인 도로 오효와 호응하고, 오는 중도이고 순한 덕으로 이에 호응한다. 겸손하고 순종하면서 때에 맞추어 올라가므로 크게 형통하다. 단전의 글이 잘못되어 ‘대형(大亨)’이라 했는데 풀이는 대유괘에 있다.
「대인을 보는 데 쓰되 근심하지 말라는 것은 경사가 있기 때문이다.」
올라가는 도는 반드시 대인에게서 말미암는다. 지위에 오르는 일은 왕공에게서 말미암고 도에 오르는 일은 성현에게서 말미암는다. 겸손하고 순종하며 굳세고 중도인 도로 대인을 만나면 반드시 올라감이 이루어지므로 이루지 못할까 근심하지 않는다. 올라감이 이루어지면 자신의 복과 경사일 뿐 아니라 그 복과 경사가 사물에까지 미친다.
「남쪽으로 나아가면 길하다는 것은 뜻이 행해지기 때문이다.」
남쪽은 사람이 향하는 곳이므로 남정은 앞으로 나아감이다. 앞으로 나아가면 올라감이 이루어져 뜻을 행할 수 있으므로 길하다.
「상전에서 말하였다. ‘땅속에서 나무가 나는 것이 승이다. 군자는 이를 본받아 덕을 순히 닦고 작은 것을 쌓아 높고 크게 이룬다.’」
나무가 땅속에서 나서 자라 위로 올라가는 것이 승의 형상이다. 군자는 이를 보고 덕을 순히 닦아 작은 것을 쌓고 높고 큰 데 이른다. 순하면 나아가고 거스르면 물러나니 만물의 진전은 모두 순한 도로 이루어진다. 선을 쌓지 않으면 이름을 이룰 수 없다. 학업의 충실함과 도덕의 높음도 모두 쌓아서 이른다. 작은 것을 쌓아 높고 크게 이루는 것이 승의 뜻이다.
「초육은 믿고 올라가니 크게 길하다.」
초는 부드러움으로 손괘 몸체의 아래에 있고 또 손괘의 주인이며, 위로 구이의 굳셈을 받들어 겸손함이 지극하다. 이는 굳세고 중도인 덕으로 위로 임금과 호응하여 올라가는 임무를 맡는다. 윤(允)은 믿고 따른다는 뜻이다. 초의 유순함이 오직 이를 믿고 따라 함께 올라가므로 크게 길하다. 이는 덕으로는 굳세고 중도이며 힘으로는 임무를 감당한다. 초는 음유하고 호응해 돕는 이도 없어 스스로 올라갈 수 없으므로 굳세고 중도인 현인을 따라 나아간다. 굳세고 중도인 도를 따르는 것이니 이보다 큰 길함이 어디 있겠는가.
「상전에서 말하였다. ‘믿고 올라가 크게 길한 것은 위의 사람과 뜻을 합하기 때문이다.’」
위에 있는 사람과 뜻을 합하여 함께 올라간다. 위는 구이를 말한다. 이를 따라 올라가 그와 뜻을 함께한다. 굳세고 중도인 현인을 믿고 따르므로 크게 길하다.
「구이는 믿음이 있으면 간략한 약제를 쓰는 것이 이롭고 허물이 없다.」
이는 양강으로 아래에 있고 오는 음유로 위에 있다. 굳센 자가 부드러운 이를 섬기고 양이 음을 따르는 것은 때로 그럴 수 있으나 순한 도는 아니다. 어두운 이가 밝은 이를 대하고 굳센 자가 약한 이를 섬길 때 형세에 억지로 힘쓸 뿐이면 진심으로 복종하는 것이 아니다. 위아래의 사귐이 정성스럽지 않으면 어찌 오래가고 일을 할 수 있겠는가. 오는 음유하지만 존위에 있고 이는 강양이지만 윗사람을 섬긴다. 마땅히 마음에 지극한 정성을 간직하고 밖의 꾸밈을 빌리지 말아야 한다. 정성이 안에 쌓이면 밖을 꾸미지 않으므로 약제를 쓰는 것이 이롭다고 했으니 정성과 공경을 숭상한다는 뜻이다. 예부터 굳센 신하가 유약한 임금을 섬길 때 꾸미지 않은 일이 없었다. 약제는 간략하고 질박한 제사다. ‘믿음이 있으면’이라고 한 것은 이미 믿음이 있다면 꾸밈을 쓰지 않고 정성만으로 위와 감통하는 것이 마땅하다는 뜻이다. 이와 같으면 허물이 없다. 굳센 신하가 유약한 임금을 섬기고 또 올라가는 때인데 정성으로 사귀지 않고서 어찌 허물을 면하겠는가.
「상전에서 말하였다. ‘구이의 믿음에는 기쁨이 있다.’」
이가 믿음과 정성으로 위를 섬기면 신하의 도에 허물이 없을 뿐 아니라 굳세고 중도인 도를 행하여 은택이 천하에 미치니 기쁨이 있다. 상전에서 ‘경사가 있다’고 하면 이와 같이 복과 경사가 사물에까지 미친다는 뜻이다. ‘기쁨이 있다’고 하면 일이 선한 데 더하여 기뻐할 만한 점이 있다는 뜻이다. 대축괘 어린 소의 뿔에 가로막이를 대면 크게 길하다는 상전에서 ‘기쁨이 있다’고 한 것은 어릴 때 막으면 쉽고 억지로 제압하는 어려움도 면하므로 기뻐할 만하기 때문이다.
「구삼은 빈 고을로 올라간다.」
삼은 양강의 재질이 바르고 또 겸손하며, 위의 모든 효가 순종하고 다시 돕는 호응도 있다. 이로써 올라가면 사람이 없는 고을에 들어가는 것과 같으니 누가 막겠는가.
「상전에서 말하였다. ‘빈 고을로 올라가는 것은 의심하고 막히는 바가 없기 때문이다.’」
사람이 없는 고을에 들어가니 나아감에 의심하거나 가로막히는 바가 없다.
「육사는 왕이 기산에서 제향하는 데 쓴다. 길하고 허물이 없다.」
사는 유순한 재질로 위로 임금의 올라감을 따르고 아래로 아랫사람의 진전을 따르며 자신은 자기 자리에 그친다. 음으로 부드러운 자리에 있고 음으로 아래에 있어 제자리에 그치는 것이다. 옛날 문왕이 기산 아래에 살며 위로 천자를 따르면서 그를 도에 이르게 하고자 했고, 아래로 천하의 현인을 따라 올라가게 했으며 자신은 유순하고 겸손하여 자리를 넘지 않았다. 지극한 덕이 이와 같아 주나라 왕업이 이로써 형통했다. 사가 이와 같으면 형통하고 길하며 허물이 없다. 사의 재질이 본래 좋은데 다시 허물이 없다고 한 까닭은 무엇인가. 재질은 좋지만 그 자리는 경계해야 하기 때문이다. 임금 가까운 자리에 있고 올라가는 때를 만나 다시 올라가면 흉함과 허물을 알 수 있다. 그러므로 문왕처럼 하면 길하고 허물이 없다고 했다. 그러나 대신의 자리에 있으니 올라감에 아무 일도 하지 않을 수는 없다. 위로 임금의 도를 높이고 아래로 천하의 현인을 올리되 자신은 분수에 그친다. 분수는 그쳐야 하지만 덕은 올라가야 하고 도는 형통해야 한다. 이 도를 다한 이는 오직 문왕일 것이다.
「상전에서 말하였다. ‘왕이 기산에서 제향하는 것은 순종하여 섬긴 것이다.’」
사가 임금 가까운 자리에 있고 올라가는 때를 만나 길하고 허물이 없는 것은 순한 덕이 있기 때문이다. 부드러움으로 곤에 있어 순함이 지극하다. 문왕이 기산에서 제향한 것도 때를 따랐을 뿐이다. 위로 윗사람을 따르고 아래로 아랫사람을 따르며 자신도 의리에 순하게 처했으므로 순종하여 섬긴다고 했다.
「육오는 바르게 지켜 길하고, 계단을 밟아 올라간다.」
오는 아래에 굳세고 중도인 호응이 있으므로 존위에 있어 길할 수 있다. 그러나 자질이 본래 음유하므로 반드시 바르고 굳게 지켜야 길함을 얻는다. 바르고 굳지 못하면 현인을 믿음이 두텁지 않고 맡기기를 끝까지 하지 못하니 어찌 길하겠는가. 계단은 올라가는 길이다. 굳세고 중도인 현인에게 맡겨 도움을 받으며 올라가는 것이 계단을 밟아 나아가는 것과 같아 말미암는 바가 있고 쉽다. 이는 구이라는 정응을 가리키지만 아래의 현인은 모두 올라가는 계단이 된다. 현인을 쓸 수 있으면 무리가 함께 올라간다.
「상전에서 말하였다. ‘바르게 지켜 길하고 계단을 밟아 올라가면 뜻을 크게 얻는다.’」
현명한 인재를 의지하고 맡기되 바르고 굳게 할 수 있다. 이처럼 올라가면 천하의 큰 다스림을 이룰 수 있어 뜻을 크게 얻는다. 임금의 도가 올라가는 데에는 현명한 인재의 도움이 없을까 걱정할 뿐이다. 도움이 있으면 계단을 밟아 올라가는 것과 같다.
「상육은 어둡게 올라간다. 쉬지 않는 바름에는 이롭다.」
육은 음으로 올라감의 극에 있어 올라가는 데 어두워 나아갈 줄만 알고 그칠 줄 모르는 자다. 밝지 못함이 심하다. 그러나 끝없이 올라가려는 마음을 바르고 쉬지 말아야 할 일에 쓰면 마땅하다. 군자는 바른 덕을 닦을 때 종일 부지런히 힘쓰고 쉬지 않는다. 상육의 그치지 않는 마음을 여기에 쓰면 이롭다. 소인의 끝없이 탐구하는 마음을 덕을 진전시키는 데 옮기면 이보다 좋은 일이 어디 있겠는가.
「상전에서 말하였다. ‘어둡게 올라가 위에 있으면 소멸하여 더 풍부해지지 못한다.’」
올라가는 일에 어두워 극히 높은 데 이르고도 그칠 줄 모르면 소멸할 뿐 어찌 다시 더할 수 있겠는가. ‘풍부하지 못하다’는 것은 더 늘어남이 없다는 뜻이다. 올라감이 이미 극에 이르면 물러남만 있고 더 나아감은 없다.
정이천은 승을 땅속의 나무가 작은 축적을 거쳐 높아지는 과정으로 읽는다. 올라감은 힘만으로 밀어붙이는 일이 아니라 겸손과 순종, 굳세고 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)인 현인과의 호응, 때에 맞는 전진으로 이루어진다. 지위와 도의 상승은 각각 왕공과 성현이라는 대인(큰 책임을 바르게 감당할 사람)을 거쳐야 하며, 뜻이 행해지면 자신뿐 아니라 사물에도 경사가 미친다.
효에서는 의지할 만한 현인을 믿고 따르는 초육(첫째 자리의 음효), 유약한 임금을 지극한 정성으로 섬기는 구이, 막힘없이 나아가는 구삼, 문왕처럼 위아래를 높이되 자기 분수에 머무는 육사, 현인을 계단 삼아 존위의 도를 높이는 육오를 차례로 논한다. 상육은 올라갈 줄만 알고 그칠 줄 모르는 욕심을 경계하되, 그 쉬지 않는 힘을 덕을 닦는 바름으로 돌리면 이롭다고 전환한다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷭〈巽下坤上〉
升元亨用見大人勿恤南征吉〈升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也〉○彖曰柔以時升〈以卦變釋卦名〉巽而順剛中而應是以大亨〈以卦徳卦體釋卦辭〉用見大人勿恤有慶也南征吉志行也○象曰地中生木升君子以順徳積小以高大〈王肅本順作慎今按他書引此亦多作慎意尤明白蓋古字通用也説見上篇蒙卦〉○初六允升大吉〈初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣〉象曰允升大吉上合志也○九二孚乃利用禴无咎〈義見萃卦〉象曰九二之孚有喜也○九三升虛邑〈陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此〉象曰升虛邑无所疑也○六四王用亨于岐山吉无咎〈義見隨卦〉象曰王用亨于岐山順事也〈以順而升登祭于山之象〉○六五貞吉升階〈以陰居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者〉象曰貞吉升階大得志也○上六㝠升利于不息之貞〈以陰居升極昏㝠不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已〉象曰㝠升在上消不富也
【주희】
䷭ 〈아래는 손괘(巽), 위는 곤괘(坤)다〉
「승은 크게 형통하다. 대인을 보는 데 쓰되 근심하지 말라. 남쪽으로 나아가면 길하다.」 〈승은 나아가 위로 올라감이다. 괘는 해괘에서 와서 부드러운 효가 올라가 사효에 있고, 안으로 겸손하며 밖으로 순종하며, 구이는 굳세고 중도를 얻고 오효가 호응한다. 이 때문에 그 점이 이와 같다. 남정은 앞으로 나아감이다.〉 ○ 「단전에서 말하였다. ‘부드러운 것이 때에 맞추어 올라간다.’」 〈괘의 변화로 괘 이름을 풀이했다.〉 「겸손하고 순종하며, 굳센 것이 가운데에 있으면서 호응하므로 크게 형통하다.」 〈괘의 덕과 몸체로 괘사를 풀이했다.〉 「대인을 보는 데 쓰되 근심하지 말라는 것은 경사가 있기 때문이다. 남쪽으로 나아가면 길하다는 것은 뜻이 행해지기 때문이다.」 ○ 「상전에서 말하였다. ‘땅속에서 나무가 나는 것이 승이다. 군자는 이를 본받아 덕을 순히 닦고 작은 것을 쌓아 높고 크게 이룬다.’」 〈왕숙본은 순(順)을 신(慎)으로 썼다. 지금 살펴보면 다른 책에서 이 글을 인용할 때도 신으로 쓴 경우가 많아 뜻이 더욱 분명하다. 옛 글자는 통용되었던 듯하다. 설명은 상편 몽괘에 보인다.〉 ○ 「초육은 믿고 올라가니 크게 길하다.」 〈초는 유순함으로 아래에 있고 손괘의 주인이다. 올라가는 때에 두 양에게 겸손하게 따른다. 점치는 이가 이와 같으면 참으로 올라갈 수 있어 크게 길하다.〉 「상전에서 말하였다. ‘믿고 올라가 크게 길한 것은 위의 사람과 뜻을 합하기 때문이다.’」 ○ 「구이는 믿음이 있으면 간략한 약제를 쓰는 것이 이롭고 허물이 없다.」 〈뜻은 췌괘에 보인다.〉 「상전에서 말하였다. ‘구이의 믿음에는 기쁨이 있다.’」 ○ 「구삼은 빈 고을로 올라간다.」 〈양은 실하고 음은 비며 곤에는 나라와 고을의 형상이 있다. 구삼은 양강으로 올라가는 때를 만나 나아가 곤괘 앞에 임하므로 그 형상과 점이 이와 같다.〉 「상전에서 말하였다. ‘빈 고을로 올라가는 것은 의심하고 막히는 바가 없기 때문이다.’」 ○ 「육사는 왕이 기산에서 제향하는 데 쓴다. 길하고 허물이 없다.」 〈뜻은 수괘에 보인다.〉 「상전에서 말하였다. ‘왕이 기산에서 제향하는 것은 순종하여 섬긴 것이다.’」 〈순종하여 올라가 산에 올라 제사하는 형상이다.〉 ○ 「육오는 바르게 지켜 길하고, 계단을 밟아 올라간다.」 〈음으로 양의 자리에 있고 올라가는 때에 존위에 있으므로 반드시 바르고 굳게 지켜야 길함을 얻고 계단을 밟아 올라갈 수 있다. 계단은 올라가기 쉬운 것이다.〉 「상전에서 말하였다. ‘바르게 지켜 길하고 계단을 밟아 올라가면 뜻을 크게 얻는다.’」 ○ 「상육은 어둡게 올라간다. 쉬지 않는 바름에는 이롭다.」 〈음으로 올라감의 극에 있어 어둡고 그치지 않는 자다. 점치는 이가 이 효를 만나면 가는 곳마다 이로움이 없고, 다만 밖으로 끝없이 구하는 마음을 돌려 쉬지 않고 바름을 지키는 데 베풀 수 있을 뿐이다.〉 「상전에서 말하였다. ‘어둡게 올라가 위에 있으면 소멸하여 더 풍부해지지 못한다.’」.
주희는 해괘에서 부드러운 효가 올라 사효가 된 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계), 안의 손과 밖의 곤이라는 괘덕(괘가 상징하는 성질과 작용), 구이(둘째 자리의 양효)와 육오의 호응으로 괘사를 풀이한다. 점에서는 대인을 보고 앞으로 나아가면 길하다고 판단한다. 땅속에서 나무가 자라는 상전의 ‘順德’에는 ‘慎德’이라는 이문을 제시하며 후자가 뜻이 더 분명하다고 평가한다.
초육은 두 양을 겸손히 따라 실제로 올라갈 수 있고, 구삼은 양의 충실함으로 빈 곤괘의 고을에 나아가며, 육오는 바르고 굳게 지켜야 계단처럼 쉽게 오른다. 상육의 끝없는 상승에는 다른 이로움이 없고, 바깥을 끝없이 구하는 마음을 쉬지 않는 바름으로 되돌리는 경우에만 쓸 수 있다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
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雜卦傳曰萃。聚而升。不來也。〈爻詞不言降〉〇吳澄曰萃以觀之。四往上爲主。〈三陰聚於下〉升以臨之。三來初爲主。〈三陰升於上〉升上爲往。降下爲來。不來。謂升而不降也。〇鏞案卦自臨來。二陽旣長。理應爲泰。〈宜三陽〉果然一剛又來。以居三位。〈三今剛〉是眞三陽之爲泰乎。反顧其後。斯乃初一剛之升者也。〈一之三〉此之謂升也。又自小過來。〈四之二〉大坎之堂。〈兼畫坎〉坤臣未合。〈四陰分〉半在堂上。半在堂下。〈不成坤〉移之爲升。則一陰遽升。〈二之四〉坤朋畢躋。〈上今坤〉此之謂升也。又凡升堂之禮。讓而後乃升也。卦以巽讓。〈下今巽〉所由升也。萃合之卦非一。而獨以名萃者。澤與地密附也。升上之卦非一。而獨以名升者。地中生木。其勢必升也。
{〔卦象:䷭〕}升。元亨。用見大人。勿恤。南征。吉。
此升之不變者也。小過之時。震位雖尊。〈震在上〉君不下民。〈不以貴下賤〉上下無應。〈二五不相應〉移之爲升。則君以巽降。〈四之二〉民德歸順。〈上今坤〉其志乃應。〈二今剛〉君道之亨也。本有震仁。〈小過時〉善之長也。詩云湯降不遲。聖敬日躋。此之謂也。〇升之兩互。是成歸妹。〔卦象:䷵〕歸妹之卦。本自泰來。〈三之四〉臣自外來。〈四之三〉就其乾君。〈乾在內〉相見乎离。〈二四互〉用見大人也。見不得位。〈三四皆失位〉不可謂之利見。〈云用見〉然而勿恤。〈不須憂〉得巽命也。〈下顚巽〉自外而視。兌爲巽也。〈歸妹之下兌。〉卦雖有坎。〈上互坎〉不須恤也。〈坎爲憂〉〇歸妹征凶。北征之凶也。〈見本卦〉北征旣凶。南征之吉也。重卦之位。上坎下离。〈義見表〉下卦南也。卦自泰來。北國之衆。〈泰上坤〉征此南鄰。〈四之三〉獲其震帥。〈三之四爲震〉遂爲艮尸。〈自外視爲艮〉載之坤輿。〈上本坤〉輿尸之象也。非南征吉乎。〇案春秋傳。晉侯伐楚之筮。〈成十六年〉其卦遇復曰南國蹙。〈离位失一陰〉亦以下卦爲南也。
彖曰柔以時升。巽而順。剛中而應。是以大亨。用見大人勿恤。有慶也。南征吉。志行也。
柔以時升。二之四也。〈小過移〉我剛民應。〈坤中柔〉君之亨也。〇見君得命。〈下倒巽〉是有慶也。坎志震行。〈歸妹之上震〉是志行也。
{〔卦象:䷭〕}初六。允升。大吉。〇象曰允升大吉。上合志也。
此升之泰也。臨移爲升。〈一之三〉一陽雖升。〈升于三〉移此升彼。〈一之三〉其本無陽。〈巽下絶〉非眞升也。變而爲泰。〈下今乾〉泰自臨升。〈加一陽〉乃允升也。曷然哉。其根旣固。〈不拔根〉其足乃躋。〈震爲足〉於是乎允升也。升在离位。〈一二三〉离則爲信。〈允信也〉信乎其升位也。其占大吉。〇本以坎志。〈本大坎〉今與四應。〈初今剛〉上合志也。
{〔卦象:䷭〕}九二。孚乃利用禴。無咎。〇象曰九二之孚。有喜也。
此升之謙也。升之兩互。是成歸妹〔卦象:䷵〕。王射坤牛。〈三之四〉宜用大牲。〈如萃之六二〉不意二爻之動。又變爲震〔卦象:䷲〕。震者草也。〈九家易〉蘋蘩蘊藻。雜然具列。下卦上卦。唯菜是饌。〈上下震〉斯何故也。本以离誠。〈歸妹本互离〉今又虛中。〈震大离〉誠之旣孚。物薄何咎。利用禴也。荐雷之草。坎以瀹之。〈互坎水〉其象禴也。萃六二亦然。〇震自臨來。〈二之四〉兌德乘剛。〈歸妹亦下兌〉今陽旣升。〈二之四〉是無咎也。〇兩剛相見。〈一與四〉中成离孚。〈下大离〉是有喜也。〈离爲喜〉〇學稼云萃之困升之謙。皆殺牛之卦。〈坤牛受一矢〉漸歸妹亦然。〈亦坤牛受矢〉而別取巽震之象。故特下乃字。
{〔卦象:䷭〕}九三。升虛邑。〇象曰升虛邑。無所疑也。
此升之師也。臨之時。坤邑虛曠。〈上四陰〉本無居人。〈三亦柔〉臨之初剛。升爲震主。〈一之三〉以取坤土。〈上三陰〉升虛邑也。詩云升彼虛矣。以望楚矣。當此占也。三爲卦主。故言其本象。〇變而爲坎。〈下今坎〉坎則有疑。〈坎中梗〉臨之克升。以無此疑也。〈臨下兌〉
{〔卦象:䷭〕}六四。王用亨于岐山。吉。無咎。〇象曰王用亨于岐山。順事也。〈亨讀作享〉
此升之恒也。劉熙釋名曰物兩爲岐。〈字從支分也〉山出兩支曰岐山也。〈如路二達之爲岐〉卦自小過來。〈四之二〉小過之卦。本取倒象。〈無反對〉正艮倒艮。〈上倒艮〉山出兩支。〈艮爲山〉岐山之象也。移之爲升。〈四之二〉震王親齊。〈震降而爲巽〉將以祭也。變而爲恒。〈四今剛〉恒自泰來。〈一之四〉王乃登山。〈乾王升于四〉躬薦坤牲。〈牛受矢〉王用享于岐山也。〇祡望之祭。〈祭于山〉以事天也。巽以順之。〈下今巽〉用享乾天。〈今互乾〉是順事也。隨上六宜參看。
{〔卦象:䷯〕}六五。貞吉。升階。〇象曰貞吉升階。大得志也。
此升之井也。井自泰來。〈一之五〉剛升于五。遂以坎貞。〈上今坎〉正事吉也。〈貞正也〉〇泰之時。乾階三級。〈義見下〉未有升者。移之爲井。則乾賓歷階。〈一之五〉升于坎堂。〈下大坎〉巽主在下。〈巽主人〉讓而不升。〈一陰降〉升階之象也。〇大者陽也。泰之初剛。往得坎志。〈上今坎〉大得志也。〇案張衡思玄賦。以乾爲階。〈見遯卦〉古者階必三等。故乾三陽爲階也。震東兌西。〈兩互象〉巽而讓之。离以成禮。〈三五互〉升階之象也。
{〔卦象:䷑〕}上六。冥升。利于不息之貞。〇象曰冥升在上。消不富也。
此升之蠱也。蠱自泰來。〈一之上〉艮之一剛。〈上今艮〉起於最卑之地。〈初位卑〉升於至高之位。〈一之上〉遂成艮冥。〈義見豫上六〉是冥升也。上爲天位。〈三才位〉天亦冥也。〇不息者消也。泰之時。君子富實。〈下三陽〉小民貧虛。〈上坤民〉移之爲蠱。則乾消一剛。〈一之上〉以利坤民。〈得一陽〉遂有坎貞。〈初四夾〉以幹其蠱。不息之貞也。巽亦爲利。〈下今巽〉利于不息也。息者殖也。〇消者陽消也。息之反也。陽消於巽。〈一陽消〉至艮而終。〈二階消〉下巽而上艮。〈山風卦〉消不富也。〈乾爲富〉〇案君子之義。不與民而爭利也。故臧文仲有不仁者三。廢六關其一也。妾織蒲其二也。〈文二年〉孟獻子曰畜馬乘。不察於鷄豚。〈見禮記〉皆此義也。小人冥升。〈艮小人〉猶欲殖利。則害及坤民。〈上本坤〉故戒之如此。〇又案月令消息注曰。陽生爲息。陰死爲消。〈又吾所生者曰子息。故出錢生子亦曰息。〉消者衰滅也。消者生長也。〇又按天之爲冥。以上覆也。艮之爲冥。以上剛也。冥者冪也。物有冪則內暗。故昏亦謂之冥。〈見豫卦〉
「잡괘전」에서 말하였다. ‘췌는 모이는 것이고, 승은 내려오지 않는 것이다.’ 〈효사에서 내려간다고 말하지 않았다.〉 오징은 말하였다. ‘췌는 관괘에서 왔으니 사효가 위로 가서 주인이 되고 〈세 음은 아래에 모인다.〉, 승은 임괘에서 왔으니 삼효가 초효로 내려와 주인이 된다. 〈세 음은 위로 올라간다.〉 위로 오르는 것은 감이고 아래로 내려가는 것은 옴이니, 내려오지 않는다는 말은 올라가고 내려오지 않는다는 뜻이다.’ 정약용이 살피건대, 괘는 임괘에서 왔다. 두 양이 이미 자랐으니 이치상 마땅히 태괘가 되어야 한다. 〈마땅히 세 양이어야 한다.〉 과연 굳센 양 하나가 다시 와서 삼효 자리에 거하니 〈삼효가 이제 굳센 양이다.〉, 이것이 참으로 세 양이 되어 태괘가 된 것인가. 뒤를 돌이켜 살펴보면 이는 곧 초효의 굳센 양 하나가 올라간 것이다. 〈초효가 삼효로 간다.〉 이것을 승이라 한다. 또 괘는 소과괘에서 왔다. 〈사효가 이효로 간다.〉 큰 감의 집에 〈감을 겸한 획이다.〉 곤의 신하가 합하지 못하여 〈네 음이 나뉜다.〉 반은 집 위에 있고 반은 집 아래에 있었다. 〈곤을 이루지 못한다.〉 옮겨 승괘가 되면 음 하나가 갑자기 올라가 〈이효가 사효로 간다.〉 곤의 벗들이 모두 위에 오르니 〈위가 이제 곤이다.〉, 이것을 승이라 한다. 또 무릇 당에 오르는 예법은 양보한 뒤에야 올라가는 것이다. 괘가 손의 양보를 지니므로 〈아래가 이제 손이다.〉 그것을 통해 올라간다. 모여 합하는 괘가 하나만이 아닌데 유독 췌라고 이름 붙인 것은 못이 땅에 바싹 붙기 때문이고, 위로 오르는 괘가 하나만이 아닌데 유독 승이라 이름 붙인 것은 땅속에서 나무가 나와 그 기세가 반드시 올라가기 때문이다.
〔괘상: ䷭〕 승(升)은 크게 형통하다. 대인을 만나 뵙는 데 쓴다. 근심하지 말라. 남쪽으로 가면 길하다.
이는 승괘가 변하지 않은 경우다. 소과괘 때에는 진의 자리가 비록 높아도 〈진이 위에 있다.〉 임금이 자신을 낮추어 백성에게 내려가지 않았고 〈귀한 이가 자신을 낮추어 천한 이에게 내려가지 않는다.〉 위아래가 호응하지 않았다. 〈이효와 오효가 서로 호응하지 않는다.〉 옮겨 승괘가 되면 임금이 손으로 자신을 낮추고 〈사효가 이효로 간다.〉 백성의 덕은 귀순하여 〈위가 이제 곤이다.〉 그 뜻이 마침내 호응하니 〈이효가 이제 굳센 양이다.〉 임금의 도가 형통하다. 본래 진의 어짊이 있었으니 〈소과괘 때이다.〉 선의 으뜸이다. 《시경》에서 ‘탕왕은 자신을 낮추는 일을 지체하지 않았고, 성스러운 공경은 날마다 올라갔다’고 한 것이 이를 말한다. 승괘의 두 호괘는 귀매괘〔䷵〕가 된다. 귀매괘는 본래 태괘에서 왔다. 〈삼효가 사효로 간다.〉 신하가 밖에서 와서 〈사효가 삼효로 간다.〉 건의 임금에게 나아가 〈건이 안에 있다.〉 리에서 서로 만나므로 〈이효에서 사효까지의 호괘이다.〉 대인을 만나 뵙는 데 쓰는 것이다. 만나지만 자리를 얻지 못했으므로 〈삼효와 사효가 모두 자리를 잃었다.〉 ‘만남이 이롭다’고 할 수는 없다. 〈‘만나는 데 쓴다’고 하였다.〉 그러나 근심할 필요는 없으니 〈근심할 필요가 없다.〉 손의 명을 얻었기 때문이다. 〈아래의 거꾸로 된 손이다.〉 바깥에서 보면 태가 손이 된다. 〈귀매괘의 아래가 태이다.〉 괘에 비록 감이 있어도 〈위 호괘가 감이다.〉 근심할 필요가 없다. 〈감은 근심이다.〉 귀매괘의 ‘가면 흉하다’는 북쪽으로 가는 흉함이다. 〈본괘의 설명을 보라.〉 북쪽으로 가는 일이 이미 흉하므로 남쪽으로 가는 일이 길하다. 중괘의 자리는 위가 감이고 아래가 리이므로 〈뜻은 표에 보인다.〉 하괘가 남쪽이다. 괘는 태괘에서 왔는데, 북쪽 나라의 무리가 〈태괘의 위가 곤이다.〉 이 남쪽 이웃을 치러 가서 〈사효가 삼효로 간다.〉 진의 장수를 사로잡고 〈삼효가 사효로 가면 진이 된다.〉 마침내 간의 시신으로 만든 뒤 〈바깥에서 보면 간이 된다.〉 곤의 수레에 싣는다. 〈위가 본래 곤이다.〉 이것이 수레에 시신을 싣는 상이니, 남쪽으로 가면 길한 것이 아니겠는가. 정약용이 살피건대, 《춘추좌씨전》에서 진후가 초나라를 정벌하려고 점을 쳤을 때 〈성공 16년이다.〉 복괘를 얻자 ‘남쪽 나라가 위축된다’고 하였는데 〈리의 자리에서 음 하나를 잃는다.〉, 이 또한 하괘를 남쪽으로 삼은 것이다.
「단전」에서 말하였다. ‘부드러운 음이 때에 맞추어 올라간다. 아래는 겸손하고 위는 순하며, 굳센 양이 가운데를 얻어 호응하므로 크게 형통하다. 대인을 만나 뵙는 데 쓰되 근심하지 말라는 것은 경사가 있기 때문이다. 남쪽으로 가면 길하다는 것은 뜻이 행해지기 때문이다.’
‘부드러운 음이 때에 맞추어 올라간다’는 것은 이효가 사효로 가는 것이다. 〈소과괘에서 옮겨진다.〉 우리 임금은 굳세고 백성은 호응하니 〈곤의 가운데가 부드러운 음이다.〉 임금의 도가 형통하다. 임금을 만나 명을 얻으니 〈아래의 거꾸로 된 손이다.〉 경사가 있는 것이다. 감의 뜻과 진의 행함이 있으니 〈귀매괘의 위가 진이다.〉 뜻이 행해지는 것이다.
〔괘상: ䷭〕 초육. 참으로 올라가니 크게 길하다. 「상전」에서 말하였다. ‘참으로 올라가 크게 길한 것은 위와 뜻을 합하기 때문이다.’
이는 승괘가 태괘로 가는 경우다. 임괘가 옮겨 승괘가 될 때 〈초효가 삼효로 간다.〉 한 양이 비록 올라갔지만 〈삼효로 올라간다.〉 이쪽을 옮겨 저쪽으로 보낸 것이어서 〈초효가 삼효로 간다.〉 그 근본에는 양이 없으니 〈아래 손괘의 밑이 끊어졌다.〉 참된 오름이 아니다. 변하여 태괘가 되면 〈아래가 이제 건이다.〉 태괘는 임괘에서 양이 올라와 이루어져 〈양 하나가 더해진다.〉 비로소 참된 오름이다. 어찌 그러한가. 그 뿌리가 이미 단단히 자리 잡았으므로 〈뿌리를 뽑지 않는다.〉 그 발이 곧 위에 오른다. 〈진은 발이다.〉 이에 참으로 올라가는 것이다. 올라가는 자리가 리의 방위에 있고 〈초·이·삼효이다.〉 리는 믿음이 되므로 〈윤(允)은 믿음이다.〉 그 자리에 올라간 것이 믿을 만하다. 그 점은 크게 길하다. 본래 감의 뜻이 있었는데 〈본래 큰 감이다.〉 이제 사효와 호응하므로 〈초효가 이제 굳센 양이다.〉 위와 뜻을 합한다.
〔괘상: ䷭〕 구이. 믿음이 있으면 간소한 약제(禴祭)를 올림이 이로우니 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘구이의 믿음에는 기쁨이 있다.’
이는 승괘가 겸괘로 가는 경우다. 승괘의 두 호괘는 귀매괘〔䷵〕가 된다. 왕이 곤의 소를 쏘니 〈삼효가 사효로 간다.〉 큰 희생을 쓰는 것이 마땅하다. 〈췌괘 육이와 같다.〉 뜻밖에 이효가 움직이면 다시 진괘〔䷲〕로 변한다. 진은 풀이므로 〈《구가역》이다.〉 마름과 흰쑥과 마름풀과 물풀이 뒤섞여 갖추어지고, 하괘와 상괘 모두 채소만 제물로 차려진다. 〈위아래가 모두 진이다.〉 이것은 무슨 까닭인가. 본래 리의 정성이 있었고 〈귀매괘의 본래 호괘가 리이다.〉 이제 또 가운데가 비었으니 〈진의 큰 리이다.〉 정성이 이미 믿음직하다면 제물이 박한들 무슨 허물이 있겠는가. ‘간소한 약제를 올림이 이롭다’는 것이다. 거듭된 진의 풀을 감으로 데치니 〈호괘 감의 물이다.〉 그 상이 약제이다. 췌괘 육이도 이와 같다. 진괘는 임괘에서 왔는데 〈이효가 사효로 간다.〉 태의 덕이 굳센 양을 타고 있었고 〈귀매괘의 아래도 태이다.〉 이제 양이 이미 올라갔으므로 〈이효가 사효로 간다.〉 허물이 없다. 두 굳센 양이 서로 만나 〈초효와 사효이다.〉 가운데 큰 리의 믿음을 이루니 〈아래의 큰 리이다.〉 기쁨이 있다. 〈리는 기쁨이다.〉 정학연은 말하였다. ‘췌괘가 곤괘로 가는 경우와 승괘가 겸괘로 가는 경우는 모두 소를 잡는 괘이다. 〈곤의 소가 화살 하나를 맞는다.〉 점괘와 귀매괘도 그러한데 〈역시 곤의 소가 화살을 맞는다.〉 따로 손과 진의 상을 취하므로 특별히 내(乃) 자를 쓴 것이다.’
〔괘상: ䷭〕 구삼. 빈 고을로 올라간다. 「상전」에서 말하였다. ‘빈 고을로 올라가는 것은 의심할 바가 없기 때문이다.’
이는 승괘가 사괘로 가는 경우다. 임괘 때에는 곤의 고을이 텅 비고 넓어 〈위의 네 음이다.〉 본래 사는 사람이 없었다. 〈삼효도 부드러운 음이다.〉 임괘 초효의 굳센 양이 올라가 진의 주인이 되어 〈초효가 삼효로 간다.〉 곤의 땅을 취하니 〈위의 세 음이다.〉 빈 고을로 올라가는 것이다. 《시경》에서 ‘저 빈 언덕으로 올라가 초나라를 바라본다’고 한 말이 이 점에 해당한다. 삼효는 괘의 주인이므로 그 본래의 상을 말하였다. 변하여 감이 되면 〈아래가 이제 감이다.〉 감에는 의심이 있다. 〈감의 가운데가 막혔다.〉 임괘가 올라갈 수 있었던 것은 이러한 의심이 없었기 때문이다. 〈임괘의 아래가 태이다.〉
〔괘상: ䷭〕 육사. 왕이 기산에서 제향을 올리니 길하고 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘왕이 기산에서 제향을 올리는 것은 순종하여 섬김이다.’ 〈亨은 享으로 읽는다.〉
이는 승괘가 항괘로 가는 경우다. 유희의 《석명》에서 ‘사물이 둘로 갈라지는 것을 기(岐)라 한다’고 하였다. 〈글자가 갈라진다는 뜻의 支를 따른다.〉 산에서 두 갈래가 뻗어 나온 것을 기산이라 한다. 〈길이 두 곳으로 통하는 것을 기라고 하는 것과 같다.〉 괘는 소과괘에서 왔다. 〈사효가 이효로 간다.〉 소과괘는 본래 거꾸로 된 상을 취한다. 〈반대괘가 따로 없다.〉 바로 선 간과 거꾸로 된 간으로 〈위는 거꾸로 된 간이다.〉 산에서 두 갈래가 나오니 〈간은 산이다.〉 기산의 상이다. 옮겨 승괘가 되면 〈사효가 이효로 간다.〉 진의 왕이 몸소 재계하고 〈진이 내려가 손이 된다.〉 장차 제사를 올리려 한다. 변하여 항괘가 되면 〈사효가 이제 굳센 양이다.〉 항괘는 태괘에서 왔으므로 〈초효가 사효로 간다.〉 왕이 산에 올라 〈건의 왕이 사효로 올라간다.〉 몸소 곤의 희생을 바치니 〈소가 화살을 맞는다.〉 왕이 기산에서 제향을 올리는 것이다. 산에서 드리는 시망의 제사는 〈산에서 제사한다.〉 하늘을 섬기는 것이다. 손으로 순종하여 〈아래가 이제 손이다.〉 건의 하늘에 제향을 드리니 〈지금 호괘가 건이다.〉 이것이 순종하여 섬기는 것이다. 수괘 상육의 설명을 함께 보라.
〔괘상: ䷯〕 육오. 바르면 길하다. 섬돌을 올라간다. 「상전」에서 말하였다. ‘바르면 길하고 섬돌을 올라가는 것은 큰 양이 뜻을 얻기 때문이다.’
이는 승괘가 정괘로 가는 경우다. 정괘는 태괘에서 왔다. 〈초효가 오효로 간다.〉 굳센 양이 오효로 올라가 마침내 감의 바름을 얻으니 〈위가 이제 감이다.〉 일을 바르게 하면 길하다. 〈정(貞)은 바름이다.〉 태괘 때에는 건의 섬돌이 세 등급이었으나 〈뜻은 아래에 보인다.〉 아직 올라간 이가 없었다. 옮겨 정괘가 되면 건의 빈객이 층계를 밟아 〈초효가 오효로 간다.〉 감의 당에 올라가고 〈아래의 큰 감이다.〉 손의 주인은 아래에 있어 〈손이 주인이다.〉 양보하고 올라가지 않으니 〈한 음이 내려간다.〉 섬돌을 올라가는 상이다. ‘대(大)’는 양이다. 태괘 초효의 굳센 양이 가서 감의 뜻을 얻으니 〈위가 이제 감이다.〉 큰 양이 뜻을 얻은 것이다. 정약용이 살피건대, 장형의 〈사현부〉에서는 건을 섬돌로 삼았다. 〈둔괘의 설명을 보라.〉 옛날 섬돌은 반드시 세 등급이었으므로 건의 세 양이 섬돌이 된다. 진은 동쪽이고 태는 서쪽이며 〈두 호괘의 상이다.〉 손으로 양보하고 리로 예를 이루니 〈삼효에서 오효까지의 호괘이다.〉 섬돌을 올라가는 상이다.
〔괘상: ䷑〕 상육. 어둠 속에서 올라간다. 불어나지 않게 바르게 함이 이롭다. 「상전」에서 말하였다. ‘어둠 속에서 올라가 위에 있는 것은 양이 소멸하여 부유하지 않기 때문이다.’
이는 승괘가 고괘로 가는 경우다. 고괘는 태괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 간의 굳센 양 하나가 〈위가 이제 간이다.〉 가장 낮은 땅에서 일어나 〈초효의 자리가 낮다.〉 가장 높은 자리로 올라가 〈초효가 상효로 간다.〉 마침내 간의 어둠을 이루니 〈뜻은 예괘 상육의 설명을 보라.〉 이것이 어둠 속에서 올라가는 것이다. 상효는 하늘의 자리이므로 〈삼재의 자리이다.〉 하늘 또한 어둡다. ‘불어나지 않음[不息]’은 소멸이다. 태괘 때에는 군자가 부유하고 충실하며 〈아래의 세 양이다.〉 소민은 가난하고 비어 있었다. 〈위의 곤이 백성이다.〉 옮겨 고괘가 되면 건의 굳센 양 하나를 덜어 〈초효가 상효로 간다.〉 곤의 백성을 이롭게 하며 〈양 하나를 얻는다.〉 마침내 감의 바름을 지니고 〈초효와 사효가 양쪽에서 낀다.〉 그 고질을 다스리니, 이것이 불어나지 않게 바르게 하는 것이다. 손도 이로움이 된다. 〈아래가 이제 손이다.〉 그러므로 불어나지 않음이 이롭다. 식(息)은 번식함이다. ‘소(消)’는 양이 소멸함이니 식의 반대다. 양은 손에서 소멸하고 〈양 하나가 소멸한다.〉 간에 이르러 끝난다. 〈두 단계로 소멸한다.〉 아래가 손이고 위가 간이니 〈산풍고괘이다.〉 소멸하여 부유하지 않다. 〈건은 부유함이다.〉 정약용이 살피건대, 군자의 의리는 백성과 이익을 다투지 않는 것이다. 그러므로 장문중에게 어질지 못한 일이 셋 있었는데 육관을 폐지한 것이 첫째이고, 첩에게 부들을 짜게 한 것이 둘째였다. 〈문공 2년이다.〉 맹헌자는 ‘말과 수레를 기르는 자는 닭과 돼지의 이익을 살피지 않는다’고 하였다. 〈《예기》에 보인다.〉 모두 이러한 뜻이다. 소인이 어둠 속에서 올라가면서 〈간은 소인이다.〉 오히려 이익을 불리고자 하면 그 해가 곤의 백성에게 미치므로 〈위는 본래 곤이다.〉 이처럼 경계한 것이다. 정약용이 살피건대, 또 《월령》의 소식 주에서는 ‘양이 생겨나는 것을 식(息)이라 하고 음이 죽는 것을 소(消)라 한다’고 하였다. 〈또 내가 낳은 자를 자식[子息]이라 하므로 돈을 내어 새끼를 낳게 하는 일도 이자[息]라 한다.〉 소(消)는 쇠하여 사라짐이고 식(息)은 나서 자람이다. 정약용이 살피건대, 또 하늘이 명(冥)이 되는 것은 위에서 덮기 때문이고, 간이 명이 되는 것은 위의 굳센 획 때문이다. 명은 덮개[冪]이니, 사물에 덮개가 있으면 안이 어두워지므로 어두운 것도 명이라 한다. 〈예괘의 설명을 보라.〉
정약용은 승을 단순한 상승의 길함으로 읽지 않는다. 임괘에서는 초효의 양이 삼효로 옮아가고, 소과괘에서는 이효의 음이 사효로 오르며, 아래 손괘의 양보가 실제로 ‘올라가는 예’를 가능하게 한다. 나무가 땅속에서 자라 반드시 위로 솟는 물상(괘·효를 사물의 모습과 연결해 읽는 법)과 괘효(괘와 그 안의 여섯 효)의 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)를 겹쳐 승이라는 이름을 검증한다.
괘사의 대인 회합과 남정의 길함은 두 호괘인 귀매괘와 남북 방위에서 풀고, 여섯 효는 뿌리 있는 참된 오름, 믿음으로 올리는 소박한 제사, 빈 고을로의 진입, 기산 제향, 임금의 섬돌에 오름, 이익을 탐하지 않는 어두운 상승으로 나누어 읽는다. 마지막 효에서는 ‘식’을 번식과 이자로, ‘소’를 양의 쇠멸로 엄밀히 가르고, 높은 자리에 오른 소인이 백성과 이익을 다투지 않도록 경계한다.
교감·번역 주