遯 돈
아래괘 艮 산 · 위괘 乾 하늘
사물은 한곳에 오래 머물 수 없으므로 돈괘로 이었다.
괘사
亨。小利貞。
형. 소리정.
형통하다. 작은 것은 바름을 지키는 것이 이롭다.
단전
遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時義大矣哉!
돈이 형통한 것은 물러남으로써 형통하기 때문이다. 굳센 효가 제자리에 있고 호응하여 때와 더불어 행한다. ‘작은 것은 바름을 지키는 것이 이롭다’고 한 것은 작은 것이 점차 자라기 때문이다. 물러나야 할 때의 뜻이 참으로 크다!
대상전
天下有山,遯;君子以遠小人,不惡而嚴。
하늘 아래에 산이 있는 것이 돈이다. 군자는 이를 본받아 소인을 멀리하되 미워하지 않고 엄정하게 대한다.
여섯 효
효사
遯尾,厲,勿用有攸往。
돈미, 려, 물용유유왕.
물러나는 대열의 꼬리에 있어 위태롭다. 나아갈 바를 두지 말라.
소상전
遯尾之厲,不往何災也。
물러나는 대열의 꼬리에 있어 위태롭더라도 나아가지 않는다면 무슨 재앙이 있겠는가.
효사
執之用黃牛之革,莫之勝說。
집지용황우지혁, 막지승탈.
황소 가죽으로 단단히 붙들어 매니, 아무도 그것을 풀어낼 수 없다.
소상전
執用黃牛,固志也。
황소 가죽을 써 붙드는 것은 뜻을 굳게 하기 위한 것이다.
효사
系遯,有疾厲,畜臣妾吉。
계돈, 유질려, 휵신첩길.
얽매인 채 물러나니 병이 있어 위태롭다. 신하와 첩을 기르는 데에는 길하다.
소상전
系遯之厲,有疾憊也。畜臣妾吉,不可大事也。
얽매인 채 물러나서 위태로운 것은 병이 있어 지쳤기 때문이다. 신하와 첩을 기르는 데에는 길하지만 큰일을 맡을 수는 없다.
효사
好遯君子吉,小人否。
호돈군자길, 소인비.
좋아하는 것을 끊고 물러나니 군자에게는 길하지만, 소인은 그러하지 못하다.
소상전
君子好遯,小人否也。
군자는 좋아하는 것을 끊고 물러날 수 있지만, 소인은 그러하지 못하다.
효사
嘉遯,貞吉。
가돈, 정길.
훌륭하게 물러난다. 바르게 하면 길하다.
소상전
嘉遯貞吉,以正志也。
훌륭하게 물러나 바르게 하면 길한 것은 뜻을 바르게 하기 때문이다.
효사
肥遯,无不利。
비돈, 무불리.
넉넉하게 물러나니 이롭지 않은 것이 없다.
소상전
肥遯,无不利;无所疑也。
넉넉하게 물러나 이롭지 않은 것이 없는 것은 의심하여 머뭇거릴 것이 없기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점왕필에게 둔의 물러남은 자리가 오를수록 자유로워지는 일이지만, 정약용은 같은 여섯 효를 부부의 공동 은거나 예우받는 은퇴 같은 구체적 장면으로 그린다.
왕필
왕필은 둔을 단순한 도피가 아니라 음이 자라는 때에 바른 도를 보전하는 물러남으로 본다. 구오(다섯째 자리의 양효)의 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)과 호응 때문에 도가 완전히 막힌 것은 아니며, 효가 위로 갈수록 사사로운 얽매임을 끊고 때에 맞게 물러날수록 자유롭고 이롭다.
정이천
정이천은 둔을 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)의 세력이 자라날 때 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)가 물러나 도를 펴는 방식으로 본다. 그러나 음이 막 자라나는 단계이므로 무조건 떠나는 것만이 답은 아니다. 구오(다섯째 자리의 양효)처럼 중정한 재능과 호응이 있다면 때를 따라 힘을 다해 도를 붙들 수 있으며, 떠날 때도 빠름과 늦음이 모두 상황에 맞아야 한다.
여섯 효는 뒤늦게 달아나는 위험, 중정한 결속, 사사로운 얽매임, 좋아하는 것을 끊는 결단, 중정한 아름다운 물러남, 아무 얽매임 없는 넉넉한 물러남을 차례로 보여준다. 소인을 멀리할 때도 미워하는 말과 사나운 얼굴보다 자신을 엄정하게 지켜 저절로 가까이하지 못하게 하는 것이 군자의 방식이다.
주희
주희는 아래의 두 음이 점차 자라고 양이 물러나야 하는 유월의 괘로 둔을 풀이한다. 구오(다섯째 자리의 양효)가 제자리를 얻고 육이(둘째 자리의 음효)와 호응하므로 아직 할 수 있는 일이 남은 듯하지만, 음의 성장세 때문에 결국 물러남이 필요하다. 점에서는 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)가 물러나면 몸은 물러나도 도가 형통하고, 소인은 양을 침박하지 말고 자기 바름을 지켜야 한다.
효별 판단은 물러나는 거리와 얽매임의 정도에 달린다. 초육은 움직이지 않고 어둡게 머물러야 재앙을 피하고, 구삼은 얽매여 큰일을 할 수 없으며, 구사 이후에는 사적 애호를 끊고 중정을 지키거나 아예 괘 밖에서 멀리 떠날수록 길하다.
정약용
둔괘는 음이 자라는 때 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)가 물러나 도를 보전하는 이치를 밝힌다. 정약용은 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)과 손·간·건의 상을 결합하여 ‘물러남’을 해석하고, 각 효에서 뒤처진 도피의 위험, 군자를 붙드는 의리(사람과 일에서 지켜야 할 올바른 도리), 강제로 매어 둔 병폐, 부부의 공동 은거, 예우받는 은퇴, 마음이 넉넉한 비둔을 차례로 논한다.
현대적으로 읽기
돈괘(해로운 힘에서 물러나 원칙과 안전을 지키는 상황)
둔괘는 후퇴를 실패와 동일시하지 않고, 무엇을 지키기 위해 어느 거리까지 물러날지를 묻는다. 구삼(셋째 자리의 양효)의 ‘얽매인 채 물러나니 병이 있어 위태롭다’는 정면충돌을 피하면서도 미련 때문에 완전히 벗어나지 못하는 상태를 가리키며, 소상전은 이런 자리에서는 ‘큰일을 맡을 수 없다’고 못 박는다.
구사(넷째 자리의 양효)의 ‘군자는 좋아하는 것을 끊고 물러날 수 있지만, 소인은 그러지 못한다’는 차이는 신분의 문제가 아니라 원칙보다 눈앞의 이익에 끌리는 습성의 차이를 가리킨다. 오늘의 적용은 특정 개인을 낙인찍는 일이 아니라, 해로운 행동과 권력 구조에서 엄정한 거리를 두는 일이다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
遯之為義遯乃通也
謂五也剛當位而應非否亢也遯不否亢能與時行也
隂道欲浸而長正道亦未全滅故小利貞也
天下有山隂長之象
遯之為義辟内而之外者也尾之為物最在體後者也處遯之時不往何災而為遯尾禍所及也危至而後求行難可免乎厲則勿用有攸往也
居内處中為遯之主物皆遯已何以固之若能執乎理中厚順之道以固之也則莫之勝解
在内近二以陽附隂宜遯而係故曰係遯遯之為義宜逺小人以陽附隂係於所在不能逺害亦已憊矣宜其屈辱而危厲也係於所在畜臣妾可也施於大事凶之道也
處於外而有應於内君子好遯故能舍之小人繫戀是以否也
遯而得正反制於内小人應命率正其志不惡而嚴得正之吉遯之嘉也
最處外極无應於内超然絶志心无疑顧憂患不能累矰繳不能及是以肥遯无不利也
둔(遯)의 뜻은 물러남으로써 통하는 데 있다.
이는 구오를 말한다. 굳센 양이 마땅한 자리에 있고 호응하므로 막히거나 지나치게 높지 않다. 물러나되 막히거나 지나치지 않으니 때와 함께 행할 수 있다.
음의 도가 차츰 자라려 하지만 바른 도 또한 아직 완전히 사라지지 않았다. 그러므로 작은 일에는 바름을 지키는 것이 이롭다.
하늘 아래 산이 있으니, 음이 자라나는 상이다.
둔의 뜻은 안을 피하여 밖으로 나가는 데 있다. 꼬리는 몸의 가장 뒤에 있는 부분이다. 물러나야 할 때에 가지 않았다면 무슨 재앙이 있겠는가. 그러나 물러남의 꼬리가 되어 화가 미친다. 위태로움이 닥친 뒤에야 떠나려 한다면 어찌 환난을 면하기 쉽겠는가. 위태로우니 갈 곳을 두지 말아야 한다.
안에 있으면서 가운데에 처하여 물러남의 주인이 된다. 사물들이 모두 자신에게서 물러나는데 무엇으로 굳게 붙들겠는가. 이치에 맞는 중도와 두텁고 유순한 도를 붙들어 굳게 할 수 있다면 아무도 그것을 풀어 버리지 못한다.
안에 있고 육이에 가까우며, 양으로서 음에 붙는다. 물러나야 하는데 얽매였으므로 ‘매인 물러남’이라 한다. 둔의 뜻은 소인을 멀리해야 한다는 것이다. 양이 음에 붙어 있는 곳에 매이면 해악을 멀리하지 못하여 이미 피폐해진다. 굴욕을 당하고 위태로워지는 것이 마땅하다. 매인 자리에서 신하와 첩을 기르는 일은 할 수 있지만, 큰일에 시행하면 흉한 길이다.
밖에 처하면서 안에 호응하는 이가 있다. 군자는 물러남을 좋아하므로 그 호응을 놓을 수 있지만 소인은 연연하여 매이므로 그러지 못한다.
물러나면서 바른 자리를 얻어 도리어 안을 제어한다. 소인이 명에 호응하여 바름을 따르게 하며, 그 뜻은 미워하지 않되 엄정하다. 바름을 얻은 길함이니 물러남의 아름다운 경우다.
가장 바깥의 끝에 처하고 안에 호응이 없어 초연히 뜻을 끊었다. 마음에 의심하거나 돌아보는 일이 없고 근심과 환난도 얽어매지 못하며, 주살도 미치지 못한다. 그러므로 넉넉히 물러나 이롭지 않은 것이 없다.
왕필은 둔을 단순한 도피가 아니라 음이 자라는 때에 바른 도를 보전하는 물러남으로 본다. 구오(다섯째 자리의 양효)의 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)과 호응 때문에 도가 완전히 막힌 것은 아니며, 효가 위로 갈수록 사사로운 얽매임을 끊고 때에 맞게 물러날수록 자유롭고 이롭다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷠〈艮下乾上〉
遯序卦恒者乆也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久則有去相須之理也遯所以繼恒也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之物陽性上進山髙起之物形雖髙起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯去之義二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之故為遯也
遯亨小利貞
遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊與時消息无必同也隂柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也
彖曰遯亨遯而亨也
小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尚有可為之理也
剛當位而應與時行也
雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之時如卦之才尚當隨時消息苟可以致其力无不至誠自盡以扶持其道未必於遯藏而不為故曰與時行也
小利貞浸而長也
遯之時義大矣哉
當隂長之時不可大貞而尚小利貞者蓋隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便遽已也故有與時行小利貞之敎聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰艱彼之進圖其蹔安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假言也此處遯時之道也故聖人贊其時義大矣哉或久或速其義皆大也
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
天下有山山下起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避逺乎小人逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然逺矣
初六遯尾厲勿用有攸徃
他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初以柔處微既已後矣不可往也往則危矣微者易於晦藏往既有危不若不往之无災也
象曰遯尾之厲不往何災也
見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處微故也古人處微下隱亂世而不去者多矣
六二執之黄牛之革莫之勝説
二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執係之以牛革也莫之勝説謂其交之固不可勝言也在遯之時故極言之
象曰執用黄牛固志也
上下以中順之道相固結其心志甚堅如執之以牛革也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
陽志説隂三與二切比係乎二者也遯貴速而逺有所係累則安能速且逺也害於遯矣故為有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知義親愛之則忠其上係戀之私恩懐小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱比相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為无咎矣
象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也蓋力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎
九四好遯君子吉小人否
四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義苟當遯則去而不疑所謂克己復禮以道制欲是以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於陷辱其身而不能已故在小人則否也否不善也四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有係故設小人之戒恐其失於正也
象曰君子好遯小人否也
君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也
九五嘉遯貞吉
九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然與二皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而无私係之失所以為嘉也在彖則槩言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故唯以中正處遯言之遯非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已
象曰嘉遯貞吉以正志也
志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為吉人之遯也止也唯在正其志而已矣
上九肥遯无不利
肥者充大寛裕之意遯者唯飄然逺逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利
象曰肥遯无不利无所疑也
其遯之逺无所疑滯也蓋在外則已逺无應則无累故為剛决无疑也
【정이천】
䷠ 〈아래는 간괘(艮), 위는 건괘(乾)다〉
둔괘(遯卦). 『서괘전』에서 “항(恒)은 오래함이다. 사물은 한곳에 오래 머무를 수 없으므로 둔괘로 받았다”고 했다. 둔은 물러남이다. 오래되면 떠나게 되는 것은 서로를 기다리는 이치이므로 둔괘가 항괘를 이었다. 둔은 물러나는 것이고 피하는 것이며 떠나는 것을 말한다. 괘로 말하면 하늘 아래 산이 있다. 하늘은 위에 있는 사물로서 양의 성질은 위로 나아가고, 산은 높이 솟은 사물로서 형체는 비록 높이 솟았으나 그 본체는 그치는 것이다. 아래의 사물이 위로 능멸하려는 형상이 있으나 그쳐서 나아가지 않고, 하늘은 곧 위로 나아가 그것을 떠난다. 아래에서는 능멸하려 하고 위에서는 떠나가 서로 어긋나 피하므로 둔이 되어 떠남의 뜻이 된다. 두 음이 아래에서 생겨 음이 자라 장차 성대해지고 양은 사라져 물러나며, 소인이 점차 성해지자 군자가 물러나 피하므로 둔괘가 되었다.
「둔은 형통하니, 작은 일에는 바르게 함이 이롭다.」
둔은 음이 자라고 양이 사라져 군자가 물러나 숨을 때다. 군자가 물러나 숨어 자기 도를 펴니, 도가 굽혀지지 않으면 형통하게 된다. 그러므로 둔에는 형통함이 있다. 일에서도 피하여 물러남으로 말미암아 형통하는 경우가 있다. 비록 소인의 도가 자라는 때에는 군자가 기미를 알아 물러나 피하는 것이 본디 좋지만, 일에는 고르지 않음이 있고 때에 따라 사라지고 자라는 형편도 반드시 같지는 않다. 음유가 막 자라 아직 아주 성대한 데 이르지 않았으므로 군자에게는 아직 천천히 힘을 다할 길이 있다. 크게 바름을 행할 수는 없지만 작은 바름은 여전히 이롭다.
「단전에서 말하였다. ‘둔이 형통하다는 것은 물러나서 형통한 것이다.’」
소인의 도가 자라는 때에는 군자가 물러나는 것이 바로 그 도가 형통하는 길이다. 군자가 물러나 숨는 것은 자기 도를 펴기 위해서다. 여기서는 둔의 때에 처하는 도리를 말했고, “굳센 것이 마땅한 자리에 있어 호응한다” 이하에서는 그때와 괘의 재질에 아직 해볼 만한 이치가 있음을 논했다.
「굳센 것이 마땅한 자리에 있어 호응하니, 때에 맞추어 행한다.」
비록 둔의 때라 하더라도 군자가 그때에 처하여 반드시 물러나야 한다는 뜻만 있는 것은 아니다. 구오는 강양의 덕으로 중정한 자리에 있고, 아래로 육이와 중정함으로 서로 호응한다. 비록 음이 자라는 때라도 괘의 재질이 이와 같다면 마땅히 때에 따라 소식하며, 힘을 다할 수 있다면 지극한 정성으로 자신을 다하여 그 도를 붙들지 않음이 없어야 한다. 반드시 물러나 숨어 아무것도 하지 않는 것은 아니므로 “때에 맞추어 행한다”고 했다.
「‘작은 일에는 바르게 함이 이롭다’는 것은 음이 점차 자라기 때문이다.」
「둔의 때와 뜻이 크도다.」
음이 자라는 때에 크게 바름을 행할 수는 없지만 작은 바름은 여전히 이롭다고 한 것은 음이 반드시 점차 자라 아직 갑자기 성대해질 수는 없기 때문이다. 군자는 아직 작은 범위에서 그 도를 바르게 지킬 수 있으니, 이른바 작은 바름이 이롭다는 것은 붙들어 아직 완전히 망하지 않게 한다는 뜻이다. 둔은 음이 처음 자라는 때이므로 군자는 미세한 기미를 알아 마땅히 깊이 경계한다. 그러나 성인의 뜻은 곧바로 손을 놓는 데 있지 않다. 그러므로 때에 맞추어 행하고 작은 바름을 지키라는 가르침이 있다. 성현이 천하를 대할 때 비록 도가 장차 폐해질 줄 안들 어찌 앉아서 혼란을 보고도 구하지 않겠는가. 반드시 사태가 극에 이르기 전 온 힘을 다하여 쇠퇴하는 쪽을 북돋고 저쪽의 진전을 어렵게 하며 잠시나마 편안하게 만들고자 한다. 할 수만 있다면 공자와 맹자도 꺼리지 않고 하던 일이다. 왕윤과 사안이 한나라와 진나라에서 한 일이 이것이다. 만일 형세를 바꿀 방도와 형통할 이치가 있다면 다시 말할 것도 없다. 이것이 둔의 때에 처하는 도리다. 그러므로 성인은 그때와 뜻이 크다고 찬탄했다. 오래 물러나든 신속히 물러나든 그 뜻은 모두 크다.
「상전에서 말하였다. ‘하늘 아래 산이 있는 것이 둔이다. 군자는 이를 본받아 소인을 멀리하되 미워하지 않고 위엄을 지킨다.’」
하늘 아래 산이 있어 산은 아래에서 솟다가 그치고 하늘은 위로 나아가 서로 어긋나니, 이것이 피하여 물러나는 형상이다. 군자는 그 형상을 보고 소인을 피하여 멀리한다. 소인을 멀리하는 방도로 험한 말과 사나운 낯빛을 쓰면 도리어 그들의 원망과 분노만 불러온다. 오직 몸가짐을 장중하게 하고 위엄을 지켜 그들이 공경하고 두려워할 줄 알게 하면 자연히 멀어진다.
「초육은 물러남의 꼬리이니 위태롭다. 나아갈 바를 두지 말라.」
다른 괘에서는 아래를 처음으로 삼지만, 둔은 앞으로 가서 물러나는 것이다. 앞에 있는 자가 먼저 나아가므로 초효는 곧 꼬리가 된다. 꼬리는 뒤에 있는 물건이니, 물러나면서 뒤에 처져 미치지 못한 것이다. 이 때문에 위태롭다. 초효는 부드러움으로 미천한 자리에 있으면서 이미 뒤처졌으므로 나아가서는 안 된다. 나아가면 위태롭다. 미천한 이는 쉽게 자취를 감추어 숨을 수 있으니, 나아가 위태로워지기보다는 나아가지 않아 재앙이 없는 편이 낫다.
「상전에서 말하였다. ‘물러남의 꼬리가 위태롭지만, 나아가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가.’」
기미를 보고 먼저 물러나는 것이 본디 좋다. 물러나면서 꼬리가 되는 것은 위태로운 길이다. 나아가면 이미 위태로우니, 나아가지 않고 자취를 감추어 숨으면 재앙을 면하는 편이 낫다. 미천한 자리에 있기 때문이다. 옛사람 가운데 미천하고 낮은 자리에 처하여 난세에 숨어 살면서 떠나지 않은 이가 많았다.
「육이는 누런 소의 가죽으로 붙들어 매니 누구도 풀어낼 수 없다.」
이는 오와 정응을 이룬다. 비록 서로 어긋나 물러나는 때에 있지만, 이는 중정함으로 오에게 순응하고 오는 중정함으로 이와 친합하니 그 사귐이 저절로 굳다. 누런빛은 중앙의 빛깔이고 소는 순한 동물이며 가죽은 단단한 물건이다. 이와 오는 중정하고 순한 도로 서로 함께하여, 그 굳기가 소가죽으로 묶어 놓은 것과 같다. 누구도 풀어낼 수 없다는 것은 그 사귐의 굳음을 이루 말할 수 없다는 뜻이다. 물러나는 때이기 때문에 극진하게 말한 것이다.
「상전에서 말하였다. ‘누런 소의 가죽으로 붙들어 맨다는 것은 뜻을 굳게 하는 것이다.’」
위아래가 중정하고 순한 도로 서로 굳게 맺어 마음과 뜻이 매우 견고하니, 소가죽으로 묶은 것과 같다.
「구삼은 얽매인 채 물러나니 병이 있고 위태롭다. 신하와 첩을 기르면 길하다.」
양의 뜻은 음을 좋아하며, 삼은 이와 매우 가까워 이에게 얽매인다. 물러남은 빠르고 멀리 가는 것을 귀하게 여기는데 얽매인 바가 있으면 어찌 빠르고도 멀리 갈 수 있겠는가. 물러남을 해치므로 병이 있다고 했다. 물러나면서 빠르지 못하므로 위태롭다. 신하와 첩은 소인과 여자다. 은혜는 품지만 의리는 알지 못하여 친애해 주면 윗사람에게 충성한다. 사사로운 은혜에 매이는 것은 소인과 여자의 도이므로, 이로써 신하와 첩을 길러 그 마음을 얻으면 길하다. 그러나 군자가 소인을 대하는 일도 이와 같아서는 안 된다. 삼과 이는 정응이 아니면서 가깝게 붙어 서로 친하니 군자를 대하는 도가 아니다. 만일 바름으로써 맺었다면 비록 얽매여도 병이 있다고 할 수 없다. 촉한의 선주가 차마 선비와 백성을 버리지 못한 경우가 이것이니, 비록 위태로워도 허물이 없다.
「상전에서 말하였다. ‘얽매인 채 물러나는 위태로움은 병이 있어 지쳤기 때문이다. 신하와 첩을 기르면 길하다는 것은 큰일을 할 수 없다는 뜻이다.’」 물러나면서 얽매임이 있으면 반드시 곤궁하고 지쳐 위태로움에 이른다. 그 병은 곧 지침이니 힘 또한 부족한 것이다. 이처럼 친하고 사랑하는 마음으로 신하와 첩을 기르면 길하지만, 어찌 이것으로 큰일을 감당할 수 있겠는가.
「구사는 좋아하는 것이 있어도 물러난다. 군자는 길하고 소인은 그렇지 못하다.」
사는 초와 정응이니 초는 사가 좋아하고 사랑하는 대상이다. 군자는 비록 좋아하고 사랑하는 것이 있더라도 의리상 마땅히 물러나야 하면 떠나기를 의심하지 않는다. 이른바 자신을 이겨 예로 돌아가고 도로써 욕망을 제어하는 것이므로 길하다. 소인은 의리로 처신하지 못하고 좋아하는 것에 친밀히 붙으며 사사로운 정에 이끌려 자기 몸이 치욕에 빠지는 데 이르러도 그치지 못한다. 그러므로 소인에게는 좋지 않다. 비(否)는 좋지 않다는 뜻이다. 사는 건괘의 몸체여서 굳세게 결단할 수 있다. 성인이 그가 음의 자리에 처하여 얽매임이 있기 때문에 소인에 대한 경계를 베푼 것은 그가 바름을 잃을까 염려해서다.
「상전에서 말하였다. ‘군자는 좋아하는 것이 있어도 물러나지만 소인은 그렇지 못하다.’」
군자는 비록 좋아하는 것이 있어도 물러나 의리를 잃지 않지만, 소인은 사사로운 뜻을 이기지 못하여 좋지 않은 데에 이른다.
「구오는 아름답게 물러난다. 바르게 하여 길하다.」
구오는 중정하니 물러남 가운데 아름다운 것이다. 중정한 도에 맞게 처하여 때로 멈추고 때로 행하는 것이 이른바 아름다움이다. 그러므로 바르고 길하다. 구오에게 얽매이는 호응이 없는 것은 아니지만 이와 오가 모두 중정함으로 자처하니, 그 마음과 뜻에서부터 움직이고 멈추는 데 이르기까지 중정하지 않음이 없고 사사로운 얽매임의 잘못이 없다. 이 때문에 아름답다. 단전에서는 둔의 때를 통틀어 말했으므로 때에 맞추어 행하고 작은 바름이 이롭다고 하여 아직 둔의 형세를 구제할 뜻이 있었다. 효가 오에 이르면 물러남이 거의 극에 이르렀으므로 오직 중정함으로 둔에 처하는 것만 말했다. 물러남은 임금이 할 일이 아니므로 임금의 자리로 말하지 않았지만, 임금이 피하여 멀리하는 일 또한 둔이니 역시 중정함에 달렸을 뿐이다.
「상전에서 말하였다. ‘아름답게 물러나 바르게 하여 길하다는 것은 뜻을 바르게 하기 때문이다.’」
뜻이 바르면 움직임이 반드시 바름에서 나오므로 물러남 가운데 아름다운 것이 된다. 가운데에 거하고 바른 자리를 얻으며 중정한 이와 호응하니 그 뜻이 바르다. 이 때문에 길하다. 사람이 물러남에 처하여 멈출 때에는 오직 그 뜻을 바르게 할 따름이다.
「상구는 넉넉하게 물러나니 이롭지 않은 것이 없다.」
비(肥)는 충실하고 크며 너그럽고 여유롭다는 뜻이다. 물러남에서는 훌쩍 멀리 떠나 아무것에도 얽매이거나 막히지 않는 것이 좋다. 상구는 건괘의 몸체라 굳세게 결단하고 괘의 바깥에 있으며, 또 아래로 얽매이는 것이 없다. 이는 멀리 물러나 아무런 누도 없는 것이니, 넉넉하고 여유가 있다고 할 만하다. 물러나는 때는 곤궁한 때지만 잘 처하면 넉넉해진다. 그 물러남이 이와 같으니 무엇인들 이롭지 않겠는가.
「상전에서 말하였다. ‘넉넉하게 물러나 이롭지 않은 것이 없다는 것은 의심하는 바가 없기 때문이다.’」
그 물러남이 멀어 의심하거나 막히는 바가 없다. 괘 밖에 있어 이미 멀리 떠났고 호응이 없어 얽매임이 없으므로 굳세게 결단하여 의심하지 않는다.
정이천은 둔을 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)의 세력이 자라날 때 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)가 물러나 도를 펴는 방식으로 본다. 그러나 음이 막 자라나는 단계이므로 무조건 떠나는 것만이 답은 아니다. 구오(다섯째 자리의 양효)처럼 중정한 재능과 호응이 있다면 때를 따라 힘을 다해 도를 붙들 수 있으며, 떠날 때도 빠름과 늦음이 모두 상황에 맞아야 한다.
여섯 효는 뒤늦게 달아나는 위험, 중정한 결속, 사사로운 얽매임, 좋아하는 것을 끊는 결단, 중정한 아름다운 물러남, 아무 얽매임 없는 넉넉한 물러남을 차례로 보여준다. 소인을 멀리할 때도 미워하는 말과 사나운 얼굴보다 자신을 엄정하게 지켜 저절로 가까이하지 못하게 하는 것이 군자의 방식이다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷠〈艮下乾上〉
遯亨小利貞〈遯徒困反○遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類〉○彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也〈以九五一爻釋亨義〉小利貞浸而長也〈長丁丈反○以下二隂釋小利貞〉遯之時義大矣哉〈隂方浸長處之為難故其時義為尤大也〉○象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈逺袁萬反○天體无窮山高有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近〉○初六遯尾厲勿用有攸往〈遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳〉象曰遯尾之厲不往何災也○六二執之用黄牛之革莫之勝說〈勝音升説吐活反○以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是〉象曰執用黄牛固志也○九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈畜許六反○下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此〉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也〈憊音敗〉○九四好遯君子吉小人否〈好呼報反否方有反 下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也〉象曰君子好遯小人否也○九五嘉遯貞吉〈剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣〉象曰嘉遯貞吉以正志也○上九肥遯无不利〈以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意〉象曰肥遯无不利无所疑也
【주희】
䷠ 〈아래는 간괘(艮), 위는 건괘(乾)다〉
「둔은 형통하니, 소인은 바르게 함이 이롭다.」 〈둔(遯)은 도곤반(徒困反)이다. ○ 둔은 물러나 피함이다. 이 괘는 두 음이 점차 자라 양이 마땅히 물러나 피해야 하므로 둔괘가 되었으며, 유월의 괘다. 양이 비록 물러나야 하지만 구오가 제자리에 있고 아래로 육이의 호응이 있어 아직은 무언가 해볼 수 있을 듯하다. 다만 두 음이 아래에서 점차 자라 그 형세상 물러나지 않을 수 없다. 그러므로 점은 군자가 능히 물러나면 몸은 비록 물러나도 도는 형통하고, 소인은 바름을 지키는 것이 이로워 점차 자란다는 이유로 마침내 양을 침범하고 핍박해서는 안 된다는 것이다. ‘소(小)’는 음유인 소인을 이른다. 이 괘의 점은 비괘(否卦)의 초효와 이효 두 효와 서로 비슷하다.〉 ○ 「단전에서 말하였다. ‘둔이 형통하다는 것은 물러나서 형통한 것이다. 굳센 것이 마땅한 자리에 있어 호응하니 때에 맞추어 행한다.’」 〈구오 한 효로 ‘형통하다’는 뜻을 풀이했다.〉 「‘소인은 바르게 함이 이롭다’는 것은 점차 자라기 때문이다.」 〈장(長)은 정장반(丁丈反)이다. ○ 아래의 두 음으로 ‘소인은 바르게 함이 이롭다’를 풀이했다.〉 「둔의 때와 뜻이 크도다.」 〈음이 막 점차 자라는 때여서 이에 대처하기가 어려우므로 그때와 뜻이 더욱 크다.〉 ○ 「상전에서 말하였다. ‘하늘 아래 산이 있는 것이 둔이다. 군자는 이를 본받아 소인을 멀리하되 미워하지 않고 위엄을 지킨다.’」 〈원(遠)은 원만반(袁萬反)이다. ○ 하늘의 몸체는 끝이 없고 산의 높이에는 한계가 있으니 둔의 형상이다. 엄(嚴)은 군자가 스스로 지키는 떳떳한 법도이므로 소인이 저절로 가까이하지 못한다.〉 ○ 「초육은 물러남의 꼬리이니 위태롭다. 나아갈 바를 두지 말라.」 〈물러나면서 뒤에 있으니 꼬리의 형상이며 위태로운 길이다. 점치는 이는 나아갈 바를 두어서는 안 되고, 다만 자취를 감추고 조용히 기다려야 재앙을 면할 뿐이다.〉 「상전에서 말하였다. ‘물러남의 꼬리가 위태롭지만, 나아가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가.’」 ○ 「육이는 누런 소의 가죽을 써서 붙드니 누구도 풀어낼 수 없다.」 〈승(勝)은 음이 승(升)이고, 설(說)은 토활반(吐活反)이다. ○ 중순함으로 자신을 지켜 누구도 반드시 물러나려는 그 뜻을 풀어낼 수 없다. 점치는 이도 굳게 지키기를 마땅히 이와 같이 해야 한다.〉 「상전에서 말하였다. ‘누런 소의 가죽을 써서 붙든다는 것은 뜻을 굳게 하는 것이다.’」 ○ 「구삼은 얽매인 채 물러나니 병이 있고 위태롭다. 신하와 첩을 기르면 길하다.」 〈휵(畜)은 허육반(許六反)이다. ○ 아래로 두 음과 가까이 붙었으니, 마땅히 물러나야 하면서도 얽매인 바가 있는 형상이며 병이 있어 위태로운 길이다. 그러나 신하와 첩을 기르는 데에는 길하다. 군자가 소인을 대할 때 오직 신하와 첩이라면 반드시 어질기를 요구하지 않고도 기를 수 있기 때문이다. 그러므로 그 점이 이와 같다.〉 「상전에서 말하였다. ‘얽매인 채 물러나는 위태로움은 병이 있어 지쳤기 때문이다. 신하와 첩을 기르면 길하다는 것은 큰일을 할 수 없다는 뜻이다.’」 〈비(憊)의 음은 패(敗)다.〉 ○ 「구사는 좋아하는 것이 있어도 물러난다. 군자는 길하고 소인은 그렇지 못하다.」 〈호(好)는 호보반(呼報反)이고, 비(否)는 방유반(方有反)이다. 아래로 초육과 호응한다. 건괘의 몸체는 강건하니 좋아하는 것이 있으면서도 그것을 끊고 물러나는 형상이다. 오직 자신을 이기는 군자만 이를 할 수 있고 소인은 할 수 없다. 그러므로 점치는 이가 군자라면 길하고 소인이라면 좋지 않다.〉 「상전에서 말하였다. ‘군자는 좋아하는 것이 있어도 물러나지만 소인은 그렇지 못하다.’」 ○ 「구오는 아름답게 물러난다. 바르게 하여 길하다.」 〈강양으로 중정하고 아래로 육이와 호응하며 육이 또한 유순하고 중정하니, 물러남 가운데 아름다운 것이다. 점치는 이가 이와 같고 바르게 하면 길하다.〉 「상전에서 말하였다. ‘아름답게 물러나 바르게 하여 길하다는 것은 뜻을 바르게 하기 때문이다.’」 ○ 「상구는 넉넉하게 물러나니 이롭지 않은 것이 없다.」 〈강양으로 괘의 밖에 있고 아래로 얽매이거나 호응하는 것이 없으니, 물러남이 멀고 이에 처하기를 여유롭게 하는 자다. 그러므로 그 형상과 점이 이와 같다. 비(肥)는 너그럽고 여유로워 스스로 만족한다는 뜻이다.〉 「상전에서 말하였다. ‘넉넉하게 물러나 이롭지 않은 것이 없다는 것은 의심하는 바가 없기 때문이다.’」.
주희는 아래의 두 음이 점차 자라고 양이 물러나야 하는 유월의 괘로 둔을 풀이한다. 구오(다섯째 자리의 양효)가 제자리를 얻고 육이(둘째 자리의 음효)와 호응하므로 아직 할 수 있는 일이 남은 듯하지만, 음의 성장세 때문에 결국 물러남이 필요하다. 점에서는 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)가 물러나면 몸은 물러나도 도가 형통하고, 소인은 양을 침박하지 말고 자기 바름을 지켜야 한다.
효별 판단은 물러나는 거리와 얽매임의 정도에 달린다. 초육은 움직이지 않고 어둡게 머물러야 재앙을 피하고, 구삼은 얽매여 큰일을 할 수 없으며, 구사 이후에는 사적 애호를 끊고 중정을 지키거나 아예 괘 밖에서 멀리 떠날수록 길하다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰遯者退也。〇雜卦傳曰遯則退也。〇程子曰二陰生而小人漸盛。君子退而避之。故爲遯也。〇鏞案卦以姤進。〈一而二〉二陰旣長。小人在內。〈下今艮〉其勢沖天。震之君子。〈乾六陽皆震〉逋于艮邑之外。〈乾在外〉此所謂遯于荒野也。〈乾爲野〉遂爲大巽。〈兼畫三〉巽則爲隱。〈大傳爲주-D002文〉爲伏爲入。〈說卦文〉其象爲遯。乾初九之遯世無悶。亦以巽也。又遯者豚走也。凡獸逃曰遯。乾馬外逸。艮手執之。亦遯之所以名遯也。又遯者退也。退之爲字。從艮從辵。退者艮也。內卦爲艮。〈天山卦〉所以退也。〇侯果云卦自乾來。
{〔卦象:䷠〕}遯。亨。小利貞。
此遯之不變者也。离位虛中。〈一二三〉坎剛相應。〈五之剛〉其占亨也。〇陰道漸長。利小事也。〈陰爲小〉
彖曰遯亨。遯而亨也。剛當位而應。與時行也。小利貞。浸而長也。遯之時義。大矣哉。
遯而亨者。身雖逃而道亨也。五剛當位。與二應也。〈二則柔〉〇與時行者。卦應四時也。〈十二辟〉〇浸者如水益漬也。孔子於臨卦之傳曰剛浸長。此亦曰浸而長。所以明臨遯爲變易也。
{〔卦象:䷌〕}初六。遯尾厲。勿用有攸往。〇象曰遯尾之厲。不往何災也。
此遯之同人也。同人自姤來。〈一之二〉姤之一陰。遯之尾也。〈自姤而向前〉乾馬外走。〈首向外〉柔在後者其尾也。〈易例初爲尾〉變而爲离。〈下今离〉遂斷其尾。〈离兵以截之〉遯尾厲也。〇姤之時。巽德本順。〈姤下巽〉移之同人。陰乃乘剛。〈一之二〉其象厲也。〇姤之一陰。往而向前。〈一之二〉遭此离割。〈下今离〉勿用有往也。〇姤之一陰。若不前往。不逢离斷。不往何災也。〈离爲災〉〇程子曰尾。在後之物也。遯而在後。不及者也。是以危也。〇案旣未濟。亦初爲尾。然虞翻云艮爲尾。〈遯下艮〉
{〔卦象:䷫〕}六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。〇象曰執用黃牛。固志也。〈說音脫〉
此遯之姤也。乾馬外走。長往不顧。〈義見上〉艮雖欲止。〈下本艮〉不可得也。二之旣變。乾馬之走。忽退一步。〈今巽爲進退〉是何故也。本以艮手。〈下本艮〉今執巽繩。〈下今巽〉其所執者轡也。〈在後執轡以御馬〉遯進一步。卦將爲坤。〈將爲否〉是黃牛之體。隱然在內也。〈坤爲黃〉姤之一陰。實包坤膚。〈陰之在表者〉黃牛之革也。轡之有力如此。雖欲脫去。〈謂乾馬〉其可得乎。兌則爲脫。今兌旣倒。〈下今巽〉莫之勝說也。人國之勉留君子當如是也。〇离位中剛。〈二今剛〉其志固也。〇案震坎皆馬則巽離皆牛也。然謂之黃牛者。必坤牛也。〈革初九〉卦凡三畫。其中畫爲膚骨。其上下二畫皆爲皮革。理宜然也。
{〔卦象:䷋〕}九三。繫遯。有疾厲。畜臣妾吉。〇象曰繫遯之厲。有疾憊也。畜臣妾吉。不可大事也。
此遯之否也。遯之兩互。其卦姤也。姤之九三。其卦訟也。〔卦象:䷅〕訟自遯來。〈二之三〉乾馬外走。引而挽之。〈三之二〉遂以巽繩。〈本互巽〉繫之坎木。〈多心之堅木〉是繫遯也。坎爲疾病。〈訟下坎〉繫有疾也。馬之將逸。其氣莫遏。今繫之維之。跼蹐疲頓而不能展其追風之步。其勢不能不有疾也。君子當遯否之時。志在遜荒。而不能遂其遐擧之志。則亦必憂疚而致疾也。〇遯之爲卦。有順無危。〈本大巽〉移之爲訟。則柔乃乘剛。〈二之三〉以據匪位。〈陰居三〉其占厲也。〇臣者閽寺之小臣也。妾者嬪御之賤女也。訟自遯來。〈二之三〉艮小臣也。〈說卦云艮爲閽寺〉亦自中孚。〈四之一〉兌其妾也。〈孚下兌〉移之爲訟。則坎以效忠。〈下今坎〉以事乾君。〈坎爲下〉畜臣妾吉也。當此之時。君子遜荒。時運否塞。〈遯之否〉君之所恃。唯有婦寺之忠。不亦危乎。〇旣勞乎坎。〈訟下坎〉馬則憊也。〇卦才如此。小事雖吉。〈陰爲小〉不可大事也。〇學稼云卦今爲否。上乾下坤。其色玄黃。〈坤文言〉玄黃者馬疾也。〈卷耳注〉
{〔卦象:䷴〕}九四。好遯。君子吉。小人否。〇象曰君子好遯。小人否也。
此遯之漸也。漸之爲卦。例取倒合。〈夫婦之象取倒合〉本以震夫。〈下倒震〉得配巽妻。〈上今巽〉〇當遯之時。成此巽隱。〈上今巽〉此夫婦偕隱也。〈古有偕隱歌〉非好遯乎。〈字從子從女〉遂以离喜。〈上互离〉亦好遯也。然惟君子而後。方有衡泌之樂。〈義見下〉小人則妻子亦戚戚矣。卦有艮兌。〈上顚兌〉亦夫婦也。〈亦倒合〉然艮爲小人。〈見泰否〉兌則非巽。〈取兌象〉不可隱也。〈巽爲隱〉亦有坎憂。〈下互坎〉非好遯也。故曰小人否。〇詩云衡門之下。可以栖遲。豈其取妻。必齊之姜。棲者與妻居也。〈字從妻〉古歌云我黻子佩。我負子戴。此皆夫婦偕隱之詩也。
{〔卦象:䷷〕}九五。嘉遯。貞吉。〇象曰嘉遯貞吉。以正志也。
此遯之旅也。旅自否來。〈三之五〉否亦遯也。〈乾出外〉移之爲旅。嘉會以禮。〈上今离〉是嘉遯也。遯而在外。猶得禮遇。凡隱遯之事。無不吉也。〈貞事也。〉〇正志者离也。
上九。肥遯。無不利。〇象曰肥遯無不利。無所疑也。
此遯之咸也。咸自否來。〈三之上〉乾馬外走。〈否大往〉其骨瘠羸。〈乾爲瘠〉移之爲咸。則得以兌口。〈上今兌〉食此巽草。〈本互巽〉乾骨之外。坤肉厚包。〈上下有三陰〉此肥澤之象也。〈兌爲澤〉本以瘠遯。今爲肥馬。〈今互乾〉非肥遯乎。隱遯之士。雖疏食水飮。而心廣體胖。不改其樂。〈兌爲悅〉有是象也。〇卦本大巽。〈兼畫三〉巽則爲利。〈利三倍〉今又兌和。〈上今兌〉無不利也。〇卦今大坎。〈二六夾〉若有疑也。〈坎爲疑〉咸者感也。〈卦今咸〉又何疑焉。〇案淮南子師道訓云遯而能飛。吉孰大焉。曹植七啓云飛遯離俗。思玄賦舊本。亦作飛遯。〈平子亦以肥爲飛。故曰翼迅風。〉文選諸註。〈李善以向等〉竝引易詞爲證。〈亦作飛〉至明焦竑。又引金陵攝山碑〈云緬懷飛遯〉以爲證。然於象無當。〈卦無离〉此聲誤也。楊用修云古肥作𩇯。故因𩇯誤蜚。又因蜚作飛。其說良是。
張衡思玄賦云文君爲我端蓍。利肥遯以保名。〈原注筮遇遯上九。〉歷衆山以周流。〈原注艮爲山〉翼迅風以揚聲。〈原注從二至四爲巽風。〉二女感於崇岳。〈原注遯之上九變爲咸。咸感也。巽兌爲二女。〉或氷折而不營。〈原注乾爲永。乾變兌。爲氷折之象。〉天蓋高而爲澤。誰云路之不平。〈原註乾變爲兌澤。〉勔自強而不息。蹈玉階之嶢崢。〈原注天行健。君子以。自強不息。乾爲玉。故云玉階。〉〇案平子以遯上九爲遯之咸。原註釋義。亦詳核不錯。是知爻詞之主乎變。古人早有和者也。
「서괘전」에서 말하였다. “둔(遯)은 물러나는 것이다.” ○ 「잡괘전」에서 말하였다. “둔은 곧 물러나는 것이다.” ○ 정자는 말하였다. “두 음이 생겨 소인이 점차 성해지므로 군자는 물러나 피한다. 그러므로 둔이라 하였다.” ○ 정약용이 살피건대, 이 괘는 구괘(姤卦)에서 나아간 것이다. 〈초효의 음 하나가 두 음으로 나아갔다.〉 두 음이 이미 자라 소인이 안에 들어와 있고 〈아래가 이제 간괘이다.〉 그 기세는 하늘을 찌른다. 진괘의 군자 〈건괘의 여섯 양은 모두 진괘로 본다.〉가 간괘의 읍 밖으로 달아났으니 〈건괘는 들이다.〉, 이것이 이른바 “거친 들로 달아난다”는 것이다. 마침내 큰 손괘가 되었고 〈세 획을 아울러 그린 대손이다.〉, 손괘는 숨음이 되고 〈《대전》의 글이다.〉 엎드림과 들어감이 되므로 〈「설괘전」의 글이다.〉 그 상이 둔이다. 건괘 초구의 “세상을 피해도 근심하지 않는다”는 말 역시 손괘로 풀이한다. 또 ‘둔(遯)’은 돼지가 달아난다는 뜻이니, 무릇 짐승이 달아나는 것을 둔이라 한다. 건괘의 말이 밖으로 달아나자 간괘의 손이 붙잡는 모습 또한 둔괘를 둔이라 이름 붙인 까닭이다. 또 둔은 물러남이다. 퇴(退)라는 글자는 간(艮)과 착(辵)을 좇으니 물러남은 간괘이다. 안괘가 간괘이기 때문에 〈하늘과 산으로 이루어진 괘이다.〉 물러나는 것이다. ○ 후과는 “이 괘가 건괘에서 왔다”고 하였다.
{〔괘상:䷠〕} 둔(遯)은 형통하다. 작은 일에는 바르게 함이 이롭다.
이는 둔괘가 변하지 않은 경우이다. 리괘의 자리는 가운데가 비어 있고 〈초·이·삼효의 자리이다.〉 감괘의 굳센 양이 서로 호응하므로 〈오효의 양이다.〉 그 점이 형통하다. ○ 음의 도가 점차 자라므로 작은 일을 하는 데 이롭다. 〈음은 작은 것이다.〉
「단전」에서 말하였다. “둔이 형통하다는 것은 물러나면서도 도가 형통하다는 뜻이다. 굳센 양이 제자리에 있으면서 호응하고 때와 더불어 행한다. ‘작은 일에는 바르게 함이 이롭다’고 한 것은 음이 점차 자라기 때문이다. 둔의 때와 의의가 크도다.”
물러나면서도 형통하다는 것은 몸은 비록 달아나지만 도는 형통하다는 뜻이다. 오효의 굳센 양이 제자리에 있고 이효와 호응한다. 〈이효는 부드러운 음이다.〉 ○ “때와 더불어 행한다”는 것은 괘가 사시에 응한다는 뜻이다. 〈열두 벽괘의 차례이다.〉 ○ 침(浸)은 물이 점점 스며드는 것과 같다. 공자가 임괘의 전에서 “굳센 양이 점차 자란다”고 하였고, 여기에서도 “점차 자란다”고 하였다. 이것은 임괘와 둔괘가 서로 바뀌는 변역 관계임을 밝힌 것이다.
{〔괘상:䷌〕} 초육은 달아남의 꼬리에 처하여 위태로우니 갈 곳이 있어도 나아가지 말아야 한다. ○ 「상전」에서 말하였다. “달아남의 꼬리에 처한 위태로움은 나아가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가.”
이는 둔괘가 동인괘로 변한 것이다. 동인괘는 구괘에서 왔다. 〈초효가 이효로 옮아갔다.〉 구괘의 한 음은 둔의 꼬리이다. 〈구괘에서 앞으로 향해 나아가는 자리이다.〉 건괘의 말은 밖으로 달려가는데 〈머리가 밖을 향한다.〉 뒤에 있는 부드러운 음이 그 꼬리이다. 〈《역》의 예에서 초효는 꼬리가 된다.〉 효가 변하여 리괘가 되자 〈아래가 이제 리괘이다.〉 마침내 그 꼬리를 끊는다. 〈리괘의 병기로 잘라 버린다.〉 이것이 “달아남의 꼬리에 처하여 위태롭다”는 뜻이다. ○ 구괘일 때 손괘의 덕은 본래 순하다. 〈구괘의 아래가 손괘이다.〉 그런데 동인괘로 옮아가면 음이 굳센 양을 올라타므로 〈초효가 이효로 간다.〉 그 상이 위태롭다. ○ 구괘의 한 음이 앞으로 나아가다가 〈초효가 이효로 간다.〉 이 리괘의 절단을 만나므로 〈아래가 이제 리괘이다.〉 “갈 곳이 있어도 나아가지 말라”고 하였다. ○ 구괘의 한 음이 앞으로 나아가지 않는다면 리괘의 절단을 만나지 않으니, 나아가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가. 〈리괘는 재앙이 된다.〉 ○ 정자는 말하였다. “꼬리는 뒤에 있는 물건이다. 달아나면서 뒤에 처져 미치지 못하므로 위태롭다.” ○ 정약용이 살피건대 기제괘와 미제괘에서도 초효를 꼬리로 삼는다. 그러나 우번은 간괘를 꼬리라고 하였다. 〈둔괘의 아래가 간괘이기 때문이다.〉
{〔괘상:䷫〕} 육이는 누런 소의 가죽으로 붙들어매니 어느 것도 그것을 이겨 풀어낼 수 없다. ○ 「상전」에서 말하였다. “누런 소로 붙든다는 것은 뜻을 굳게 하는 것이다.” 〈설(說)은 탈(脫)로 읽는다.〉
이는 둔괘가 구괘로 변한 것이다. 건괘의 말은 밖으로 달려 멀리 가며 돌아보지 않는다. 〈뜻은 위에 보인다.〉 간괘가 멈추게 하려 해도 〈아래는 본래 간괘이다.〉 그렇게 할 수 없다. 이효가 변하고 나면 건괘 말의 달림이 홀연 한 걸음 물러난다. 〈이제 손괘가 되어 나아감과 물러남이 된다.〉 이는 무엇 때문인가. 본래 간괘의 손으로 〈아래는 본래 간괘이다.〉 이제 손괘의 끈을 잡았는데 〈아래가 이제 손괘이다.〉, 잡은 것은 고삐이다. 〈뒤에서 고삐를 잡아 말을 부린다.〉 둔괘가 한 걸음 더 나아가면 괘는 장차 곤괘가 되니 〈장차 비괘가 된다.〉, 이것이 누런 소의 몸체가 속에 어렴풋이 들어 있는 모습이다. 〈곤괘는 누런빛이다.〉 구괘의 한 음이 실제로 곤괘의 살갗을 감싸므로 〈음은 겉에 있는 것이다.〉 누런 소의 가죽이라 하였다. 고삐의 힘이 이와 같으니 건괘의 말이 벗어나려 해도 어찌 가능하겠는가. 태괘가 벗어남이 되는데 이제 태괘가 뒤집혔으므로 〈아래가 이제 손괘이다.〉 어느 것도 이겨 풀어낼 수 없다. 나라 사람들이 군자를 힘써 만류하는 일은 마땅히 이와 같아야 한다. ○ 리괘의 자리에서 가운데 효가 굳세므로 〈이효가 이제 양이다.〉 그 뜻이 굳다. ○ 정약용이 살피건대 진괘와 감괘가 모두 말이라면 손괘와 리괘는 모두 소이다. 그러나 누런 소라고 한 것은 반드시 곤괘의 소를 가리킨다. 〈혁괘 초구에도 보인다.〉 괘는 모두 세 획인데 그 가운데 획은 살과 뼈가 되고 위아래 두 획은 모두 가죽이 된다. 이치가 마땅히 그러하다.
{〔괘상:䷋〕} 구삼은 달아나는 자를 붙들어매니 병이 있고 위태롭다. 신하와 첩을 길러 두는 일에는 길하다. ○ 「상전」에서 말하였다. “달아나는 자를 붙들어맨 위태로움은 병이 있어 피곤해지는 것이다. ‘신하와 첩을 길러 두면 길하다’고 한 것은 큰일을 할 수 없다는 뜻이다.”
이는 둔괘가 비괘로 변한 것이다. 둔괘의 두 호괘는 구괘이고, 구괘의 구삼이 변한 괘는 송괘이다. 〔괘상:䷅〕 송괘는 둔괘에서 왔다. 〈이효가 삼효로 옮아갔다.〉 건괘의 말이 밖으로 달아나자 끌어당겨 만류하고 〈삼효를 이효로 당긴다.〉 마침내 손괘의 끈으로 〈본래의 호괘가 손괘이다.〉 감괘의 나무에 매어 둔다. 〈감괘는 속이 많은 단단한 나무이다.〉 이것이 달아나는 자를 붙들어맨다는 뜻이다. 감괘는 질병이 되므로 〈송괘의 아래가 감괘이다.〉 붙들어매면 병이 생긴다. 말이 막 달아나려 할 때에는 그 기운을 막을 수 없는데 이제 붙들어 묶어 놓으면 몸을 움츠리고 피곤해져 바람을 쫓는 듯 달리는 걸음을 펼 수 없으니, 형세상 병들지 않을 수 없다. 군자가 둔괘와 비괘의 때를 만나 뜻은 먼 황야로 물러나려 하면서도 멀리 떠나려는 뜻을 이루지 못한다면 역시 근심하고 괴로워 병이 나고 만다. ○ 둔괘는 본래 순하기만 하고 위태로움은 없으나 〈본래 큰 손괘이다.〉 송괘로 옮아가면 부드러운 음이 굳센 양을 올라타고 〈이효가 삼효로 간다.〉 그릇된 자리를 차지하므로 〈음이 삼효에 있다.〉 그 점이 위태롭다. ○ 신(臣)은 문지기와 내시 같은 낮은 신하이고, 첩은 빈어 가운데 천한 여자이다. 송괘가 둔괘에서 오면 〈이효가 삼효로 간다.〉 간괘는 낮은 신하가 된다. 〈《설괘》에서 간괘를 문지기와 내시라고 하였다.〉 또 중부괘에서 온 것으로 보면 〈사효가 초효로 간다.〉 태괘는 그 첩이다. 〈중부괘의 아래가 태괘이다.〉 송괘로 옮아가면 감괘가 충성을 바쳐 〈아래가 이제 감괘이다.〉 건괘의 임금을 섬긴다. 〈감괘는 아래가 된다.〉 이것이 “신하와 첩을 길러 두면 길하다”는 뜻이다. 이때에는 군자가 황야로 물러나고 시운이 막혀 있으므로 〈둔괘가 비괘로 변한다.〉 임금이 믿을 사람은 오직 부녀자와 내시의 충성뿐이니 또한 위태롭지 않겠는가. ○ 이미 감괘에서 수고하였으므로 〈송괘의 아래가 감괘이다.〉 말이 피곤해진다. ○ 괘의 재질이 이와 같으니 작은 일은 비록 길하지만 〈음은 작은 것이다.〉 큰일은 할 수 없다. ○ 정학연은 말하였다. “괘가 이제 비괘가 되어 위는 건괘이고 아래는 곤괘이므로 그 빛이 검고 누렇다. 〈곤괘 「문언전」의 말이다.〉 검고 누렇다는 것은 말의 병이다. 〈《시경》 〈권이〉의 주에 보인다.〉”
{〔괘상:䷴〕} 구사는 달아남을 좋아하니 군자는 길하고 소인은 그렇지 못하다. ○ 「상전」에서 말하였다. “군자는 달아남을 좋아하지만 소인은 그렇지 못하다.”
이는 둔괘가 점괘로 변한 것이다. 점괘는 괘의 예에서 뒤집어 합한 모양을 취한다. 〈부부의 상은 뒤집어 합한 모양에서 취한다.〉 본래 진괘인 남편이 〈아래를 뒤집으면 진괘이다.〉 손괘인 아내를 배필로 얻었다. 〈위가 이제 손괘이다.〉 ○ 둔의 때를 만나 이 손괘의 은거를 이루었으니 〈위가 이제 손괘이다.〉 이는 부부가 함께 은거하는 것이다. 〈옛날에 ‘해은가’가 있었다.〉 어찌 달아남을 좋아하는 일이 아니겠는가. 〈호(好)자는 자(子)와 녀(女)를 좇는다.〉 마침내 리괘로 기뻐하니 〈위의 호괘가 리괘이다.〉 이 또한 달아남을 좋아하는 것이다. 그러나 오직 군자라야 비로소 형문과 필수 사이에서 사는 즐거움을 누릴 수 있고 〈뜻은 아래에 보인다.〉, 소인이라면 처자도 또한 근심한다. 괘에는 간괘와 태괘가 있어 〈위를 거꾸로 하면 태괘이다.〉 이 역시 부부가 되지만 〈역시 뒤집어 합한 모양이다.〉 간괘는 소인이 되고 〈태괘와 비괘의 설명을 보라.〉 태괘는 손괘가 아니므로 〈태괘의 상을 취하였다.〉 숨을 수 없다. 〈손괘는 숨음이다.〉 또한 감괘의 근심이 있어 〈아래의 호괘가 감괘이다.〉 달아남을 좋아하는 것이 아니다. 그러므로 “소인은 그렇지 못하다”고 하였다. ○ 《시경》에서 “형문의 아래에서도 깃들어 한가로이 지낼 수 있네. 어찌 아내를 얻는 데 꼭 제나라 강씨라야 하겠는가”라고 하였다. 깃든다는 것은 아내와 함께 거처하는 것이다. 〈서(棲)자는 처(妻)를 좇는다.〉 옛 노래에서 “나는 예복을 입고 그대는 패옥을 차며, 나는 짐을 지고 그대는 머리에 인다”고 하였다. 이는 모두 부부가 함께 은거함을 노래한 시이다.
{〔괘상:䷷〕} 구오는 아름답게 물러나니 일을 바르게 하면 길하다. ○ 「상전」에서 말하였다. “아름답게 물러나고 바르게 하여 길한 것은 뜻을 바르게 하기 때문이다.”
이는 둔괘가 여괘로 변한 것이다. 여괘는 비괘에서 왔다. 〈삼효가 오효로 옮아갔다.〉 비괘 역시 물러남이다. 〈건괘가 밖으로 나가 있다.〉 옮아서 여괘가 되면 아름다운 모임을 예로써 하게 되니 〈위가 이제 리괘이다.〉 이것이 아름답게 물러남이다. 물러나 밖에 있으면서도 여전히 예우를 받으니, 무릇 은거하는 일 가운데 길하지 않은 것이 없다. 〈정(貞)은 일이다.〉 ○ 뜻을 바르게 한다는 것은 리괘의 상이다.
상구는 넉넉히 물러나니 이롭지 않은 것이 없다. ○ 「상전」에서 말하였다. “넉넉히 물러나 이롭지 않은 것이 없는 것은 의심할 것이 없기 때문이다.”
이는 둔괘가 함괘로 변한 것이다. 함괘는 비괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 옮아갔다.〉 건괘의 말이 밖으로 달려가는데 〈비괘에서 큰 것이 밖으로 간다.〉 그 뼈는 여위고 파리하다. 〈건괘는 여윔이 된다.〉 옮겨 함괘가 되면 태괘의 입으로 〈위가 이제 태괘이다.〉 손괘의 풀을 먹게 된다. 〈본래의 호괘가 손괘이다.〉 건괘의 뼈 바깥을 곤괘의 살이 두텁게 감싸니 〈위아래에 세 음이 있다.〉 이것이 살찌고 윤택한 상이다. 〈태괘는 못과 윤택함이다.〉 본래는 여윈 채 물러났다가 이제 살찐 말이 되었으니 어찌 ‘비둔(肥遯)’이 아니겠는가. 은거한 선비는 비록 거친 밥을 먹고 물을 마시더라도 마음이 너그러워 몸이 펴지고 그 즐거움을 바꾸지 않으니 이런 상이 있다. 〈태괘는 기쁨이다.〉 ○ 괘는 본래 큰 손괘이고 〈세 획을 아울러 그린 것이다.〉 손괘는 이익이 되는데 〈이익이 세 배가 된다.〉 이제 또 태괘의 화합을 얻었으므로 〈위가 이제 태괘이다.〉 이롭지 않은 것이 없다. ○ 괘가 이제 큰 감괘가 되어 〈이효와 상효가 양옆에 있다.〉 의심이 있는 듯하지만 〈감괘는 의심이 된다.〉 함(咸)은 감응이니 〈괘가 이제 함괘이다.〉 또 무엇을 의심하겠는가. ○ 정약용이 살피건대 《회남자》 〈사도훈〉에는 “물러나 능히 날아가니 길함이 무엇이 이보다 크겠는가”라고 하였고, 조식의 〈칠계〉에는 “날아 물러나 세속을 떠난다”고 하였으며, 〈사현부〉의 옛 판본에도 ‘비둔(飛遯)’이라 썼다. 〈장평자도 비(肥)를 비(飛)로 여겼으므로 “빠른 바람을 날개 삼았다”고 하였다.〉 《문선》의 여러 주석은 〈이선과 장향 등의 주이다.〉 모두 《역》의 말을 끌어 증거로 삼았는데 역시 ‘비(飛)’라 썼다. 명나라 초횡에 이르러 또 금릉 섭산의 비문 〈“날아 물러남을 아득히 생각한다”고 하였다.〉을 끌어 증거로 삼았다. 그러나 괘상에는 맞지 않는다. 〈괘에 리괘가 없다.〉 이는 소리가 비슷해 생긴 오류이다. 양용수는 “옛날 비(肥)를 𩇯로 썼으므로 𩇯를 잘못하여 비(蜚)로 쓰고, 다시 비(蜚) 때문에 비(飛)로 쓴 것”이라 하였는데 그 말이 참으로 옳다.
장형의 〈사현부〉에서 말하였다. “문군이 나를 위하여 시초를 바르게 펼치니, 비둔이 이로워 이름을 보전하리라. 〈원주: 점쳐 둔괘 상구를 만났다.〉 여러 산을 지나 두루 떠돌고 〈원주: 간괘는 산이다.〉, 빠른 바람을 날개 삼아 명성을 드날린다. 〈원주: 이효에서 사효까지가 손괘의 바람이다.〉 두 여자가 높은 산에서 감응하고 〈원주: 둔괘의 상구가 변하면 함괘가 되고, 함은 감응이다. 손괘와 태괘가 두 여자이다.〉, 혹 얼음이 꺾여도 경영하지 않는다. 〈원주: 건괘는 영(永)이 되며 건괘가 태괘로 변하니 얼음이 꺾이는 상이다.〉 하늘은 본디 높지만 못이 되니 누가 길이 평탄하지 않다고 말하겠는가. 〈원주: 건괘가 변하여 태괘의 못이 된다.〉 스스로 힘써 쉬지 않고 옥계단의 높고 험한 곳을 밟는다. 〈원주: 하늘의 운행은 굳세니 군자는 이를 본받아 스스로 힘써 쉬지 않는다. 건괘는 옥이므로 옥계단이라 하였다.〉” ○ 정약용이 살피건대 장평자는 둔괘 상구를 둔괘가 함괘로 변한 것으로 보았고 원주의 해석도 상세하고 정확하여 어긋나지 않는다. 이로써 효사가 변화를 주로 삼는다는 데 옛사람이 일찍이 부합한 자가 있었음을 알 수 있다.
둔괘는 음이 자라는 때 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)가 물러나 도를 보전하는 이치를 밝힌다. 정약용은 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)과 손·간·건의 상을 결합하여 ‘물러남’을 해석하고, 각 효에서 뒤처진 도피의 위험, 군자를 붙드는 의리(사람과 일에서 지켜야 할 올바른 도리), 강제로 매어 둔 병폐, 부부의 공동 은거, 예우받는 은퇴, 마음이 넉넉한 비둔을 차례로 논한다.
교감·번역 주