隨 수
아래괘 震 우레 · 위괘 兌 못
기쁘면 반드시 따르는 이가 있으므로 수괘로 이었다.
괘사
元亨。利貞。无咎。
원형. 이정. 무구.
크게 형통하고, 바르게 함이 이로우며, 허물이 없다.
단전
隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞,无咎,而天下隨時,隨之時義大矣哉!
수는 굳센 양이 와서 부드러운 음 아래에 있고, 움직이면서 기뻐하는 것이니, 이것이 따름이다. 크게 형통하고 바르게 하여 허물이 없으며, 천하가 때를 따른다. 수라는 때의 뜻이 크도다!
대상전
澤中有雷,隨;君子以嚮晦入宴息。
못 가운데 우레가 있는 것이 수다. 군자는 이를 본받아 날이 저물면 안으로 들어가 편안히 쉰다.
여섯 효
효사
官有渝,貞吉。出門交有功。
관유유, 정길. 출문교유공.
주관하여 지키던 바에 변화가 있다. 바르게 하면 길하다. 문을 나가 사귀면 공이 있다.
소상전
官有渝,從正吉也。出門交有功,不失也。
주관하여 지키던 바에 변화가 있다는 것은 바른 것을 따르면 길하다는 뜻이다. 문을 나가 사귀어 공이 있다는 것은 [따름의 도를] 잃지 않기 때문이다.
효사
系小子,失丈夫。
계소자, 실장부.
어린 사내에게 매이면 장부를 잃는다.
소상전
系小子,弗兼與也。
어린 사내에게 매이는 것은 둘을 함께할 수 없기 때문이다.
효사
系丈夫,失小子。隨,有求得利,居貞。
계장부, 실소자. 수, 유구득리, 거정.
장부에게 매이면 어린 사내를 잃는다. 따름에 구하는 것이 있어 얻으니 이롭다. 바름에 머물러야 한다.
소상전
系丈夫,志舍下也。
장부에게 매이는 것은 뜻이 아래를 버린 것이다.
효사
隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎。
수유획, 정흉. 유부재도, 이명, 하구.
따라서 얻는 것이 있으나, 바르더라도 흉하다. 믿음이 있고 도에 맞아 밝다면 무슨 허물이 있겠는가.
소상전
隨有獲,其義凶也。有孚在道,明功也。
따라서 얻는 것이 있다는 것은 의리상 흉하다. 믿음이 있고 도에 있다는 것은 명철함의 공효다.
효사
孚于嘉,吉。
부우가, 길.
좋은 것에 믿음을 둔다. 길하다.
소상전
孚于嘉,吉;位正中也。
좋은 것에 믿음을 두어 길한 것은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다.
효사
拘系之,乃從維之。王用亨于西山。
구계지, 내종유지. 왕용향우서산.
그를 붙잡아 매고, 다시 따라가 묶어 둔다. 왕은 이를 써 서산에서 제사를 올린다.
소상전
拘系之,上窮也。
붙잡아 맨다는 것은 맨 위에서 따름이 다했기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점주희는 상육의 제향을 왕업의 성공이 아니라 성의가 신명과 통하는 제사의 점으로 읽지만, 정이천은 따름 자체를 임금과 신하, 학자까지 아우르는 하나의 원칙으로 세운다.
왕필
수는 강한 것이 부드러운 것 아래로 내려가 때에 맞추어 움직일 때 천하가 기꺼이 따르는 도다. 왕필은 사욕이나 고정된 입장이 아니라 시의 마땅함을 따라야 허물이 없다고 본다.
정이천
정이는 수를 위가 아래에 자신을 낮추어 기쁨과 자발적 따름을 얻는 도로 풀이한다. 따름은 임금이 선을 따르고 신하가 명을 받들며, 학자가 의로운 데로 옮기고 일을 만나 장점을 선택하는 모든 경우를 포괄한다. 핵심은 무엇을 따르든 바름을 잃지 않는 것이다.
효사(각 효에 붙은 판단문)는 사사로운 친애를 벗어난 사귐, 가까운 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)과 먼 현자 사이의 선택, 권력 있는 신하가 민심을 얻을 때의 위험, 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 선에 대한 믿음, 백성과 선을 따르는 굳은 결속을 차례로 다룬다. 때를 따름은 고정된 규칙이 아니라 기미를 알고 마땅함에 맞추는 권도다.
주희
주희는 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)과 진·태의 괘덕(괘가 상징하는 성질과 작용)에서 굳센 것이 부드러운 것을 따르고 움직임이 기쁨을 얻는 구조를 밝힌다. 서로 따르므로 크게 통하지만, 따르는 대상과 방식이 바르지 않으면 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)해도 허물을 피할 수 없다고 점의 조건을 엄격히 단다.
각 효에서는 가까운 대상과 정응 사이의 선택, 아첨의 위험, 임금 바로 아래의 권력자가 민심을 얻을 때의 경계, 중정한 선을 신뢰하는 길함을 효위로 설명한다. 상육의 서산 제향은 왕업의 성공보다 산천 제사에서 성의가 신명과 통하는 점으로 해석한다.
정약용
수괘는 높은 강효가 아래로 내려와 남을 따르는 형세를 이룬다. 정약용은 괘의 이동과 호체(괘 안의 겹친 효에서 다른 괘를 찾아 읽는 법)를 통해 따름·포로·혼인·제향의 여러 효상(한 효에서 드러나는 상징)을 일관되게 풀이한다.
현대적으로 읽기
수괘(바른 기준을 따라 사람과 때에 맞추는 상황)
수(隨)는 대세에 무작정 편승하는 일이 아니라, 무엇을 왜 따를지 바른 기준으로 고르는 능력에 가깝다. 리더는 사람들에게 자신을 따르라고 요구하기 전에 먼저 몸을 낮추어 신뢰를 얻어야 한다.
구사(넷째 자리의 양효)의 ‘따라서 얻는 것이 있으나 바르더라도 흉하다’는 영향력이 커진 실무자가 성과와 지지를 사유물로 만드는 순간을 정확히 가리킨다. 소상전은 ‘의리상 흉하다’고 못 박는다. 성과를 공적 목적과 조직의 정당한 권한에 귀속시킬 때만 이 흉함을 면할 수 있다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
震剛而兊柔也以剛下柔動而之說乃得隨也為隨而不大通逆於時也相隨而不為利正災之道也故大通利貞乃得无咎也為隨而令大通利貞得於時也得時則天下隨之矣隨之所施唯在於時也時異而不隨否之道也故隨時之義大矣哉
澤中有雷動說之象也物皆說隨可以无為不勞明鑒故君子嚮晦入宴息也
居隨之始上无其應无所偏係動能隨時意无所主者也隨不以欲以欲隨宜者也故官有渝變隨不失正也出門无違何所失哉
陰之為物以處隨世不能獨立必有係也居隨之時體於柔弱而以乘夫剛動豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處巳上初處巳下故曰係小子失丈夫也
陰之為物以處隨世不能獨立必有係也雖體下卦二巳㨿初將何所附故舍初係四志在丈夫四俱无應亦欲於巳隨之則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人何可以妄故利居貞也初處巳下四處巳上故曰係丈夫失小子也
下謂初也
處説之初下據二陰三求係巳不距則獲故曰隨有獲也居於臣地履非其位以擅其民失於臣道違正者也故曰貞凶體剛居説而得民心能幹其事而成其功者也雖違常義志在濟物心存公誠著信在道以明其功何咎之有
履正居中而處隨世盡隨時之宜得物之誠故嘉吉也
隨之為體陰順陽者也最處上極不從者也隨道巳成而特不從故拘係之乃從也率土之濱莫非王臣而為不從王之所討也故維之王用亨于西山也兊為西方山者塗之險隔也處西方而為不從故王用通于西山
處于上極故窮也
진은 강하고 태는 부드럽다. 강한 것이 부드러운 것 아래로 내려가 움직여서 기쁨으로 나아가야 비로소 따름을 얻는다. 따름의 때이면서 크게 통하지 못하면 때를 거스르는 것이고, 서로 따르면서 바르고 이롭게 하지 않으면 재앙의 길이다. 그러므로 크게 통하고 바르게 함이 이로워야 허물이 없다. 따름의 때에 크게 통하고 바르게 함이 이롭게 되는 것은 때를 얻었기 때문이다. 때를 얻으면 천하가 따른다. 따름을 베푸는 관건은 오직 때에 있다. 때가 달라졌는데도 변하여 따르지 않으면 막히는 길이다. 그러므로 때를 따르는 뜻이 참으로 크다.
못 속에 우레가 있으니 움직임과 기쁨의 상이다. 사물이 모두 기뻐하며 따르므로 억지로 하는 일이 없어 수고롭지 않고, 밝게 살피려 애쓸 필요도 없다. 그러므로 군자는 어두워질 무렵 안으로 들어가 편안히 쉰다.
수의 처음에 있어 위로 응하는 자가 없고 한쪽에 얽매인 바도 없다. 움직임이 때를 따를 수 있고 뜻에 정해 둔 주인이 없는 자다. 따름은 욕심을 따르는 것이 아니라 마땅함을 따르는 것이다. 그러므로 맡은 직분에 변화가 있어도 따름이 바름을 잃지 않는다. 문을 나서 어김이 없으니 무엇을 잃겠는가.
음이라는 것은 수의 세상에 있으면 홀로 설 수 없어 반드시 매이는 곳이 있다. 따름의 때에 부드럽고 약한 몸으로 강하게 움직이는 자를 올라탔으니, 어찌 뜻을 지켜 가까운 이를 어길 수 있겠는가. 이쪽을 따르면 저쪽을 잃어 둘 다 함께할 수 없다. 구오는 자기 위에 있고 초구는 자기 아래에 있으므로 ‘어린아이에게 매이면 장부를 잃는다’고 한다.
음이라는 것은 수의 세상에 있으면 홀로 설 수 없어 반드시 매이는 곳이 있다. 비록 하괘에 속하지만 육이가 이미 초구를 차지했으니 어디에 붙겠는가. 그러므로 초구를 버리고 구사에 매이며 뜻을 장부에게 둔다. 구사도 함께 응하는 자가 없어 자기가 따라 주기를 바라니, 그 구하는 바를 얻는다. 그러므로 ‘따르면 구하는 것이 있어 얻는다’고 한다. 정당한 응이 아닌데 남에게 매이는 것이니 어찌 망령되이 할 수 있겠는가. 그러므로 바르게 머무는 것이 이롭다. 초구는 자기 아래에 있고 구사는 자기 위에 있으므로 ‘장부에게 매이면 어린아이를 잃는다’고 한다.
‘아래’는 초구를 말한다.
기쁨의 처음에 있고 아래로 두 음효를 차지한다. 육삼이 자기에게 매이기를 구할 때 거절하지 않으면 얻으므로 ‘따라서 얻는 것이 있다’고 한다. 신하의 자리에 있으면서 제자리가 아닌 곳을 밟고 백성을 독점하니 신하의 도를 잃어 바름을 어긴 자다. 그러므로 ‘바르게 하여도 흉하다’고 한다. 강함을 몸으로 삼고 기쁨에 있으면서 민심을 얻어, 일을 주관하고 공을 이루는 자다. 비록 떳떳한 의를 어겼지만 뜻은 사물을 구제하는 데 있고 마음에는 공정함과 성실함이 있다. 믿음을 드러내고 도에 있어 공을 밝히면 무슨 허물이 있겠는가.
바른 자리를 밟고 중에 있으면서 따름의 세상에 처해 때에 따르는 마땅함을 다하고 사물의 성실함을 얻으므로 아름답고 길하다.
수의 몸체는 음이 양을 따르는 것이다. 맨 위 극점에 있어 유독 따르지 않는 자다. 따름의 도가 이미 이루어졌는데 혼자 따르지 않으므로 붙잡아 매어 놓은 뒤에야 따른다. 온 나라의 끝까지 왕의 신하 아닌 이가 없는데도 따르지 않으니 왕이 토벌해야 할 자다. 그러므로 매어 두고 왕이 서산에서 제향을 올려 통하게 한다. 태는 서방이고, 산은 길이 험하여 막힌 곳이다. 서방에 있으면서 따르지 않으므로 왕이 서산에서 통하게 한다.
맨 위 극점에 있으므로 궁하다.
수는 강한 것이 부드러운 것 아래로 내려가 때에 맞추어 움직일 때 천하가 기꺼이 따르는 도다. 왕필은 사욕이나 고정된 입장이 아니라 시의 마땅함을 따라야 허물이 없다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷐〈震下兊上〉
隨序卦豫必有隨故受之以隨夫悦豫之道物所随也隨所以次豫也為卦兊上震下兌為説震為動説而動動而說皆隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也又震為雷兌為澤雷震於澤中澤随而動隨之象也又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初徃居乾之上陽來下於隂也以陽下隂隂必説随為隨之義凡成卦既取二體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳備
隨元亨利貞无咎
隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與己随於人及臨事擇所隨皆隨也随得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎
彖曰隨剛來而下柔動而說隨
大亨貞无咎而天下隨時
卦所以為随以剛來而下柔動而説也謂乾之上九來居坤之下坤之初六徃居乾之上以陽剛來下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之所説随也又下動而上説動而可說也所以隨也如是則可大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所随者時也故云天下隨時
隨時之義大矣哉
君子之道隨時而動從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於此也故贊之曰隨時之義大矣哉凡贊之者欲人知其義之大玩而識之也此贊隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自强不息及嚮昏晦則入居於内宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也
初九官有渝貞吉出門交有功
九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也既有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也苟以親愛而随之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功
象曰官有渝從正吉也
既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝
出門交有功不失也
出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功
六二係小子失丈夫
二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也係小子而失丈夫舎正應而從不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在隨之時當為之戒也
象曰係小子弗兼與也
人之所隨得正則逺邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舎初從上得隨之宜也上隨則善也如昏之隨明事之從善上隨也背是從非舎明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之随於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上苟取愛以遂所求如此乃小人邪謟趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必得者乃正事君子之隨也
象曰係丈夫志舎下也
既隨於上則是其志舎下而不從也舎下而從上舎卑而從高也於隨為善矣
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於己為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從己危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及於民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而无逼上之嫌勢重而无專强之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎
象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
居近君之位而有𫉬其義固凶能有孚而在道則无咎蓋明哲之功也
九五孚于嘉吉
九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庻人隨道之吉唯在隨善而已下應二之正中為随善之義
象曰孚于嘉吉位正中也
處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者過也蓋心所随則不知其過矣
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂随之極如拘持縻係之乃從維之又從而維繫之也謂隨之固結如此王用亨于西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業于西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市盖其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業於西山西山岐山也周之王業盖興於此上居隨極固為太過然在得民之隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過矣
象曰拘係之上窮也
隨之固如拘繫維持隨道之窮極也
수괘는 아래가 진이고 위가 태다. 「서괘전」은 ‘기뻐하면 반드시 따르는 자가 있으므로 수괘로 받았다’고 했다. 기쁘고 즐거운 도는 사물이 따르는 바다. 이 때문에 수괘가 예괘 다음에 온다. 괘는 위가 태이고 아래가 진이다. 태는 기뻐함이고 진은 움직임이니, 기뻐하며 움직이거나 움직여서 기쁘게 되는 것이 모두 따름의 뜻이다. 여자는 남자를 따르는 자다. 어린 여자가 장성한 남자를 따르므로 따름의 뜻이 된다. 또 진은 우레이고 태는 못이다. 우레가 못 가운데서 떨치면 못이 따라서 움직이니 따름의 상이다. 괘변으로 말하면 건의 상효가 와서 곤의 맨 아래에 머물고, 곤의 초효가 가서 건의 맨 위에 머문 것이다. 양이 내려와 음 아래에 있으니, 양이 음에게 낮추면 음이 반드시 기뻐하여 따르므로 따름의 뜻이 된다. 괘가 이루어지는 뜻에는 두 몸체의 뜻을 취하기도 하고, 효의 뜻을 취하기도 하며, 다시 괘변의 뜻을 취하기도 한다. 수괘의 뜻을 취한 방식은 특히 자세하고 완비되어 있다.
[괘사] ‘수는 크게 형통하고 바름이 이로우며 허물이 없다.’ 따름의 도는 크게 형통함을 이룰 수 있다. 군자의 도를 여러 사람이 따르는 일, 자신이 남을 따르는 일, 일을 만나 따를 대상을 고르는 일이 모두 수다. 따름이 도를 얻으면 크게 형통할 수 있다. 임금이 선을 따르고 신하가 명을 받들며, 배우는 자가 의로운 데로 옮겨가고 일을 만나 장점을 따르는 일이 모두 수다. 따름의 도는 바르고 곧게 하는 데 이로움이 있다. 따르는 바가 바름을 얻은 뒤에야 크게 형통하고 허물이 없다. 바름을 잃으면 허물이 생기는데 어찌 형통할 수 있겠는가.
[단전] ‘수는 굳센 것이 와서 부드러운 것 아래에 있고, 움직여서 기뻐하므로 따름이다. 크게 형통하고 바르며 허물이 없어 천하가 때를 따른다.’ 수괘가 된 까닭은 굳센 것이 와서 부드러운 것 아래에 있고 움직여서 기뻐하기 때문이다. 건의 상구가 와서 곤의 맨 아래에 머물고 곤의 초육이 가서 건의 맨 위에 머문 것이다. 양강이 와서 음유의 아래에 있으니, 위에 있는 자가 아래에 낮추고 존귀한 자가 비천한 자에게 낮추는 것이다. 이렇게 할 수 있으면 사물이 기뻐하여 따른다. 또 아래에서는 움직이고 위에서는 기뻐하니, 움직임이 사람을 기쁘게 하므로 따른다. 이처럼 하면 크게 형통하고 바름을 얻어 허물이 없다. 크게 형통하지 못하거나 바름을 얻지 못하면 따를 만한 도가 아니니, 어떻게 천하가 따르게 할 수 있겠는가. 천하가 따르는 것은 때이므로 ‘천하가 때를 따른다’고 했다.
‘때를 따르는 뜻이 크도다.’ 군자의 도는 때에 맞춰 움직이고 마땅함을 좇아 변화에 적응하므로 고정된 법칙과 요점으로 삼을 수 없다. 도에 깊이 나아가 기미를 알고 권도를 행할 수 있는 자가 아니면 여기에 참여할 수 없다. 그래서 ‘때를 따르는 뜻이 크도다’라고 찬탄했다. 괘를 찬탄한 것은 사람들이 그 뜻이 큼을 알고 자세히 살펴 깨닫게 하려는 것이다. 여기서 찬탄한 것은 ‘때를 따름’이라는 하나의 뜻이 크다는 말이다. 예괘 등 다른 괘에서 때와 뜻을 두 가지 일로 말한 것과 다르다.
[대상전] ‘못 가운데 우레가 있는 것이 수다. 군자는 이로써 날이 저물면 들어가 편안히 쉰다.’ 우레가 못 가운데서 떨치면 못이 우레를 따라 움직이므로 수의 상이 된다. 군자는 이 상을 보고 때를 따라 움직인다. 때의 마땅함을 따르는 일은 만사에 모두 해당하지만, 그 가운데 가장 분명하고 가까운 일을 들어 말했다. 군자는 낮에는 스스로 힘써 쉬지 않다가 어두운 저녁이 다가오면 안으로 들어가 편안히 쉬어 몸을 안정시킨다. 일어나고 머무는 일을 때에 따라 마땅하게 하는 것이다. 예에 군자는 낮에는 안에 머물지 않고 밤에는 밖에 머물지 않는다고 했으니, 때를 따르는 도다.
[초구] ‘주관하여 지키던 바에 변화가 있다. 바르게 하면 길하다. 문을 나가 사귀면 공이 있다.’ 초구는 수의 때에 있고 진체이며 움직임의 주체이므로 따르는 바가 있다. 官은 주관하여 지킨다는 뜻이다. 이미 따르는 바가 있으면 주관하여 지키던 바에 변화가 생기므로 ‘관에 변화가 있다’고 했다. 따르는 바가 바름을 얻으면 길하다. 변화하면서 바름을 얻지 못하면 지나치게 움직인 것이다. 문을 나가 사귀면 공이 있다. 사람 마음이 따르는 대상은 흔히 친애하는 자다. 보통 사람의 정은 사랑하면 옳다고 보고 미워하면 그르다고 본다. 그래서 아내와 자식의 말은 잘못되어도 흔히 따르고, 미워하는 사람의 말은 선해도 악하게 여긴다. 친애한다는 이유로 따르면 사사로운 정이 함께한 것이니 어찌 바른 이치에 맞겠는가. 그러므로 문을 나가 사귀면 공이 있다. 문을 나간다는 것은 사사로운 친밀함이 아닌 대상을 뜻한다. 사귐이 사사로움에 얽매이지 않으므로 따르는 바가 마땅하여 공이 있다. [소상전] ‘주관하여 지키던 바에 변화가 있다는 것은 바름을 따라야 길하다는 것이다. 문을 나가 사귀어 공이 있는 것은 잃지 않는 것이다.’ 이미 따름이 있어 바뀐다면 반드시 따르는 바가 바름을 얻어야 길하다. 따르는 바가 바르지 않으면 후회와 곤궁이 있다. 문을 나가 사귀면 사사로움에 끌리지 않으므로 그 사귐이 반드시 바르다. 바르면 잃는 바가 없고 공이 있다.
[육이] ‘어린아이에게 매이면 장부를 잃는다.’ 육이는 구오와 응하고 초구와 가까이 있다. 따름은 먼저 가까운 데로 향하고 음유는 굳게 지키지 못하므로 경계했다. 어린아이에게 매이면 장부를 잃는다. 아래의 초구는 어린아이고 위에서 정응하는 구오는 장부다. 육이의 뜻이 초구에 매이면 구오라는 정응을 잃으니 장부를 잃는 것이다. 어린아이에게 매여 장부를 잃는 것은 정응을 버리고 바르지 않은 것을 따르는 일이므로 허물이 크다. 육이에게 중정한 덕이 있으니 반드시 이렇게 된다는 뜻은 아니고, 따름의 때이므로 경계한 것이다. [소상전] ‘어린아이에게 매인다는 것은 둘을 함께할 수 없다는 것이다.’ 사람이 따르는 바가 바르면 사특함을 멀리하고, 그른 것을 따르면 옳음을 잃는다. 둘을 함께 따를 이치는 없다. 육이가 초구에 매이면 구오를 잃어 둘을 함께할 수 없다. 바름을 따를 때 전일해야 함을 경계한 것이다.
[육삼] ‘장부에게 매이면 어린아이를 잃는다. 따르면 구하는 바를 얻지만, 바름에 머무는 것이 이롭다.’ 장부는 구사이고 어린아이는 초구다. 위에 있는 양은 장부이고 아래에 있는 양은 어린아이다. 육삼은 초구와 같은 몸체에 있지만 구사에 바짝 가까우므로 구사에게 매인다. 대체로 음유는 스스로 서지 못하고 늘 가까운 대상을 친히 여겨 매인다. 위로 구사에게 매이므로 아래의 초구를 잃는다. 초구를 버리고 위를 따르는 것은 따름의 마땅함을 얻은 것이다. 위를 따르는 것은 선한 일이다. 어둠이 밝음을 따르고 일이 선을 좇는 것이 위를 따르는 일이다. 옳음을 등지고 그름을 따르며 밝음을 버리고 어둠을 좇는 것은 아래를 따르는 일이다. 구사도 응하는 효가 없고 자신을 따르는 자가 없다. 가까이 있는 육삼의 따름을 얻으면 반드시 친애하고 선대하므로, 육삼이 구사를 따라 구하는 바가 있으면 반드시 얻는다. 사람이 위를 따르고 위의 자가 함께해 주니 구하는 바를 얻는 것이며, 일반적으로 구하는 모든 것을 얻을 수 있다는 뜻도 된다. 그러나 도리에 어긋나게 자신을 굽혀 위를 따르고 사랑을 얻어 구하는 바를 이루려 해서는 안 된다. 그렇게 하면 소인이 사특하게 아첨하여 이익으로 달려가는 행위다. 그러므로 바름에 머무는 것이 이롭다고 했다. 자신이 바름에 처하면 이른바 ‘구하면 반드시 얻는다’는 것이 바른 일이 되어 군자의 따름이 된다. [소상전] ‘장부에게 매이는 것은 뜻이 아래를 버렸기 때문이다.’ 이미 위를 따르면 뜻이 아래를 버려 따르지 않는 것이니, 아래를 버리고 위를 따르며 낮은 것을 버리고 높은 것을 따른다. 수의 때에는 선한 일이다.
[구사] ‘따라서 얻는 바가 있으면 바르더라도 흉하다. 믿음이 있고 도에 있으며 밝게 처신하면 무슨 허물이 있겠는가.’ 구사는 양강한 재질로 신하 자리의 극에 있다. 따름에서 얻는 바가 있다면 비록 바르더라도 흉하다. ‘얻는다’는 것은 천하 사람의 마음이 자신을 따른다는 뜻이다. 신하의 도는 은혜와 위엄이 오직 임금에게서 나오고 모든 마음이 임금을 따르게 해야 한다. 사람들의 마음이 자신을 따르면 위태롭고 의심받는 길이다. 그래서 흉하다. 이런 자리에 있는 자는 어떻게 해야 하는가. 오직 성실함을 마음속에 쌓고 움직임이 도에 맞게 하며 밝은 지혜로 처신한다면 무슨 허물이 있겠는가. 옛사람 가운데 이를 실천한 자로 이윤·주공·제갈량이 있다. 이들은 덕이 백성에게 미쳐 백성이 따랐지만, 백성의 따름을 얻어 임금의 공을 이루고 나라를 안정시켰다. 지극한 성실함이 마음속에 있었으니 믿음이 있는 것이고, 시행한 바가 중도에 맞지 않음이 없었으니 도에 있는 것이며, 오직 밝은 지혜가 있어 그렇게 할 수 있었으니 밝게 처신한 것이다. 다시 무슨 과오와 허물이 있겠는가. 이 때문에 아래에서는 믿고 위에서는 의심하지 않으며, 자리가 지극히 높아도 임금을 핍박한다는 혐의가 없고 세력이 무거워도 전횡하는 과오가 없었다. 성인과 대현이 아니면 할 수 없는 일이다. 그 다음 사례로 당나라 곽자의는 위엄이 임금을 떨게 할 정도였지만 임금이 의심하지 않았다. 그 또한 마음속에 성실한 믿음이 있고 처신에 큰 잘못이 없었기 때문이다. 밝고 지혜롭지 않았다면 어떻게 이처럼 할 수 있었겠는가. [소상전] ‘따라서 얻는 바가 있는 것은 의리상 흉하다. 믿음이 있고 도에 있는 것은 밝은 지혜의 공이다.’ 임금에 가까운 자리에 있으면서 민심을 얻는 것은 의리상 본래 흉하다. 믿음이 있고 도에 있으면 허물이 없으니, 이는 밝은 지혜의 공이다.
[구오] ‘아름답고 선한 것에 믿음을 두니 길하다.’ 구오는 존귀한 자리에 있으면서 바름을 얻고 가운데가 충실하다. 그 내면의 성실함이 선을 따르는 데 있으니 길함을 알 수 있다. 嘉는 선함이다. 임금에서 서민에 이르기까지 따름의 도에서 길함은 오직 선을 따르는 데 있을 뿐이다. 아래로 육이라는 중정한 효와 응하므로 선을 따르는 뜻이 된다. [소상전] ‘아름답고 선한 것에 믿음을 두어 길한 것은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다.’ 바르고 가운데인 자리에 처하고 정중한 도를 따라 성실한 믿음으로 바르고 가운데인 대상을 따르니, 이른바 아름답고 선한 것이다. 길함을 알 수 있다. 믿고 따르는 아름답고 선한 대상은 육이다. 수괘에서는 중도를 얻는 것을 선으로 삼는다. 따름에서 경계할 것은 지나침이다. 마음이 따르는 대상의 잘못은 스스로 알지 못하기 때문이다.
[상육] ‘붙잡아 매고 다시 따라 묶어 둔다. 왕이 서산에서 제향을 올린다.’ 상육은 부드럽고 순한 자질로 따름의 극에 있으니 따름을 극진히 하는 자다. 붙잡아 맨다는 것은 따름이 극진하여 붙들고 얽어매는 것과 같다는 말이다. 다시 따라 묶어 둔다는 것은 거듭 묶는 것이다. 따름이 이처럼 굳게 맺어졌다는 뜻이다. ‘왕이 서산에서 제향을 올린다’는 것도 따름의 극이 이와 같다는 뜻이다. 옛날 태왕이 이 도를 써서 서산에서 왕업을 형통하고 성대하게 했다. 태왕이 적인의 난을 피하여 빈을 떠나 기산으로 왔을 때 빈의 노인과 어린이들이 서로 부축하고 이끌며 그를 따르기를 마치 장터로 돌아가듯 했다. 사람 마음의 따름이 이처럼 굳게 맺어졌으므로, 이를 써서 서산에서 왕업을 형통하고 성대하게 할 수 있었다. 서산은 기산이며 주나라 왕업이 여기서 일어났다. 상육은 따름의 극에 있어 본래 지나치다. 그러나 백성의 따름을 얻는 일과 선을 따르는 굳셈이 이와 같다면 선하다. 다른 일에 베풀면 지나치다. [소상전] ‘붙잡아 매는 것은 위에서 궁극에 이르렀기 때문이다.’ 따름이 붙잡아 매고 얽어 유지하는 것처럼 굳은 것은 따름의 도가 궁극에 이른 것이다.
정이는 수를 위가 아래에 자신을 낮추어 기쁨과 자발적 따름을 얻는 도로 풀이한다. 따름은 임금이 선을 따르고 신하가 명을 받들며, 학자가 의로운 데로 옮기고 일을 만나 장점을 선택하는 모든 경우를 포괄한다. 핵심은 무엇을 따르든 바름을 잃지 않는 것이다.
효사(각 효에 붙은 판단문)는 사사로운 친애를 벗어난 사귐, 가까운 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)과 먼 현자 사이의 선택, 권력 있는 신하가 민심을 얻을 때의 위험, 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 선에 대한 믿음, 백성과 선을 따르는 굳은 결속을 차례로 다룬다. 때를 따름은 고정된 규칙이 아니라 기미를 알고 마땅함에 맞추는 권도다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷐〈震下兌上〉
隨元亨利貞无咎〈隨從也以卦變言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未濟来者兼此二變皆剛来隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四徳雖非本義然其下云云深得占法之意〉○彖曰隨剛來而下柔動而說隨〈下遐嫁反說音悅○以卦變卦徳釋卦名義〉大亨貞无咎而天下隨時〈王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也〉隨時之義大矣哉〈王肅本時字在之字下今當從之〉○象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈雷藏澤中隨時休息〉○初九官有渝貞吉出門交有功〈卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之〉象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也○六二係小子失丈夫〈初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣〉象曰係小子弗兼與也○六三係丈夫失小子隨有求得利居貞〈丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也〉象曰係丈夫志舍下也〈舍音捨〉○九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎〈九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒〉象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也○九五孚于嘉吉〈陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉象曰孚于嘉吉位正中也○上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也〉象曰拘係之上窮也〈窮極也〉
수괘는 아래가 진이고 위가 태다. [괘사] ‘수는 크게 형통하고 바름이 이로우며 허물이 없다.’ 隨는 따른다는 뜻이다. 괘변으로 말하면 본래 곤괘에서 구가 와서 초효에 머문 것이고, 또 서합괘에서 구가 와서 오효에 머문 것이다. 미제괘에서 왔다고 보는 경우에는 이 두 변화가 함께 들어 있다. 모두 굳센 것이 와서 부드러운 것을 따른다는 뜻이다. 두 몸체로 말하면 이쪽이 움직이고 저쪽이 기뻐하므로 또한 따름의 뜻이 된다. 그래서 수괘다. 자신이 사물을 따를 수 있고 사물이 와서 자신을 따르며, 이쪽과 저쪽이 서로 따르므로 통하기가 쉽다. 그래서 그 점은 크게 형통한다. 그러나 반드시 바름에 이로워야 허물이 없다. 따르는 바가 바르지 않으면 아무리 크게 형통하더라도 허물을 면하지 못한다. 《춘추전》에서 목강은 ‘이 네 덕이 있어야 따르며 허물이 없는데, 나는 모두 없으니 어찌 수라고 하겠는가’라고 말했다. 지금 살펴보면 네 덕을 말한 것은 비록 본뜻은 아니지만, 그 아래의 말은 점을 풀이하는 뜻을 깊이 터득했다.
[단전] ‘수는 굳센 것이 와서 부드러운 것 아래에 있고, 움직여서 기뻐하므로 따름이다.’ 下는 하가의 반절로 읽고 說은 열의 소리로 읽는다. 괘변과 괘덕으로 괘 이름의 뜻을 풀이한 것이다. ‘크게 형통하고 바르며 허물이 없어 천하가 때를 따른다.’ 왕숙본에는 時가 之로 되어 있는데 지금은 마땅히 그것을 따른다. 괘사를 풀이하여, 이처럼 할 수 있으면 천하가 따르는 대상이 된다고 말한 것이다. ‘때를 따르는 뜻이 크도다.’ 왕숙본에는 時자가 之자 뒤에 있으니 지금은 마땅히 그것을 따른다.
[대상전] ‘못 가운데 우레가 있는 것이 수다. 군자는 이로써 날이 저물면 들어가 편안히 쉰다.’ 우레가 못 가운데 감추어져 때에 따라 쉰다.
[초구] ‘주관하여 지키던 바에 변화가 있다. 바르게 하면 길하다. 문을 나가 사귀면 공이 있다.’ 이 괘는 사물이 자신을 따르는 것을 뜻으로 삼지만, 각 효는 자신이 사물을 따르는 것을 뜻으로 삼는다. 초구는 양으로 아래에 있고 진의 주체이므로 괘가 수가 된 근거다. 이미 따르는 바가 있으면 어느 한 대상을 주관하여 평소의 방식을 바꾸게 된다. 오직 바름을 얻어야 길하다. 또 마땅히 문을 나가 사귀어 따름을 사사롭게 하지 않아야 공이 있다. 그러므로 상과 점이 이와 같고, 이로써 경계하기도 했다.
[육이] ‘어린아이에게 매이면 장부를 잃는다.’ 아래의 초구는 가깝고 위의 구오는 정응이지만 멀다. 육이는 음유하여 정응을 기다리며 스스로 지키지 못하므로 그 상이 이와 같다. 흉함과 곤궁은 알 수 있어 따로 말할 필요가 없다.
[육삼] ‘장부에게 매이면 어린아이를 잃는다. 따르면 구하는 바를 얻지만, 바름에 머무는 것이 이롭다.’ 장부는 구사이고 어린아이도 초구를 말한다. 육삼은 가까운 구사에게 매이고 초구를 잃으니 그 상이 육이와 정반대다. 구사는 양으로 일을 맡는 자이고 육삼은 그를 따르므로 구하면 반드시 얻는다. 그러나 정응은 아니어서 바르지 않게 사특하게 아첨한다는 의심이 있다. 그래서 그 점이 이와 같고 다시 바름에 머물라고 경계했다. [소상전] 舍는 捨의 음으로 읽는다.
[구사] ‘따라서 얻는 바가 있으면 바르더라도 흉하다. 믿음이 있고 도에 있으며 밝게 처신하면 무슨 허물이 있겠는가.’ 구사는 굳센 양으로 임금 바로 아래에 있고 구오와 덕이 같다. 그 점은 따름에서 얻는 바가 있으나 세력이 구오를 능가하므로 비록 바르더라도 흉하다. 오직 믿음이 있고 도에 있으며 밝으면 위에서는 편안해하고 아래에서는 따르므로 허물이 없을 수 있다. 점친 사람이 당시의 중임을 맡았다면 마땅히 이 경계를 자세히 살펴야 한다.
[구오] ‘아름답고 선한 것에 믿음을 두니 길하다.’ 양강·중정하고 아래로 중정한 육이와 응하니 선에 믿음을 두는 것이다. 점친 사람이 이와 같으면 길함이 마땅하다.
[상육] ‘붙잡아 매고 다시 따라 묶어 둔다. 왕이 서산에서 제향을 올린다.’ 따름의 극에 머물러 따름이 굳게 맺혀 풀 수 없는 자다. 성의가 극진하면 신명과 통할 수 있다. 그래서 그 점은 왕이 서산에서 제향을 올리는 것이다. 亨은 제향의 享으로 써야 한다. 주나라의 관점에서 기산은 서쪽에 있다. 산천에 제사 지낼 일을 점친 사람이 이 효를 얻고 성의가 이와 같다면 길하다. [소상전] 窮은 궁극이라는 뜻이다.
주희는 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)과 진·태의 괘덕(괘가 상징하는 성질과 작용)에서 굳센 것이 부드러운 것을 따르고 움직임이 기쁨을 얻는 구조를 밝힌다. 서로 따르므로 크게 통하지만, 따르는 대상과 방식이 바르지 않으면 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)해도 허물을 피할 수 없다고 점의 조건을 엄격히 단다.
각 효에서는 가까운 대상과 정응 사이의 선택, 아첨의 위험, 임금 바로 아래의 권력자가 민심을 얻을 때의 경계, 중정한 선을 신뢰하는 길함을 효위로 설명한다. 상육의 서산 제향은 왕업의 성공보다 산천 제사에서 성의가 신명과 통하는 점으로 해석한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
雜卦傳曰隨。無故也。〈余芭舒云從否變。欲捨其故。〉〇朱子曰隨從也。〇鏞案隨者。墮也落也。〈與隋通〉卦自否來。乾之上剛。〈否上乾〉本自至高之位。墮落至卑之地。〈上之一〉所以名隨也。又墮者壞也毁也。否之時。乾坤整頓。移之爲隨。則兩體俱壞。〈乾坤毁〉與蠱無異。所以名隨。所以云無故也。又隨者從也。自上落下曰隨。自前落後。亦曰隨也。否之上剛。〈最上畫〉最在人前。〈乾爲人〉旣而曰不如在後而從人也。於是退而在後。〈今初剛〉隨人以動。〈震爲動〉此之謂隨也。遂成兌悅。〈上今兌〉所謂以喜而隨人也。〈序卦文〉艮六二之不拯其隨。〈艮之蠱〉以蠱之初陰爲隨。〈蠱自泰來。上之一。〉咸九三之執其隨。〈三爲卦之主〉亦以自上墜下爲隨。〈咸自否來上之三〉其義一也。
{〔卦象:䷐〕}隨。元亨利貞。無咎。
此隨之不變者也。下震上兌。善之長也。〈震爲仁〉義之和也。〈兌爲和〉下爲大离。〈初四夾〉上爲大坎。〈三六夾〉合禮也幹事也。〈與乾同〉此之謂元亨利貞。〇卦自否來。〈一之上〉自姤至否。以陰逐陽。〈否三陽〉今一陽反于初。〈上之一〉善補過也。〈又陽得陽位〉故曰無咎。〇案春秋傳。〈襄九年〉穆姜之筮。遇艮之隨。〈卽夏商之易〉其釋元亨利貞之義。仍與乾之文言同。〈鄭康成註此卦。亦兼陳四德。〉然元亨者。君道之亨也。利貞者。利於幹事也。故彖傳明之。〈詳乾卦〉
彖曰隨。剛來而下柔。動而說隨。大亨貞無咎。而天下隨時。隨時之義。大矣哉。
剛來而下柔者。否之上剛。降而在初也。〇大者君道也。言貞不言利者。主卦德也。以卦德則貞。〈貞正也固也〉以占法則利貞也。〈利於行正事〉〇天下者。乾下有坤也。〈否之時〉震兌春秋也。坎离冬夏也。〈大坎离〉四時之象畢具。天下隨時也。
{〔卦象:䷬〕}初九。官有渝。〈句〉貞吉。出門交。有功。〇象曰官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。
此隨之萃也。萃自觀來。〈上之四〉觀者闕也。〈兼畫之大艮〉百官之所舍也。巽之百工。〈說卦巽爲工〉處于觀闕。〈觀上巽〉以理官事。〈觀下坤致役〉移之爲萃。〈上之四〉兌以毁析。〈上今兌〉官有渝也。〈渝變也〉〇萃又自小過來。〈三之五〉小過之時。坎德貞固。〈兼畫三〉移之爲萃。大坎如舊。〈三六夾〉幹事吉也。〈正事謂之貞〉〇小過之時。下艮門也。〈見說卦〉艮之小人。以門爲限。〈上於內〉與震爲敵。〈分內外〉不肯相交。〈各爲界〉移之爲萃。〈三之五〉則艮之小人。出其門限。以與震交。〈剛柔之交易〉出門交也。〈交君子〉於坎之位。〈四五六〉遂成大坎。〈三六夾〉交有功也。〈勞乎坎〉〇以小人而從君子。〈三之五〉從正之吉也。〇本以大坎。〈兼畫三〉移不失坎。〈三六夾〉不失功也。〇蜀才本作館有渝。〈字書云官舍曰官。賈誼傳學宮謂之學官。〉
{〔卦象:䷹〕}六二。係小子。失丈夫。〇象曰係小子。弗兼與也。
此隨之兌也。坎寇离兵。〈上下夾〉戰伐之卦也。兌金震木。〈上下正〉彼我之勢也。〈敵克上〉巽繩艮拘。〈上下互〉俘虜之象也。故六二六三。皆言俘虜之占。〇兌自中孚來。〈四之上〉互艮小子也。〈三五互〉互震丈夫也。〈二四互〉倒巽之繩。〈自敵而視。取倒象。〉係其艮剛。〈繫其腰〉係小子也。〈艮少男〉震剛在下。〈中孚第二畫〉安然得脫。〈不被繫〉失丈夫也。〈敵失之〉筮而遇是。則元帥得脫。而次將被俘也。〇弗兼與者。謂一夫得脫也。〈丈夫脫〉求者爲敵。與者爲我。〈內爲我〉謂之弗與。則明係人者爲敵兵也。〇案隨者從也。鄰國交兵。旄倪係累。隨之道也。卦德本隨。故其占如此。
{〔卦象:䷰〕}六三。係丈夫。失小子。隨有求得。〈句〉利居貞。〇象曰係丈夫。志舍下也。
此隨之革也。革自遯大壯來。〈法見上〉上震丈夫也。〈大壯之上卦〉下艮小子也。〈遯下艮〉移之爲革。則倒巽之繩。〈兌之倒〉係其震剛。〈繫其腰〉係丈夫也。〈震長男〉艮剛在下。〈遯之第三畫〉安然得免。〈不被繫〉失小子也。〈敵失之〉筮而遇是。則元帥被俘。而次將得脫也。〇革自遯來。〈上之一〉遯之時。乾人前行。〈天山卦〉下艮其隨者也。〈艮從乾〉艮則爲求。〈義見下〉隨者有求也。〈有求於乾人〉移之爲革。〈上之一〉則乾捨一剛。〈上一剛〉以與艮童。〈上之一〉隨有求而得之也。〈得一剛〉〇以大壯則震足受繫。〈二之五〉不利行動。〈震爲行〉苟以其遯。則不出艮門。〈遯下艮〉坐得一陽。〈上之一〉凡居室之事。無不利也。〈利居貞〉大坎爲家。〈二六夾〉离以治事。〈下今离〉居室之事也。〈屯初九亦同〉〇志者离志也。〈下今离〉捨下艮而不顧。〈棄遯之下艮〉志舍下也。〇案雜卦傳曰臨觀之義。或與或求。觀者大艮也。〈兼畫三〉故虞氏易艮爲求。
{〔卦象:䷂〕}九四。隨有獲。〈句〉貞凶。有孚。〈句〉在道以明。何咎。〇象曰隨有獲。其義凶也。有孚在道。明功也。
此隨之屯也。屯自觀來。剛自上墮。〈上之一〉是亦隨也。〈自上落下曰隨〉隨者反內。得民居位。〈列位剛〉隨有獲也。〇隨者之獲。主者之失也。〈屯卦五爲主〉坎雖貞固。其義凶也。〇四之旣變。下與初應。〈剛柔應〉是有孚也。震則爲道。〈下本震〉有孚在道也。〇在道以明者。謂於道路之中。〈下震途〉自明其功也。〈坎爲功〉有功而被執者。當此占也。〇四之未變。陽失其位。〈陽居四〉今德稱位。〈四今柔〉是無咎也。〈善補過〉〇本以兌義。〈上本兌〉今成坎憂。其義凶也。〇坎勞之功。离以明之。〈本大离〉是明功也。
{〔卦象:䷐〕}九五。孚于嘉吉。〇象曰孚于嘉吉。位正中也。
此隨之震也。隨之兩互。卽成漸卦〔卦象:䷴〕。漸者女歸之卦也。〈漸彖詞〉离以嘉會。〈三五离〉坎以歸家。〈二四互〉嘉禮之吉也。隨之二五。本相感應。〈剛柔應〉兩互之漸。二五亦應。〈五亦剛〉兩心相應。〈艮兌之兩心〉孚于嘉也。隨者從人之卦也。女之歸夫。所以從人。故其占如此。〇位正中者。陰居五也。〈隨與漸皆然〉兩互之象。必於五而言之者。五爲兌女之心也。〈漸之上巽爲顚兌。〉婚配之卦。本取倒合。〇案五禮。昏配屬嘉禮。
{〔卦象:䷘〕}上六。拘係之。乃從維之。王用亨〈享〉于西山。〇象曰拘係之。上窮也。
此隨之无妄也。无妄自遯來。〈三之一〉遯之時。乾馬外走。〈見本卦〉國內將虛。〈艮爲邑〉於是艮以拘之。〈艮爲手〉巽以係之。〈二四繩〉移之无妄。〈三之一〉則引其巽繩。〈三之一〉繫于震木。〈下今震〉馬繫木曰維也。〈詩所云縶之維之。〉又遯爲卦。乾賓在外。巽主在內。〈二四互〉賓之將往。〈遯于外〉主人留之。則維其馬而不遣。〈維于木〉所以好賢也。〇互艮之山。〈二四互〉在於兌方。〈上本兌〉此西山也。〈兌爲西〉离誠巽潔。〈三五巽〉本具祭享之象。〈又坤牛受射〉乃上之變爲乾。〈上今乾〉是祭天也。天子之震。〈乾天之長子〉實主是祭。〈下今震〉王用亨于西山也。〈震帝在西山之下。〉〇窮塞也。上窮者。兌口今塞也。又窮者極也。上極則反乎下。〈如剝之爲復〉此否之所以爲隨。〈上之一〉艮之所以爲震也。〈遯之艮爲震。以成無妄。〉〇案來易曰維與係同。但重係之耳。〈來矣鮮名知德。〉〇學圃云無妄自中孚來。〈四之二〉中孚者。祭祀之卦也。
「잡괘전」은 “수(隨)는 옛것이 없음이다”라고 하였다. 〈여파서는 비괘에서 변해 와 그 옛 상태를 버리려 한다고 했다.〉 ○주자는 “수는 따름이다”라고 하였다. ○정약용이 살피건대, 수는 떨어짐이고 추락함이다. 〈수(隋)와 통한다.〉 괘는 비괘에서 왔다. 건의 맨 위 강효는 〈비괘의 상괘가 건이다〉 본래 가장 높은 자리에 있었는데 가장 낮은 자리로 떨어졌다. 〈상효가 초효로 갔다.〉 이 때문에 수라 이름하였다. 또 떨어진다는 것은 무너지고 헐리는 것이다. 비괘일 때에는 건과 곤이 온전히 정돈되어 있지만 수괘로 옮기면 두 몸체가 모두 무너져 〈건과 곤이 헐린다〉 고괘와 다르지 않다. 이 때문에 수라 하고, 이 때문에 ‘옛것이 없다’고 한 것이다. 또 수는 남을 따름이다. 위에서 아래로 떨어지는 것도 수이고, 앞에서 뒤로 물러나는 것도 수이다. 비괘의 맨 위 강효는 〈가장 위의 획이다〉 사람들 가운데 가장 앞에 있었는데 〈건은 사람이다〉 이윽고 앞에 있기보다 뒤에서 남을 따르는 편이 낫다고 여겨 물러나 뒤에 자리하고 〈이제 초효의 강이 되었다〉 남을 따라 움직인다. 〈진은 움직임이다.〉 이것이 수이다. 마침내 태의 기쁨을 이루니 〈상괘가 이제 태다〉 이른바 기뻐하며 남을 따른다는 뜻이다. 〈「서괘전」의 글이다.〉 간괘 육이의 “그 따르는 이를 구하지 않는다”는 말은 〈간괘가 고괘로 변한다〉 고괘의 초음이 수가 된다는 뜻이고 〈고괘는 태괘에서 왔으며 상효가 초효로 갔다〉, 함괘 구삼의 “그 따르는 이를 붙든다”는 말도 〈삼효가 괘의 주인이다〉 위에서 아래로 떨어진 것을 수라 한 것이다. 〈함괘는 비괘에서 왔고 상효가 삼효로 갔다.〉 뜻은 하나다.
{〔괘상:䷐〕} 수는 크게 형통하고 바르게 함이 이로우며 허물이 없다.
이것은 수괘가 변하지 않은 경우다. 아래는 진이고 위는 태이니, 선의 으뜸이며 〈진은 인이다〉 의의 조화다. 〈태는 조화다.〉 아래는 큰 리를 이루고 〈초효와 사효가 양끝에서 끼운다〉 위는 큰 감을 이루므로 〈삼효와 상효가 끼운다〉 예에 합하고 일을 주관한다. 〈건괘와 같다.〉 이것이 원형이정이다. ○괘는 비괘에서 왔다. 〈상효가 초효로 갔다.〉 구괘에서 비괘에 이르기까지 음이 양을 몰아냈으나 〈비괘에는 세 양이 있다〉 이제 한 양이 초효로 돌아와 〈상효가 초효로 갔다〉 잘못을 훌륭히 보완했고, 또 양이 양의 자리를 얻었으므로 허물이 없다고 하였다. ○정약용이 살피건대, 《춘추전》 양공 9년에 목강이 점을 쳐 간괘가 수괘로 변한 것을 얻었을 때 원형이정의 뜻을 풀이한 말은 건괘 「문언전」과 같았다. 〈정강성의 이 괘 주석도 네 덕을 함께 진술했다.〉 그러나 원형은 임금의 도가 형통함이고, 이정은 일을 주관하는 데 이롭다는 뜻이다. 그러므로 「단전」이 이를 밝혔다. 〈건괘에 자세하다.〉
「단전」은 말하였다. “수는 강이 와서 유 아래에 있고, 움직이며 기뻐하는 것이 수이다. 크게 형통하고 바르게 하여 허물이 없으니, 천하가 때를 따른다. 때를 따른다는 뜻이 참으로 크다.”
‘강이 와서 유 아래에 있다’는 것은 비괘의 맨 위 강효가 내려와 초효에 자리한 것을 말한다. ○‘대’는 임금의 도다. ‘정’만 말하고 ‘리’를 말하지 않은 것은 괘의 덕을 중심으로 말했기 때문이다. 괘의 덕으로는 정이니 〈정은 바름이고 굳음이다〉, 점법으로는 이정이다. 〈바른 일을 행하는 데 이롭다는 뜻이다.〉 ○천하는 건의 아래에 곤이 있는 모습이다. 〈비괘일 때다.〉 진과 태는 봄과 가을이고 감과 리는 겨울과 여름이니 〈큰 감과 큰 리다〉 사계절의 상이 모두 갖추어졌다. 이것이 천하가 때를 따른다는 뜻이다.
{〔괘상:䷬〕} 초구는 관직에 변동이 있다. 〈여기서 구를 끊는다.〉 일을 바르게 하면 길하다. 문을 나가 사귀면 공이 있다. ○「상전」은 “관직에 변동이 있다는 것은 바름을 따르므로 길한 것이고, 문을 나가 사귀어 공이 있다는 것은 잃지 않기 때문이다”라고 하였다.
이것은 수괘가 췌괘로 변한 것이다. 췌괘는 관괘에서 왔다. 〈상효가 사효로 갔다.〉 관은 궁궐 문이다. 〈세 획을 겸한 큰 간이다.〉 백관이 머무는 곳이다. 손의 온갖 장인이 〈「설괘전」에서 손은 장인이다〉 궁궐 문에 있으면서 〈관괘의 상괘가 손이다〉 관의 일을 다스린다. 〈관괘 하괘의 곤은 일을 맡아 수고한다.〉 옮겨 췌괘가 되면 〈상효가 사효로 갔다〉 태가 훼손하므로 〈상괘가 이제 태다〉 관직에 변동이 생긴다. 〈유는 변함이다.〉 ○췌괘는 또 소과괘에서 왔다. 〈삼효가 오효로 갔다.〉 소과괘 때의 감덕은 바르고 굳은데 〈세 획을 겸한 상이다〉 췌괘로 옮겨도 큰 감이 전과 같으므로 〈삼효와 상효가 끼운다〉 일을 주관하면 길하다. 〈정은 일이다.〉 ○소과괘 때에는 아래의 간이 문이고 〈「설괘전」에 보인다〉 간의 소인이 문을 경계로 삼아 〈안에서 위에 있다〉 진과 맞서며 〈안팎이 갈린다〉 서로 사귀려 하지 않는다. 〈각자 경계를 삼는다.〉 췌괘로 옮기면 〈삼효가 오효로 갔다〉 간의 소인이 문을 나가 진과 사귀므로 〈강유가 자리를 바꾼다〉 ‘문을 나가 사귐’이다. 감의 자리에서 〈사·오·상효다〉 마침내 큰 감이 이루어지니 〈삼효와 상효가 끼운다〉 사귐에 공이 있는 것이다. 〈감에서 수고한다.〉 ○소인으로서 군자를 따르니 〈삼효가 오효로 갔다〉 바름을 따르는 길함이다. ○본래 큰 감이었고 〈세 획을 겸한다〉 옮긴 뒤에도 감을 잃지 않았으니 공을 잃지 않은 것이다. ○촉재의 판본에는 ‘관직 관(官)’이 ‘객사 관(館)’으로 되어 있다. 〈자서에는 관원의 거처를 ‘관’이라 하고, 가의전에는 학궁을 ‘학관’이라 했다.〉
{〔괘상:䷹〕} 육이는 어린 사내를 붙잡고 장부를 놓친다. ○「상전」은 “어린 사내를 붙잡는 것은 둘을 함께 얻을 수 없기 때문이다”라고 하였다.
이것은 수괘가 태괘로 변한 것이다. 감은 도적이고 리는 군대이니 〈상하에서 끼운 상이다〉 전쟁의 괘다. 태의 쇠와 진의 나무는 〈위아래의 정괘다〉 적과 나의 형세이며 〈적이 위를 이긴다〉, 손의 줄과 간의 구속은 〈위아래 호괘다〉 포로의 상이다. 그러므로 육이와 육삼이 모두 포로를 말한다. ○태괘는 중부괘에서 왔다. 〈사효가 상효로 갔다.〉 호괘 간은 어린 사내이고 〈삼효에서 오효까지의 호괘다〉 호괘 진은 장부다. 〈이효에서 사효까지의 호괘다.〉 거꾸로 본 손의 줄로 〈적의 쪽에서 보아 뒤집힌 상을 취한다〉 간의 강효 허리를 묶으니 어린 사내를 붙잡은 것이다. 〈간은 소남이다.〉 진의 강효는 아래에 있어 〈중부괘의 둘째 획이다〉 무사히 빠져나오니 〈묶이지 않았다〉 장부를 놓친 것이다. 〈적이 그를 놓쳤다.〉 점쳐 이 효를 얻으면 원수는 빠져나가고 버금 장수가 포로가 된다. ○‘함께 주지 않는다’는 한 장부가 빠져나갔다는 뜻이다. 찾는 쪽은 적이고 주는 쪽은 나다. 〈안이 나다.〉 ‘주지 않는다’고 했으니 사람을 묶은 자가 적군임이 분명하다. ○정약용이 살피건대, 수는 따름이다. 이웃 나라가 서로 싸우면 늙은이와 아이까지 포로가 되어 끌려가는 것이 수의 도다. 괘덕이 본래 따름이므로 점사가 이와 같다.
{〔괘상:䷰〕} 육삼은 장부를 붙잡고 어린 사내를 놓친다. 따르는 이가 구하는 바를 얻으니, 거처하는 일을 바르게 함이 이롭다. ○「상전」은 “장부를 붙잡는 것은 뜻이 아래를 버렸기 때문이다”라고 하였다.
이것은 수괘가 혁괘로 변한 것이다. 혁괘는 둔괘와 대장괘에서 왔다. 〈법은 앞에 보인다.〉 위의 진은 장부이고 〈대장괘의 상괘다〉 아래의 간은 어린 사내다. 〈둔괘의 하괘다.〉 혁괘로 옮기면 거꾸로 본 손의 줄로 〈태를 뒤집은 상이다〉 진의 강효 허리를 묶으니 장부를 붙잡은 것이다. 〈진은 장남이다.〉 간의 강효는 아래에 있어 〈둔괘의 셋째 획이다〉 무사히 빠져나오니 어린 사내를 놓친 것이다. 〈적이 그를 놓쳤다.〉 점쳐 이 효를 얻으면 원수는 포로가 되고 버금 장수는 빠져나간다. ○혁괘는 둔괘에서 왔다. 〈상효가 초효로 갔다.〉 둔괘 때 건의 사람이 앞서가고 〈천산둔괘다〉 아래의 간은 그를 따르는 자다. 〈간이 건을 따른다.〉 간은 구함이므로 〈뜻은 아래에 보인다〉 따르는 자가 건의 사람에게 구하는 것이 있다. 혁괘로 옮기면 〈상효가 초효로 갔다〉 건이 강 하나를 버려 〈맨 위의 강이다〉 간의 아이에게 주므로 〈상효가 초효로 갔다〉 따르는 자가 구하여 얻은 것이다. ○대장괘에서 왔다고 보면 진의 발이 묶여 〈이효가 오효로 갔다〉 움직이기에 불리하다. 〈진은 움직임이다.〉 그러나 둔괘에서 왔다고 보면 간의 문을 나가지 않고 〈둔괘의 하괘가 간이다〉 앉아서 양 하나를 얻으니 〈상효가 초효로 갔다〉 집에 머물러 하는 일은 모두 이롭다. 〈거정에 이롭다.〉 큰 감은 집이고 〈이효와 상효가 끼운다〉 리는 일을 다스리니 〈하괘가 이제 리다〉 이것이 집안일이다. 〈둔괘 초구도 같다.〉 ○뜻은 리의 뜻이다. 〈하괘가 이제 리다.〉 아래의 간을 버리고 돌아보지 않으니 〈둔괘의 하간을 버렸다〉 뜻이 아래를 버린 것이다. ○정약용이 살피건대, 「잡괘전」은 “임과 관의 뜻은 혹은 주고 혹은 구함이다”라고 하였다. 관은 큰 간이므로 〈세 획을 겸한다〉 우번의 역에서 간을 구함으로 삼았다.
{〔괘상:䷂〕} 구사는 따르다가 얻는 것이 있다. 일을 바르게 하면 흉하다. 믿음이 있고, 길 위에서 밝히면 무슨 허물이 있겠는가. ○「상전」은 “따르다가 얻는 것이 있지만 그 의리로는 흉하다. 믿음이 길 위에 있다는 것은 공을 밝힌 것이다”라고 하였다.
이것은 수괘가 둔괘로 변한 것이다. 둔괘는 관괘에서 왔고 강이 위에서 떨어졌으니 〈상효가 초효로 갔다〉 이 또한 수다. 〈위에서 아래로 떨어짐이 수다.〉 따라온 자가 안으로 돌아와 백성을 얻고 자리를 차지하니 〈강효가 자리에 벌여 있다〉 따르다가 얻은 것이다. ○따라온 자가 얻으면 주인이 잃는다. 〈둔괘에서는 오효가 주인이다.〉 감이 비록 바르고 굳어도 의리로는 흉하다. ○사효가 변한 뒤 아래의 초효와 호응하니 〈강유가 호응한다〉 믿음이 있다. 진은 길이므로 〈아래가 본래 진이다〉 믿음이 길에 있다. ○‘길에 있으면서 밝힌다’는 것은 길 가운데서 〈하괘 진은 길이다〉 스스로 자신의 공을 밝힌다는 뜻이다. 〈감은 공로다.〉 공을 세우고도 붙잡힌 자라면 이 점에 해당한다. ○사효가 변하기 전에는 양이 자리를 잃었지만 〈양이 사효에 있다〉 이제는 덕과 자리가 걸맞으므로 〈사효가 이제 유다〉 허물이 없다. 〈허물을 잘 보완했다.〉 ○본래 태의 의리였으나 〈상괘가 본래 태다〉 이제 감의 근심을 이루니 그 의리로는 흉하다. ○감에서 수고해 세운 공을 리로 밝히니 〈본래 큰 리다〉 공을 밝힌 것이다.
{〔괘상:䷐〕} 구오는 아름다운 예에 믿음을 두니 길하다. ○「상전」은 “아름다운 예에 믿음을 두어 길한 것은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다”라고 하였다.
이것은 수괘가 진괘로 변한 것이다. 수괘의 두 호괘를 합하면 곧 점괘〔괘상:䷴〕가 된다. 점괘는 여자가 시집가는 괘다. 〈점괘의 「단전」이다.〉 리로 아름답게 만나고 〈삼효에서 오효까지 리다〉 감으로 집에 돌아가니 〈이효에서 사효까지 호괘다〉 가례의 길함이다. 수괘의 이효와 오효는 본래 서로 감응하고 〈강유가 응한다〉 두 호괘로 이룬 점괘에서도 이효와 오효가 호응한다. 〈오효도 강이다.〉 간과 태, 두 마음이 서로 응하니 아름다운 예에 믿음을 둔 것이다. 수는 남을 따르는 괘다. 여자가 남편에게 시집가는 것은 남을 따르는 일이므로 점사가 이와 같다. ○‘자리가 바르고 가운데’라는 것은 음이 오효에 있다는 말이다. 〈수괘와 점괘가 모두 그렇다.〉 두 호괘의 상을 반드시 오효에서 말한 것은 오효가 태녀의 마음이기 때문이다. 〈점괘 상괘의 손을 뒤집으면 태다.〉 혼인의 괘는 본래 뒤집어 합한 상을 취한다. ○정약용이 살피건대, 오례에서 혼인은 가례에 속한다.
{〔괘상:䷘〕} 상육은 붙잡아 매고, 다시 따라가 단단히 얽어맨다. 왕이 서산에서 제향을 올린다. ○「상전」은 “붙잡아 매는 것은 위에서 길이 막혔기 때문이다”라고 하였다.
이것은 수괘가 무망괘로 변한 것이다. 무망괘는 둔괘에서 왔다. 〈삼효가 초효로 갔다.〉 둔괘 때 건의 말이 밖으로 달아나 〈본괘에 보인다〉 나라 안이 비게 되려 하자 〈간은 고을이다〉 간의 손으로 붙잡고 〈간은 손이다〉 손의 줄로 묶는다. 〈이효에서 사효까지가 줄이다.〉 무망괘로 옮기면 〈삼효가 초효로 갔다〉 손의 줄을 끌어다가 〈삼효가 초효로 갔다〉 진의 나무에 맨다. 〈하괘가 이제 진이다.〉 말을 나무에 매는 것을 ‘유(維)’라 한다. 〈《시경》에서 “붙들어 매고 단단히 맨다”고 한 말이다.〉 또 둔괘에서는 건의 손님이 밖에 있고 손의 주인이 안에 있다. 〈이효에서 사효까지의 호괘다.〉 손님이 떠나려 할 때 〈밖으로 물러난다〉 주인이 붙잡아 두려면 그 말을 매어 보내지 않는다. 〈나무에 맨다.〉 이는 어진 이를 좋아하기 때문이다. ○호괘 간의 산은 〈이효에서 사효까지의 호괘다〉 태의 방위에 있으니 〈상괘가 본래 태다〉 서산이다. 〈태는 서쪽이다.〉 리의 정성과 손의 정결함이 〈삼효에서 오효까지가 손이다〉 본래 제향의 상을 갖추고 〈또 곤의 소가 화살을 맞는다〉 이에 상효가 변해 건이 되었으니 〈상괘가 이제 건이다〉 하늘에 제사하는 것이다. 천자의 진이 〈진은 건 하늘의 장자다〉 실로 이 제사를 주관하니 〈하괘가 이제 진이다〉 왕이 서산에서 제향한다는 말이다. 〈진의 제왕이 서산 아래에 있다.〉 ○‘궁’은 막힘이다. ‘위가 궁하다’는 것은 태의 입이 이제 막혔다는 뜻이다. 또 궁은 끝이니, 위에서 끝나면 아래로 돌아간다. 〈박괘가 복괘가 되는 것과 같다.〉 이것이 비괘가 수괘가 되고 〈상효가 초효로 갔다〉 간이 진이 되어 무망괘를 이루는 까닭이다. ○정약용이 살피건대, 내지덕의 역에서는 유와 계가 같고 다만 거듭 묶는 것이라고 했다. ○정학유는 “무망괘는 중부괘에서 왔다. 〈사효가 이효로 갔다.〉 중부는 제사의 괘다”라고 하였다.
수괘는 높은 강효가 아래로 내려와 남을 따르는 형세를 이룬다. 정약용은 괘의 이동과 호체(괘 안의 겹친 효에서 다른 괘를 찾아 읽는 법)를 통해 따름·포로·혼인·제향의 여러 효상(한 효에서 드러나는 상징)을 일관되게 풀이한다.
교감·번역 주