兌 태
아래괘 兌 못 · 위괘 兌 못
들어간 뒤에는 기뻐하므로 태괘로 이었다.
괘사
亨。利貞。
형. 이정.
형통하다. 바르게 함이 이롭다.
단전
兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天,而應乎人。說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死;說之大,民勸矣哉!
태는 기쁨이다. 굳센 양이 안에서 중심을 잡고 부드러운 음이 밖에 있으며, 기뻐하되 바르게 함이 이롭다. 이 때문에 하늘을 따르고 사람에게 호응한다. 기쁨으로 백성에 앞장서면 백성이 그 수고를 잊고, 기쁨으로 어려움에 맞서게 하면 백성이 죽음도 잊는다. 기쁨의 위대함이 백성을 힘쓰게 하는구나!
대상전
麗澤,兌;君子以朋友講習。
못이 서로 잇닿아 있는 것이 태다. 군자는 이를 본받아 벗과 함께 강론하고 익힌다.
여섯 효
효사
和兌,吉。
화태, 길.
조화롭게 기뻐하니 길하다.
소상전
和兌之吉,行未疑也。
조화롭게 기뻐하여 길한 것은 행실에 아직 의심할 것이 없기 때문이다.
효사
孚兌,吉,悔亡。
부태, 길, 회망.
믿음으로 기뻐하니 길하고 뉘우침이 사라진다.
소상전
孚兌之吉,信志也。
믿음으로 기뻐하여 길한 것은 뜻이 진실하기 때문이다.
효사
來兌,凶。
래태, 흉.
찾아와 기쁨을 구하니 흉하다.
소상전
來兌之凶,位不當也。
찾아와 기쁨을 구하여 흉한 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.
효사
商兌,未寧,介疾有喜。
상태, 미녕, 개질유희.
어떤 기쁨을 따를지 헤아리느라 편안하지 못하다. 굳게 선 채 그릇된 것을 미워하면 기쁨이 있다.
소상전
九四之喜,有慶也。
구사의 기쁨은 경사가 있기 때문이다.
효사
孚于剝,有厲。
부우박, 유려.
양효를 깎아 없애는 자에게 믿음을 두니 위태로움이 있다.
소상전
孚于剝,位正當也。
양효를 깎아 없애는 자에게 믿음을 두는 것은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다.
효사
引兌。
인태.
기쁨으로 끌어들인다.
소상전
上六引兌,未光也。
상육이 기쁨으로 끌어들이는 것은 아직 빛나지 못한 것이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정이천은 태의 기쁨에서 아첨과 화합을 엄격히 갈라내는 데 주력하지만, 정약용은 벗김·거둠 같은 여러 뜻을 함께 펼치며 기쁨을 백성이 수고와 죽음마저 잊게 하는 정치적 감응으로 확장한다.
왕필
태는 안의 굳센 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)와 밖의 부드러움이 결합한 기쁨이다. 굳셈 없는 기쁨은 아첨이 되고 기쁨 없는 굳셈은 포악해지므로, 사악한 기쁨을 재단하면서도 화합을 잃지 않는 것이 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)과 바름의 조건이다.
정이천
정이천은 태를 사람과 사물이 서로 들어가며 형성하는 기쁨으로 보되, 도를 어겨 칭찬을 구하는 아첨과 굳세고 중실한 마음에서 나온 화합을 엄격히 구별한다. 안에는 진실이 있고 밖으로는 부드럽게 사람을 대해야 천리와 사람의 마음에 함께 호응한다. 벗과 강론하고 익히는 기쁨도 단순한 즐거움보다 서로를 적셔 성장시키는 상에 핵심이 있다.
효에서는 기쁨을 누구에게 어떤 목적으로 구하는지 묻는다. 초구(첫째 자리의 양효)는 사적 목적 없이 화합하고, 구이(둘째 자리의 양효)는 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)과 가까워도 중심의 믿음을 잃지 않는다. 육삼은 자기를 굽혀 아래 사람에게 기쁨을 구해 흉하고, 구사는 바른 오효와 사악한 삼효 사이에서 경계를 세워야 한다. 구오는 중정한 군주라도 교묘한 말과 거짓 선을 믿으면 선한 사람을 해칠 위험이 있다. 상육은 기쁨을 끝없이 연장하지만 대상의 선악이 아직 정해지지 않아 길흉을 단정하지 않는다.
주희
주희는 하나의 음이 두 양 위로 올라 기쁨이 밖으로 드러나는 구조와 만물을 적셔 기쁘게 하는 못의 상으로 태를 풀이한다. 굳센 양이 가운데 있어 진실과 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)함을, 부드러운 음이 밖에 있어 부드러운 표현과 바름의 경계를 이룬다. 망령된 기쁨을 경계해야 하며, 두 못처럼 서로 적셔 주는 벗의 강론과 익힘이 태의 긍정적 상이다.
효에서는 상과 점을 직접 연결한다. 초구(첫째 자리의 양효)는 사적 매임 없는 화합, 구이(둘째 자리의 양효)는 믿음에 근거한 기쁨으로 길하다. 육삼은 아래 두 양에게 기쁨을 구하므로 흉하고, 구사는 중정한 오효와 부드럽고 사악한 삼효 사이에서 바른 경계를 세워야 한다. 구오는 상육의 망령된 기쁨을 믿으면 위험하다. 상육은 아래 두 양을 끌어 기뻐하려 하지만 그들이 따를지는 확정할 수 없으므로 이 효 자체의 길흉을 말하지 않는다.
정약용
정약용은 태를 단순한 기쁨에 한정하지 않고 벗김·예리함·거둠·화합·맑힘·기쁨·말함이라는 여러 음훈과 물상(괘·효를 사물의 모습과 연결해 읽는 법)으로 펼친다. 위가 갈라져 입과 같고 아래는 크며 위는 작은 괘형, 서방과 가을의 방위, 건의 바깥 강효가 벗겨지는 구조가 이 뜻들을 함께 뒷받침한다. 그러나 태의 기쁨은 방종이 아니라 바름을 전제로 하며, 백성보다 앞장서 수고와 죽음을 잊게 하는 정치적 감응으로 확대된다.
각 효에서는 기쁨이 관계와 자리에 따라 달리 판정된다. 초구(첫째 자리의 양효)는 화합하되 세속에 흐르지 않아야 길하고, 구이(둘째 자리의 양효)는 군신이 서로 뜻을 믿어 길하며, 육삼은 유가 부당한 자리에 와 강을 타므로 흉하다. 구사는 계절의 상음과 무당의 치병, 구오는 과실을 벗겨 신에게 바치는 제사의 정성, 상육은 밖의 음을 끌어와 리의 빛을 만드는 효변으로 풀이된다. 정학유의 발언은 정약용의 말과 구분하였고, ITKC 외자 토큰은 판독을 단정하지 않았다.
현대적으로 읽기
태괘(기쁨과 대화를 통해 함께 배우는 상황)
태의 기쁨은 모두가 기분 좋은 상태보다 서로 솔직하게 배우고 협력할 수 있는 신뢰에 가깝다. 회의에서 반대 의견을 막아 얻은 만장일치보다, 근거를 검토하고도 함께 실행할 수 있는 합의를 만드는 편이 낫다. 구사(넷째 자리의 양효)는 인기를 얻기 쉬운 선택과 책임 있는 선택 사이에 경계를 세우라고 하고, 구오(다섯째 자리의 양효)는 듣기 좋은 보고가 불리한 사실을 깎아 없애지 않는지 살피게 한다.
단전의 ‘설이선민, 민망기로; 설이범난, 민망기사’(기쁨으로 이끌면 백성이 수고를 잊고, 기쁨으로 어려움에 나서게 하면 죽음마저 잊는다)는 군주가 백성을 동원하던 전근대 정치 언어다. 오늘의 공동체에서 구성원의 기쁨이나 사명감은 안전·보상·자발적 동의를 대신하지 못한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
説而違剛則諂剛而違說則𭧂剛中而柔外所以說以利貞也剛中故利貞柔外故說亨
天剛而不失說者也
麗猶連也施説之盛莫盛於此
居兊之初應不在一无所黨係和兊之謂也說不在諂履斯而行未見有疑之者吉其宜矣
說不失中有孚者也失位而說孚吉乃悔亡也
其志信也
以隂柔之質履非其位來求說者也非正而求說邪佞者也
商商量裁制之謂也介隔也三為佞說將近至尊故四以剛徳裁而隔之匡内制外是以未寧也處於幾近閑邪介疾宜其有喜也
比於上六而與相得處尊正之位不說信乎陽而說信乎隂孚于剥之義也剥之為義小人道長之謂
以正當之位信於小人而疏君子故曰位正當也
以夫隂質最處說後靜退者也故必見引然後乃說也
기뻐하면서 굳셈을 어기면 아첨하고, 굳세면서 기쁨을 어기면 포악하다. 안은 굳세고 가운데를 얻으며 밖은 부드럽기 때문에 기뻐하면서 바르게 함이 이롭다. 안의 굳셈이 가운데를 얻었으므로 바르게 함이 이롭고, 밖이 부드러우므로 기쁨으로 형통한다.
하늘은 굳세면서도 기쁨을 잃지 않는 것이다.
여(麗)는 이어진다는 뜻이다. 기쁨을 베푸는 성대함이 이보다 더 클 수 없다.
태괘의 처음에 있고 호응이 한곳에 있지 않아 편들어 매인 바가 없으니 화합하여 기뻐한다는 뜻이다. 기쁨이 아첨에 있지 않다. 이를 밟아 행하면 의심하는 자를 볼 수 없으니 길한 것이 마땅하다.
기뻐하면서 중도를 잃지 않아 믿음이 있는 자다. 자리를 잃었지만 기뻐함에 믿음이 있어 길한 뒤에야 뉘우침이 사라진다.
그 뜻이 미덥다.
부드러운 음의 바탕으로 제자리가 아닌데 와서 기쁨을 구한다. 바르지 않게 기쁨을 구하니 사악하고 아첨하는 자다.
상(商)은 헤아려 재단한다는 뜻이고 개(介)는 가로막는다는 뜻이다. 육삼은 아첨하는 기쁨으로 지존에게 가까이 가려 한다. 그러므로 구사는 굳센 덕으로 재단하여 가로막고 안을 바로잡고 밖을 제어한다. 이 때문에 아직 편안하지 않다. 기미에 가까이 처하여 사악함을 막고 병을 가로막으니 기쁨이 있는 것이 마땅하다.
상육과 가까워 서로 뜻이 맞는다. 존귀하고 바른 자리에 있으면서 양을 기뻐하여 믿지 않고 음을 기뻐하여 믿으니, 깎아 없애는 데 믿음을 둔다는 뜻이다. 박의 뜻은 소인의 도가 자란다는 말이다.
바르게 마땅한 자리에 있으면서 소인을 믿고 군자를 멀리하므로 자리가 바르고 마땅하다고 한다.
음의 바탕으로 기쁨의 가장 뒤에 있어 고요히 물러난 자다. 그러므로 반드시 이끌림을 받은 뒤에야 기뻐한다.
태는 안의 굳센 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)와 밖의 부드러움이 결합한 기쁨이다. 굳셈 없는 기쁨은 아첨이 되고 기쁨 없는 굳셈은 포악해지므로, 사악한 기쁨을 재단하면서도 화합을 잃지 않는 것이 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)과 바름의 조건이다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷹〈兌下兌上〉
兌序卦㢲者入也入而後說之故受之以兌兌者說也物相入則相說相說則相入兌所以次㢲也
兌亨利貞
兌說也說致亨之道也能說於物物莫不說而與之足以致亨然為說之道利於貞正非道求說則為邪諂而有悔咎故戒利貞也
彖曰兌說也
剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉兌之義說也一隂居二陽之上隂說於陽而為陽所說也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為說而能貞也利貞說之道宜正也卦有剛中之徳能貞者也說而能貞是以上順天理下應人心說道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者苟說之道違道不順天干譽非應人苟取一時之說耳非君子之正道君子之道其說於民如天地之施感於其心而說服无斁故以之先民則民心說隨而忘其勞率之以犯難則民心說服於義而不恤其死說道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君之道以人心說服為本故聖人贊其大
象曰麗澤兌君子以朋友講習
麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可說莫如朋友講習朋友講習固可說之大者然當明相益之象
初九和兌吉
初雖陽爻居說體而在最下无所繫應是能卑下和順以為說而无所偏私者也以和為說而无所偏私說之正也陽剛則不卑居下則能㢲處說則能和无應則不偏處說如是所以吉也
象曰和兌之吉行未疑也
有求而和則涉於邪諂初隨時順處心无所繫无所為也以和而已是以吉也象又以其處說在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見其有失也若得中正則无是言也說以中正為本爻直陳其義象則推而盡之
九二孚兌吉悔亡
二承比隂柔隂柔小人也說之則當有悔二剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失君子和而不同說而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也
象曰孚兌之吉信志也
心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至說小人而自失乎是以吉也
六三來兌凶
六三隂柔不中正之人說不以道者也來兌就之以求說也比於在下之陽枉已非道就以求說所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性下也失道下行也
象曰來兌之凶位不當也
自處不中正无與而妄求說所以凶也
九四商兌未寧介疾有喜
四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所說也故不能決而商度未寧謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也說三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳
象曰九四之喜有慶也
所謂喜者若守正而君說之則得行其剛陽之道而福慶及物也
九五孚于剥有厲
九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人復設有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗无戒也戒所當戒而已雖聖賢在上天下未嘗无小人然不敢肆其惡也聖人亦說其能勉而革靣也彼小人者未嘗不知聖賢之可說也如四凶處堯朝隱惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而强仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剥者消陽之名隂消陽者也蓋指上六故孚于剝則危也以五在說之時而密比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也說之惑人易入而可懼也如此
象曰孚于剝位正當也
戒孚于剝者以五所處之位正當戒也密比隂柔有相說之道故戒在信之也
上六引兌
他卦至極則變兌為說極則愈說上六成說之主居說之極說不知已者也故說既極矣又引而長之然而不至悔咎何也曰方言其說不知己未見其所說善惡也又下乗九五之中正无所施其邪說六三則承乗皆非正是以有凶
象曰上六引兌未光也
說既極矣又引而長之雖說之之心不已而事理已過實无所說事之盛則有光輝既極而强引之長其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也
태(兌)가 아래에 있고 태가 위에 있다.
태괘는 「서괘전」에서 ‘손은 들어감이다. 들어간 뒤에 기뻐하므로 태로 받았다’고 하였다. 태는 기쁨이다. 사물이 서로 들어가면 서로 기뻐하고, 서로 기뻐하면 서로 들어간다. 그러므로 태괘가 손괘 다음에 왔다.
“태는 형통하고 바르게 함이 이롭다.”
태는 기쁨이다. 기쁨은 형통함을 이루는 도다. 사물을 기쁘게 할 수 있으면 사물도 기뻐하여 함께하지 않는 것이 없으므로 형통함을 이루기에 충분하다. 그러나 기쁘게 하는 도는 바르고 올바름이 이롭다. 도가 아닌 방법으로 기쁨을 구하면 사악한 아첨이 되어 후회와 허물이 있다. 그러므로 바르게 함이 이롭다고 경계했다.
「단전」에서 말하였다. “태는 기쁨이다.”
“굳센 양이 가운데 있고 부드러운 음이 밖에 있다. 기쁨으로써 바르게 함이 이롭다. 이 때문에 위로 천리에 순응하고 아래로 사람들에게 호응한다. 기쁨으로 백성보다 앞장서면 백성은 수고를 잊고, 기쁨으로 어려움에 맞서게 하면 백성은 죽음을 잊는다. 기쁨의 도가 크니 백성이 힘쓰는구나!”
태의 뜻은 기쁨이다. 하나의 음이 두 양 위에 있어 음이 양을 기쁘게 하고 양도 음을 기뻐한다. 굳센 양이 가운데에 있으니 마음속이 정성스럽고 진실한 상이며, 부드러운 효가 밖에 있으니 사물을 접할 때 화평하고 부드러운 상이다. 그러므로 기뻐하면서 바르게 할 수 있다. ‘바르게 함이 이롭다’는 것은 기쁘게 하는 도가 마땅히 바르다는 뜻이다. 괘에는 굳세고 중한 덕이 있어 바르게 할 수 있다. 기뻐하면서 바르게 할 수 있으므로 위로 천리에 순응하고 아래로 사람들의 마음에 호응한다. 기쁨의 도 가운데 지극히 바르고 지극히 선한 것이다. 도를 어겨 백성의 칭찬을 구하는 사람은 구차하게 기쁨을 얻는 방식이다. 도를 어기면 하늘에 순응하지 않고, 칭찬을 구하는 것은 사람들에게 호응하는 일이 아니다. 한때의 기쁨만을 구차하게 취할 뿐 군자의 바른 도가 아니다. 군자의 도가 백성을 기쁘게 하는 것은 천지가 베푸는 것이 그 마음에 감응하여 사람들이 싫어함 없이 기뻐하고 복종하는 것과 같다. 이 기쁨으로 백성보다 앞장서면 백성의 마음이 기뻐 따라 수고를 잊고, 이 기쁨으로 어려움에 맞서도록 이끌면 백성의 마음이 의리에 기뻐 복종하여 자기 죽음을 돌보지 않는다. 기쁨의 도가 크면 백성 가운데 믿고 힘써 순종하지 않는 이가 없다. ‘권’은 믿고 힘써 따른다는 뜻이다. 임금의 도는 사람들의 마음이 기뻐 복종하는 것을 근본으로 삼으므로 성인이 그 큼을 찬미했다.
「상전」에서 말하였다. “못이 서로 붙어 있는 것이 태이니, 군자는 이를 본받아 벗과 함께 강론하고 익힌다.”
‘여택’은 두 못이 서로 붙어 있는 것이다. 두 못이 서로 붙어 서로 스며들고 적셔 주어 서로 보탬이 되는 상이다. 그러므로 군자는 그 상을 보고 벗과 함께 강론하고 익혀 서로 보탬을 얻는다. 앞선 유학자들은 천하에서 기뻐할 만한 일 가운데 벗과 강론하고 익히는 것보다 나은 것이 없다고 했다. 벗과 함께 강론하고 익히는 것이 참으로 큰 기쁨이지만, 서로 보탬이 된다는 상도 밝혀야 한다.
“초구는 화합하여 기뻐하니 길하다.”
초는 비록 양효로 기쁨의 몸체에 있지만 맨 아래에 있고 매인 호응이 없다. 낮추고 화순하여 기쁨으로 삼되 치우치거나 사사로운 바가 없는 사람이다. 화합을 기쁨으로 삼으며 치우치거나 사사로운 바가 없으니 기쁨의 바른 방식이다. 굳센 양이므로 비굴하지 않고, 아래에 있으므로 공손할 수 있으며, 기쁨의 때에 있으므로 화합할 수 있고, 호응이 없으므로 치우치지 않는다. 기쁨에 처하기를 이와 같이 하므로 길하다.
「상전」에서 말하였다. “화합하여 기뻐하는 것이 길한 것은 행동에 아직 의심할 점이 없기 때문이다.”
바라는 것이 있어 화합하면 사악한 아첨에 걸릴 수 있다. 초효는 때에 따라 순조롭게 처하며 마음에 매인 바도 의도하는 바도 없이 화합할 뿐이다. 이 때문에 길하다. 「상전」은 또 기쁨의 때에 아래에 있고 중정하지는 않으므로 ‘행동에 아직 의심할 점이 없다’고 했다. 아직 그 행동에서 잘못을 볼 수 없다는 뜻이다. 중정을 얻었다면 이런 말을 하지 않았을 것이다. 기쁨은 중정을 근본으로 삼는다. 효사는 그 뜻을 곧바로 진술하고 「상전」은 미루어 끝까지 밝혔다.
“구이는 믿음으로 기뻐하니 길하고 후회가 사라진다.”
이는 부드러운 음과 위아래로 가까이 있다. 부드러운 음은 소인이다. 그를 기쁘게 하면 마땅히 후회가 있어야 한다. 그러나 이는 굳세고 중한 덕이 있어 믿음과 진실이 안에 가득하다. 비록 소인과 가까워도 자신을 지켜 군자는 화합하되 같아지지 않으며, 기뻐하되 굳세고 중한 덕을 잃지 않는다. 그러므로 길하고 후회가 사라진다. 이효의 굳세고 중한 덕이 아니라면 후회가 있다. 자신을 지켜 후회를 없앤 것이다.
「상전」에서 말하였다. “믿음으로 기뻐하여 길한 것은 뜻이 성실하기 때문이다.”
마음에 간직한 바를 뜻이라 한다. 이는 굳세고 실한 양으로 가운데에 있어 믿음과 진실이 안에 있다. 뜻에 성실한 믿음이 있는데 어찌 소인을 기쁘게 하다가 자신을 잃는 데 이르겠는가? 이 때문에 길하다.
“육삼은 와서 기쁨을 구하니 흉하다.”
육삼은 부드러운 음이며 중정하지 않은 사람으로, 도에 맞게 기쁘게 하지 못하는 자다. ‘와서 기쁨을 구한다’는 것은 그들에게 나아가 기쁨을 구하는 것이다. 아래의 양과 가까워 자기를 굽히고 도를 어겨 그들에게 가서 기쁨을 구하므로 흉하다. 안으로 가는 것을 ‘온다’고 한다. 위아래가 모두 양인데 오직 안으로 향하는 것은 같은 몸체에 있고 음의 성질은 아래로 향하기 때문이다. 도를 잃어 아래로 가는 것이다.
「상전」에서 말하였다. “와서 기쁨을 구하여 흉한 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”
자기가 중정하지 않은 곳에 있으면서 호응하는 이도 없고 망령되이 기쁨을 구하므로 흉하다.
“구사는 기뻐할 대상을 헤아리느라 편안하지 못하다. 굳게 경계를 세워 사악함을 미워하면 기쁨이 있다.”
사는 위로 중정한 오효를 받들고 아래로 부드럽고 사악한 삼효와 가까이 있다. 비록 굳센 양이라도 바른 자리에 있지 않고, 삼효의 부드러운 음은 양이 기뻐하는 대상이므로 결단하지 못하고 헤아려 아직 편안하지 못하다. 누구를 따를지 이리저리 헤아리며 결정하지 못한 것이다. 두 사이의 경계를 ‘개’라 한다. 땅의 경계에는 田을 더하지만 뜻은 같다. 그러므로 사람이 절개를 지키는 것을 ‘개’라 한다. 만일 경계를 분명히 세워 바름을 지키고 사악한 악을 미워하여 멀리하면 기쁨이 있다. 오효를 따르는 것은 바르고 삼효를 기뻐하는 것은 사악하다. 사효는 임금과 가까운 자리다. 굳게 절개를 지켜 바름을 지키고 사악한 악을 미워해 멀리하면 임금의 신임을 얻어 도를 행하고 복과 경사가 사물에 미치므로 기쁨이 있다. 사효와 같은 사람은 득실이 아직 정해지지 않고 누구를 따르느냐에 달려 있다.
「상전」에서 말하였다. “구사의 기쁨은 경사가 있는 것이다.”
이른바 기쁨이란 바름을 지켜 임금이 기뻐하면 굳센 양의 도를 행하여 복과 경사가 사물에 미치는 것이다.
“구오는 깎아 없애는 자를 믿으니 위태로움이 있다.”
구오는 존귀한 자리를 얻고 중정에 처하여 기쁨의 도가 지극히 선하다. 그런데도 성인은 다시 위태로움이 있다고 경계했다. 요순의 성대한 시대에도 경계가 없던 적이 없으니 마땅히 경계할 바를 경계할 뿐이다. 성현이 위에 있어도 천하에 소인이 없던 적은 없지만 감히 악을 함부로 행하지 못한다. 성인도 그들이 힘써 외면을 고치는 점은 기뻐한다. 소인 또한 성현이 기뻐할 만한 존재임을 알지 못한 적이 없다. 사흉이 요임금의 조정에 있으면서 악을 숨기고 명령을 따른 것과 같다. 성인이 그들이 끝내 악할 것을 모르는 것은 아니다. 죄를 두려워하여 억지로라도 어짊을 행하는 점을 취할 뿐이다. 오효가 소인의 거짓 선을 진실한 선으로 진심으로 믿고 그 안에 감춘 것을 알지 못하면 위태로운 길이다. 소인을 대비하는 일이 지극하지 않으면 선한 사람을 해친다. 성인이 경계한 뜻이 깊다. ‘박’은 양을 소멸시키는 이름으로 음이 양을 없애는 것이다. 여기서는 상육을 가리킨다. 그러므로 깎아 없애는 자를 믿으면 위태롭다. 오는 기쁨의 때에 있으면서 상육과 매우 가까우므로 이렇게 경계했다. 순임금 같은 성인도 교묘한 말과 보기 좋은 얼굴빛을 두려워했는데 어찌 경계하지 않을 수 있겠는가? 기쁨으로 사람을 현혹하는 것은 쉽게 들어오므로 이처럼 두렵다.
「상전」에서 말하였다. “깎아 없애는 자를 믿는 것은 자리가 바로 경계해야 할 곳이기 때문이다.”
깎아 없애는 자를 믿지 말라고 경계한 것은 오효가 처한 자리가 바로 경계해야 할 곳이기 때문이다. 부드러운 음과 매우 가까워 서로 기뻐할 도가 있으므로 그를 믿는 일을 경계했다.
“상육은 기쁨을 끌어 늘인다.”
다른 괘는 극에 이르면 변하지만 태괘는 기쁨이므로 극에 이르면 더욱 기뻐한다. 상육은 기쁨을 이루는 주인이고 기쁨의 극에 있어 기쁨을 그칠 줄 모르는 사람이다. 그러므로 기쁨이 이미 극에 이르렀는데 다시 끌어 늘인다. 그런데도 후회와 허물에 이른다고 하지 않은 까닭은 무엇인가? 이제 막 기뻐하기를 그칠 줄 모른다는 점만 말했을 뿐, 기뻐하는 대상이 선한지 악한지는 아직 드러나지 않았기 때문이다. 또 아래로 구오의 중정을 타고 있어 사악한 기쁨을 펼 곳이 없다. 육삼은 위아래에서 받들고 올라탄 효가 모두 바르지 않으므로 흉하다.
「상전」에서 말하였다. “상육이 기쁨을 끌어 늘이는 것은 빛나지 못하는 것이다.”
기쁨이 이미 극에 이르렀는데 다시 끌어 늘인다. 기뻐하려는 마음이 그치지 않더라도 사리에서는 이미 지나쳐 실제로 기뻐할 것이 없다. 일이 성대하면 빛이 나지만 이미 극에 이른 뒤에 억지로 끌어 늘이면 의미가 전혀 없으니 어찌 빛이 있겠는가? ‘미’는 반드시 그렇다고 단정하지 않는 말이지만, 「상전」에서 자주 ‘빛이 있을 수 없다’는 뜻으로 쓰이니 빛나지 못한다는 말이다.
정이천은 태를 사람과 사물이 서로 들어가며 형성하는 기쁨으로 보되, 도를 어겨 칭찬을 구하는 아첨과 굳세고 중실한 마음에서 나온 화합을 엄격히 구별한다. 안에는 진실이 있고 밖으로는 부드럽게 사람을 대해야 천리와 사람의 마음에 함께 호응한다. 벗과 강론하고 익히는 기쁨도 단순한 즐거움보다 서로를 적셔 성장시키는 상에 핵심이 있다.
효에서는 기쁨을 누구에게 어떤 목적으로 구하는지 묻는다. 초구(첫째 자리의 양효)는 사적 목적 없이 화합하고, 구이(둘째 자리의 양효)는 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)과 가까워도 중심의 믿음을 잃지 않는다. 육삼은 자기를 굽혀 아래 사람에게 기쁨을 구해 흉하고, 구사는 바른 오효와 사악한 삼효 사이에서 경계를 세워야 한다. 구오는 중정한 군주라도 교묘한 말과 거짓 선을 믿으면 선한 사람을 해칠 위험이 있다. 상육은 기쁨을 끝없이 연장하지만 대상의 선악이 아직 정해지지 않아 길흉을 단정하지 않는다.
주희 《주역본의》
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䷹〈兑下兑上〉
兌亨利貞〈兌説也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利於貞蓋説有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一義也〉○彖曰兌説也〈説音悦下同○釋卦名義〉剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉〈先西薦反又如字難乃旦反○以卦體釋卦辭而極言之〉○象曰麗澤兌君子以朋友講習〈兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此〉○初九和兌吉〈以陽爻居説體而處最下又无係應故其象占如此〉象曰和兌之吉行未疑也〈居卦之初其説也正未有所疑也〉○九二孚兌吉悔亡〈剛中為孚居隂為悔占者以孚而説則吉而悔亡矣〉象曰孚兌之吉信志也○六三來兌凶〈隂柔不中正為兌之主上无所應而反來就二陽以求説凶之道也〉象曰來兌之凶位不當也○九四商兌未寧介疾有喜〈四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣〉象曰九四之喜有慶也○九五孚于剝有厲〈剝謂隂能剝陽者也九五陽剛中正然當説之時而居尊位密近上六上六隂柔為説之主處説之極能妄説以剝陽者也故其占但戒以信于上六則有危也〉象曰孚于剝位正當也〈與履九五同〉○上六引兌〈上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為説而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶〉象曰上六引兌未光也
태(兌)가 아래에 있고 태가 위에 있다.
“태는 형통하고 바르게 함이 이롭다.” 태는 기쁨이다. 하나의 음이 두 양 위로 나아가 기쁨이 밖으로 드러난다. 그 상은 못이니 만물을 기쁘게 함을 취하고, 또 감괘의 물에서 아래의 흐름을 막은 상을 취한다. 괘의 몸체는 굳센 양이 가운데 있고 부드러운 음이 밖에 있다. 굳센 양이 가운데 있으므로 기뻐하여 형통하고, 부드러운 음이 밖에 있으므로 바르게 함이 이롭다. 기쁨에는 형통할 도가 있지만 망령된 기쁨을 경계하지 않을 수 없으므로 그 점이 이와 같다. 또 부드러운 음이 밖에 있기 때문에 기쁨으로 형통하고 굳센 양이 가운데 있기 때문에 바르게 함이 이롭다고 보는 것도 하나의 뜻이다.
「단전」에서 말하였다. “태는 기쁨이다.” 說은 悅의 음이며 아래도 같다. 괘 이름의 뜻을 풀이했다.
“굳센 양이 가운데 있고 부드러운 음이 밖에 있다. 기쁨으로써 바르게 함이 이롭다. 이 때문에 위로 천리에 순응하고 아래로 사람들에게 호응한다. 기쁨으로 백성보다 앞장서면 백성은 수고를 잊고, 기쁨으로 어려움에 맞서게 하면 백성은 죽음을 잊는다. 기쁨의 도가 크니 백성이 힘쓰는구나!” 先은 西와 薦의 반절로 읽고 또 본래 음으로도 읽는다. 難은 乃와 旦의 반절이다. 괘의 몸체로 괘사를 풀이하고 그 뜻을 지극히 말했다.
「상전」에서 말하였다. “못이 서로 붙어 있는 것이 태이니, 군자는 이를 본받아 벗과 함께 강론하고 익힌다.” 두 못이 서로 붙어 서로를 적시고 보태니, 벗과 강론하고 익히는 상이 이와 같다.
“초구는 화합하여 기뻐하니 길하다.” 양효로 기쁨의 몸체에 있고 맨 아래에 있으며, 또 매인 호응이 없으므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “화합하여 기뻐하는 것이 길한 것은 행동에 아직 의심할 점이 없기 때문이다.” 괘의 처음에 있어 그 기쁨이 바르므로 아직 의심할 바가 없다.
“구이는 믿음으로 기뻐하니 길하고 후회가 사라진다.” 굳센 양이 가운데에 있으므로 믿음이 되고, 음의 자리에 있으므로 후회가 있다. 점치는 사람이 믿음으로 기뻐하면 길하고 후회가 사라진다.
「상전」에서 말하였다. “믿음으로 기뻐하여 길한 것은 뜻이 성실하기 때문이다.”
“육삼은 와서 기쁨을 구하니 흉하다.” 부드러운 음이며 중정하지 않고 태괘의 주인이다. 위에 호응이 없는데 도리어 와서 아래 두 양에게 나아가 기쁨을 구하니 흉한 길이다.
「상전」에서 말하였다. “와서 기쁨을 구하여 흉한 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”
“구사는 기뻐할 대상을 헤아리느라 편안하지 못하다. 굳게 경계를 세워 사악함을 미워하면 기쁨이 있다.” 사효는 위로 중정한 구오를 받들고 아래로 부드럽고 사악한 육삼과 가까이 있다. 그러므로 결단하지 못하고 기뻐할 대상을 헤아리며 아직 정하지 못한다. 그러나 자질이 본래 굳센 양이므로 굳게 경계를 세워 바름을 지키고 부드럽고 사악한 것을 미워할 수 있다. 이와 같으면 기쁨이 있다. 상과 점이 이와 같으니 경계가 매우 깊다.
「상전」에서 말하였다. “구사의 기쁨은 경사가 있는 것이다.”
“구오는 깎아 없애는 자를 믿으니 위태로움이 있다.” ‘박’은 음이 양을 깎아 없앨 수 있는 것을 말한다. 구오는 굳센 양으로 중정하지만 기쁨의 때에 존귀한 자리에 있고 상육과 매우 가까이 있다. 상육은 부드러운 음으로 기쁨의 주인이고 기쁨의 극에 있어, 망령된 기쁨으로 양을 깎아 없앨 수 있는 자다. 그러므로 그 점은 오직 상육을 믿으면 위험하다고 경계했다.
「상전」에서 말하였다. “깎아 없애는 자를 믿는 것은 자리가 바로 경계해야 할 곳이기 때문이다.” 이(履)괘 구오의 경우와 같다.
“상육은 기쁨을 끌어 늘인다.” 상육은 기쁨을 이루는 주인이고 음으로 기쁨의 극에 있어 아래의 두 양을 끌어 함께 기뻐하려 하지만 그들이 반드시 따를지는 알 수 없다. 그러므로 구오는 마땅히 경계해야 하지만 이 효에서는 길흉을 말하지 않았다.
「상전」에서 말하였다. “상육이 기쁨을 끌어 늘이는 것은 빛나지 못하는 것이다.”
주희는 하나의 음이 두 양 위로 올라 기쁨이 밖으로 드러나는 구조와 만물을 적셔 기쁘게 하는 못의 상으로 태를 풀이한다. 굳센 양이 가운데 있어 진실과 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)함을, 부드러운 음이 밖에 있어 부드러운 표현과 바름의 경계를 이룬다. 망령된 기쁨을 경계해야 하며, 두 못처럼 서로 적셔 주는 벗의 강론과 익힘이 태의 긍정적 상이다.
효에서는 상과 점을 직접 연결한다. 초구(첫째 자리의 양효)는 사적 매임 없는 화합, 구이(둘째 자리의 양효)는 믿음에 근거한 기쁨으로 길하다. 육삼은 아래 두 양에게 기쁨을 구하므로 흉하고, 구사는 중정한 오효와 부드럽고 사악한 삼효 사이에서 바른 경계를 세워야 한다. 구오는 상육의 망령된 기쁨을 믿으면 위험하다. 상육은 아래 두 양을 끌어 기뻐하려 하지만 그들이 따를지는 확정할 수 없으므로 이 효 자체의 길흉을 말하지 않는다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
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序卦傳曰兌者。說也。〇鏞案兌者脫也。乾則爲衣。〈荀九家〉兌褫其外。〈去上剛〉其象脫也。肉脫衣曰脫。〈脫從肉〉蟲脫殼曰蛻。〈蛇蟬等〉車脫輹曰稅。〈卽所云稅駕脫輅〉其義一也。兌者銳也。兌之爲卦。下大上小。〈陰曰小〉其象銳也。金上小曰銳。〈荀子云仁人之兵兌〉木上小曰梲。〈梁上小柱也。又大雅云松柏斯兌。〉石上小曰䂱。〈磨之使尖小〉其義一也。兌者稅也。西方之卦。於時爲秋。故兌則爲利。以刀而刈禾也。〈利從禾從刀〉兌則爲和。以口而食禾也。〈兌爲口〉兌者涗也。〈泲水使之淸〉乾之盈滿。兌以澄之。〈大傳云澂忿〉其象澤也。〈澤水靜而澄〉兌者悅也。自震而起。〈八卦序〉中心有得。〈中又剛〉外貌自解。〈上一陰〉其象悅也。兌者說也。上坼如口。談說之所出也。以重卦則自大壯來。大壯者兼兌也。
{〔卦象:䷹〕}兌亨。利貞。
此兌之不變者也。卦自大壯來。〈五之三〉柔來成离。〈二四互〉嘉會以合禮。其占亨也。〇又自中孚來。〈四之上〉柔往成兌。〈上今兌〉遂成坎貞。〈上大坎〉利於事也。兌則爲利。〈義之和〉
彖曰兌。說也。剛中而柔外。說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民。民忘其勞。說以犯難。民忘其死。說之大。民勸矣哉。
說者悅言也。二五皆剛。〈卦之中〉三六皆柔。〈卦之外〉所以悅也。巽爲天命。〈上互巽〉离爲人心。〈下互离〉順天而應人也。〇卦自大壯來。乾王出外。〈三之五〉以成兌悅。〈上今兌〉身爲民先。〈五在三之前〉說以先民也。雖有坎勞。〈三六夾〉离乃虛心。〈二四互〉民忘其勞也。〈心虛則忘之〉〇卦自中孚來。〈四之上〉震主〈二四互〉牖民。〈震之二陰卽其民〉以成兌悅。〈移爲兌〉俾冒坎險。〈四之上〉說以犯難也。艮死在前。〈中孚本互艮〉离乃虛心。〈二四互〉民忘其死也。兌口巽命。〈三五巽〉勖此坎勞。民勸矣哉。〈喩之使勞曰勸也〉先王之使其民。〈役其民〉悅之而已。
{〔卦象:䷮〕}初九。和兌。吉。〇象曰和兌之吉。行未疑也。
此兌之困也。困自否來。〈上之二〉否之時。君子小人。不相混處。〈陰陽不相雜〉移之爲困。則上成兌和。〈義之和〉是和兌也。雖然君子之行。和而不流。〈大傳云旁行不流〉苟以坎流。〈上今坎〉惡可乎哉。故曰和兌吉。〈謂不流則吉〉〇疑者坎也。君子之行。混於流俗。則人必疑之。和而不流則주-D002不疑也。
{〔卦象:䷐〕}九二。孚兌吉。悔亡。〇象曰孚兌之吉。信志也。
此兌之隨也。隨自否來。否之時。君臣阻隔。〈天地否〉移之爲隨。則柔往爲兌。〈一之上〉乾君乃悅。〈上本乾〉道可行也。〈下今震〉二五遂應。〈二今柔〉孚兌吉也。〈上下相應謂之孚〉〇卦本自中孚來。〈四之上〉中孚之時。有此大离。〈二五夾〉亦有震艮。〈上下互〉移則失之。〈爲重兌〉今又如舊。〈如中孚〉其悔者亡也。〇大坎之志。〈上大坎〉离以信之。〈下大离〉是信志也。君信臣志。道所行也。〇學圃云重兌者。重巽之反易也。巽之九五。兌之九二。皆云悔亡者。明反易之卦。二五相照也。〈二卦悔亡。皆以中孚來。〉
{〔卦象:䷹〕}六三。來兌。凶。〇象曰來兌之凶。位不當也。
此兌之夬也。卦自大壯。〈五之三〉其來者三也。〈自五來〉來不得位。〈陰居陽〉乘此二剛。〈下今兌〉三之旣變。來者遂滅。〈三今剛〉其占凶也。〇位不當者。本象也。〇虞翻云從大壯來。失位故凶。
{〔卦象:䷻〕}九四。商兌未寧。介疾有喜。〇象曰九四之喜。有慶也。
此兌之節也。節自泰來。〈三之五〉泰之時。萬物安寧。〈序卦曰泰然後安〉移之爲節。則兌秋之氣。〈下今兌〉上接坎冬。〈上今坎〉秋冬之交也。〈四居中〉秋冬之交。其音爲商。〈物之零落在季秋〉商者傷也。〈商之音哀傷〉乾兌之金。〈下本乾〉傷萬物也。〈三之五爲坎〉坤則爲安。〈左傳文〉今坤旣傷。〈坎爲害〉商兌未寧也。〇介者紹也。巫禱之紹天也。坎之疾病。〈上今坎〉兌巫禱之。〈下今兌〉是介疾也。遂成大离。〈二五夾〉孚而能治。〈离之德〉介疾有喜也。〇慶猶喜也。〈以叶韻〉〇章本淸云兌屬秋。商音用事。
九五。孚于剝。有厲。〇象曰孚于剝。位正當也。
此兌之歸妹也。剝者果蓏之去皮也。〈義見剝卦箋〉泰之時。乾之木果。團圓無缺。移之歸妹。〈三之四〉爰以離刀。削其外剛。以成兌食。〈乾變兌〉果之剝也。艮自外來。〈上倒艮〉神所享也。遂爲離誠。〈中互离〉孚于剝也。物薄誠厚。神所格也。兌爲秋卦。故其占如是。〇自泰而移。柔來乘剛。〈下今兌〉是有厲也。〇位正當者本象也。〈大壯之移五乃剛〉五位本正。故變有孚也。
{〔卦象:䷉〕}上六。引兌。〇象曰上六引兌。未光也。
此兌之履也。履自夬來。〈上之三〉柔之在外。〈最在上〉引而降之。〈上之三〉遂以兌悅。〈下今兌〉是引兌也。〇夬之時。一陰在外。未有离光。故引而來之。〈上之三〉以爲光也。〇萃六二宜參看。
「서괘전」에서 말하였다. “태(兌)는 기뻐함이다.” 정약용이 살피건대, 태(兌)는 탈(脫), 곧 벗김이다. 건은 옷이 되는데 〈순상의 구가설이다〉 태는 그 바깥을 벗겨 낸다. 〈위의 강효를 없앤다.〉 그 상이 벗김이다. 살이 옷을 벗는 것을 탈(脫)이라 하고 〈탈 자는 육을 따른다〉 벌레가 껍질을 벗는 것을 세(蛻)라 하며 〈뱀과 매미 따위다〉 수레가 바퀴 받침을 벗는 것을 세(稅)라 한다. 〈이른바 수레를 멈추고 끌채를 벗긴다는 말이다.〉 그 뜻이 하나다. 태는 예리함이다. 태괘는 아래가 크고 위가 작으니 〈음을 작다고 한다〉 그 상이 예리하다. 쇠의 위가 작으면 예리한 것이고 〈《순자》에서 “어진 사람의 병기는 예리하다”라고 하였다〉 나무의 위가 작으면 절(梲)이며 〈들보 위의 작은 기둥이다. 또 《대아》에서 “소나무와 잣나무가 뾰족하다”라고 하였다〉 돌의 위가 작으면 전(䂱)이다. 〈갈아서 끝을 뾰족하고 작게 만든다.〉 그 뜻이 하나다. 태는 세(稅), 곧 거둠이다. 서방의 괘로서 시절로는 가을이므로 태는 이로움이 된다. 칼로 벼를 베는 것이다. 〈리(利)는 벼 화와 칼 도를 따른다.〉 태는 화합이 된다. 입으로 벼를 먹는 것이다. 〈태는 입이 된다.〉 태는 세(涗), 곧 물을 걸러 맑히는 것이다. 건의 가득 참을 태가 가라앉혀 맑게 한다. 〈《대전》에서 분노를 가라앉힌다고 하였다.〉 그 상이 못이다. 〈못의 물은 고요하여 맑게 가라앉는다.〉 태는 기뻐함이다. 진에서 일어나 〈팔괘의 차례다〉 마음속에 얻은 것이 있고 〈가운데가 또 강이다〉 바깥 모습이 저절로 풀리니 〈위의 한 효가 음이다〉 그 상이 기쁨이다. 태는 말함이다. 위가 갈라져 입과 같으니 말이 나오는 곳이다. 중괘로 말하면 태괘는 대장괘에서 왔다. 대장괘는 세 획을 아우른 큰 태다.
〔괘상:䷹〕 태는 형통하다. 바르게 하는 것이 이롭다.
이는 태괘가 변하지 않은 경우다. 괘는 대장괘에서 왔다. 〈다섯째 효가 셋째 효로 간다.〉 유가 와서 리를 이루고 〈둘째 효와 넷째 효가 이루는 호괘다〉 아름답게 모여 예에 합하므로 그 점이 형통하다. 또 중부괘에서 왔다. 〈넷째 효가 상효로 간다.〉 유가 가서 태를 이루고 〈상괘가 이제 태다〉 마침내 감의 바름을 이루므로 〈위의 큰 감이다〉 일을 하는 데 이롭다. 태는 이로움이니, 이는 의로움의 조화다.
「단전」에서 말하였다. “태는 기뻐함이다. 강이 가운데 있고 유가 밖에 있다. 기뻐하면서도 바르게 함을 이롭게 한다. 이 때문에 하늘에 순응하고 사람에게 호응한다. 기쁨으로 백성보다 앞장서면 백성이 그 수고를 잊고, 기쁨으로 환난을 무릅쓰면 백성이 그 죽음을 잊는다. 기쁨의 위대함이여, 백성이 힘쓰게 되는구나.”
설(說)은 기뻐한다는 말이다. 둘째 효와 다섯째 효는 모두 강이고 〈괘의 가운데다〉 셋째 효와 여섯째 효는 모두 유이므로 〈괘의 바깥이다〉 기뻐하는 것이다. 손은 하늘의 명령이 되고 〈상호괘가 손이다〉 리는 사람의 마음이 되니 〈하호괘가 리다〉 하늘에 순응하고 사람에게 호응하는 것이다. 괘는 대장괘에서 왔다. 건왕이 밖으로 나가 〈셋째 효에서 다섯째 효로 간다〉 태의 기쁨을 이루고 〈상괘가 이제 태다〉 몸소 백성보다 앞장서니 〈다섯째 효는 셋째 효보다 앞에 있다〉 기쁨으로 백성보다 앞장서는 것이다. 비록 감의 수고로움이 있어도 〈셋째 효와 여섯째 효가 양쪽에서 낀다〉 리가 마음을 비우므로 〈둘째 효와 넷째 효의 호괘다〉 백성이 그 수고를 잊는다. 〈마음이 비면 잊는다.〉 괘는 또 중부괘에서 왔다. 〈넷째 효가 상효로 간다.〉 진의 주인이 〈둘째 효와 넷째 효가 이루는 호괘다〉 백성을 깨우쳐 〈진의 두 음이 바로 그 백성이다〉 태의 기쁨을 이루고 〈옮겨 태가 된다〉 감의 험난함을 무릅쓰게 하니 〈넷째 효에서 상효로 간다〉 기쁨으로 환난을 범하는 것이다. 간의 죽음이 앞에 있어도 〈중부괘에는 본래 호괘 간이 있다〉 리가 마음을 비우므로 〈둘째 효와 넷째 효가 이루는 호괘다〉 백성이 그 죽음을 잊는다. 태의 입과 손의 명령으로 〈셋째 효와 다섯째 효가 손이다〉 감의 수고를 권면하니 백성이 힘쓰게 되는구나. 〈타일러 수고하게 하는 것을 권(勸)이라 한다.〉 선왕이 백성을 부리는 도는 〈백성을 부역시킨다〉 그들을 기쁘게 할 따름이다.
〔괘상:䷮〕 초구. 화합하여 기뻐하니 길하다. 「상전」에서 말하였다. “화합하여 기뻐하는 것이 길한 것은 행실이 아직 의심받지 않기 때문이다.”
이는 태괘가 곤괘로 변한 것이다. 곤괘는 비괘에서 왔다. 〈상효가 둘째 효로 간다.〉 비괘 때에는 군자와 소인이 서로 섞여 지내지 않았다. 〈음과 양이 서로 섞이지 않았다.〉 옮겨 곤괘가 되면 위에서 태의 화합을 이루니 〈의로움의 조화다〉 이것이 화합하여 기뻐함이다. 비록 그러하나 군자의 행실은 화합하되 세속에 휩쓸려 흐르지 않는다. 〈《대전》에서 “두루 행하되 흐르지 않는다”라고 하였다.〉 만일 감의 흐름에 휩쓸린다면 〈상괘가 이제 감이다〉 어찌 옳겠는가. 그러므로 “화합하여 기뻐하니 길하다”라고 하였으니, 흐르지 않아야 길하다는 말이다. 의심은 감이다. 군자의 행실이 유속에 섞이면 사람들이 반드시 의심한다. 화합하되 흐르지 않으면 사람들이 의심하지 않는다.
〔괘상:䷐〕 구이. 믿음으로 기뻐하니 길하고, 뉘우침이 없어진다. 「상전」에서 말하였다. “믿음으로 기뻐하는 것이 길한 것은 뜻을 믿기 때문이다.”
이는 태괘가 수괘로 변한 것이다. 수괘는 비괘에서 왔다. 비괘 때에는 임금과 신하가 막혀 떨어져 있었다. 〈하늘과 땅이 막힌 비괘다.〉 옮겨 수괘가 되면 유가 가서 태가 되고 〈초효에서 상효로 간다〉 건의 임금이 이에 기뻐하여 〈상괘는 본래 건이다〉 도를 행할 수 있다. 〈하괘가 이제 진이다.〉 둘째 효와 다섯째 효가 마침내 호응하니 〈둘째 효가 이제 유다〉 믿음으로 기뻐하여 길한 것이다. 〈위아래가 서로 호응하는 것을 믿음이라 한다.〉 괘는 본래 중부괘에서 왔다. 〈넷째 효가 상효로 간다.〉 중부괘 때에는 큰 리가 있고 〈둘째 효와 다섯째 효가 양쪽에서 낀다〉 진과 간도 있었는데 〈상하의 호괘다〉 옮기면 이를 잃는다. 〈중태괘가 된다.〉 이제 다시 옛 모습과 같아지므로 〈중부괘와 같다〉 그 뉘우침이 없어진다. 큰 감의 뜻을 〈위의 큰 감이다〉 큰 리로 믿으니 〈아래의 큰 리다〉 이것이 뜻을 믿는 것이다. 임금이 신하의 뜻을 믿으므로 도가 행해진다. 정학유는 “중태괘는 중손괘를 뒤집어 바꾼 괘다. 손괘 구오와 태괘 구이는 모두 뉘우침이 없어진다고 하였으니, 뒤집어 바뀌는 괘에서 둘째 효와 다섯째 효가 서로 비추는 것을 밝힌 것이다. 〈두 괘의 ‘뉘우침이 없어진다’는 말은 모두 중부괘에서 온 데 근거한다.〉”라고 하였다.
〔괘상:䷹〕 육삼. 와서 기뻐하니 흉하다. 「상전」에서 말하였다. “와서 기뻐하는 것이 흉한 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”
이는 태괘가 쾌괘로 변한 것이다. 괘는 대장괘에서 왔다. 〈다섯째 효가 셋째 효로 간다.〉 온 것은 셋째 효다. 〈다섯째 효에서 왔다.〉 와서 제자리를 얻지 못하고 〈음이 양의 자리에 있다〉 아래의 두 강을 타고 있다. 〈하괘가 이제 태다.〉 셋째 효가 변하고 나면 온 유가 마침내 없어지므로 〈셋째 효가 이제 강이다〉 그 점이 흉하다. 자리가 마땅하지 않다는 것은 본래 상을 말한다. 우번은 “대장괘에서 왔고 자리를 잃었기 때문에 흉하다”라고 하였다.
〔괘상:䷻〕 구사. 헤아리며 기뻐하여 아직 편안하지 못하다. 병을 중개해 빌면 기쁨이 있다. 「상전」에서 말하였다. “구사의 기쁨은 경사가 있기 때문이다.”
이는 태괘가 절괘로 변한 것이다. 절괘는 태괘에서 왔다. 〈셋째 효가 다섯째 효로 간다.〉 태괘 때에는 만물이 편안하였다. 〈「서괘전」에서 “태평한 뒤에 편안하다”라고 하였다.〉 옮겨 절괘가 되면 태의 가을 기운이 〈하괘가 이제 태다〉 위로 감의 겨울에 접하니 〈상괘가 이제 감이다〉 가을과 겨울이 갈리는 때다. 〈넷째 효가 가운데에 있다.〉 가을과 겨울이 갈리는 때의 소리는 상음(商音)이다. 〈늦가을에는 사물이 시들어 떨어진다.〉 상은 상함이다. 〈상음은 슬프고 상한 소리다.〉 건과 태의 쇠가 〈하괘가 본래 건이었다〉 만물을 상하게 한다. 〈셋째 효에서 다섯째 효로 가 감이 된다.〉 곤은 편안함이 되는데 〈《좌전》의 글이다〉 이제 곤이 이미 상하였으니 〈감은 해침이다〉 ‘상음의 태가 아직 편안하지 않다’라는 것이다. 개(介)는 잇는다는 뜻이니, 무당이 기도로 하늘과 잇는 것이다. 감의 질병을 〈상괘가 이제 감이다〉 태의 무당이 기도로 물리치니 〈하괘가 이제 태다〉 병을 중개해 비는 것이다. 마침내 큰 리를 이루어 〈둘째 효와 다섯째 효가 양쪽에서 낀다〉 믿음으로 다스릴 수 있으니 병을 중개해 빌어 기쁨이 있다. 경(慶)은 희(喜)와 마찬가지로 기쁨이다. 〈운을 맞춘 말이다.〉 장본청은 “태는 가을에 속하니 상음이 일을 주관한다”라고 하였다.
구오. 벗겨 내는 일에 믿음을 둔다. 위태로움이 있다. 「상전」에서 말하였다. “벗겨 내는 일에 믿음을 두는 것은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다.”
이는 태괘가 귀매괘로 변한 것이다. 박(剝)은 과일과 오이의 껍질을 벗기는 것이다. 〈그 뜻은 박괘의 전에서 보았다.〉 태괘 때에는 건의 나무 열매가 둥글고 온전하여 이지러진 데가 없었다. 귀매괘로 옮기면 〈셋째 효에서 넷째 효로 간다〉 이에 리의 칼로 바깥의 강을 깎아 태의 음식을 이룬다. 〈건이 태로 변한다.〉 이것이 과일을 벗기는 일이다. 간이 밖에서 오니 〈상괘를 거꾸로 하면 간이다〉 신이 흠향하고, 마침내 리의 정성을 이루니 〈가운데 호괘가 리다〉 벗겨 내는 일에 믿음을 두는 것이다. 제물은 박하지만 정성은 두터워 신이 감격해 이른다. 태는 가을의 괘이므로 그 점이 이와 같다. 태괘에서 옮겨 갈 때 유가 와서 강을 타므로 〈하괘가 이제 태다〉 위태로움이 있다. 자리가 바르고 마땅하다는 것은 본래 상이다. 〈대장괘에서 다섯째 효로 옮겨 온 것은 강이다.〉 다섯째 자리가 본래 바르므로 변한 괘에 믿음이 있다.
〔괘상:䷉〕 상육. 끌어당겨 기뻐한다. 「상전」에서 말하였다. “상육이 끌어당겨 기뻐하는 것은 아직 빛나지 못했기 때문이다.”
이는 태괘가 리괘로 변한 것이다. 리괘는 쾌괘에서 왔다. 〈상효에서 셋째 효로 간다.〉 밖에 있던 유를 〈가장 위에 있었다〉 끌어 내려 〈상효에서 셋째 효로 간다〉 마침내 태의 기쁨을 이루니 〈하괘가 이제 태다〉 이것이 끌어당겨 기뻐함이다. 쾌괘 때에는 한 음이 밖에 있어 아직 리의 빛이 없었으므로, 그것을 끌어와 〈상효에서 셋째 효로 간다〉 빛으로 삼은 것이다. 췌괘 육이와 함께 보아야 한다.
정약용은 태를 단순한 기쁨에 한정하지 않고 벗김·예리함·거둠·화합·맑힘·기쁨·말함이라는 여러 음훈과 물상(괘·효를 사물의 모습과 연결해 읽는 법)으로 펼친다. 위가 갈라져 입과 같고 아래는 크며 위는 작은 괘형, 서방과 가을의 방위, 건의 바깥 강효가 벗겨지는 구조가 이 뜻들을 함께 뒷받침한다. 그러나 태의 기쁨은 방종이 아니라 바름을 전제로 하며, 백성보다 앞장서 수고와 죽음을 잊게 하는 정치적 감응으로 확대된다.
각 효에서는 기쁨이 관계와 자리에 따라 달리 판정된다. 초구(첫째 자리의 양효)는 화합하되 세속에 흐르지 않아야 길하고, 구이(둘째 자리의 양효)는 군신이 서로 뜻을 믿어 길하며, 육삼은 유가 부당한 자리에 와 강을 타므로 흉하다. 구사는 계절의 상음과 무당의 치병, 구오는 과실을 벗겨 신에게 바치는 제사의 정성, 상육은 밖의 음을 끌어와 리의 빛을 만드는 효변으로 풀이된다. 정학유의 발언은 정약용의 말과 구분하였고, ITKC 외자 토큰은 판독을 단정하지 않았다.
교감·번역 주