損 손

「잡괘전」에서 말하였다. “손(損)과 익(益)은 성함과 쇠함이 시작되는 때이다.” 「계사전」에서 말하였다. “손은 덕을 닦는 것이다.” 〈주자는 “분노를 누르고 욕심을 막아 몸을 닦는다”고 하였다.〉 손은 먼저 어렵고 뒤에는 쉽다. 〈줄이기 어려운 것을 먼저 줄인다.〉 손으로써 해로움을 멀리한다. 정자는 말하였다. “삼효는 본래 굳셌으나 부드러워지고, 상효는 본래 부드러웠으나 굳세어졌다. 〈또 아래 태괘의 삼효가 변하고, 위 간괘의 상효가 변한 것이다.〉” 주자는 말하였다. “아래의 양을 덜어 위의 음에 보태었다.” 정약용이 살피건대, 괘는 태괘에서 왔다. 아래 괘는 지나치게 차 있고 〈건의 세 양〉 위 괘는 지나치게 비어 있으므로 〈곤의 세 음〉 아래를 덜어 위에 보탠 것이다. 건은 임금이 되고 〈「설괘전」의 글〉 곤은 그 백성이 된다. 〈우씨가 말하였다.〉 손·익 두 괘는 모두 임금의 부유함을 덜어 〈건의 양을 덜어 낸다〉 그 백성에게 보태는 것이다. 〈곤에 보탠다.〉 그러나 괘의 몸체에서는 안을 나로 삼고 〈밖은 상대이다〉 나를 덜어 저쪽을 보태면 손이라 하며 〈나의 양을 덜어 낸다〉 저쪽을 덜어 나에게 보태면 〈아래 곤을 보탠다〉 익이라 한다. 순상의 《구가역》과 촉재·우번은 모두 괘가 태괘에서 왔다고 하였다. 또 살피건대, 익괘의 진은 봄이어서 〈익괘의 아래가 진이다〉 만물이 성하기 시작하고, 손괘의 태는 가을이어서 〈손괘의 아래가 태이다〉 만물이 쇠하기 시작한다. 채연과 동진경 두 집안에서 손을 성함으로 본 것은 잘못이다.

{〔괘상:䷨〕} 손(損)은 믿음이 있으면 크게 길하고 허물이 없으며, 곧게 할 수 있고 갈 곳이 있어도 이롭다. 어디에 쓰겠는가? 두 그릇만으로도 제향에 쓸 수 있다.

이는 손괘가 변하지 않은 경우이다. 괘에는 큰 리가 있다. 〈이효와 상효가 양쪽에서 낀다.〉 리는 믿음이 된다. 〈가운데가 비었기 때문이다.〉 여섯 자리가 모두 서로 호응한다. 〈삼효가 상효로 간다.〉 그러므로 손에는 믿음이 있다. 〈아래를 덜기 때문에 믿음이 있는 것이다.〉 괘는 태괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 간다.〉 건의 임금이 자신의 부유함을 덜어 곤의 백성에게 보태니 임금 된 도리의 길함이다. 본래 진에서 시작하였으니 〈복괘를 거쳐 태괘가 된다〉 선의 으뜸이다. 괘의 자리로 보면 아래를 덜어 위에 보태지만, 괘의 상으로 보면 임금을 덜어 백성에게 보탠다. 임금을 덜어 백성에게 보태므로 그 점이 크게 길하다. 태괘는 음이 양을 타고 있다. 〈위의 세 효가 음이다.〉 손괘로 옮아가면 〈삼효가 상효로 간다〉 굳센 양이 위로 올라가므로 허물이 없다. 〈허물을 잘 보충한다.〉 진으로 일을 시작하고 〈복괘를 거쳐 태괘가 된다〉 곤에서 힘써 일하며 〈「설괘전」의 글〉 간에서 끝을 이루므로 〈「설괘전」의 글〉 일을 맡아 처리할 수 있다. 〈일을 정(貞)이라 한다.〉 굳센 양이 가서 백성을 보태고 〈삼효가 상효로 간다〉 곤의 백성이 와서 붙으므로 〈상효가 삼효로 온다〉 갈 곳이 있어도 이롭다. 〈아래 태가 이로움이다.〉 간의 사당 아래에서 〈간은 귀신이다〉 태의 음식을 차려 올리고 〈사(食)는 사(嗣)로 읽는다〉 리의 정성이 속을 비우며 〈위가 큰 리이다〉 곤의 봉양이 이에 갖추어지니 〈위 호괘가 곤이다〉 제사를 지내는 괘이다. 진으로 기장과 피를 삼고 〈진은 곡식 농사이다〉 아울러 대나무 그릇으로 삼으니 〈푸른 대가 아래를 막은 형상이다〉 그 상이 궤, 곧 곡식을 담는 제기이다. 태괘의 세 양은 차례로 나아간 것이다. 복괘와 임괘를 지나면서 진 하나씩을 얻을 때마다 〈뜻은 건괘의 「단전」에 보인다〉 양 하나를 이룬다. 이것이 세 궤이다. 〈진 하나가 궤 하나이다.〉 이제 그 하나를 덜었으니 〈삼효가 상효로 간다〉 두 궤만으로 제향에 쓰는 것이다. 〈아래의 두 양이다.〉 ‘어디에 쓰겠는가’는 묻는 말이다. 씀씀이를 절제하여 비용을 줄이고 〈간은 절제이다〉 세금을 더 거두지 않고도 나라의 쓰임을 넉넉하게 하는 것이 〈위 곤이 나라이다〉 손의 뜻이다. 예 가운데 제사보다 중한 것이 없는데도 오히려 줄일 수 있다면 그 나머지는 알 수 있다. 이것이 이른바 먼저 어렵고 뒤에는 쉽다는 말이다. 〈「계사전」의 글〉 정약용이 살피건대, 예법에서 태뢰에는 여덟 궤 또는 여섯 궤를 쓰고, 소뢰에는 네 궤, 특생에는 두 궤를 쓴다. 〈특돈에도 두 궤를 쓴다.〉 또 주나라는 여덟 궤, 은나라는 여섯 연, 하나라는 네 호, 우나라는 두 돈을 썼다. 〈《명당위》〉 두 궤에는 기장과 피만 담을 뿐이니 그 제물이 가장 박하다. 이것이 손의 때에 맞는 뜻이다. 또 살피건대, 《공자가어》에는 공자가 《역》을 읽다가 손괘와 익괘에 이르러 길게 탄식하며 “스스로를 덜어 내는 이는 보태지고, 스스로를 보태려는 이는 이지러진다”고 하였다. 〈자하에게 답한 말〉 《회남자》에도 이 말이 있다. 〈공자가 손괘와 익괘를 읽고 탄식하였다. “어떤 이는 이롭게 하려 하지만 도리어 해롭게 하고, 어떤 이는 해롭게 하려 하지만 도리어 이롭게 한다. 이로움과 해로움은 화와 복의 문이니 살피지 않을 수 없다.”〉

「단전」에서 말하였다. “손은 아래를 덜어 위에 보태므로 그 도가 위로 행한다. 덜면서도 믿음이 있으면 크게 길하고 허물이 없으며 곧게 할 수 있고 갈 곳이 있어도 이롭다. 어디에 쓰겠는가? 두 그릇만으로도 제향에 쓸 수 있다. 두 그릇을 쓰는 데에도 마땅한 때가 있다. 굳센 것을 덜어 부드러운 것에 보태는 데에도 때가 있다. 덜고 보태며 차고 비는 일이 때와 더불어 함께 행해진다.”

진의 굳센 양이 위로 올라가므로 〈삼효가 상효로 간다〉 도가 위로 행하는 것이다. 〈진은 길이다.〉 ‘마땅한 때가 있다’는 것은 사계절 가운데 오직 봄 제사에만 그렇게 하는 것이 마땅하다는 말이다. 예법에 따르면 봄 제사를 약(礿)이라 한다. 〈《왕제》·《명당위》·《제통》〉 약은 약(禴)과 같으니 〈뜻이 서로 통한다〉 헤아려 덜어 내는 뜻이다. 〈또 나물을 데쳐 제사하는 것을 약(禴)이라 한다.〉 봄에는 산물이 아직 무성하지 않고 묵은 곡식은 장차 다하려 하지만 〈보리가 아직 익지 않았다〉 선왕의 법은 태아와 알을 죽이지 않고 싹을 꺾지 않았으므로, 사계절 가운데 봄 제사가 가장 박하였다. 〈예서의 주소에 보인다.〉 이것이 옛 뜻이다. 태괘의 세 양은 인월을 나타낸다. 〈주나라 달력으로 늦봄이다.〉 때로는 봄이므로 ‘마땅한 때가 있다’고 하였다. 두 궤를 쓰는 것은 봄이 아니면 안 되니, 임금이 덜고 보태는 정사에도 모두 때에 알맞음이 있음을 알 수 있다. 문과 질이 서로 구하고 너그러움과 엄함이 서로 보완하는 데에도 모두 때가 있다. 차오름이 세 양에 이르지 않았다면 〈태괘의 아래 건〉 덜어서는 안 되고, 비어 있음이 세 음에 이르지 않았다면 〈태괘의 위 곤〉 보태서는 안 된다. 이것이 이른바 때와 더불어 함께 행한다는 것이다.

{〔괘상:䷜〕} 초구. 일을 마쳤거든 빨리 가야 허물이 없다. 헤아려서 덜어 내라. 「상전」에서 말하였다. “일을 마치고 빨리 가는 것은 위와 뜻을 합하기 때문이다.”

이는 손괘가 몽괘로 변하는 경우이다. ‘이(已)’는 그침이다. 〈끝나면 그친다.〉 일을 마쳤다는 것은 일을 끝냈다는 말이다. 몽괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 임괘의 두 굳센 양은 본래 백성에게 다가가는 군자였다. 〈본래 모두 진이다.〉 몽괘로 옮아가면 〈초효가 상효로 간다〉 감의 일에 힘을 다하고 〈아래가 이제 감〉 간에서 공을 마치니 〈위가 이제 간〉 이미 일을 끝낸 것이다. 임괘의 초효인 굳센 양은 호연히 멀리 가서 〈초효가 상효로 간다〉 곤의 나라 바깥에서 멈춘다. 〈간은 멈춤이다.〉 일을 마치고 빨리 가는 것이다. 〈천(遄)은 빠름이다.〉 군자의 의리는 나라를 위해 힘써 곤의 백성을 바르게 하고 〈감으로 바르게 한다〉 공을 이루면 몸을 물려 〈‘퇴(退)’ 자는 본래 간을 따른다〉 조금도 지체하거나 머무르지 않는 것이니, 이것이 빨리 간다는 뜻이다. 임괘 때에는 태의 음이 양을 타고 있으나 〈임괘의 아래가 태〉 몽괘에서는 굳센 양이 올라가므로 〈초효가 상효로 간다〉 허물이 없다. 손괘는 본래 아래가 태이지만 이제 감의 가운데가 굳세므로 역시 허물이 없다. 아래 감은 술이다. 〈우번이 말하였다.〉 몽괘는 임괘에서 왔고 〈초효가 상효로 간다〉 큰 진은 술동이이며 〈감괘 육사에서도 진을 술동이라 한다〉 간으로 그것을 뜬다. 〈간은 손이다.〉 감의 술을 덜어 내는 것이 〈굳센 양 하나를 덜어 낸다〉 헤아려 덜어 내는 것이다. 〈작(酌)은 떠내는 것이다.〉 태괘가 술동이였을 때에는 〈태 역시 진이 술동이가 된다〉 마침 세 잔이 있었는데 〈태괘의 세 양〉 손괘로 옮아가며 〈삼효가 상효로 간다〉 이미 한 잔을 덜었다. 이제 임괘가 몽괘로 옮아가며 〈초효가 상효로 간다〉 다시 한 잔을 덜면 〈이제 두 차례 덜었다〉 술동이 속의 술에는 〈아래 감이 술〉 오직 한 잔만 남는다. 임금이 법도를 재량하여 줄일 때에는 마땅히 때에 맞게 이처럼 짐작해야 하며, 한꺼번에 갑자기 줄여 기울고 무너지는 지경에 이르게 해서는 안 된다. 그러므로 성인이 이를 경계하였다. ‘뜻’은 감이다. 〈아래가 이제 감〉 삼효가 올라갔기 때문에 〈상효로 올라간다〉 이 감의 뜻을 이루었으니, 위와 뜻을 합한다는 것이다. 〈상(尙)은 위이다.〉 정약용이 살피건대, 옛날에는 일을 끝내는 것을 ‘준사(竣事)’라 하였다. 준은 물러나 서는 것이다. 공을 이루면 떠나 다시 머무르지 않는다. ‘퇴(退)’ 자가 간을 따르는 것도 이 뜻이다. 〈간으로 일을 이루고 착(辵)은 달려감이다.〉 《국어》에서 관중은 “담당 관리가 일을 마치고 물러났다”고 하였다. 〈《제어》〉 우번의 판본에는 ‘이사(已事)’가 ‘사사(祀事)’로 되어 있다. 〈옛날에는 오직 사직의 일에만 백성의 힘을 동원하였다.〉 순상의 판본에는 ‘천(遄)’이 ‘전(顓)’으로 되어 있다. 〈《설문해자》에는 오가기를 자주 하는 것을 천이라 하였다.〉

{〔괘상:䷚〕} 구이. 곧게 하는 것이 이롭고, 나아가 정벌하면 흉하다. 덜지 말고 보태라. 「상전」에서 말하였다. “구이가 곧게 하는 것이 이로운 것은 가운데를 뜻으로 삼기 때문이다.”

이는 손괘가 이괘로 변하는 경우이다. 이괘는 소과괘를 뒤집어 바꾼 것이다. 〈뇌산괘가 산뢰괘가 된다.〉 소과 때에는 감의 덕이 비록 곧고 굳세지만 〈세 획을 겸해 그린 감〉 끝난 뒤 다시 시작하므로 〈간이 아래에 있고 진이 위에 있다〉 일을 맡아 처리하는 데 이롭지 않다. 이를 뒤집어 이괘로 만들면 진으로 일을 시작하고 〈아래가 이제 진〉 가운데 네 음인 곤에서 힘써 일하며 간으로 끝을 이룬다. 〈간이 위에 있다.〉 그러므로 일을 맡아 처리하는 데 이롭다. 〈공자의 전에서 ‘가운데를 뜻으로 삼는다’고 한 것은 소과괘를 뒤집어 바꾼 것임을 밝혔다.〉 ‘나아가면 흉하다’는 것은 북쪽으로 정벌하면 흉하다는 말이다. 이괘는 임괘에서 왔다. 〈이효가 상효로 간다.〉 굳센 양이 가서 저쪽을 치다가 〈이효가 상효로 간다〉 마침내 간에서 죽고 〈위가 이제 간〉 곤의 수레에 실리니 〈가운데 네 음〉 장차 떨어질 괘이다. 태괘가 옮겨 손괘가 되는 것도 〈삼효가 상효로 간다.〉 그 상이 또한 그러하므로 정벌하면 흉하다고 하였다. 이괘는 관괘에서도 왔다. 〈오효가 초효로 간다.〉 굳센 양이 와서 아래를 보태므로 〈오효가 초효로 간다〉 아래를 덜지 않을 뿐 아니라 도리어 보태는 것이다. ‘가운데를 뜻으로 삼는다’는 것은 소과괘의 감인 뜻이다. 〈삼효와 사효가 굳세다.〉 감의 덕은 본래 곧고 굳세므로 바르게 하는 것이 이로운 것으로 바뀐다.

{〔괘상:䷨〕} 육삼. 세 사람이 가면 한 사람을 덜게 되고, 한 사람이 가면 그 벗을 얻는다. 「상전」에서 말하였다. “한 사람이 가야 하는 것은 셋이면 의심하기 때문이다.”

이는 손괘가 대축괘로 변하는 경우이다. 괘는 태괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 간다.〉 태괘의 세 양은 함께 진으로 움직이니 〈진이 쌓인 것〉 세 사람이 가는 것이다. 움직임이 셋에 이르면 〈셋에 이른 것〉 양 하나를 덜므로 〈삼효가 상효로 간다〉 세 사람이 가다가 하나를 덜게 된다. 손괘의 두 호괘를 합하면 복괘 〔괘상:䷗〕가 되니 한 사람이 가는 것이다. 〈양이 하나뿐이다.〉 복괘의 육삼이 다시 명이괘 〔괘상:䷣〕를 이루면 두 굳센 양이 아름답게 만나 〈초효와 삼효〉 리에서 서로 보게 된다. 〈아래가 리〉 서로 만나는 이를 벗이라 하므로 〈《잡기》〉 한 사람이 가서 벗을 얻는 것이다. ‘의심’은 믿음의 반대이다. 복괘의 육삼은 리의 믿음으로 서로 미덥기 때문에 〈아래가 리를 이룬다〉 벗을 이룬다. 〈벗 우(友)는 두 개의 우(又)이다. 셋이면 벗이 되지 못한다.〉 세 사람이 가면 리를 이룰 수 없어 의심이 생긴다.

공자가 말하였다. “천지의 기운이 빽빽이 얽혀 〈태괘에서 왔으니 천지의 기운이 서로 사귄다〉 만물이 변화하여 순후해지고 〈큰 리가 변화시킨다〉 남녀가 정기를 맺어 〈간은 남자이고 태는 여자〉 만물이 변화하여 생겨난다. 〈진은 생겨남이다.〉 《역》에 ‘세 사람이 가면 한 사람을 덜고, 한 사람이 가면 그 벗을 얻는다’고 하였으니, 하나에 이르게 함을 말한 것이다. 〈하나가 아니면 그 사이에서 의심이 생긴다.〉” 정약용이 살피건대, 하늘과 땅은 둘로써 기운이 얽힌다. 〈하나를 더하면 이루지 못한다.〉 남자와 여자는 둘로써 정기를 맺는다. 〈하나를 더하면 이루지 못한다.〉 둘이면 서로 믿고 〈이제 리를 이룬다〉 셋이면 서로 의심한다. 부부 사이와 벗의 사귐에 모두 이러한 뜻이 있다.

{〔괘상:䷥〕} 육사. 그 병을 덜어 빨리하게 하면 기쁨이 있으니 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “그 병을 덜어 내는 것도 기뻐할 만하다.”

이는 손괘가 규괘로 변하는 경우이다. 규괘는 대장괘에서 왔다. 〈상효가 삼효로 간다.〉 대장 때에는 건의 말이 굳세게 달려 〈뇌천의 괘〉 쉬지 못하고 〈건의 운행이 쉬지 않는다〉 그 병으로 검누렇게 된다. 〈위의 진이 검누렇다.〉 규괘로 옮아가면 그 병을 덜게 된다. 〈이제 진의 검누런 상이 없다.〉 「설괘전」에는 진이 검누렇다고 하였고, 《시경》 국풍에는 “내 말이 검누렇게 병들었다”고 하였다. ‘천(遄)’은 자주라는 뜻이다. 〈《설문해자》에는 오가기를 자주 하는 것을 천이라 하였다.〉 규괘는 중부괘에서 왔다. 〈사효가 오효로 간다.〉 큰 리의 기쁨이 〈세 획을 겸해 그린 것〉 이제 두 리로 나뉘므로 〈아래 호괘가 리〉 빨리하여 거듭 기쁨이 있게 하는 것이다. 〈자주 기쁨이 있다.〉 대장괘는 우레가 건 위에 올라타 있지만 〈《좌전》의 글〉 규괘로 옮아가면 양은 올라가고 음은 내려가 그 상이 위태롭지 않다. 〈큰 태의 위태로움이 사라진다.〉 그러므로 허물이 없다. 〈아래가 비록 태이지만 역시 허물이 없다.〉 기쁨은 리이다. 큰 리가 작은 리로 변하므로 ‘또한’이라 하였다. 정약용이 살피건대, 괘는 태괘에서 왔으므로 태괘의 건마 역시 검고 누렇게 병드는 병이 있다. 〈하늘은 검고 땅은 누렇다.〉 손괘로 옮아가면 그 병을 덜게 되므로 그 변화가 이와 같다. 돈괘 구삼과 함께 참고해야 한다.

{〔괘상:䷼〕} 육오. 누군가 그에게 보탠다. 〈여기서 끊어 읽는다.〉 열 붕의 값어치가 있는 거북이라도 〈여기서 끊어 읽는다.〉 어길 수 없으니 크게 길하다. 「상전」에서 말하였다. “육오가 크게 길한 것은 위로부터 도움을 받기 때문이다.”

이는 손괘가 중부괘로 변하는 경우이다. 손괘의 두 호괘를 합하면 복괘 〔괘상:䷗〕가 되고, 복괘의 육오가 변하면 둔괘 〔괘상:䷂〕가 된다. 둔괘는 관괘에서 왔으니 〈상효가 초효로 간다〉 굳센 양이 와서 아래에 보태는 것이므로 보태지 않는 것이 아니다. 또 임괘에서도 왔으니 〈이효가 오효로 간다〉 혹 그에게서 덜어 내는 것이다. 〈임괘는 아래를 덜어 낸다.〉 이미 혹 덜어 내기도 한다면 혹 보태기도 하는 것이다. ‘혹’이라 하는 것은 의심하기 때문이다. 〈공자가 말하였다.〉 익괘의 두 효와 함께 참고해야 한다. 중부는 큰 리이다. 〈세 획을 겸해 그린 것〉 리는 거북이 되므로 〈「설괘전」의 글〉 이것은 큰 거북이다. 본래 곤에서 이루어졌고 〈손괘의 위 호괘〉 곤은 붕이 된다. 〈둘씩 서로 마주한 형상〉 땅의 수는 십이며 〈곤은 열흘〉 이것이 열 붕의 거북이다. 〈뜻은 아래에 자세하다.〉 ‘어길 수 없다’는 것은 《홍범》에서 말한 ‘거북점이 따른다’는 뜻이다. 〈어김은 따름의 반대이다.〉 손의 명령이 아래로 베풀어지고 〈위가 이제 손〉 백성의 마음이 함께 기뻐하여 〈아래가 이제 태〉 이 큰 리의 믿음을 이루니 〈합하여 리를 이룬다〉 열 붕의 거북으로 이 길흉을 점치더라도 이 길함을 어길 수 없다. 괘의 모양이 부절을 합한 듯하니 〈위는 거꾸로이고 아래는 바로〉 어찌 어길 수 있겠는가. 크게 길하다는 것은 임금 된 도리의 길함이다. 괘가 모두 세 번 변하여도 〈태괘에서 손괘를 거쳐 중부괘〉 진의 인을 잃지 않으니 〈이효와 사효의 호괘〉 선의 으뜸이다. 위로부터 돕는다는 것은 손의 명령이 위에 있다는 말이다. 덜어야 하는 때에 참으로 보탤 수 있다면 〈위를 덜어 아래에 보탠다면〉 하늘이 반드시 도울 것이다. 〈손이 위에 있다.〉 거북점과 시초점이 모두 따르니 의심할 것이 없다. 정약용이 살피건대, 손괘와 익괘에서 “보탠다”, “혹 보탠다”, “보태는 이가 없다”, “덜지 않고 보탠다”고 한 말은 모두 괘획이 오가고 옮겨지는 일을 논한 것이지 따로 가리키는 사람이 있는 것이 아니다. 열 붕의 거북을 어떤 사람에게 보탠다는 뜻도 아니다. 정약용이 살피건대, 반고의 《식화지》에 원귀는 길이가 한 자 두 치로 〈값이 이천백육십〉 큰 조개 열 붕의 값이고 〈붕마다 값이 이백십육〉, 공귀는 아홉 치로 〈값이 오백〉 장패 열 붕의 값이며 〈공이 쓰는 것〉, 후귀는 일곱 치로 〈값이 삼백〉 요패 열 붕의 값이고 〈후와 백이 쓰는 것〉, 자귀는 다섯 치로 〈값이 백〉 소패 열 붕의 값이라고 하였다. 〈자와 남이 쓰는 것〉 무릇 조개 둘을 붕이라 하므로 네 등급의 조개를 모두 두 개씩 차례로 짝지어 한 붕이라 한다. 〈어떤 이는 조개 둘을 붕이라 한 것은 왕망의 법이고, 옛 제도에는 조개 다섯을 두 쌍으로 묶어 붕이라 했다고 한다.〉 경문에서 말한 열 붕의 거북은 곧 《주서》에서 말한 큰 보배 거북이다. 《시경》에는 “나에게 백 붕을 주었다”고 하였다.

{〔괘상:䷨〕} 상구. 덜지 않고 도리어 보탠다. 허물이 없고 곧게 하여 길하며, 갈 곳이 있어도 이롭다. 신하를 얻되 집은 없다. 「상전」에서 말하였다. “덜지 않고 보태므로 뜻을 크게 얻는다.”

이는 손괘가 임괘로 변하는 경우이다. 괘는 태괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 간다.〉 위의 굳센 양이 괘의 주인이다. 괘 이름은 비록 손이라 하였지만 〈아래를 덜기 때문〉 위 괘에서는 보탬을 받았으므로 〈삼효가 상효로 간다〉 덜어지지 않을 뿐 아니라 도리어 보태진다. 괘의 주인이므로 그 본래의 상을 말하였다. 태괘는 부드러운 음이 굳센 양을 타고 있으나 〈위의 세 효가 음〉 옮아가 양을 위로 올리므로 〈삼효가 상효로 간다〉 허물이 없다. 〈아래가 비록 태의 위태로움이지만 역시 허물이 없다.〉 태괘 때에는 양이 쌓여 셋에 이르고 간으로 일을 마치므로 〈옮아가 간이 된다〉 이를 가지고 일을 맡으면 힘은 절반만 들이고도 공을 이룬다. 그러므로 곧게 하여 길하다고 하였다. 〈이 또한 본래의 상이다.〉 굳센 양이 올라가 위에 있고 〈삼효가 상효로 간다〉 아래는 태의 화합을 이루어 〈삼효와 상효가 호응한다〉 갈 곳이 있어도 이롭다. 〈태는 이로움이다.〉 임괘는 췌괘와 뒤집어 바뀐다. 〔괘상:䷬〕 췌괘 때에는 곤의 신하가 남쪽에 있고 〈췌괘의 아래가 곤〉 큰 감이 집이 된다. 〈삼효와 상효가 양쪽에서 낀다.〉 이를 뒤집어 임괘로 만들면 북쪽에서 그 신하를 얻고 〈임괘의 위가 곤〉 감의 집은 마침내 철거되니 〈이제 감이 없다〉 신하를 얻되 집이 없는 것이다. 〈상효이므로 위 괘를 주인으로 삼는다.〉 이웃 나라의 신하가 새로 우리나라에 와서 〈북쪽이 우리〉 집안과 거처를 아직 이루지 못했다면, 이것이 신하를 얻되 집이 없는 경우이다. 임금과 제후의 괘는 본래 괘를 뒤집는 데서 취한다. 뜻을 크게 얻는다는 것은 본래의 상이다. 〈본래 큰 리〉 정학유가 말하였다. “상효가 이미 변하면 간의 집이 마침내 무너져 〈상효가 이제 갈라진다〉 집이 없는 상이 된다.”