旅 려

「잡괘전」에서 말하였다. “친한 이가 적은 것이 려(旅)이다.” 요신이 말하였다. “이 괘는 본래 비괘인데 삼효와 오효가 서로 바뀌어 그 본래 몸을 떠났으므로 객지에 나그네로 머문다고 한다.” 〈《구가역》에 보인다.〉 정자는 “바깥에 붙어 있는 것이 려괘의 상이다”라고 하였다. 장청자는 “려괘는 비괘에서 왔다. 삼효가 가서 오효에 머물며 바깥에 붙어 있으니, 사람이 살던 곳을 잃고 외지에 객으로 머무는 것과 같다”고 하였다. 정약용이 살피건대, 려란 떠나서 머무는 것이다. 친족을 떠나 다른 나라에 머무는 것을 려라 한다. 비록 남의 나라에 있더라도 길을 가는 이는 행인이고 머물러 있는 이는 나그네이다. 〈곧 타향에 우거하는 사람이다.〉 괘에 간괘의 멈춤이 있으므로 려가 된다. 괘는 비괘에서 왔다. 〈오효가 삼효로 왔다.〉 친족을 떠나 〈건은 족속이다.〉 다른 나라에 머무르니 〈비괘 아래의 곤은 다른 나라이다.〉 그 상이 려이다. 비괘도 떠나서 머무는 괘이지만 〈비괘 역시 떠남[離]과 멈춤[止]이 있다.〉 유독 이 괘만 려라 하는 것은 타향에 우거하는 사람에게 반드시 주인이 있어야 하기 때문이다. 〈주인에게 몸을 의탁한다.〉 비괘에는 주인이 없으니 〈그 괘에는 손이 없다.〉 려가 될 수 없다. 괘는 비괘에서 왔다. 〈오효가 삼효로 왔다.〉 비괘 때에는 건괘의 손님이 바깥에서 오고 〈위가 본래 건이다.〉 손괘의 주인이 맞아들인다. 〈비괘의 호괘가 손이다.〉 이윽고 손님이 자기 자리를 떠나 〈위가 이제 리이다.〉 간괘의 객사로 들어가 〈오효가 삼효로 왔다.〉 주인에게 의지하여 〈지금 호괘가 손이다.〉 먹을 것을 기탁하니 〈위 호괘가 태이다.〉, 그 상이 려이다. 순상·공영달·촉재와 같은 선유들은 이 괘를 설명하면서 모두 효의 옮김을 주로 삼았다. 그러나 어떤 이는 한 음, 곧 오효의 음을 나그네로 보았는데 옳지 않다. 공자가 「단전」에서 ‘조금 형통하다’는 뜻을 풀이하려고 “부드러운 음이 바깥에서 가운데를 얻었다”고 했을 뿐이니 〈삼효가 오효로 갔다.〉, 한 음을 나그네라 정한 것이 아니다. 강한 양이 자기 족속을 떠나고 〈건은 족속이다.〉 두 강한 양이 서로 의지하므로 〈삼효와 사효이다.〉 “친한 이가 적은 것이 려이다”라고 한 것이다.

려(旅)는 조금 형통하다. 나그네로서 바름을 지키면 길하다.

이는 려괘가 변하지 않은 경우이다. 괘는 비괘에서 왔다. 〈삼효가 오효로 갔다.〉 부드러운 음이 가서 리괘를 이루어 〈위가 이제 리이다.〉 역시 아름다운 모임으로 예에 맞으니, 작은 덕이 형통한 것이다. 〈음을 ‘작다’고 한다.〉 촉재가 말하였다. “오효가 삼효로 내려왔다. 〈비괘에서 왔다.〉 내려와도 바른 자리를 잃지 않았으니 〈강한 양이 양의 자리에 있다.〉 나그네의 바름이 길하다. 〈나그네가 하는 일이 길하다.〉” 《건착도》에는 이런 말이 있다. “중니는 태어나서 《주역》을 알지 못하다가 우연히 자기 운명을 점쳐 려괘를 얻었다. 상구씨에게 더 가르쳐 달라고 청하자 ‘그대에게 성인의 지혜는 있으나 지위가 없을 것이다’라고 하였다. 공자는 눈물을 흘리며 ‘봉황이 오지 않고 황하에서 그림이 나오지 않으니 하늘의 명이로다’라고 하였다. 이에 《예》 읽기를 멈추고 역사서 산삭도 그만둔 뒤, 쉰 살에 깊이 연구하여 십익을 지었다.” 〈《한서》는 상구자가 본래 공자에게서 《주역》을 배웠다고 하였다. 그런데 이제 공자가 상구에게 가르침을 청했다 하니 말이 되는가?〉 《건착도》는 동한의 위서이다. 정현은 괴이한 것을 좋아하였으므로 자신이 짓고 자신이 주를 단 것이 아닌가 의심된다.

「단전」에서 말하였다. “‘려는 조금 형통하다’는 것은 부드러운 음이 바깥에서 가운데를 얻고 강한 양을 따르며, 멈추어 밝음에 붙어 있기 때문이다. 그러므로 조금 형통하고 나그네로서 바름을 지키면 길하다. 려의 때와 뜻은 크도다.”

부드러운 음이 가서 가운데를 얻고 〈오효가 가운데이다.〉 위의 강한 양을 따른다. 〈음이 아래에 있다.〉 아래의 두 음, 곧 초효와 이효도 두 강한 양, 곧 삼효와 사효를 따르므로 그 덕이 형통하다. 순상이 말하였다. “음이 올라가 오효에 머물러 양과 통하는 것을 작은 형통이라 한다.” 〈음을 ‘작다’고 한다.〉

{〔괘상:䷝〕} 초육. 나그네가 자질구레하고 옹색하다. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 이것이 그가 재앙을 불러들이는 까닭이다. 「상전」에서 말하였다. “‘나그네가 자질구레하고 옹색하다’는 것은 뜻이 막혀 재앙을 만난다는 뜻이다.”

이는 려괘가 리괘로 변한 경우이다. 쇄쇄(瑣瑣)는 잘고 하찮다는 뜻이며, 또한 옥 부스러기이다. 〈옥이 깨진 조각이다.〉 《시경》에 “자질구레하고 보잘것없구나, 떠돌아다니는 사람이여”라고 하였으니 〈흩어진 모양이다.〉, 이 또한 나그네이다. 리괘는 돈괘와 대장괘에서 왔다. 〈그 법은 표에 보인다.〉 두 음이 흩어져 〈본래는 서로 모여 있었다.〉 각각 따로 객지에 붙어 머무르니 〈초효가 오효로 가고 상효가 이효로 왔다.〉 려의 상이다. 건괘의 옥이 부서져 〈돈괘와 대장괘의 건이다.〉 그 조각이 작아졌으니 〈이효와 오효이다.〉 나그네가 쇄쇄하다는 것이다. 〈두 음이므로 거듭 쓴 말이다.〉 쇄쇄는 두 음이 잘게 흩어진 상이다. 초효가 변한 뒤에는 리괘의 재앙과 감괘의 허물이 생기고 〈가운데의 큰 감괘이다.〉 위아래 효가 서로 응하지 않는다. 〈초효와 사효는 본래 응했다.〉 이는 무엇 때문인가? 나그네 된 사람이 자질구레하고 인색하니 〈이효와 오효이다.〉 이것이 바로 재앙을 불러들이는 까닭이다. 〈정자는 “나그네 처지에서 비루하고 자잘하게 굴기 때문에 욕됨을 부른다”고 하였다.〉 감괘의 뜻은 통하려 하지만 〈이효와 오효가 끼워 이룬다.〉 위아래 리괘가 이를 막으니, 뜻이 막혀 재앙을 만난다. 정약용이 살피건대, 다른 한 설에서는 斯를 ‘떠나다’라 하고 〈《이아》에 보인다.〉 ‘나누다’라고도 한다. 〈《설문》에 보인다.〉 《시경》에 “도끼로 이것을 쪼갠다”고 하였으니 〈나누어 가른다는 뜻이다.〉, 所는 길을 가다 머무는 곳이다. 《시경》 정풍에는 “공의 처소에 바친다”고 하였고 〈곧 풀을 베어 만든 임시 거처이다.〉, 《한서》는 거가가 머무는 곳을 행재소라 하였다. 〈채옹의 《독단》에 보인다.〉 그렇다면 ‘斯其所’는 그 거처를 나눈다는 뜻이다. 〈조씨는 머무는 곳을 떠난다고 하였다.〉 괘상으로 보면 간괘의 문마다 빗장이 걸리고 〈아래가 본래 간이다.〉 리괘의 담마다 막혔으니 〈위아래가 모두 리이다.〉, 거처를 나눈 상이다. 〈간은 거처가 된다.〉 그러나 ‘재앙을 취한다[取災]’는 두 글자는 또한 읽기 어렵다. 왕필은 “객지에 머물러 불안하므로 이 천한 부림을 당한다”고 하여 〈廝와 撕는 같다.〉 斯 자에서 구절을 끊었으나 〈斯와 災가 운을 맞춘다.〉, 이 또한 옳지 않다.

{〔괘상:䷱〕} 육이. 나그네가 객사에 들어가 머문다. 자기 재물을 품고, 충정한 어린 종을 얻는다. 「상전」에서 말하였다. “‘충정한 어린 종을 얻는다’는 것은 끝내 허물이 없다는 뜻이다.”

이는 려괘가 정괘로 변한 경우이다. 정괘는 돈괘에서 왔다. 〈이효가 오효로 갔다.〉 건괘의 손님이 밖에서 오고 〈돈괘 위가 건이다.〉 손괘의 주인이 맞아들이며 〈아래 호괘가 손이다.〉, 간괘가 그 객사이다. 〈감은 양 날개가 있는 집이고 간은 기울어 기대어 지은 임시 숙소이다.〉 옮겨 정괘가 되면 손님이 바깥에서 와서 〈오효가 이효로 왔다.〉 백성의 객사로 들어간다. 〈아래 손괘의 ‘들어감’이다.〉 이것이 나그네가 객사에 들어가는 상이다. 〈오효가 이효로 왔다.〉 卽은 나아가 붙는다는 뜻이다. 돈괘의 건괘 손님은 〈본래 위가 건이다.〉 본디 금과 옥을 갖추었으니 〈건괘의 물상이다.〉 이것이 그의 밑천이다. 〈금과 옥은 재화가 된다.〉 건괘의 옷을 손괘로 싸고 〈아래가 이제 손이다.〉 곤괘로 간직하니 〈본래 세 음이다.〉 자기 재물을 품은 상이다. 돈괘의 간괘 아이가 〈간은 어린 사내이다.〉 손괘의 줄을 잡고 〈이효와 사효가 손을 이룬다.〉 건괘의 말을 끄니 〈천산돈괘이다.〉 어린 종이다. 그가 와서 이를 얻으므로 〈오효가 이효로 왔다.〉 어린 종을 얻었다고 하였다. 《주례》에서 말을 맡은 사람을 모두 ‘복(僕)’이라 일컫는데 〈도복·융복·제복·전복과 같다.〉 이것이 그 뜻이다. 貞은 뉘우침의 반대편, 곧 상이 변하지 않는 쪽이다. 괘는 비괘에서 왔다. 〈삼효가 오효로 갔다.〉 비괘 때에도 건괘의 말이 있고 〈비괘 위가 건이다.〉 어린 종이 있었는데 〈비괘의 호괘가 간이다.〉, 지금 려괘가 정괘로 변한 상 또한 비괘 때와 같으므로 그 점이 ‘정(貞)’이다. ‘허물이 없다[無尤]’는 ‘허물이 없다[無咎]’는 뜻이다. 돈괘가 옮겨 정괘가 되면 〈오효가 이효로 왔다.〉 양이 비록 낮은 자리로 내려오지만 〈음은 올라간다.〉 대장괘의 옮김에서는 〈초효가 상효로 갔다.〉 강한 양이 위로 올라가므로 〈초효가 상효로 갔다.〉 끝내 허물이 없다. 〈상효는 괘의 끝이다.〉 정약용이 살피건대, 次는 풀을 베어 지은 임시 객사이다. 〈비스듬히 기대어 만든 집이다.〉 그러므로 감괘는 궁실이 되고 〈지붕 양쪽에 날개가 있는 집이다.〉 간괘는 객사가 된다. 〈위에 덮개가 있고 형상이 비스듬하다.〉

{〔괘상:䷢〕} 구삼. 나그네가 묵을 객사를 불태우고 어린 종을 잃는다. 바름을 고집하면 위태롭다. 「상전」에서 말하였다. “‘나그네가 객사를 불태운다’는 것은 또한 해를 입는다는 뜻이다. 나그네 신분으로 아래 사람을 대하니, 그 이치상 어린 종을 잃게 마련이다.”

이는 려괘가 진괘로 변한 경우이다. 진괘는 소과괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 갔다.〉 소과괘 때에는 간괘를 객사로 삼았는데 〈풀을 베어 만든 임시 집이다.〉, 옮겨 진괘가 되면 간괘의 집이 갑자기 무너지고 〈간괘가 이제 없어졌다.〉 리괘의 불꽃이 하늘을 가득 채운다. 〈삼효가 상효로 가서 리괘가 되었다.〉 이것이 나그네가 객사를 불태운 상이다. 옛 집터의 흙이 불에 타 이제 검어졌으니 〈곤은 땅이 되며 검은색이다.〉 어찌 잿더미가 아니겠는가? 간괘의 아이도 사라졌으므로 〈삼효가 상효로 갔다.〉 어린 종을 잃는다. ‘바름을 고집하면 위태롭다’는 말은 려괘의 두 호괘를 취하면 곧 대과괘가 되고 〈택풍대과괘이다.〉, 대과괘 구삼이 또 곤괘〔괘상:䷮〕로 변하기 때문이다. 감괘의 덕은 비록 곧지만 〈곤괘 아래가 감이다.〉 태괘가 강한 양을 타고 있으므로 〈위에 음 하나가 있다.〉 일을 처리하면 위태롭다. 〈일의 위태로움이다.〉 ‘상한다’는 것은 해를 입는 것이니 감괘가 해치는 바이다. 〈큰 감괘이며 지금의 호괘이다.〉 소과괘 때에는 진괘가 나그네이고 〈복괘에서도 진을 나그네로 삼는다.〉 간괘와 서로 기대어 있었으니 〈두 강한 양이 맞붙어 있다.〉, 나그네로서 아래 사람과 친하게 지낸 것이다. 그러나 간괘는 본디 소인이므로 〈태괘·비괘에서 보인다.〉 믿기에 부족하고 〈감은 의심이 된다.〉 이치상 잃게 된다. 〈간괘의 아이가 바깥에서 사라진다.〉 정약용이 살피건대, 려괘의 본래 상에는 객사와 불이 함께 있으므로 〈간괘와 리괘이다.〉 변하면 객사를 태운다는 효사가 나온 것이다.

{〔괘상:䷷〕} 구사. 나그네가 머물 곳에 처하며 자기 재물과 도끼를 얻었으나, 내 마음은 유쾌하지 않다. 「상전」에서 말하였다. “‘나그네가 머물 곳에 처한다’는 것은 아직 제자리를 얻지 못했기 때문이다. ‘자기 재물과 도끼를 얻는다’고 해도 마음이 아직 유쾌하지 않다.”

이는 려괘가 간괘로 변한 경우이다. 려괘의 두 호괘를 합하면 곧 대과괘가 되고 〈못과 바람이다.〉, 대과괘 구사가 다시 정괘〔괘상:䷯〕로 변한다. 정괘는 태괘에서 왔다. 〈초효가 오효로 갔다.〉 강한 양이 가서 바깥에 있고 〈초효가 오효로 갔다.〉 건괘의 친족을 떠났으니 〈아래가 본래 건이었다.〉 역시 나그네이다. 감괘는 머무는 곳이 되므로 〈소축괘 상구에 보인다.〉 ‘나그네가 머물 곳에 처한다’고 하였다. 점쳐 이 상을 만나면 나그네가 집 안에 머물 곳을 얻는다는 뜻이다. 건괘의 금과 옥이 〈태괘 아래의 건이다.〉 옮겨 바깥에 있으니 〈초효가 오효로 갔다.〉 자기 재화를 얻는다. 〈뜻은 위에 보인다.〉 그 자리는 리방에 있고 〈초·이·삼효이다.〉 리는 창과 병기가 되므로 〈「설괘전」의 글이다.〉 도끼를 얻는다. 〈태괘 초효의 강한 양이 곧 리괘의 칼날이다.〉 나그네의 도리에서는 재물과 도끼를 갖추지 못하면 감히 길을 떠나지 못한다. 그러므로 옛날 공유가 빈 땅으로 옮겨 갈 때에도 나그네로 머물렀고 〈《시경》에서 ‘려(旅)에 오두막을 지었다’고 한 바이다.〉, 그 시에 “마른 양식을 싸고 자루와 전대에 넣으며, 방패·창·도끼·큰 도끼를 갖추어 이에 비로소 길을 나섰다”고 하였다. 이것이 나그네의 재물과 도끼이다. 두 가지를 갖추지 않고서 어떻게 나그네 길에 오르겠는가? 손괘 상구를 함께 보아야 한다. ‘내 마음’은 주인의 마음이다. 건괘의 손님이 이미 머물 곳을 얻고 〈초효가 오효로 갔다.〉 재물과 도끼를 모두 얻었으나, 손괘의 주인은 〈아래가 이제 손이다.〉 자기 재물과 도끼를 잃었으니 〈그 뜻은 손괘 상구에 보인다.〉 어찌 개탄하지 않겠는가? 快는 태괘의 기쁨이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 대과괘 때에는 본래 뒤집힌 태괘가 있었으나 〈아래 손괘를 뒤집으면 태가 된다.〉 괘가 이미 정괘로 변했으므로 뒤집힌 태를 취하지 않는다. 〈《주역》의 예가 그러하다.〉 그래서 ‘내 마음이 유쾌하지 않다’고 하였다. ‘아직 제자리를 얻지 못했다’는 것은 주인이 자리를 잃었다는 말이다. 〈손괘가 주인이다.〉 부드러운 음이 바깥에서 와 〈오효가 초효로 왔다.〉 바르지 않은 자리에 처했으므로 〈음이 양의 자리에 있다.〉 아직 제자리를 얻지 못하였다. 정약용이 살피건대, 여러 주역가들은 資斧를 齊斧라 썼다. 〈《자하전》도 그러하다.〉 장궤는 제부를 누런 큰 도끼라고 하였고, 우희의 《지림》은 齊를 齎로 고쳐야 한다고 하였다. 〈재계하고 종묘에 들어간다는 뜻이다.〉 모두 옳지 않다. 資와 齊는 본래 통용되었으니, 제사에 올리는 곡식인 자성(粢盛)을 資盛 또는 齍盛이라고도 쓴 것이 그 예이다. 또 정약용이 살피건대, 夬는 터서 결단한다는 뜻이다. 마음의 夬는 快가 되고 물의 夬는 決이 된다. 〈쾌괘에 보인다.〉 태괘의 덕은 본디 결단함이므로 〈「설괘전」에 보인다.〉 태괘가 곧 유쾌함이 된다.

{〔괘상:䷷〕} 육오. 꿩을 쏘아 화살 하나를 잃지만, 끝내 칭찬과 명을 받는다. 「상전」에서 말하였다. “‘끝내 칭찬과 명을 받는다’는 것은 아래의 뜻이 위에 이르기 때문이다.”

이는 려괘가 돈괘로 변한 경우이다. 괘는 비괘에서 왔다. 〈삼효가 오효로 갔다.〉 비괘 때 감괘의 활이 놓이는 자리에는 〈사·오·상효이다.〉 본래 화살 셋이 있었는데 〈위의 세 양이다.〉, 옮겨 려괘가 되면 화살 하나가 사라지고 〈오효가 삼효로 왔다.〉 마침내 리괘의 꿩을 얻는다. 〈위가 이제 리이다.〉 이것이 꿩을 쏘아 화살 하나를 잃는 상이다. 〈주희는 亡을 “진나라 군대가 화살과 화살촉을 하나도 잃지 않았다”고 할 때의 ‘잃다’라고 하였다.〉 건괘의 왕이 아름답게 여기고 기뻐하며 〈리는 아름다움이다.〉 간괘에서 말을 이루니 〈아래가 이제 간이다.〉 그 말이 칭찬이다. 〈아름답게 여겨 하는 말이다.〉 손괘로 명을 내리니 〈아래 호괘가 손이다.〉 이것이 칭찬과 명이다. 간괘는 끝맺음이므로 〈아래가 이제 간이다.〉 끝내 칭찬과 명을 받는다. 이는 무슨 말인가? 옛 군례에서는 짐승을 쏘아 잡으면 반드시 상을 주고 명을 내렸다. 〈《주례》에 보인다.〉 ‘위에 이른다’는 것은 하나의 음이 위로 옮겨 갔다는 뜻이다. 〈삼효가 오효로 갔다.〉 삼효가 옮겨 가고 나면 〈삼효가 오효로 갔다.〉 신하가 손으로 받들어 〈간은 손이다.〉 꿩을 바치는 상이 된다. 〈하나의 음이 올라가 리를 이룬다.〉 오효가 옮겨 가고 나면 〈오효가 삼효로 왔다.〉 임금이 마음으로 하사하여 〈리는 마음이다.〉 상을 나누어 주는 상이 된다. 〈강한 양이 와서 손을 이룬다.〉 逮는 미친다는 뜻이다. 아래에서 위에 이르렀기 때문에 위에서 아래에도 미치게 된다. 오효는 괘의 지극한 자리이므로 본래의 상을 말하였다. 정약용이 살피건대, 여러 주석가는 모두 리괘를 화살이라 하였다. 그러나 《주역》의 글에서는 건괘가 모두 화살이 된다. 〈서합괘와 같은 예이다.〉 《대전》은 “건의 움직임은 곧다”고 하였으니 〈또 모든 양획은 화살이 된다.〉 그러하다. 또 정약용이 살피건대, 주희는 이 효에서 려괘를 꿩으로 보았고 〈정자도 그렇게 하였다.〉, 이는 「설괘전」의 물상을 버릴 수 없기 때문이다.

{〔괘상:䷷〕} 상구. 새가 그 둥지를 불태운다. 나그네가 먼저 웃다가 뒤에는 울부짖는다. 교역하는 곳에서 소를 잃으니 흉하다. 「상전」에서 말하였다. “나그네의 몸으로 위에 있으니 그 이치상 둥지가 불타게 마련이다. ‘교역하는 곳에서 소를 잃는다’는 것은 끝내 그 소식을 듣지 못한다는 뜻이다.”

이는 려괘가 소과괘로 변한 경우이다. 손괘의 나무 위에서 〈이효와 사효가 손을 이룬다.〉 리괘의 가지 끝이 말라 있고 〈「설괘전」의 글이다.〉 그곳에 나는 새가 있으며 〈리괘의 상이다.〉 둥지가 나무 꼭대기에 있으니 〈가장 위에 있다.〉 이것이 위에 있는 둥지이다. 상효가 변하고 나면 둥지의 형상이 무너지고 〈상효가 이제 갈라졌다.〉 리괘의 불이 이를 태워 〈리는 불이다.〉 마침내 소과괘가 된다. 〈뇌산소과괘이다.〉 소과는 나는 새의 괘이다. 〈그 단사에 보인다.〉 둥지가 이미 불타 새가 공중으로 날아간 것이다. 효가 아직 변하지 않았을 때에는 리괘의 얼굴과 태괘의 입이 〈삼효와 오효가 태를 이룬다.〉 서로 보고 기뻐하므로 〈리 또한 기쁨이다.〉 나그네가 먼저 웃는다. 효가 변한 뒤 소과괘가 되면 간괘의 죽음에서 나온 슬픔이 〈「대상전」에 “초상에서는 슬픔을 지나치게 한다”고 하였다.〉 진괘의 소리로 발하고 〈뇌산소과괘이다.〉 손괘로 부르짖고 태괘로 통곡하여 〈두 호괘의 상이다.〉 안팎에서 시끄럽게 울부짖으니 〈태와 손은 모두 입의 상이다.〉 뒤에 울부짖는 것이다. 〈동인괘 구오를 함께 보아야 한다.〉 호도(號咷)는 곡하는 소리이다. 易는 교역한다는 뜻이다. 소과괘는 본디 이괘가 뒤집혀 서로 바뀐 괘이다. 〈산뢰이가 지금 뇌산소과가 되었다.〉 이괘〔괘상:䷚〕 때에는 나에게 곤괘의 소가 있고 〈아래 호괘가 곤이다.〉 상대에게도 그것이 있었는데 〈위 호괘도 역시 곤이다.〉, 서로 바뀌어 소과괘가 되면 소의 형상이 마침내 사라지므로 〈곤괘가 이제 없어졌다.〉 교역하다가 소를 잃는다고 하였다. 〈대장괘 육오를 함께 보아야 한다.〉 어떻게 잃었는가? 감괘의 도적이 훔친 것이다. 〈지금은 큰 감괘이다.〉 점쳐 이 상을 만나면 시장에서 소를 잃는다. 나그네로 처신하는 법은 아래로는 비천한 사람과 가까이하지 않고 〈구삼에 보인다.〉, 위로는 높은 자리를 차지하지 않는 것이다. 나그네이면서 위에 있고 〈자리가 이미 극에 달했다.〉 그 자리마저 마땅하지 않으니 〈양이 음의 자리에 있다.〉 재앙이 있어야 마땅하다. 비록 감괘의 귀가 있지만 〈세 효를 겸하여 그린 상이다.〉 이제 리괘의 밝음을 잃었으므로 〈리가 이제 없어졌다.〉 귀가 밝지 못하다. 〈서합괘 상구를 함께 보아야 한다.〉 괘의 자리가 이미 끝에 이르렀으니 〈상효이다.〉 끝내 소의 행방을 듣지 못한다. 정약용이 살피건대, 「잡괘전」에서 “동인괘는 친함이고, 친한 이가 적은 것은 려괘이다”라고 하였다. 그러므로 동인괘에서는 먼저 울다가 뒤에 웃고, 려괘의 나그네는 먼저 웃다가 뒤에 운다. 〈하해의 《정고》에서 나온 말이다.〉 또 정약용이 살피건대, 한나라 성제가 허황후에게 답한 조서에 “오월 경자일에 새가 태산 지역에서 둥지를 불태웠다. 《주역》에 ‘새가 그 둥지를 불태우니 흉하다’고 하였으니, 왕이 백성 위에 있는 것이 새가 둥지에 있는 것과 같고 백성이 임금을 잃는 것이 소가 털을 잃는 것과 같다는 말이다”라고 하였다. 〈이 글에 따르면 ‘새가 둥지를 불태운다’는 말에는 실제 사건도 있었던 셈이다.〉 어떤 설은 易를 장(場)으로 읽으나 〈위 효의 ‘화살 하나를 잃는다[一矢亡]’와 운을 맞춘다.〉 그 뜻은 옳지 않다. 정학유가 말하였다. “손괘 상구의 ‘자기 재물과 도끼를 잃는다’는 말을 읽지 않으면, ‘자기 재물과 도끼를 얻는다’는 말이 대과괘가 정괘로 변한 상임을 〈손괘 상구도 정괘로 변한다.〉 반드시 깨닫기 어렵다. 대장괘 육오의 ‘교역에서 양을 잃는다’는 말을 읽지 않으면, ‘교역에서 소를 잃는다’는 말이 이괘가 서로 뒤집혀 바뀐 상임을 〈저 괘 역시 서로 뒤집혀 교역한다.〉 반드시 깨닫기 어렵다. 《주역》은 여러 괘와 효를 서로 견주어 살피는 일을 귀하게 여기니 이와 같다.”