咸 함
아래괘 艮 산 · 위괘 兌 못
천지가 있은 뒤에 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에 남녀가 있으며, 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에 부자가 있으며, 부자가 있은 뒤에 군신이 있고, 군신이 있은 뒤에 위아래가 있으며, 위아래가 있은 뒤에 예의가 놓일 곳을 얻는다.
괘사
亨。利貞。取女吉。
형. 이정. 취녀길.
형통하다. 바르게 함이 이롭다. 여자를 아내로 맞으면 길하다.
단전
咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
함은 감응이다. 부드러운 효는 위에 있고 굳센 효는 아래에 있으며, 두 기운이 서로 감응하여 함께한다. 멈추면서 기뻐하고, 남자가 여자에게 자신을 낮추므로 형통하고 바르게 함이 이롭으며, 여자를 아내로 맞으면 길하다. 하늘과 땅이 감응하여 만물이 변화하고 생겨나며, 성인이 사람의 마음을 감화하여 천하가 화평해진다. 그 감응하는 바를 관찰하면 하늘과 땅과 만물의 실정을 볼 수 있다!
대상전
山上有澤，咸；君子以虛受人。
산 위에 못이 있는 것이 함이다. 군자는 이로써 자신을 비워 남을 받아들인다.
여섯 효
효사
咸其拇。
함기무.
엄지발가락에 감응한다.
소상전
咸其拇，志在外也。
엄지발가락에 감응하는 것은 뜻이 밖에 있기 때문이다.
효사
咸其腓，凶，居吉。
함기비, 흉, 거길.
장딴지에 감응한다. 흉하다. 머물면 길하다.
소상전
雖凶，居吉，順不害也。
비록 흉하나 머물면 길한 것은 순응하여 해가 없기 때문이다.
효사
咸其股，執其隨，往吝。
함기고, 집기수, 왕린.
넓적다리에 감응하여, 자신이 따르는 것을 붙잡는다. 나아가면 궁색하다.
소상전
咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
넓적다리에 감응하는 것은 또한 제자리에 머물지 못하는 것이다. 뜻이 남을 따르는 데 있으니, 붙잡는 바가 낮다.
효사
貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
정길회망, 동동왕래, 붕종이사.
바름을 지키면 길하고 뉘우침이 사라진다. 마음이 분주하여 오고 가면, 벗들만이 너의 생각을 따른다.
소상전
貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
바름을 지켜 길하고 뉘우침이 사라지는 것은 아직 감응의 해를 입지 않았기 때문이다. 마음이 분주하여 오고 가는 것은 아직 빛나고 크지 않기 때문이다.
효사
咸其脢，无悔。
함기매, 무회.
등살에 감응한다. 뉘우침이 없다.
소상전
咸其脢，志末也。
등살에 감응하는 것은 뜻이 말단에 있기 때문이다.
효사
咸其輔，頰，舌。
함기보, 협, 설.
턱뼈와 뺨과 혀에 감응한다.
소상전
咸其輔，頰，舌，滕口說也。
턱뼈와 뺨과 혀에 감응하는 것은 입으로 말을 늘어놓는 것이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정이천은 함의 감응을 남녀에서 천지만물까지 형이상학적 이치로 확장하지만, 주희는 여섯 효 전체를 두고 움직이기보다 고요함이 마땅하다는 실천의 원칙을 강조한다.
왕필
함은 비움과 낮춤으로 같은 부류의 마음이 서로 감응하는 도다. 왕필은 조급한 신체 반응이나 입뿐인 말보다, 처음 감응할 때부터 바름을 지켜 마음과 뜻을 통하게 해야 한다고 본다.
정이천
정이천은 함을 남녀·부부의 감응에서 출발해 군신·부자·친구와 천지 만물의 감응으로 넓힌다. 간의 돈독한 멈춤으로 남자가 먼저 자신을 낮추고 태의 기쁨이 이에 호응하므로 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하지만, 음란·아첨·사악함처럼 바르지 않은 감응은 오히려 악으로 들어간다. 산과 못이 기운을 통하듯 자기 마음을 비워 사사로운 자아를 없애야 사람의 마음을 널리 받아들일 수 있다.
효는 감응이 몸에서 올라가는 순서와 깊이를 나타낸다. 엄지발가락·장딴지·넓적다리는 움직이려는 충동과 남을 따르는 낮은 감응을 경계한다. 마음의 자리에 있는 구사(넷째 자리의 양효)는 바르고 사사로움이 없어야 모든 사람에게 통하며, 「계사전」의 일월·한서·자벌레·용과 뱀·학문과 실천의 순환을 통해 감응과 호응이 끝없이 이어지는 이치를 논한다. 구오(다섯째 자리의 양효)는 가까운 사람에게 매이지 않고 사심을 등져야 천하를 감응시킬 수 있고, 상육의 말뿐인 설득은 정성이 없어 사람을 움직이지 못한다.
주희
주희는 함을 태의 부드러운 음과 간의 굳센 양이 서로 호응하고, 간의 멈춤으로 감응이 전일하며 태의 기쁨으로 호응이 지극한 괘로 풀이한다. 젊은 남자가 젊은 여자에게 먼저 낮추므로 혼인의 바른 때를 얻지만, 감응이 바르지 않으면 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)을 잃고 하는 일마다 흉하다고 점의 조건을 분명히 한다. 려괘에서 육과 오가 움직여 함이 되었다는 괘변설(효의 이동으로 괘가 바뀐다고 보는 이론)도 가능한 해석으로 기록한다.
여섯 효는 몸의 아래에서 위로 올라가며 감응의 양상을 보여 주지만 모두 움직이기보다 고요함이 마땅하다. 육이(둘째 자리의 음효)는 움직이면 흉하고 머물면 길하며, 구삼은 멈춤의 극에 있는 양인데도 남을 따라 움직이므로 더욱 부끄럽다. 마음의 상인 구사는 사사로운 감응을 버려야 먼 곳까지 미친다. 구오의 등심은 사물을 감응시키지 못하지만 사적 매임도 없어 후회가 없고, 상육은 실질 없이 말만으로 감응시키려 하므로 흉함이 분명하다.
정약용
비괘의 막힌 건곤이 자리를 바꾸어 서로 감응하는 과정을 함괘의 핵심으로 삼고, 산택의 기운·남녀의 혼인·온몸의 감응을 한 원리로 풀이한다. 각 효에서는 발가락에서 뺨과 혀까지 신체의 상을 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)에 엄밀히 배속하고, 구사(넷째 자리의 양효)에서는 「계사전」의 왕래·굴신 논의를 정치와 수양의 실천론으로 확장한다.
현대적으로 읽기
함괘(억지 없이 서로 느끼고 마음이 움직이는 상황)
사람을 움직이는 힘은 말의 강도보다 상대를 받아들일 여백과 행동의 진실성에서 나온다. 한 가지 적용은 협상이나 공동 작업에서 결론을 먼저 정해 놓고 동의를 끌어내기보다, 상대의 이해관계와 반대 근거가 실제로 들어올 수 있는 질문과 수정 절차를 마련하는 것이다. 구사(넷째 자리의 양효)의 ‘벗만 네 생각을 따른다’는 경계는 비슷한 사람의 반응만 확인하는 폐쇄적 여론을 돌아보게 한다.
함의 남녀·부부 설명은 고대의 성별 역할과 혼인 질서를 전제한다. 오늘의 관계에서는 어느 성이 먼저 낮아져야 한다는 규범으로 옮기지 않고, 먼저 정성을 보인 사람이 상대의 자발적 호응을 존중하며 강요하지 않는 상호성(서로 주고받으며 책임지는 성격)으로 재구성해야 한다. 상육(맨 위 자리의 음효)처럼 표현만 풍부하고 실질적 책임이나 행동이 없다면 설득은 오래가지 못한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
是以亨也
故利貞也
取女吉也
二氣相與乃化生也
天地萬物之情見於所感也凡感之為道不能感非類者也故引取女以明同類之義也同類而不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之而後取女乃吉也
以虚受人物乃感應
處咸之初為感之始所感在末故有志而巳如其本實未至傷靜
四屬外卦
咸道轉進離拇升腓腓體動躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居則吉矣處不乘剛故可以居而獲吉
隂而為居順之道也不躁而居順不害也
股之為物隨足者也進不能制動退不能靜處所感在股志在隨人者也志在隨人所執亦以賤矣用斯以往吝其宜也
處上卦之初應下卦之始居體之中在股之上二體始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之於正則至於害故必貞然後乃吉吉然後乃得亡其悔也始在於感未盡感極不能至於无思以得其黨故有憧憧往来然後朋從其思也
未感於害故可正之得悔亡也
脢者心之上口之下進不能大感退亦不為无志其志淺末故无悔而已
咸道轉末故在口舌言語而已
輔頰舌者所以為語之具也咸其輔頰舌則滕口説也憧憧往来猶未光大況在滕口薄可知也
이 때문에 형통하다.
그러므로 바르게 함이 이롭다.
여자를 맞이하면 길하다.
두 기운이 서로 함께해야 변화하여 낳는다.
천지 만물의 정은 감응하는 바에서 드러난다. 모든 감응의 도는 같은 부류가 아니면 감응시킬 수 없다. 그러므로 여자를 맞이하는 일을 끌어와 같은 부류의 뜻을 밝혔다. 같은 부류이면서도 서로 감응하지 않는 것은 각기 자기 자리를 높이기 때문이다. 그러므로 여자는 비록 남자에게 응하는 존재지만 남자가 자신을 낮춘 뒤에야 여자를 맞이하는 일이 길하다.
비움으로 남과 사물을 받아들이면 사물이 곧 감응한다.
함의 처음에 있어 감응의 시작이 된다. 감응하는 곳이 발끝에 있으므로 뜻만 있을 뿐이고, 그 근본과 실질은 아직 고요함을 해치는 데 이르지 않았다.
육사는 외괘에 속한다.
감응의 도가 점차 나아가 발가락을 떠나 장딴지로 올라간다. 장딴지는 몸에서 움직이고 조급한 부분이다. 조급함으로 사물에 감응하면 흉한 길이다. 조급하기 때문에 흉한 것이니 머물러 있으면 길하다. 강한 것을 올라타지 않았으므로 머물러 길함을 얻을 수 있다.
음이므로 머물러 순응하는 도가 된다. 조급하게 움직이지 않고 순함에 머무니 해롭지 않다.
넓적다리는 발을 따르는 부분이다. 나아가도 움직임을 제어하지 못하고 물러나도 고요히 있지 못한다. 감응하는 곳이 넓적다리에 있어 뜻이 남을 따르는 데 있다. 뜻이 남을 따르는 데 있으면 붙잡는 것 또한 비천하다. 이를 써서 가면 부끄러움이 마땅하다.
상괘의 처음에 있으면서 하괘의 처음에 응하고, 몸의 가운데에 있어 넓적다리 위에 있다. 두 몸체가 처음 서로 사귀어 감응함으로써 뜻을 통하니 마음과 정신이 처음 감응하는 자다. 모든 사물이 처음 감응할 때 바름으로 나아가지 않으면 해로움에 이른다. 그러므로 반드시 바르게 한 뒤에야 길하고, 길한 뒤에야 후회가 없어질 수 있다. 감응이 시작되었으나 아직 감응의 극점까지 다하지 못해 생각이 없는 경지로 자기 무리를 얻을 수 없다. 그러므로 마음이 오락가락한 뒤에야 벗이 그 생각을 따른다.
아직 해로움에 감응하지 않았으므로 바르게 하여 후회를 없앨 수 있다.
‘등심’은 심장 위, 입 아래에 있다. 나아가도 크게 감응할 수 없고 물러나도 뜻이 없는 것은 아니다. 그 뜻이 얕고 말단에 머무르므로 후회가 없을 뿐이다.
감응의 도가 점차 말단으로 가므로 입과 혀의 말에 있을 뿐이다.
광대뼈와 뺨과 혀는 말을 만드는 도구다. 광대뼈와 뺨과 혀에 감응하면 입으로 말을 늘어놓는 것이다. 마음이 오락가락하는 것조차 아직 빛나고 크지 못한데, 하물며 입으로 늘어놓는 말에 있으니 그 얕음을 알 수 있다.
함은 비움과 낮춤으로 같은 부류의 마음이 서로 감응하는 도다. 왕필은 조급한 신체 반응이나 입뿐인 말보다, 처음 감응할 때부터 바름을 지켜 마음과 뜻을 통하게 해야 한다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷛〈艮下兊上〉
咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以説為主恒常也以正為本而説之道自有正也正之道固有説焉㢲而動剛柔皆應説也咸之為卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心說而上應男感之先也男先以誠感則女説而應也
咸亨利貞取女吉
咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以𡡾説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而説男下女之義以此義取女則得正而吉也
彖曰咸感也
柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兌剛下變柔而成艮隂陽相交為男女交感之義又兌女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也止而説止於説為堅慤之意艮止於下篤誠相下也兌於上和説相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉也卦才如此大率感道利於正也
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣感通之理知道者黙而觀之可也
象曰山下有澤咸君子以虛受人
澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中以受於人夫人中虛則能受實則不能入矣虛中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也
初六咸其拇
初六在下卦之下與四相感以微處初其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣
象曰咸其拇志在外也
初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動未足以進也
六二咸其腓凶居吉
二以隂居下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待上之求而如腓自動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正之人以其在咸而應五故為此戒復云居吉若安其分不自動則吉也
象曰雖凶居吉順不害也
二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也
九三咸其股執其隨往吝
九三以陽居剛有剛陽之才而為主於内居下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而説隂上居感説之極故三感而從之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所説而隨之如此而往可羞吝也
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
云亦者蓋象辭本不與易相比自作一處故諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻辭也上云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也前二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動也有剛陽之質而不能自主志反在於隨人是所操執者卑下之甚也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之微腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四説體居隂而應初故戒於貞感之道无所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨暘无不通无不應者亦貞而已矣貞者虛中无我之謂也憧憧往來朋從爾思夫貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不通乎繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也塗雖殊而其歸則同慮雖百而其致則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉此以往來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑相推而歲成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感感復有應所以不已也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈則無信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理矣龍蛇之藏所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其德業也所為合理則事正而身安聖人能事盡於此矣故云過此以往未之或知也窮神知化德之盛也既云過此以往未之或知更以此語終之云窮極至神之妙知化育之道德之至盛也无加於此矣
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
貞則吉而悔亡未為私感所害也係私應則害於感矣憧憧往來以私心相感感之道狹矣故云未光大也
九五咸其脢无悔
九居尊位當以至誠感天下而應二比上若係二而説上則偏私淺狭非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔也
象曰咸其脢志末也
戒使背其心而咸脢者為其存心淺末係二而説上感於私欲也
上六咸其輔頰舌
上隂柔而説體為説之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也
象曰咸其輔頰舌滕口説也
唯至誠為能感人乃以柔説騰揚於口舌言説豈能感於人乎
간(艮)이 아래에 있고 태(兌)가 위에 있다.
함괘는 「서괘전」에서 ‘하늘과 땅이 있은 뒤에 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에 남녀가 있으며, 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에 부자가 있으며, 부자가 있은 뒤에 군신이 있고, 군신이 있은 뒤에 위아래가 있으며, 위아래가 있은 뒤에 예의가 놓일 곳이 있다’고 하였다. 하늘과 땅은 만물의 근본이고 부부는 인륜의 시작이다. 그러므로 상경은 건과 곤으로 시작하고 하경은 함으로 시작해 항으로 잇는다. 하늘과 땅은 두 사물이므로 두 괘를 나누어 하늘과 땅의 도로 삼았다. 남녀가 교합하여 부부를 이루므로 함과 항은 모두 두 몸체가 합해 부부의 뜻을 이룬다. 함은 감응으로 기쁨을 주로 하고, 항은 늘 지속됨으로 바름을 근본으로 삼는다. 기쁨의 도에도 본래 바름이 있고 바른 도에도 본래 기쁨이 있다. 공손하면서 움직이고 굳셈과 부드러움이 모두 호응하니 기쁘다. 함괘는 태가 위에 있고 간이 아래에 있어 젊은 여자와 젊은 남자다. 남녀가 서로 깊이 감응하는 일은 젊은 사람보다 더한 경우가 없으므로 두 젊은 괘를 함으로 삼았다. 간의 몸체는 돈독하고 진실하며 멈춤은 성실함이라는 뜻이 있다. 남자의 뜻이 돈독하고 진실하여 자신을 낮추어 여자에게 교제하고, 여자의 마음이 기뻐하여 위에서 남자에게 호응한다. 남자가 먼저 감응시키는 것이다. 남자가 먼저 정성으로 감응시키면 여자가 기뻐 호응한다.
“함은 형통하고 바르게 함이 이롭다. 여자를 맞이하면 길하다.”
함은 감응이다. ‘감’이라고 하지 않고 ‘함’이라고 한 것은 함에는 모두라는 뜻도 있어 남녀가 서로 감응하기 때문이다. 사물이 서로 감응하는 일은 남녀보다 더한 것이 없고 젊은 남녀는 더욱 그러하다. 임금과 신하, 위와 아래에서 만물에 이르기까지 모두 서로 감응하는 도가 있다. 사물이 서로 감응하면 형통할 이치가 있다. 임금과 신하가 서로 감응하면 군신의 도가 통하고, 위아래가 서로 감응하면 위아래의 뜻이 통한다. 부자·부부·친척·친구도 모두 정과 뜻이 서로 감응하면 조화롭고 순하여 형통한다. 사물과 일도 모두 그러하므로 함에는 형통할 이치가 있다. ‘바르게 함이 이롭다’는 것은 서로 감응하는 도의 이로움이 바름에 있다는 뜻이다. 바르지 않으면 악으로 들어간다. 부부가 음란하고 경박함으로, 임금과 신하가 아첨과 기쁨으로, 위아래가 사악하고 치우친 방식으로 서로 감응하는 것은 모두 바르지 않게 감응하는 것이다. ‘여자를 맞이하면 길하다’는 것은 괘의 재질로 말하였다. 괘에는 부드러운 음이 위에 있고 굳센 양이 아래에 있어 두 기운이 감응하고 서로 함께하며, 멈추면서 기뻐하고 남자가 여자에게 낮추는 뜻이 있다. 이 뜻으로 여자를 맞이하면 바름을 얻어 길하다.
「단전」에서 말하였다. “함은 감응이다.”
“부드러운 음이 위에 있고 굳센 양이 아래에 있어 두 기운이 감응하여 서로 함께한다. 멈추면서 기뻐하고 남자가 여자에게 낮춘다. 이 때문에 형통하고 바르게 함이 이로우며 여자를 맞이하면 길하다.”
함의 뜻은 감응이다. 괘에서는 부드러운 효가 위에 있고 굳센 효가 아래에 있다. 부드러운 음이 위에서 굳센 양으로 변하여 태를 이루고, 굳센 양이 아래에서 부드러운 음으로 변하여 간을 이룬다. 음과 양이 서로 사귀니 남녀가 교감하는 뜻이다. 또 태라는 여자가 위에 있고 간이라는 남자가 아래에 있으니 역시 부드러운 음이 위에 있고 굳센 양이 아래에 있다. 음양의 두 기운이 서로 감응하고 호응하여 화합하니 서로 함께하는 것이다. 멈추면서 기뻐한다는 것은 기쁨에 머물러 성실하고 진실하다는 뜻이다. 아래의 간은 돈독한 정성으로 자기를 낮추고, 위의 태는 조화롭고 기쁘게 호응한다. 남자가 여자에게 낮추니 조화의 지극함이다. 서로 감응하는 도가 이와 같으므로 형통하고 바름을 얻는다. 여자를 이와 같이 맞이하면 길하다. 괘의 재질이 이와 같으며, 대체로 감응의 도는 바름이 이롭다.
“하늘과 땅이 감응하여 만물이 변화해 생겨나고, 성인이 사람의 마음을 감응시켜 천하가 화평하다. 감응하는 바를 관찰하면 하늘과 땅과 만물의 정을 볼 수 있다.”
이미 남녀가 서로 감응하는 뜻을 말한 뒤 다시 감응의 도를 끝까지 미루어 하늘과 땅의 이치를 다하였다. 하늘과 땅의 두 기운이 서로 감응하여 만물을 변화시켜 낳고, 성인은 지극한 정성으로 수많은 사람의 마음을 감응시켜 천하를 화평하게 한다. 천하 사람의 마음이 화평한 것은 성인이 감응시켰기 때문이다. 하늘과 땅이 서로 감응해 만물을 변화시키는 이치와 성인이 사람의 마음을 감응시켜 화평을 이루는 도를 관찰하면 하늘과 땅과 만물의 정을 볼 수 있다. 감응하고 통하는 이치는 도를 아는 사람이 말없이 관찰할 수 있을 뿐이다.
「상전」에서 말하였다. “산 아래에 못이 있는 것이 함이니, 군자는 이를 본받아 마음을 비워 사람을 받아들인다.”
못의 성질은 아래를 적시고 흙의 성질은 윤택함을 받아들인다. 못이 산 위에 있어 그 물기가 스며들어 관통하니 두 사물의 기운이 서로 감응하고 통한다. 군자는 산과 못이 기운을 통하는 상을 보고 자기 마음을 비워 남을 받아들인다. 사람은 마음속이 비어야 받아들일 수 있고 차 있으면 들어갈 수 없다. 마음을 비운다는 것은 자아가 없다는 뜻이다. 안에 사사로운 주인이 없으면 어떤 감응도 통하지 않음이 없다. 자기 도량으로만 포용하고 맞는 것만 골라 받아들이는 것은 성인이 감응하면 반드시 통하게 하는 도가 아니다.
“초육은 엄지발가락으로 감응한다.”
초육은 아래 괘의 맨 아래에 있고 구사와 서로 감응한다. 미약한 자리에서 처음 감응하므로 감응이 아직 깊지 않다. 어찌 남을 움직일 수 있겠는가? 사람의 엄지발가락이 움직여도 아직 나아가기에는 부족한 것과 같다. 엄지는 발의 큰 발가락이다. 사람이 서로 감응하는 데에는 얕고 깊음, 가벼움과 무거움의 차이가 있다. 그 때와 형세를 알면 처신이 마땅함을 잃지 않는다.
「상전」에서 말하였다. “엄지발가락으로 감응하는 것은 뜻이 바깥에 있기 때문이다.”
초육의 뜻이 움직여 구사에게 감응하므로 바깥에 있다고 했다. 뜻은 비록 움직였지만 감응이 아직 깊지 않아 엄지발가락의 움직임처럼 나아가기에는 부족하다.
“육이는 장딴지로 감응하면 흉하고 머물면 길하다.”
이는 음효로 아래에 있고 오와 호응하므로 장딴지로 감응한다는 경계를 세웠다. 장딴지는 종아리다. 걸을 때 장딴지가 먼저 움직이는 것이 아니라 발이 움직이면 비로소 든다. 육이가 도를 지키며 위에서 구해 오기를 기다리지 않고 장딴지처럼 스스로 먼저 움직이면 조급하고 망령되어 자기를 잃으므로 흉하다. 자기 자리에 편안히 머물러 움직이지 않고 위에서 구해 오기를 기다리면 나아가고 물러나는 도를 얻어 길하다. 이는 중정한 사람이지만 함의 때에 있어 오와 호응하므로 이 경계를 세우고 다시 ‘머물면 길하다’고 했다. 자기 분수에 편안히 있어 스스로 움직이지 않으면 길하다.
「상전」에서 말하였다. “비록 흉하더라도 머물면 길한 것은 이치에 순응하면 해가 없기 때문이다.”
이는 중정하고 호응하는 오도 중정하여 재질이 본래 선하다. 다만 함의 때에 부드러운 바탕으로 위에 호응하므로 먼저 움직여 임금을 구하면 흉하다고 경계하고, 머물러 자기를 지키면 길하다고 했다. 「상전」은 다시 ‘서로 감응하지 말라는 경계가 아니라 오직 이치에 순응하면 해가 없다’고 밝혔다. 도를 지켜 먼저 움직이지 않는다는 뜻이다.
“구삼은 넓적다리로 감응하여 따라가는 데 붙들려 있으니, 가면 부끄럽다.”
구삼은 양으로 굳센 자리에 있어 굳센 양의 재능이 있고 아래 괘의 주인이며 아래 괘의 위에 있다. 마땅히 바른 도를 스스로 얻어 남을 감응시켜야 한다. 그런데 상육과 호응한다. 양은 위로 가기를 좋아하고 태의 음을 기뻐하며, 상효는 감응과 기쁨의 극에 있으므로 삼은 감응하여 따른다. 넓적다리는 몸의 아래, 발의 위에 있어 자유롭게 움직이지 못하고 몸을 따라 움직인다. 그러므로 상으로 삼았다. 구삼이 스스로 주관하지 못하고 사물을 따라 움직이는 것이 넓적다리와 같다는 말이다. 붙들어 지키는 바가 사물을 따르는 데 있으니, 양강한 재능이 기뻐하는 대상에 감응하여 이처럼 따라간다. 이렇게 가면 부끄럽다.
「상전」에서 말하였다. “넓적다리로 감응하는 것도 머물지 않는 것이다. 뜻이 남을 따르는 데 있으니 붙들어 지키는 바가 매우 낮다.”
‘또한’이라고 한 것은 「상전」의 효별 풀이가 본래 경문과 붙어 있지 않고 따로 한 편을 이루어 효들 사이의 뜻이 이어지기 때문이다. 여기의 ‘또한’은 앞의 효사를 이어받는다. 앞에서 ‘엄지발가락으로 감응하는 것은 뜻이 바깥에 있다’, ‘비록 흉하더라도 머물면 길한 것은 이치에 순응하면 해가 없다’고 했다. 이제 ‘넓적다리로 감응하는 것도 머물지 않는다’고 한다. 앞의 두 음효가 모두 감응하여 움직였고 삼은 양효인데도 그러하므로 ‘또한 머물지 않는다’고 했다. 머물지 않는다는 것은 움직인다는 뜻이다. 굳센 양의 바탕이 있으면서도 스스로 주관하지 못하고 뜻이 도리어 남을 따르는 데 있으니, 붙들어 지키는 바가 매우 비천하다.
“구사는 바르게 하면 길하고 후회가 사라진다. 오고 가기를 부산하게 하면 벗만 네 생각을 따른다.”
감응은 사람의 움직임이므로 효마다 사람 몸에서 상을 취한다. 엄지는 아래에 있어 움직임이 미약한 점을 취하고, 장딴지는 먼저 움직이는 점을 취하며, 넓적다리는 따라 움직이는 점을 취했다. 구사는 취할 몸의 부위가 없으므로 감응의 도를 곧바로 말하고 ‘그 마음으로 감응한다’고 하지 않았다. 감응은 곧 마음의 작용이기 때문이다. 사는 한가운데 있으면서 위 괘에 있어 마음의 자리에 해당하므로 감응의 주인이 되어 감응의 도를 말한다. 바르고 곧으면 길하여 후회가 사라진다. 바르지 않게 감응하면 후회가 있다. 또 사는 기쁨의 몸체에 있고 음의 자리에 있으며 초효와 호응하므로 바르게 하라고 경계했다. 감응의 도는 통하지 않는 곳이 없어야 한다. 사사로운 매임이 있으면 감응하고 통하는 데 해가 되어 후회가 있다. 성인이 천하 사람의 마음을 감응시키는 일은 추위와 더위, 비와 햇빛처럼 통하지 않고 호응하지 않는 데가 없으니, 오직 바를 뿐이다. 바름은 마음을 비우고 자아가 없는 것을 말한다. ‘오고 가기를 부산하게 하면 벗만 네 생각을 따른다’는 말은 이렇다. 바르고 한결같으면 감응하지 않는 것이 없다. 그러나 오고 가며 부산하게 사사로운 마음을 써서 사물을 감응시키면, 생각이 미치는 대상은 감응하여 움직이지만 생각이 미치지 않는 대상은 감응하지 않는다. 자기 벗과 무리만 그 생각을 따른다. 매인 사심이 한 모퉁이와 한 일에 주인이 되었는데 어찌 훤히 트여 통하지 않는 곳이 없겠는가? 「계사전」에서 말하였다. ‘천하가 무엇을 생각하고 무엇을 염려하겠는가? 천하는 돌아가는 곳은 같아도 길은 다르고, 이르는 곳은 하나여도 생각은 백 가지다. 천하가 무엇을 생각하고 무엇을 염려하겠는가?’ 공자는 함괘를 계기로 감응하고 통하는 도를 지극히 논했다. 사사로운 생각으로 사물을 감응시키면 감응하는 범위가 좁다. 천하의 이치는 하나다. 길은 비록 달라도 돌아가는 곳은 같고, 생각은 백 가지여도 이르는 곳은 하나다. 사물에는 만 가지 다름이 있고 일에는 만 가지 변화가 있어도 하나로 거느리면 어길 수 없다. 그러므로 그 뜻을 바르게 하면 천하 끝까지 감응하여 통하지 않는 것이 없다. 그래서 천하가 무엇을 생각하고 무엇을 염려하겠느냐고 했다. 사사로운 생각을 쓴다면 어찌 모든 것에 감응할 수 있겠는가? ‘해가 가면 달이 오고 달이 가면 해가 와서 해와 달이 서로 밀어 밝음이 생긴다. 추위가 가면 더위가 오고 더위가 가면 추위가 와서 추위와 더위가 서로 밀어 한 해가 이루어진다. 가는 것은 굽힘이고 오는 것은 펴짐이다. 굽힘과 펴짐이 서로 감응하여 이로움이 생긴다.’ 이는 가고 옴, 굽힘과 펴짐으로 감응과 호응의 이치를 밝혔다. 굽힘이 있으면 펴짐이 있고 펴짐이 있으면 굽힘이 있다. 이것이 감응과 호응이다. 그러므로 해와 달이 서로 밀어 밝음이 생기고 추위와 더위가 서로 밀어 한 해가 이루어진다. 공용이 여기서 이루어지므로 굽힘과 펴짐이 서로 감응해 이로움이 생긴다고 했다. 감은 움직임이다. 감응이 있으면 반드시 호응이 있다. 무릇 움직임이 있으면 모두 감응이 되고, 감응하면 반드시 호응한다. 호응한 것이 다시 감응이 되고 감응은 또 호응을 일으키므로 그치지 않는다. ‘자벌레가 굽히는 것은 펴기 위해서이고, 용과 뱀이 칩거하는 것은 몸을 보존하기 위해서다. 의리를 정밀히 연구해 신묘한 경지에 들어가는 것은 쓰임을 이루기 위해서이고, 쓰임을 이롭게 하여 몸을 편안히 하는 것은 덕을 높이기 위해서다. 이를 지나 더 나아가는 일은 아직 아는 이가 없다.’ 앞에서 굽힘과 펴짐의 이치를 말한 뒤 다시 사물을 취해 밝혔다. 자벌레는 나아갈 때 먼저 굽힌 뒤 펴니 굽히지 않으면 펼 수 없고, 편 뒤에는 다시 굽힌다. 자벌레를 보면 감응과 호응의 이치를 알 수 있다. 용과 뱀이 숨어드는 것은 몸을 보존하고 쉰 뒤 다시 떨쳐 빨리 움직이기 위해서다. 숨지 않으면 떨칠 수 없다. 움직임과 쉼이 서로 감응하니 굽힘과 펴짐이다. 군자가 정미한 의리에 마음을 잠기게 하고 신묘한 데 들어가는 것은 그 쓰임을 이루기 위한 것이다. 마음을 잠겨 의리를 정밀히 연구하는 것은 쌓음이고 쓰임을 이루는 것은 베풂이다. 쌓음과 베풂이 곧 굽힘과 펴짐이다. ‘쓰임을 이롭게 하여 몸을 편안히 하는 것은 덕을 높이기 위해서다’라는 말은 앞의 ‘쓰임을 이룬다’를 이어 말한 것이다. 베풀어 쓰는 일을 이롭게 하고 자기 몸을 편안히 처하게 하는 것은 덕업을 높이고 크게 하는 방법이다. 행하는 바가 이치에 맞으면 일이 바르고 몸이 편안하다. 성인이 할 수 있는 일은 여기서 다한다. 그러므로 이를 지나 더 나아가는 일은 아직 아는 이가 없다고 했다. ‘신을 궁구하고 변화를 아는 것은 덕의 성대함이다.’ 이미 이를 지나 더 나아가는 일을 아는 이가 없다고 말하고 다시 이 말로 끝맺었다. 지극히 신묘한 것을 궁구하고 변화와 양육의 도를 아는 것은 덕이 지극히 성대한 것이다. 여기에 더할 수 없다.
「상전」에서 말하였다. “바르게 하여 길하고 후회가 사라지는 것은 아직 사사로운 감응에 해를 입지 않았기 때문이다. 오고 가기를 부산하게 하는 것은 아직 빛나고 크지 못하다.”
바르면 길하고 후회가 사라지는 것은 아직 사사로운 감응에 해를 입지 않았기 때문이다. 사사로움에 매여 호응하면 감응에 해가 된다. 오고 가기를 부산하게 하며 사사로운 마음으로 서로 감응하면 감응의 도가 좁다. 그러므로 아직 빛나고 크지 못하다고 했다.
“구오는 등심으로 감응하니 후회가 없다.”
구는 존위에 있으므로 지극한 정성으로 천하를 감응시켜야 한다. 아래로는 육이와 호응하고 위로는 상육과 가까이한다. 만일 육이에 매이고 상육을 기뻐하면 치우치고 사사로우며 얕고 좁아 임금의 도가 아니다. 어찌 천하를 감응시키겠는가? ‘매’는 등의 살로 마음과 등을 지며 자신이 보지 못하는 곳이다. 자기의 사사로운 마음을 등지고 눈앞에 보이는 기쁜 대상이 아닌 곳까지 감응시킬 수 있으면, 임금이 천하를 감응시키는 바름을 얻어 후회가 없다.
「상전」에서 말하였다. “등심으로 감응하는 것은 뜻이 말단에 있기 때문이다.”
자기 마음을 등지고 등심으로 감응하라고 경계한 것은 마음에 둔 뜻이 얕고 말단적이어서 육이에 매이고 상육을 기뻐하는 사욕에 감응하기 때문이다.
“상육은 턱과 뺨과 혀로 감응한다.”
상육은 부드러운 음이고 기쁨의 몸체에 있어 기쁨의 주인이며, 또 감응의 극에 있어 사물을 감응시키려는 욕망이 극에 이른 사람이다. 그러므로 지극한 정성으로 사물을 감응시키지 못하고 말과 혀 사이로 드러낼 뿐이다. 소인과 여자의 일반적인 태도다. 어찌 남을 움직일 수 있겠는가? 곧바로 입이라고 하지 않고 턱·뺨·혀라고 한 것은 오늘날 말의 잘못을 입술과 주둥이, 뺨과 혀라고 부르는 것과 같다. 턱과 뺨과 혀는 모두 말하는 데 쓰인다.
「상전」에서 말하였다. “턱과 뺨과 혀로 감응하는 것은 입으로 말만 치켜올리는 것이다.”
오직 지극한 정성만 사람을 감응시킬 수 있다. 그런데 부드럽고 기쁜 말만 입과 혀에서 높이 떠들어 올리니, 말만으로 어찌 사람을 감응시키겠는가?
정이천은 함을 남녀·부부의 감응에서 출발해 군신·부자·친구와 천지 만물의 감응으로 넓힌다. 간의 돈독한 멈춤으로 남자가 먼저 자신을 낮추고 태의 기쁨이 이에 호응하므로 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하지만, 음란·아첨·사악함처럼 바르지 않은 감응은 오히려 악으로 들어간다. 산과 못이 기운을 통하듯 자기 마음을 비워 사사로운 자아를 없애야 사람의 마음을 널리 받아들일 수 있다.
효는 감응이 몸에서 올라가는 순서와 깊이를 나타낸다. 엄지발가락·장딴지·넓적다리는 움직이려는 충동과 남을 따르는 낮은 감응을 경계한다. 마음의 자리에 있는 구사(넷째 자리의 양효)는 바르고 사사로움이 없어야 모든 사람에게 통하며, 「계사전」의 일월·한서·자벌레·용과 뱀·학문과 실천의 순환을 통해 감응과 호응이 끝없이 이어지는 이치를 논한다. 구오(다섯째 자리의 양효)는 가까운 사람에게 매이지 않고 사심을 등져야 천하를 감응시킬 수 있고, 상육의 말뿐인 설득은 정성이 없어 사람을 움직이지 못한다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷞〈艮下兌上〉
咸亨利貞取女吉〈取七具反○咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兌説則應之至又艮以少男下於兌之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉蓋感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣〉○彖曰咸感也〈釋卦名義〉柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也〈説音悦男下之下遐嫁反○以卦體卦徳卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈極言感通之理〉○象曰山上有澤咸君子以虛受人〈山上有澤以虛而通也〉○初六咸其拇〈拇茂后反○拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動也〉象曰咸其拇志在外也○六二咸其腓凶居吉〈腓房非反○腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占動凶而靜吉也〉象曰雖凶居吉順不害也○九三咸其股執其隨往吝〈股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此〉象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也〈言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也宜九三陽剛居止之極宜靜而動可吝之甚也〉○九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思〈憧昌容反又音同○九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣〉象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也〈感害言不正而感則有害也〉○九五咸其脢无悔〈脢武杯反又音每○脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也〉象曰咸其脢志末也〈志末謂不能感物〉○上六咸其輔頰舌〈頰古協反○輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終處咸之極感人以言而无其實又兌為口舌故其象如此凶咎可知〉象曰咸其輔頰舌滕口説也〈滕騰通用〉
간(艮)이 아래에 있고 태(兌)가 위에 있다.
“함은 형통하고 바르게 함이 이롭다. 여자를 맞이하면 길하다.” 取는 七과 具의 반절이다. 함은 서로 감응함이다. 태의 부드러운 음이 위에 있고 간의 굳센 양이 아래에 있어 서로 감응하고 호응한다. 또 간이 멈추므로 감응이 전일하고 태가 기뻐하므로 호응이 지극하다. 간이라는 젊은 남자가 태라는 젊은 여자에게 낮추니 남자가 여자보다 앞서 남녀의 바름과 혼인의 때를 얻는다. 그러므로 괘가 함이 된다. 그 점은 형통하고 바르게 함이 이로우며, 여자를 맞이하면 길하다. 감응에는 반드시 통하는 이치가 있지만 바르게 하지 않으면 그 형통함을 잃고 하는 일마다 모두 흉해진다.
「단전」에서 말하였다. “함은 감응이다.” 괘 이름의 뜻을 풀이했다.
“부드러운 음이 위에 있고 굳센 양이 아래에 있어 두 기운이 감응하여 서로 함께한다. 멈추면서 기뻐하고 남자가 여자에게 낮춘다. 이 때문에 형통하고 바르게 함이 이로우며 여자를 맞이하면 길하다.” 說은 悅의 음이고 ‘남자가 여자에게 낮춘다’의 下는 遐와 嫁의 반절이다. 괘의 몸체·괘의 덕·괘의 상으로 괘사를 풀이했다. 어떤 이는 부드러운 음이 위에 있고 굳센 양이 아래에 있다는 뜻을 괘의 변화로 말하여 ‘함은 려괘에서 와서 부드러운 음이 위로 올라 육에 있고 굳센 양이 아래로 내려 오에 있다’고 하였는데, 이 해석도 통한다.
“하늘과 땅이 감응하여 만물이 변화해 생겨나고, 성인이 사람의 마음을 감응시켜 천하가 화평하다. 감응하는 바를 관찰하면 하늘과 땅과 만물의 정을 볼 수 있다.” 감응과 소통의 이치를 지극히 말했다.
「상전」에서 말하였다. “산 위에 못이 있는 것이 함이니, 군자는 이를 본받아 마음을 비워 사람을 받아들인다.” 산 위에 못이 있어 비움으로 통한다.
“초육은 엄지발가락으로 감응한다.” 拇는 茂와 后의 반절이다. 엄지는 발의 큰 발가락이다. 함괘는 사람 몸에서 상을 취한다. 가장 아래에서 감응하므로 엄지발가락으로 감응하는 상이다. 감응이 아직 얕아 나아가고 싶어도 할 수 없으므로 길흉을 말하지 않았다. 이 괘는 비록 감응을 주로 하지만 여섯 효는 모두 고요한 것이 마땅하고 움직이는 것은 마땅하지 않다.
「상전」에서 말하였다. “엄지발가락으로 감응하는 것은 뜻이 바깥에 있기 때문이다.”
“육이는 장딴지로 감응하면 흉하고 머물면 길하다.” 腓는 房과 非의 반절이다. 장딴지는 종아리다. 가려 하면 먼저 스스로 움직이니 조급하고 망령되어 굳게 지키지 못하는 것이다. 이는 장딴지에 해당하는 자리에 있고 또 부드러운 음이어서 굳게 지키지 못하므로 그 상을 취했다. 그러나 중정한 덕이 있어 자기 자리에 머물 수 있다. 그러므로 그 점은 움직이면 흉하고 고요하면 길하다.
「상전」에서 말하였다. “비록 흉하더라도 머물면 길한 것은 이치에 순응하면 해가 없기 때문이다.”
“구삼은 넓적다리로 감응하여 따라가는 데 붙들려 있으니, 가면 부끄럽다.” 넓적다리는 발을 따라 움직여 스스로 주관하지 못한다. ‘집’은 주로 붙들어 지켜야 한다는 뜻이다. 아래 두 효가 모두 움직이려 하는데 삼도 자기를 지키지 못하고 따라가면 부끄럽다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “넓적다리로 감응하는 것도 머물지 않는 것이다. 뜻이 남을 따르는 데 있으니 붙들어 지키는 바가 매우 낮다.” ‘또한’이라고 한 것은 앞의 두 효가 모두 움직이려 한 데 이어 말한 것이다. 두 효는 음이라 조급하므로 움직이는 것이 마땅하다. 구삼은 양강하고 멈춤의 극에 있으므로 고요해야 하는데도 움직이니 부끄러움이 더욱 심하다.
“구사는 바르게 하면 길하고 후회가 사라진다. 오고 가기를 부산하게 하면 벗만 네 생각을 따른다.” 憧은 昌과 容의 반절이고 또 同의 음으로 읽는다. 구사는 넓적다리 위와 등심 아래에 있으며, 또 세 양효의 한가운데에 있어 마음의 상이고 함괘의 주인이다. 마음이 사물을 감응시킬 때 바르고 굳어야 그 이치를 얻는다. 지금 구사는 양효로 음의 자리에 있어 바름을 잃고 굳게 하지 못한다. 그러므로 점에 따라 경계를 세워, 바르고 굳을 수 있으면 길하고 후회가 사라진다고 했다. 오고 가기를 부산하게 하여 바르고 굳지 못하고 사사로운 감응에 얽히면 그 벗과 무리만 따를 뿐 다시 먼 곳까지 미치지 못한다.
「상전」에서 말하였다. “바르게 하여 길하고 후회가 사라지는 것은 아직 감응의 해를 입지 않았기 때문이다. 오고 가기를 부산하게 하는 것은 아직 빛나고 크지 못하다.” ‘감응의 해’는 바르지 않게 감응하면 해가 생긴다는 뜻이다.
“구오는 등심으로 감응하니 후회가 없다.” 脢는 武와 杯의 반절이고 또 每의 음으로 읽는다. ‘매’는 등의 살로 마음 위쪽에 있으면서 마음과 등을 져 사물을 감응시킬 수 없고 사사로운 매임도 없다. 구오는 마침 그 자리에 있으므로 그 상을 취했다. 점치는 이에게 이와 같이 할 수 있으면 비록 사물을 감응시키지는 못해도 후회는 없다고 경계한 것이다.
「상전」에서 말하였다. “등심으로 감응하는 것은 뜻이 말단에 있기 때문이다.” 뜻이 말단이라는 것은 사물을 감응시키지 못한다는 뜻이다.
“상육은 턱과 뺨과 혀로 감응한다.” 頰은 古와 協의 반절이다. 턱·뺨·혀는 모두 말하는 데 쓰이고 몸의 위쪽에 있다. 상육은 음효로 기쁨의 끝에 있고 감응의 극에 처하여 실질 없이 말로 사람을 감응시키려 한다. 또 태는 입과 혀의 상이다. 그러므로 그 상이 이와 같으며 흉함과 허물은 알 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “턱과 뺨과 혀로 감응하는 것은 입으로 말만 치켜올리는 것이다.” 滕과 騰은 통용된다.
주희는 함을 태의 부드러운 음과 간의 굳센 양이 서로 호응하고, 간의 멈춤으로 감응이 전일하며 태의 기쁨으로 호응이 지극한 괘로 풀이한다. 젊은 남자가 젊은 여자에게 먼저 낮추므로 혼인의 바른 때를 얻지만, 감응이 바르지 않으면 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)을 잃고 하는 일마다 흉하다고 점의 조건을 분명히 한다. 려괘에서 육과 오가 움직여 함이 되었다는 괘변설(효의 이동으로 괘가 바뀐다고 보는 이론)도 가능한 해석으로 기록한다.
여섯 효는 몸의 아래에서 위로 올라가며 감응의 양상을 보여 주지만 모두 움직이기보다 고요함이 마땅하다. 육이(둘째 자리의 음효)는 움직이면 흉하고 머물면 길하며, 구삼은 멈춤의 극에 있는 양인데도 남을 따라 움직이므로 더욱 부끄럽다. 마음의 상인 구사는 사사로운 감응을 버려야 먼 곳까지 미친다. 구오의 등심은 사물을 감응시키지 못하지만 사적 매임도 없어 후회가 없고, 상육은 실질 없이 말만으로 감응시키려 하므로 흉함이 분명하다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下然後禮義有所錯。〇雜卦傳曰咸速也。〈蔡氏云感應故速〉〇程子曰男女相感之深。莫如少者。故二少爲咸也。〇朱子曰咸交感也。〇鏞案乾坤。天道之始。男女。人道之始。此其所以爲首於二篇也。咸者感也。左傳所謂窕則不咸是也。〈昭二十一年〉卦自否來。陽上陰下。二氣不交。於是坤升于上。〈三之上〉乾降于下。〈上之三〉以相交感。此之謂咸也。在物則山澤通氣。在人則少男少女交感。尤切咸之時義也。又咸者和也。〈左傳云周公弔二叔之不咸。〉二氣旣交。物莫不和。乾變爲兌。和之至也。咸者徧也。〈魯語云小賜不咸。〉六位皆應。有不徧乎。咸者減也。〈古字通〉一剛上損。〈否上乾〉無所減乎。此皆名卦之義也。〈又案天地者乾坤也。萬物者屯蒙以下諸卦也。男女者咸也。夫婦者恒也。乾父艮男。遯之父子也。乾王震侯。大壯之君臣也。夫然後晉明夷之离禮。得以化民而成俗也。此序卦之義。〉蜀才朱升皆云卦自否來。
{〔卦象:䷞〕}咸亨。利貞。取女吉。
此咸之不變者也。否塞之時。〈自否來〉二氣交感。〈三之上〉六位皆應。其占亨也。〇遂成大坎。〈二五夾〉其德堅固。利幹事也。〈兌爲利〉〇兌女在外。雖未成禮。〈不牉合〉志則相應。〈二五應〉取女吉也。漸則顚兌正艮。〈風山漸〉其形牉合。故爲女歸之吉。咸則艮兌相順。不相牉合。故爲取女之吉。〇鄭玄云嘉會禮通。〈亨〉和順于義。〈利〉幹事能正。〈貞〉具此三德。而用以取女。所以爲吉。
彖曰咸感也。柔上而剛下。二氣感應以相與。止而說。男下女。是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。觀其所感。而天地萬物之情。可見矣。
卦自否來。〈三之上〉柔上而剛下也。〈上之三〉陽降成男。〈下今艮〉陰升成女。〈上今兌〉男下女也。婚姻之禮。男先於女。〈下卦先〉故壻爲婦御車授綏。〈士昏禮〉男下女之義也。〇乾坤相交。男女乃生。〈艮兌生〉天地感而萬物化生也。乾君降德。〈上之三〉坎心乃格。〈今大坎〉坤之萬民。遂以兌悅。〈坤升而爲兌〉聖人感人心而天下和平也。〈乾下坤爲兌〉
{〔卦象:䷰〕}初六。咸其拇。〇象曰咸其拇。志在外也。
此咸之革也。拇者足之將指也。〈通作𧿹。〉革自大壯來。〈五之二〉剛自下升。〈二之五〉感其震足。〈變爲兌。〉咸其拇也。易例。初乃爲趾。然其取象必以震足。不憑空也。〇乾人离志。〈大壯之下乾〉在於外卦。故往而感之。〈二之五〉志在外也。〇子夏傳拇作𧿹。〇案咸者感也。感而動之。物乃和悅。故諸爻皆以兌悅爲咸。〈焦弱侯云天地以氣感。夫婦以形感。故下自拇腓。上至頰舌。四支百體。無不相感。〉〇又按泰初九曰志在外。渙六三曰志在外。初與三皆內卦。故明其志之在外也。臨上六曰志在內。蹇上六曰志在內。上六爲外卦。故明其志之在內也。
{〔卦象:䷛〕}六二。咸其腓。凶。居吉。〇象曰雖凶居吉。順不害也。
此咸之大過也。腓者脚腨腸也。大過自遯來。〈二之上〉大巽之股。〈兼畫也〉二其腓也。〈位在下之中〉剛自上來。〈上之二〉感此巽股。遂以兌悅。〈大過本顚兌〉咸其腓也。〈奉以巽股移亦爲巽〉大巽之德。有順無逆。〈陰在下〉移爲大過。則一陰乘剛。〈上今兌〉其象甚厲。所以凶也。〇大過又自大壯來。〈五之一〉大壯之時。大兌乘剛。〈陰在上〉移之大過。柔降爲巽。〈下今巽〉其占吉也。以遯則柔自內出。〈二之上〉遂以兌厲。行者之凶也。以大壯則柔自外入。〈五之一〉遂以巽伏。居者之吉也。
{〔卦象:䷬〕}九三。咸其股。執其隨。往吝。〇象曰咸其股。亦不處也。志在隨人。所執下也。
此咸之萃也。萃自觀來。〈上之四〉柔自下升。〈四之上〉感其巽股。〈動觀之上巽〉咸其股也。〇否之時。三人同行。〈乾三人〉遯于境外。〈自遯而爲否〉移之爲咸。則其最先行者。却行在後。〈上之三〉以從二人。〈從四五〉此之謂隨也。遂以艮手。執此從者。〈艮剛當于三〉執其隨也。三爲卦主。故言其本象。若於追亡之筮而遇是爻則從者被執也。〈如寺人披不能執重耳。〉〇否移爲咸。柔往乘剛。〈三之上爲兌〉觀之爲萃。柔又往乘。〈四之上爲兌〉不改過也。非往吝乎。〇大坎不改。宜其處也。〈坎爲處〉乾人在外。終不反內。〈如否時〉亦不處也。〇隨人者從者也。坎志所向。〈三六坎〉本在從者。故艮手所捉。僅獲其隨。〈得從者〉所執下也。〇案隨者墮也。〈自上落下曰隨〉義詳隨卦。艮六二宜參看。
九四。貞吉。悔亡。憧憧往來。朋從爾思。〇象曰貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來。未光大也。
此咸之蹇也。蹇自小過來。〈四之五〉坎德貞固。〈兼畫三〉移不失坎。〈上今坎〉幹事吉也。本以大坎。〈兼畫三〉移爲習坎。〈上下坎〉是悔亡也。〈象無變〉〇憧憧者心之動也。〈說文云意不定貌〉憧者童心也。躁擾不定。如童穉之心曰憧憧也。蹇自觀來。〈上之三〉大艮童也。〈兼畫三〉移之爲蹇。坎心勞傷。〈上今坎〉其象憧也。〈艮童之坎心〉遂爲疊坎。〈下互坎〉其象憧憧也。柔往爲坎。〈三之上〉剛來爲坎。〈上之三〉憧憧然往來也。若是者何也。戀彼坤朋也。〇觀之時。坤朋聚合。〈下本坤〉移之爲蹇。則分散極矣。〈剛柔凡五易〉下乃爲艮。〈坤變艮〉東北之喪朋也。〈見坤卦〉坎心勞思。〈上下坎〉朋從爾思也。〇未感害者。未變坎也。〈小過本大坎〉卦無兌和。〈上今坎〉所以未感也。〇坤本光大。〈見坤卦〉今旣分析。〈三之上〉未光大也。〇程子曰九四不言咸其心者。感乃心也。四在中而居上。當心之位。故爲感之至。〈案四爻動。上無兌。故不言咸。〉
孔子曰天下何思何慮。〈天下坤也〉天下同歸而殊塗。〈坎爲歸〉一致而百慮。〈坤爲百〉天下何思何慮。〈坎勞心〉日往則月來。月往則日來。〈坎离爲月日〉日月相推而明生焉。〈推移也〉寒往則暑來。〈乾爲寒〉暑往則寒來。〈坤爲溫〉寒暑相推而歲成焉。〈坎冬以艮成〉往者屈也。〈觀之時巽屈〉來者信也。〈今坎直〉屈信相感而利生焉。〈內得陽爲利〉尺蠖之屈。以求信也。〈巽爲蠖〉龍蛇之蟄。以存身也。〈小過震爲龍〉精義入神。〈乾精兌義。又巽入艮神。〉以致用也。〈坎爲庸〉利用安身。〈艮止而安身〉以崇德也。〈坎在上〉過此以往。未之或知也。〈坎爲知〉窮神知化。〈艮爲窮神。坎知而离化。〉德之盛也。〇案蹇自觀小過來。〈咸九四〉小過者大坎也。〈兼畫三〉坤民歸坎。此天下同歸也。〈坎爲歸〉一坎之中。震爲大塗。〈小過之上震〉艮爲徑路。〈雷山卦〉此同歸而殊塗也。〈同作大坎。而道各不同。〉觀者大艮也。〈兼畫三〉物終乎艮。〈說卦文〉其所致者一也。兩坤相乘。〈四陰爲兩坤〉其數百也。〈地數十〉今以坎思。〈上今坎〉一致而百慮也。〈坎勞心〉若是者何謂也。萬物芸芸。散而之四。而畢竟同歸於坎宮。萬物攘攘。百慮勞心。而畢竟同至於艮終。〈有生必有死〉由是言之。天下之事。原不足以勞我心思也。觀移爲蹇。則上坎下离。〈下互离〉此月往而日來也。〈坎爲月〉否移爲咸。則坤升乾降。〈上之三〉此暑往而寒來也。〈乾寒而坤暑〉推移之故。中成离明。〈三五互〉此日月相推而明生也。推移之故。上爲坎冬。此寒暑相推而歲成也。〈艮以成〉巽以柔撓。其象屈也。坎以剛直。其象伸也。〈信伸通〉觀以巽屈。蹇以坎伸。〈上今坎〉屈信相感也。〈感動也〉剛自外來。〈上之三〉以利坤民。〈內得陽〉此屈信相感而利生也。移之自觀。則巽之尺蠖。〈巽爲蟲〉今以坎直。〈上今坎〉此屈抑以求伸也。移自小過則震之龍蛇。今以坎隱。〈上今坎〉此蟄伏以存身也。〈剛不亡〉義以乾精。〈兌爲義〉入於艮神。〈巽爲入〉精義入神也。坎爲功庸。〈勞乎坎〉以致用也。艮以止之。侯此坤安。〈觀下坤〉利用安身也。〈內爲我〉坎德在上。以崇德也。咸至九四。陰陽之感動極矣。故孔子極言往伸往來之理。〇鏞嘗讀周禮。知周公致治之才乎。精義入神。故規模節目。粢然森整。後之從政者。內懷粗濁。外持大體。何以致治哉。
九五。咸其脢。無悔。〇象曰咸其脢。志末也。
此咸之小過也。脢者脊肉也。〈說文云〉小過者大坎也。〈兼畫三〉大坎之脊。〈北方卦中剛〉兌以感之。〈有互兌〉咸其脢也。上卦位坎。〈四五六〉五其脊也。〈坎中剛〉〇無悔者。象不變也。兌悅艮止。〈澤山咸〉坎之貞固。〈二六夾〉今皆不變。無所悔也。末讀作昧。未之譌也。漢書律歷志云昧薆於未。〈幽昧也〉本通字也。上與外害叶韻。無可疑也。小過之卦。本以頤交。〈山雷交〉頤之時。离志大明。交之小過。大坎晦昧。〈反离明〉其志未也。
上六。咸其輔。〈句〉頰舌。〇象曰咸其輔。〈句〉頰舌。滕口說也。
此咸之遯也。輔者口旁骨也。〈通作𩒺。〉兌口乾骨。〈上本乾〉其象輔也。卦自否來。柔自下升。〈三之上〉感之以口。〈動之以兌口〉咸其輔也。上爲卦主。故言其本象。〇頰者口旁之夾肉也。〈在兩旁〉坤膚旣分。〈三之上〉夾此兌舌。〈陰在其上下〉是頰舌也。舌之有頰。所以說言。〈無頰則雖有舌。不肫言。〉一體相須。感之道也。〇滕者騰也。〈朱子曰滕騰通用〉柔自下騰。〈三之上〉揚其口舌。〈上今兌〉滕口說也。〈說去聲叶韻〉〇鄭玄本滕作媵。〈虞氏云滕者送也〉鄭云咸道極薄。徒送口舌言語相感而已。〇案荀九家兌爲輔頰。故諸家皆連讀五字。恐非也。艮六五云艮其輔。此云咸其輔。文例本同。不可殊也。
「서괘전」에서 말하였다. ‘하늘과 땅이 있은 뒤에 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에 남녀가 있으며, 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에 부자가 있으며, 부자가 있은 뒤에 군신이 있고, 군신이 있은 뒤에 상하가 있으며, 상하가 있은 뒤에 예의가 둘 자리를 얻는다.’ 「잡괘전」에서 말하였다. ‘함(咸)은 빠름이다.’ (채씨는 ‘감응하기 때문에 빠르다.’고 하였다.) 정자는 말하였다. ‘남녀가 서로 느끼는 정이 깊기로는 젊은 남녀만 한 것이 없다. 그러므로 두 젊은 남녀로 함괘를 삼았다.’ 주자는 말하였다. ‘함은 서로 사귀어 감응하는 것이다.’ 정약용이 살피건대, 건과 곤은 천도(天道)의 시작이고 남녀는 인도(人道)의 시작이다. 이것이 함괘가 하경 첫머리에 놓인 까닭이다. 함은 감응함이다. 《좌전》에서 이른바 ‘그윽하지 않으면 감응하지 않는다.’고 한 것이 이것이다. (소공 21년이다.) 괘는 비괘에서 왔다. 양은 위에 있고 음은 아래에 있어 두 기운이 사귀지 못하다가, 여기에서 곤의 음이 위로 올라가고 (삼효가 상효로 간다.) 건의 양이 아래로 내려와 (상효가 삼효로 간다.) 서로 사귀어 감응한다. 이것을 함이라 한다. 사물로 말하면 산과 못이 기운을 통하는 것이고, 사람으로 말하면 소남과 소녀가 서로 감응하는 것이니, 함괘의 때와 뜻에 더욱 절실하다. 또 함은 화합함[和]이다. (《좌전》에 ‘주공이 두 아우가 화합하지 못함을 슬퍼하였다.’고 하였다.) 두 기운이 이미 사귀면 만물이 화합하지 않음이 없고, 건괘가 태괘로 변하니 화합이 지극하다. 함은 두루 미침[徧]이다. (《국어》 노어에 ‘작은 은혜가 두루 미치지 못한다.’고 하였다.) 여섯 자리가 모두 호응하니 두루 미치지 않겠는가. 함은 덜어냄[減]이다. (옛 글자에서는 서로 통한다.) 하나의 강한 양이 위에서 덜어졌으니 (비괘 위가 건괘였다.) 덜어냄이 없겠는가. 이것들이 모두 괘 이름의 뜻이다. (또 정약용이 살피건대, 하늘과 땅은 건괘와 곤괘이고, 만물은 둔괘·몽괘 이하의 여러 괘이며, 남녀는 함괘이고, 부부는 항괘이다. 건은 아버지이고 간은 아들이므로 둔괘는 부자이며, 건은 왕이고 진은 제후이므로 대장괘는 군신이다. 그렇게 된 뒤에야 진괘와 명이괘의 리괘인 예가 백성을 교화하여 풍속을 이룰 수 있다. 이것이 「서괘전」의 뜻이다.) 촉재·주승은 모두 이 괘가 비괘에서 왔다고 하였다.
[괘상: ䷞] 함괘는 형통하다. 바르게 하는 것이 이롭다. 여자를 맞아들이면 길하다.
이는 함괘가 변하지 않은 경우이다. 막혀 있던 비괘의 때에 (비괘에서 왔다.) 두 기운이 사귀어 감응하고 (삼효가 상효로 간다.) 여섯 자리가 모두 호응하므로 그 점이 형통하다. 마침내 큰 감괘를 이루어 (이효와 오효가 사이에 끼운다.) 그 덕이 굳고 견고하니, 일을 주관함이 이롭다. (태괘는 이로움이 된다.) 태괘인 여자가 바깥에 있어 비록 아직 혼례를 이루어 몸을 합하지 않았으나 뜻은 서로 호응한다. (이효와 오효가 호응한다.) 그러므로 여자를 맞아들이면 길하다. 점괘에서는 뒤집힌 태괘와 바른 간괘가 (풍산점괘이다.) 형체로 서로 갈라졌다가 합해지므로 여자가 시집가는 길함이 된다. 함괘에서는 간괘와 태괘가 서로 따르되 서로 갈라져 합쳐진 형상은 아니므로 여자를 맞아들이는 길함이 된다. 정현은 ‘아름다운 모임으로 예가 통하고 (형통함이다.) 의리에 화순하며 (이로움이다.) 일을 주관함에 바르게 할 수 있으니 (바름이다.) 이 세 덕을 갖추어 여자를 맞아들이는 데 쓰기 때문에 길하다.’고 하였다.
「단전」에서 말하였다. ‘함은 감응함이다. 부드러운 음은 위로 가고 굳센 양은 아래로 와서 두 기운이 감응하여 서로 친여한다. 그치면서 기뻐하고, 남자가 여자 아래에 있다. 이 때문에 형통하고 바르게 함이 이로우며 여자를 맞아들이면 길하다. 하늘과 땅이 감응하여 만물이 변화해 생겨나고, 성인이 사람의 마음을 감동시켜 천하가 화평해진다. 그 감응하는 바를 살펴보면 하늘과 땅과 만물의 실정을 볼 수 있다.’
괘는 비괘에서 왔으니 (삼효가 상효로 간다.) 부드러운 음이 위로 가고 굳센 양이 아래로 온 것이다. (상효가 삼효로 간다.) 양이 내려와 남자를 이루고 (아래가 이제 간괘이다.) 음이 올라가 여자를 이루니 (위가 이제 태괘이다.) 남자가 여자 아래에 있는 상이다. 혼인의 예에서는 남자가 여자에게 먼저 자신을 낮춘다. (하괘가 먼저이다.) 그러므로 신랑이 신부를 위해 수레를 몰고 수레 끈을 건넨다. (《사혼례》에 보인다.) 이것이 남자가 여자 아래에 있다는 뜻이다. 건과 곤이 서로 사귀어야 남녀가 생기니 (간괘와 태괘가 생긴다.) 하늘과 땅이 감응하여 만물이 변화해 생겨나는 것이다. 건괘인 임금이 덕을 낮추면 (상효가 삼효로 간다.) 감괘인 마음이 비로소 이르고 (이제 큰 감괘이다.) 곤괘인 만민이 마침내 태괘의 기쁨을 얻으니 (곤이 올라가 태괘가 된다.) 성인이 사람의 마음을 감동시켜 천하가 화평해지는 것이다. (건이 내려오고 곤은 태괘가 된다.)
[괘상: ䷰] 초육은 그 엄지발가락에 감응한다. 「상전」에서 말하였다. ‘그 엄지발가락에 감응하는 것은 뜻이 바깥에 있기 때문이다.’
이는 함괘가 혁괘로 변한 경우이다. 무(拇)는 발의 큰가락, 곧 엄지발가락이다. (𧿹와 통한다.) 혁괘는 대장괘에서 왔다. (오효가 이효로 간다.) 굳센 양이 아래에서 위로 올라가 (이효가 오효로 간다.) 진괘인 발을 감응시키고 (변하여 태괘가 된다.) 그 발이 태괘의 기쁨을 얻으니, 이것이 그 엄지발가락에 감응함이다. 《역》의 법례에서 초효는 발가락이 된다. 그러나 그 물상을 취할 때에는 반드시 진괘인 발에 근거하는 것이지 아무 근거 없이 정하는 것은 아니다. 건괘인 사람의 리괘인 뜻이 (대장괘의 아래가 건괘이다.) 외괘에 있으므로 가서 그와 감응한다. (이효가 오효로 간다.) 이것이 뜻이 바깥에 있다는 말이다. 자하의 전에는 무(拇)가 𧿹로 되어 있다. 정약용이 살피건대, 함은 감응함이다. 감응하여 움직여야 사물이 화합하고 기뻐한다. 그러므로 모든 효에서 태괘의 기쁨으로 함을 삼았다. (초약후는 ‘하늘과 땅은 기로 감응하고 부부는 몸으로 감응하므로, 아래로 엄지발가락과 장딴지에서 시작하여 위로 뺨과 혀에 이르기까지 팔다리와 온몸이 서로 감응하지 않는 곳이 없다.’고 하였다.) 또 정약용이 살피건대, 태괘 초구와 환괘 육삼에서는 ‘뜻이 바깥에 있다.’고 하였다. 초효와 삼효는 모두 내괘에 있으므로 그 뜻이 바깥에 있음을 밝혔다. 임괘 상육과 건괘 상육에서는 ‘뜻이 안에 있다.’고 하였다. 상육은 외괘에 있으므로 그 뜻이 안에 있음을 밝힌 것이다.
[괘상: ䷛] 육이는 그 장딴지에 감응하니 흉하다. 머물러 있으면 길하다. 「상전」에서 말하였다. ‘비록 흉하지만 머물러 있으면 길한 것은 순종하여 해치지 않기 때문이다.’
이는 함괘가 대과괘로 변한 경우이다. 비(腓)는 다리의 장딴지이다. 대과괘는 둔괘에서 왔다. (이효가 상효로 간다.) 큰 손괘의 넓적다리에서 (여러 획을 합한 상이다.) 이효가 그 장딴지가 된다. (자리가 하괘의 가운데에 있다.) 굳센 양이 위에서 와서 (상효가 이효로 온다.) 이 손괘인 넓적다리를 감응시키고 마침내 태괘의 기쁨을 이루니 (대과괘는 본래 뒤집힌 태괘이다.) 이것이 그 장딴지에 감응함이다. (손괘인 넓적다리를 받들며 옮겨진 뒤에도 손괘가 된다.) 큰 손괘의 덕은 순종만 있고 거스름이 없다. (음이 아래에 있다.) 옮겨 대과괘가 되면 하나의 음이 굳센 양을 타므로 (위가 이제 태괘이다.) 그 상이 매우 위태롭다. 이 때문에 흉하다. 대과괘는 또 대장괘에서 왔다. (오효가 초효로 간다.) 대장괘 때에는 큰 태괘가 굳센 양을 타고 있었으나 (음이 위에 있다.) 옮겨 대과괘가 되면 부드러운 음이 내려가 손괘를 이루므로 (아래가 이제 손괘이다.) 그 점이 길하다. 둔괘에서 온 것으로 말하면 부드러운 음이 안에서 밖으로 나와 (이효가 상효로 간다.) 마침내 태괘의 위태로움을 이루므로 가는 자에게 흉하다. 대장괘에서 온 것으로 말하면 부드러운 음이 밖에서 안으로 들어와 (오효가 초효로 간다.) 마침내 손괘의 엎드림을 이루므로 머무는 자에게 길하다.
[괘상: ䷬] 구삼은 그 넓적다리에 감응하며, 자기를 따르는 자를 붙잡는다. 가면 부끄럽다. 「상전」에서 말하였다. ‘그 넓적다리에 감응하는 것은 또한 제자리에 머물지 못하기 때문이다. 뜻이 남을 따르는 데 있으니 붙잡은 것이 낮은 자이다.’
이는 함괘가 췌괘로 변한 경우이다. 췌괘는 관괘에서 왔다. (상효가 사효로 간다.) 부드러운 음이 아래에서 올라가 (사효가 상효로 간다.) 그 손괘인 넓적다리를 감응시키니 (관괘 위의 손괘가 움직인다.) 이것이 그 넓적다리에 감응함이다. 비괘 때에는 세 사람이 함께 가다가 (건괘의 세 사람이다.) 국경 밖으로 달아났다. (둔괘에서 변하여 비괘가 되었다.) 옮겨 함괘가 되면 그 가운데 가장 먼저 갔던 자가 도리어 뒤로 가서 (상효가 삼효로 간다.) 두 사람을 따른다. (사효와 오효를 따른다.) 이것을 수(隨), 곧 따름이라 한다. 마침내 간괘인 손으로 이 따르는 자를 붙잡으니 (간괘의 굳센 양이 삼효에 해당한다.) 이것이 자기를 따르는 자를 붙잡는다는 말이다. 삼효가 괘의 주인이므로 그 본래 상을 말하였다. 만일 도망자를 쫓는 점에서 이 효를 만난다면 따르던 자가 붙잡힌다는 뜻이다. (절인 피(披)가 중이를 붙잡지 못한 일과 같다.) 비괘가 옮겨 함괘가 되면 부드러운 음이 가서 굳센 양을 타고 (삼효가 상효로 가 태괘가 된다.) 관괘가 췌괘로 될 때에도 부드러운 음이 다시 가서 굳센 양을 탄다. (사효가 상효로 가 태괘가 된다.) 잘못을 고치지 않았으니 가는 것이 부끄럽지 않겠는가. 큰 감괘가 바뀌지 않았으니 마땅히 머물러야 하지만 (감괘는 머묾이 된다.) 건괘인 사람이 밖에 있어 끝내 안으로 돌아오지 않으므로 (비괘 때와 같다.) 또한 제자리에 머물지 못한다. 따르는 사람[隨人]이란 종자이다. 감괘인 뜻이 향하는 곳이 (삼효와 육효가 감괘를 이룬다.) 본래 그 종자에게 있으므로 간괘인 손이 붙잡은 것은 겨우 그 종자이다. 이것이 붙잡은 것이 낮다는 말이다. 정약용이 살피건대, 수(隨)는 떨어짐[墮]이다. (위에서 아래로 떨어지는 것을 수라 한다.) 그 뜻은 수괘에 자세히 밝혔으니 간괘 육이와 함께 보아야 한다.
구사는 바르게 하면 길하여 뉘우침이 없어진다. 마음이 흔들려 오가면 벗들이 너의 생각을 따른다. 「상전」에서 말하였다. ‘바르게 하면 길하여 뉘우침이 없어지는 것은 아직 감응의 도를 해치지 않았기 때문이다. 마음이 흔들려 오가는 것은 아직 밝고 크지 못하기 때문이다.’
이는 함괘가 건괘로 변한 경우이다. 건괘는 소과괘에서 왔다. (사효가 오효로 간다.) 감괘의 덕은 바르고 굳으며 (세 획을 합한 상이다.) 옮겨져도 감괘를 잃지 않으니 (위가 이제 감괘이다.) 일을 주관하면 길하다. 본래 큰 감괘였는데 (세 획을 합한 상이다.) 옮겨 거듭된 감괘가 되므로 (위아래가 모두 감괘이다.) 뉘우침이 없어진다. (상이 변하지 않는다.) 동동(憧憧)은 마음이 움직여 안정되지 못하는 모습이다. (《설문》에는 ‘뜻이 정해지지 않은 모양’이라고 하였다.) 동(憧)은 아이 같은 마음이다. 조급하고 어지러워 정해지지 않은 것이 어린아이의 마음과 같으므로 동동이라 한다. 건괘는 관괘에서 왔다. (상효가 삼효로 간다.) 큰 간괘가 아이인데 (세 획을 합한 상이다.) 옮겨 건괘가 되면 감괘인 마음이 지치고 상한다. (위가 이제 감괘이다.) 그 상이 동(憧)이다. (간괘인 아이의 감괘인 마음이다.) 마침내 감괘가 겹치므로 (아래 호괘도 감괘이다.) 그 상이 동동이다. 부드러운 음이 가서 감괘가 되고 (삼효가 상효로 간다.) 굳센 양이 와서 감괘가 되니 (상효가 삼효로 간다.) 마음이 흔들리며 오가는 것이다. 그렇게 하는 까닭은 저 곤괘인 벗들을 그리워하기 때문이다. 관괘 때에는 곤괘인 벗들이 모여 있었으나 (아래가 본래 곤괘이다.) 옮겨 건괘가 되면 매우 흩어진다. (강유의 자리가 모두 다섯 번 바뀐다.) 아래는 마침내 간괘가 되니 (곤괘가 간괘로 변한다.) 동북쪽에서 벗을 잃는 상이다. (곤괘의 설명에 보인다.) 감괘인 마음이 수고롭게 생각하므로 (위아래가 감괘이다.) 벗들이 너의 생각을 따르는 것이다. ‘아직 감응의 도를 해치지 않았다.’는 말은 감괘로 변하지 않았다는 뜻이다. (소과괘는 본래 큰 감괘이다.) 괘에 태괘의 화합이 없으므로 (위가 이제 감괘이다.) 아직 감응하지 못한 것이다. 곤괘는 본래 밝고 크지만 (곤괘의 설명에 보인다.) 이제 이미 갈라졌으므로 (삼효가 상효로 간다.) 아직 밝고 크지 못하다. 정자는 말하였다. ‘구사에 그 마음에 감응한다고 말하지 않은 것은 감응하는 것이 곧 마음이기 때문이다. 사효는 가운데 있으면서 위쪽에 있어 마음에 해당하는 자리이므로 감응이 지극하다.’ (정약용이 살피건대, 사효가 움직이면 위에 태괘가 없어지므로 함이라고 말하지 않았다.)
공자는 말하였다. ‘천하가 무엇을 생각하고 무엇을 염려하겠는가. (천하는 곤괘이다.) 천하는 돌아가는 곳은 같지만 길은 다르고 (감괘는 돌아감이 된다.) 이르는 곳은 하나지만 생각은 백 가지이다. (곤괘는 백이 된다.) 천하가 무엇을 생각하고 무엇을 염려하겠는가. (감괘는 마음의 수고로움이다.) 해가 가면 달이 오고 달이 가면 해가 와서 (감괘와 리괘가 달과 해이다.) 해와 달이 서로 밀어 밝음이 생긴다. (추는 밀어 옮김이다.) 추위가 가면 더위가 오고 (건괘는 추위이다.) 더위가 가면 추위가 와서 (곤괘는 따뜻함이다.) 추위와 더위가 서로 밀어 한 해를 이룬다. (감괘인 겨울이 간괘로 마친다.) 가는 것은 굽힘이고 (관괘 때의 손괘는 굽힘이다.) 오는 것은 폄이다. (이제 감괘는 곧다.) 굽히고 펴는 것이 서로 감응하여 이로움이 생긴다. (안이 굳센 양을 얻어 이로움이 된다.) 자벌레가 몸을 굽히는 것은 펴기를 구하기 위해서이고 (손괘는 벌레이다.) 용과 뱀이 칩거하는 것은 몸을 보존하기 위해서이다. (소과괘의 진괘는 용이다.) 뜻을 정밀히 하여 신묘한 경지에 들어가는 것은 (건괘는 정밀함, 태괘는 의리이며, 또 손괘는 들어감, 간괘는 신묘함이다.) 쓰임을 이루기 위해서이다. (감괘는 공용이다.) 쓰임을 이롭게 하여 몸을 편안히 하는 것은 (간괘가 그쳐 몸을 편안히 한다.) 덕을 높이기 위해서이다. (감괘가 위에 있다.) 이를 지나 앞으로 나아가는 것은 아는 이가 드물다. (감괘는 앎이다.) 신묘함을 끝까지 궁구하고 변화를 아는 것은 (간괘는 신묘함을 궁구하고, 감괘는 알며, 리괘는 변화한다.) 덕이 성대한 것이다.’ 정약용이 살피건대, 건괘는 관괘와 소과괘에서 왔다. (함괘 구사이다.) 소과괘는 큰 감괘이다. (세 획을 합한 상이다.) 곤괘인 백성이 감괘로 돌아가니 이것이 천하가 같은 곳으로 돌아감이다. (감괘는 돌아감이다.) 하나의 감괘 가운데서 진괘는 큰길이고 (소과괘 위가 진괘이다.) 간괘는 지름길이니 (뇌산의 괘이다.) 이것이 돌아가는 곳은 같지만 길은 다르다는 뜻이다. (모두 큰 감괘를 이루되 길은 저마다 다르다.) 관괘는 큰 간괘이다. (세 획을 합한 상이다.) 만물은 간방에서 마치므로 (「설괘전」의 글이다.) 이르는 곳은 하나이다. 두 곤괘가 서로 겹쳐 있고 (네 음이 두 곤괘가 된다.) 그 수가 백이니 (땅의 수 십을 겹친다.) 이제 감괘의 마음으로 생각하므로 (위가 이제 감괘이다.) 이르는 곳은 하나이고 생각은 백 가지이다. (감괘는 마음의 수고로움이다.) 어째서 그러한가? 만물이 무성하게 흩어져 사방으로 가지만 끝내는 모두 감방으로 돌아가고, 만물이 분주하게 오가며 온갖 생각으로 마음을 수고롭게 하지만 끝내는 모두 간괘의 마침에 이른다. (생겨난 것은 반드시 죽는다.) 그러므로 천하의 일은 본래 내 마음과 생각을 수고롭게 할 만한 것이 못 된다. 관괘가 옮겨 건괘가 되면 위는 감괘이고 아래 호괘는 리괘이니 이것이 달이 가고 해가 오는 상이다. (감괘는 달이다.) 비괘가 옮겨 함괘가 되면 곤이 올라가고 건이 내려오니 (상효가 삼효로 간다.) 이것이 더위가 가고 추위가 오는 상이다. (건괘는 춥고 곤괘는 덥다.) 밀어 옮김으로 말미암아 가운데 리괘의 밝음을 이루니 (삼효부터 오효까지의 호괘이다.) 이것이 해와 달이 서로 밀어 밝음이 생기는 것이다. 밀어 옮김으로 말미암아 위가 감괘인 겨울이 되니 이것이 추위와 더위가 서로 밀어 한 해를 이루는 것이다. (간괘로 마친다.) 손괘는 부드럽게 휘므로 굽힘의 상이고 감괘는 굳고 곧으므로 폄의 상이다. (신(信)은 신(伸)과 통한다.) 관괘의 손괘가 굽히고 건괘의 감괘가 펴니 (위가 이제 감괘이다.) 굽힘과 폄이 서로 감응하는 것이다. 굳센 양이 밖에서 들어와 (상효가 삼효로 온다.) 곤괘인 백성을 이롭게 하니 (안이 양을 얻는다.) 이것이 굽힘과 폄이 서로 감응하여 이로움이 생긴다는 뜻이다. 관괘에서 옮겨왔으므로 손괘의 자벌레가 (손괘는 벌레이다.) 이제 감괘의 곧음을 얻으니 (위가 이제 감괘이다.) 몸을 굽혀 펴기를 구하는 상이다. 소과괘에서 옮겨왔으므로 진괘의 용과 뱀이 이제 감괘에 숨으니 (위가 이제 감괘이다.) 칩거하여 몸을 보존하는 상이다. 의리는 건괘의 정밀함으로써 (태괘는 의리이다.) 간괘의 신묘함에 들어가니 (손괘는 들어감이다.) 이것이 뜻을 정밀히 하여 신묘함에 들어감이다. 감괘는 공용이므로 (감방에서 수고한다.) 쓰임을 이루며, 간괘로 그치게 하여 이 곤괘인 몸을 편안하게 하니 (관괘 아래가 곤괘이다.) 이것이 쓰임을 이롭게 하여 몸을 편안히 함이다. (안쪽이 나이다.) 감괘의 덕이 위에 있으므로 덕을 높이는 것이다. 함괘가 구사에 이르면 음양의 감동이 지극하므로 공자가 굽히고 펴며 가고 오는 이치를 끝까지 말하였다. 정약용이 살피건대, 나는 일찍이 《주례》를 읽고서야 주공이 정치를 이룬 재능을 알았다. 뜻을 정밀히 하여 신묘한 경지에 들어갔으므로 규모와 조목이 가지런하고 빽빽하게 정돈되었다. 후세에 정치를 맡은 자가 속으로는 거칠고 흐린 생각을 품으면서 겉으로만 대체를 내세운다면 어떻게 다스림을 이룰 수 있겠는가.
구오는 그 등심에 감응하니 뉘우침이 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘그 등심에 감응한다는 것은 뜻이 어둡기 때문이다.’
이는 함괘가 소과괘로 변한 경우이다. 매(脢)는 등뼈 둘레의 살이다. (《설문》에 보인다.) 소과괘는 큰 감괘이고 (세 획을 합한 상이다.) 큰 감괘의 굳센 가운데가 등뼈가 되는데 (북방 괘의 가운데 굳센 획이다.) 태괘가 이것을 감응시키므로 (호괘에 태괘가 있다.) 그 등심에 감응하는 상이다. 상괘 자리는 감괘에 해당하고 (사·오·육효이다.) 오효는 그 등뼈이다. (감괘의 가운데 굳센 획이다.) 뉘우침이 없다는 것은 상이 변하지 않기 때문이다. 태괘는 기뻐하고 간괘는 그치며 (택산함괘이다.) 감괘는 바르고 굳센데 (이효와 육효가 사이에 끼운다.) 이제 모두 변하지 않으므로 뉘우칠 것이 없다. 말(末)은 매(昧)로 읽어야 하니, 미(未)가 잘못 전해진 것이다. 《한서》 〈율력지〉에 ‘어둡고 가려짐[昧薆]이 미(未)에 있다.’고 하였으니 본래 통용되는 글자이다. 위 글자의 외(外)·해(害)와 운이 맞으므로 의심할 것이 없다. 소과괘는 본래 이괘가 서로 사귀어 이루어졌다. (산뢰의 두 괘가 사귄다.) 이괘 때에는 리괘인 뜻이 크게 밝았지만, 사귀어 소과괘가 되면 큰 감괘가 어둡고 흐리니 (리괘의 밝음과 반대이다.) 그 뜻이 어두운 것이다.
상육은 그 입가 뼈에 감응하고, 뺨과 혀에 감응한다. 「상전」에서 말하였다. ‘그 입가 뼈에 감응하고 뺨과 혀에 감응한다는 것은 입으로 말을 높이 쏟아내는 것이다.’
이는 함괘가 둔괘로 변한 경우이다. 보(輔)는 입 옆의 뼈이다. (𩒺와 통한다.) 태괘인 입과 건괘인 뼈가 (위가 본래 건괘이다.) 입가 뼈의 상이 된다. 괘는 비괘에서 왔으니 부드러운 음이 아래에서 올라와 (삼효가 상효로 간다.) 태괘인 입으로 감응한다. (움직여 태괘인 입이 된다.) 이것이 그 입가 뼈에 감응함이다. 상효가 괘의 주인이므로 그 본래 상을 말하였다. 협(頰)은 입 양옆의 살이다. (양쪽에 있다.) 곤괘인 살갗이 이미 갈라져 (삼효가 상효로 간다.) 이 태괘인 혀를 위아래에서 끼우니 뺨과 혀의 상이다. 혀에 뺨이 있는 까닭은 말을 하기 위해서이다. (뺨이 없으면 혀가 있어도 정성스럽게 말할 수 없다.) 한 몸이 서로 의지해야 하니 이것이 감응의 도이다. 등(滕)은 오름[騰]이다. (주자는 등과 등은 통용된다고 하였다.) 부드러운 음이 아래에서 위로 올라가 (삼효가 상효로 간다.) 그 입과 혀를 치켜드니 (위가 이제 태괘이다.) 입으로 말을 높여 쏟는 것이다. (설(說)은 거성으로 읽어 운을 맞춘다.) 정현의 판본에는 등(滕)이 잉(媵)으로 되어 있다. (우씨는 ‘등은 전송함이다.’라고 하였다.) 정현은 ‘함의 도가 지극히 얕아져 한갓 입과 혀의 말만 전하여 서로 감응할 뿐이다.’라고 하였다. 정약용이 살피건대, 순씨 《구가역》에서 태괘를 입가 뼈와 뺨으로 보았기 때문에 여러 학자가 다섯 글자를 이어 읽었으나 아마 옳지 않은 듯하다. 간괘 육오에서는 ‘그 입가 뼈에 그친다.’고 하였고 여기서는 ‘그 입가 뼈에 감응한다.’고 하였으니 문장의 법례가 본래 같다. 다르게 읽어서는 안 된다.
비괘의 막힌 건곤이 자리를 바꾸어 서로 감응하는 과정을 함괘의 핵심으로 삼고, 산택의 기운·남녀의 혼인·온몸의 감응을 한 원리로 풀이한다. 각 효에서는 발가락에서 뺨과 혀까지 신체의 상을 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)에 엄밀히 배속하고, 구사(넷째 자리의 양효)에서는 「계사전」의 왕래·굴신 논의를 정치와 수양의 실천론으로 확장한다.
교감·번역 주