恒 항
아래괘 巽 바람 · 위괘 震 우레
부부의 도는 오래가지 않을 수 없으므로 항괘로 이었다.
괘사
亨，无咎。利貞，利有攸往。
형, 무구. 이정, 이유유왕.
형통하고 허물이 없다. 바르게 함이 이롭고, 나아갈 바를 두는 것이 이롭다.
단전
恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨无咎，利貞；久于其道也，天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久于其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！
항은 오래함이다. 굳센 효는 위에 있고 부드러운 효는 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 함께하고, 공손히 따르면서 움직이며, 굳센 효와 부드러운 효가 모두 호응하니 항이다. 항이 형통하고 허물이 없으며 바르게 함이 이로운 것은 그 도에 오래 머물기 때문이다. 하늘과 땅의 도는 항구하여 그치지 않는다. 나아갈 바를 두는 것이 이로운 것은 끝나면 다시 시작이 있기 때문이다. 해와 달은 하늘의 도를 얻어 오래 비출 수 있고, 네 계절은 변화하여 오래 이룰 수 있으며, 성인은 그 도에 오래 머물러 천하를 교화해 이룬다. 그 항구히 하는 바를 관찰하면 하늘과 땅과 만물의 실정을 볼 수 있다!
대상전
雷風，恆；君子以立不易方。
우레와 바람이 함께 있는 것이 항이다. 군자는 이로써 자신의 자리에 서서 방향을 바꾸지 않는다.
여섯 효
효사
浚恆，貞凶，无攸利。
준항, 정흉, 무유리.
항구함을 처음부터 깊게 구한다. 바름을 지켜도 흉하고 이로운 바가 없다.
소상전
浚恆之凶，始求深也。
항구함을 처음부터 깊게 구하여 흉한 것은 시작하자마자 깊은 것을 구하기 때문이다.
효사
悔亡。
회망.
뉘우침이 사라진다.
소상전
九二悔亡，能久中也。
구이의 뉘우침이 사라지는 것은 가운데를 오래 지킬 수 있기 때문이다.
효사
不恆其德，或承之羞，貞吝。
불항기덕, 혹승지수, 정린.
그 덕을 항구히 하지 못하면 더러 부끄러움을 받는다. 바름을 지켜도 궁색하다.
소상전
不恆其德，无所容也。
그 덕을 항구히 하지 못하면 용납될 곳이 없다.
효사
田无禽。
전무금.
들에서 사냥하지만 짐승이 없다.
소상전
久非其位，安得禽也。
그 자리가 아닌 데에 오래 있으니, 어찌 짐승을 얻을 수 있겠는가?
효사
恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。
항기덕, 정, 부인길, 부자흉.
그 덕을 항구히 하여 바름을 지킨다. 부인은 길하고 남편은 흉하다.
소상전
婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
부인이 바름을 지켜 길한 것은 한 사람을 따라 끝까지 하기 때문이다. 남편은 의리로 일을 재단해야 하니, 부인을 따르면 흉하다.
효사
振恆，凶。
진항, 흉.
항구함을 유지하지 못하고 흔들린다. 흉하다.
소상전
振恆在上，大无功也。
항구함을 유지하지 못하고 흔들리며 맨 위에 있으니, 크게 공이 없다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점항의 중심을 정이천은 때에 따라 변화하기 때문에 오래가는 운동으로 보지만, 주희는 그 순환을 인정하면서도 결국 고요함에 있다고 강조점을 달리한다.
왕필
항은 각자가 오래 머물 자리를 얻어 끝나면 다시 시작하는 지속의 도다. 왕필은 시작부터 지나치게 깊이를 요구하거나 잘못된 자리에 집착하는 것을 경계하며, 고요함과 떳떳한 도가 오래감의 근거라고 본다.
정이천
정이천은 항을 한 자리를 완고하게 고수하는 정지가 아니라, 바른 도를 지키면서 때에 따라 변화하기 때문에 오래 지속되는 운동으로 해석한다. 굳센 양이 위에 있고 부드러운 음이 아래에 있음, 우레와 바람의 상호 작용, 순응하면서 움직임, 모든 강유(굳센 양과 부드러운 음의 두 성질)의 호응이라는 네 조건이 항을 이룬다. 해와 달과 사계절도 오가고 차고 기울며 변화하기 때문에 오래 기능하므로, ‘갈 곳이 있다’는 말은 끝이 다시 시작이 되는 순환의 원리를 밝힌다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 지속의 대상·자리·때·방식이 바른지를 묻는다. 초육(첫째 자리의 음효)은 관계가 시작되자마자 지나친 확약을 요구하고, 구사는 잘못된 자리에 오래 머물러 노력만 낭비한다. 구이는 자리의 부정보다 중도를 오래 지키는 덕이 더 중요하여 후회가 사라지지만, 구삼은 제자리에서도 덕을 지속하지 못해 부끄러움을 받는다. 육오의 성별 분업 해석은 옛 부부·군신 질서에 기대며, 상육은 변화에 대응하는 움직임과 절도 없는 부산함을 구별하지 못해 아무 공도 이루지 못한다.
주희
주희는 항의 구조를 굳셈은 위, 부드러움은 아래에 있는 괘체(효와 상·하괘가 이룬 괘의 전체 구조), 우레와 바람이 함께하는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징), 순응하면서 움직이는 괘덕(괘가 상징하는 성질과 작용), 여섯 효의 음양 호응이라는 네 항목으로 정리한다. 항은 단지 오래가는 것이 아니라 올바른 도에 오래 머물러야 형통하고 허물이 없다. 끝과 시작, 움직임과 고요함이 서로 낳는 순환을 인정하면서도 그 지속의 중심은 고요함에 있다고 덧붙이며, 풍괘에서 효가 이동해 항괘가 되었다는 괘변설도 가능한 해석으로 기록한다.
효에서는 시작 단계의 과도한 요구, 중도에 오래 머무는 힘, 바른 자리에서도 지속하지 못하는 덕, 잘못된 자리에 오래 머무는 헛수고를 구별한다. 특히 구삼의 ‘혹’과 ‘승’을 풀이해 한결같지 않은 사람에게는 누구든 출처를 알 수 없는 부끄러움을 들이밀 수 있다고 읽는다. 육오는 고대의 성별 역할을 전제하여 순종의 지속을 부인에게는 길하고 남편에게는 흉하다고 보며, 상육은 절도 없이 빠르게 움직이는 상태를 지속으로 착각해 공이 없다고 판단한다.
정약용
태괘에서 효가 옮겨져도 건의 덕과 진의 길을 잃지 않는 것을 항괘의 ‘오래 지속함’으로 풀이한다. 각 효는 우물 파기, 가운데 지키기, 수치, 사냥, 부부의 도, 솥 들기의 상을 통해 지속에는 시작뿐 아니라 올바른 자리·역할·끝맺음이 필요함을 밝힌다.
현대적으로 읽기
항괘(원칙을 지키며 오래 지속하는 상황)
항이 말하는 지속 가능성은 목적과 원칙은 안정시키되 방법은 환경과 피드백(결과를 보고 다시 고치게 하는 의견과 정보)에 따라 바꾸는 능력에 가깝다. ‘변하지 않기 위해 변해야 한다’는 말처럼, 팀이나 조직은 핵심 약속을 분명히 하면서도 절차·도구·역할을 정기적으로 점검해야 한다. 초육(첫째 자리의 음효)은 관계가 시작되기도 전에 영구적 충성과 큰 성과를 요구하는 조급함을, 구사(넷째 자리의 양효)는 성과가 나지 않는 자리와 방법을 단지 오래 했다는 이유로 계속하는 매몰비용(이미 들였지만 되돌릴 수 없는 비용)을 경계한다. 상육은 잦은 방향 전환과 분주함 자체를 꾸준함으로 착각하는 상태를 보여 준다.
육오의 ‘부인은 따르면 길하고 남편은 따르면 흉하다’는 해석은 남성은 결정하고 여성은 복종해야 한다는 전근대 규범에 기대므로 현대의 보편적 원칙으로 받아들일 수 없다. 오늘의 적용에서는 성별이 아니라 역할과 책임의 성격을 보아야 한다. 협력할 때 합의한 결정을 꾸준히 따르는 책임과, 책임자가 근거에 따라 판단하고 잘못된 지시에는 이의를 제기하는 책임을 누구에게나 함께 요구하는 편이 타당하다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
恒而亨以濟三事也恒之為道亨乃无咎也恒通无咎乃利正也
各得所恒修其常道終則有始往而无違故利有攸往也
剛尊柔卑得其序也
長陽長隂能相成也
動无違也
不孤媲也
皆可久之道
道得所久則常通无咎而利貞也
得其所久故不已也
得其常道故終則復始往无窮極
言各得其所恒故皆能長久
天地萬物之情見於所恒也
長陽長隂合而相與可久之道也
得其所久故不易也
處恒之初最處卦底始求深者也求深窮底令物无餘藴漸以至此物猶不堪而況始求深者乎以此為恒凶正害徳无施而利也
雖失其位恒位於中可以消悔也
處三陽之中居下體之上處上體之下上不全尊下不全卑中不在體體在乎恒而分无所定无恒者也徳行无恒自相違錯不可致詰故或承之羞也施德於斯物莫之納鄙賤甚矣故曰貞吝也
恒於非位雖勞无獲也
居得尊位為恒之主不能制義而係應在二用心專貞從唱而已婦人之吉夫子之凶也
夫靜為躁君安為動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此為恒无施而得也
항구하면서 형통함으로써 세 가지 일을 이룬다. 항구함의 도는 형통해야 허물이 없다. 항구함이 통하여 허물이 없어야 바름이 이롭다.
각기 항구할 곳을 얻어 떳떳한 도를 닦는다. 끝나면 다시 시작하여 가도 어김이 없으므로 가는 바가 있는 것이 이롭다.
강한 것은 존귀하고 부드러운 것은 낮으니 차례를 얻었다.
양을 기르고 음을 길러 서로 이룰 수 있다.
움직여도 어김이 없다.
외롭지 않고 짝한다.
모두 오래갈 수 있는 도다.
도가 오래 머물 곳을 얻으면 늘 통하여 허물이 없고 바름이 이롭다.
오래 머물 곳을 얻으므로 그치지 않는다.
떳떳한 도를 얻으므로 끝나면 다시 시작하여 가도 끝이 없다.
각기 항구할 곳을 얻으므로 모두 오래갈 수 있다는 말이다.
천지 만물의 정은 항구한 바에서 드러난다.
양을 기르고 음을 길러 합하여 서로 함께하니 오래갈 수 있는 도다.
오래 머물 곳을 얻으므로 바뀌지 않는다.
항의 처음에 있어 괘의 가장 밑바닥에 있으면서 시작부터 깊은 것을 구하는 자다. 깊은 데를 끝까지 파고들어 사물에 남은 속뜻이 없게 하는 일은 점차 그렇게 되어도 사물이 감당하지 못하는데, 하물며 처음부터 깊은 것을 구하는 경우이겠는가. 이를 항구함으로 삼으면 흉하다. 바르게 고집해도 덕을 해치니 베풀어 이롭게 할 곳이 없다.
비록 제자리를 잃었지만 항구함의 자리가 중에 있어 후회를 없앨 수 있다.
세 양효의 가운데 있고 하괘의 위이자 상괘의 아래에 있다. 위로는 온전히 존귀하지 못하고 아래로는 온전히 낮지 않으며, 중에 있지만 어느 한 괘의 몸체 가운데에 있는 것도 아니다. 몸은 항에 있으나 분수가 정해진 바가 없으니 항구함이 없는 자다. 덕행에 항구함이 없어 스스로 서로 어긋나고 뒤섞이므로 따져 물을 수도 없다. 그러므로 때로 수치를 당한다. 이런 상태로 덕을 베풀면 사물이 받아들이지 않으니 비루하고 천함이 심하다. 그러므로 ‘바르게 하여도 부끄럽다’고 한다.
제자리가 아닌 곳에 항구하니 비록 수고해도 얻는 것이 없다.
존위를 얻어 항의 주인이 되었으나 의로써 제어하지 못하고 구이에 매여 응한다. 마음 씀씀이가 한결같고 바르지만 그저 남이 이끄는 대로 따를 뿐이니, 부인에게는 길하지만 남편에게는 흉하다.
고요한 것은 조급함의 임금이고 편안한 것은 움직임의 주인이다. 그러므로 편안함은 윗사람이 처할 바이고 고요함은 오래갈 수 있는 도다. 괘의 맨 위, 움직임의 극점에 있으면서 이를 항구함으로 삼으니 베풀어 얻을 것이 없다.
항은 각자가 오래 머물 자리를 얻어 끝나면 다시 시작하는 지속의 도다. 왕필은 시작부터 지나치게 깊이를 요구하거나 잘못된 자리에 집착하는 것을 경계하며, 고요함과 떳떳한 도가 오래감의 근거라고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷟〈㢲下震上〉
恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當謹正故兊艮為咸而震㢲為恒也男在女上男動于外女順于内人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與㢲而動剛柔相應皆恒之義也
恒亨无咎利貞有攸往
恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往唯其有往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利
彖曰恒久也
恒者長久之義
剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恒
卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之初下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震㢲震上㢲下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也㢲而動下巽順上震動為以㢲而動天地造化恒久不已者順動而已㢲而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也
恒亨无咎利貞久於其道也
恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也
天地之道恒久而不已也
天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可恒之道則合天地之理也
利有攸往終則有始也
天下之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣此極言常理日月隂陽之精氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故常久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之
象曰雷風恒君子以立不易方
君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也
初六浚恒貞凶无攸利
初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之責望故素而致悔咎者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也柔微而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深微與盛之地也在下而求深亦不知時矣
象曰浚恒之凶始求深也
居恒之始而求望於上之深是知常而不知度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也
九二悔亡
在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒乆於中也能恒久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應於中德之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣
象曰九二悔亡能久中也
所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也
九三不恒其德或承之羞貞吝
三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從於上六不唯隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之人也其德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎
象曰不恒其德无所容也
人既无恒何所容處當處之地既不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也
九四田无禽
以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田為喻言九之居四雖使恒乆如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也
象曰久非其位安得禽也
處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽也
六五恒其德貞婦人吉夫子凶
五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久其德則為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在大夫猶凶况人君之道乎在它卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為德當終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則為凶也
上六振恒凶
六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣
象曰振恒在上大无功也
居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也
손(巽)이 아래에 있고 진(震)이 위에 있다.
항괘는 「서괘전」에서 ‘부부의 도는 오래가지 않을 수 없으므로 항으로 받았다’고 하였다. 항은 오래 지속함이다. 함괘는 부부의 도이니, 부부는 한평생 변하지 않는 관계이므로 함괘 다음에 항괘가 왔다. 함괘는 젊은 남자가 젊은 여자 아래에 있어 남자가 여자에게 낮추니, 남녀가 서로 감응한다는 뜻이다. 항괘는 장남이 장녀 위에 있으니, 남자는 높고 여자는 낮다는 옛 부부의 실내 생활에서 통상적인 질서를 나타낸다. 서로 감응하는 정을 논하면 젊은 쪽이 친밀하고 절실하며, 높고 낮은 차례를 논하면 연장자가 마땅히 삼가고 바르게 해야 한다. 그러므로 태와 간이 함괘가 되고 진과 손이 항괘가 된다. 남자는 여자 위에 있고 남자는 밖에서 움직이며 여자는 안에서 순종한다는 것을 당시 사람의 도리에서 통상적인 것으로 보았으므로 항괘가 된다. 또 굳센 양은 위에 있고 부드러운 음은 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 함께하고, 공손히 따르면서 움직이며, 굳센 효와 부드러운 효가 서로 호응하는 것이 모두 항의 뜻이다.
“항은 형통하여 허물이 없다. 바르게 함이 이로우며, 갈 곳이 있다.”
항은 한결같이 오래 지속한다는 뜻이다. 항의 도는 형통할 수 있어야 한다. 오래 지속하면서 형통할 수 있어야 허물이 없다. 오래 지속하되 형통할 수 없다면 오래 지속할 만한 도가 아니므로 허물이 된다. 이를테면 군자가 선에 한결같은 것은 지속할 만한 도이고, 소인이 악에 한결같은 것은 지속할 만한 도를 잃은 것이다. 항이 형통할 수 있는 까닭은 바르고 올바르기 때문이다. 그러므로 바르게 함이 이롭다고 했다. 이른바 항은 오래 지속할 만한 도를 말하는 것이지 한 모퉁이만 지키며 변화를 모르는 것이 아니다. 그러므로 가는 것이 이롭다. 오직 갈 수 있기 때문에 오래 지속할 수 있다. 한 가지로 고정되면 늘 지속할 수 없다. 또 오래 지속하는 도라면 어디로 간들 이롭지 않겠는가?
「단전」에서 말하였다. “항은 오래 지속함이다.”
항은 길고 오래 지속한다는 뜻이다.
“굳센 양이 위에 있고 부드러운 음이 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 함께하고, 공손히 따르면서 움직이며, 굳센 효와 부드러운 효가 모두 호응하는 것이 항이다.”
괘의 재질에 이 네 가지가 있어 항의 뜻을 이룬다. ‘굳센 양이 위에 있고 부드러운 음이 아래에 있다’는 것은 건괘의 초효가 올라가 사효 자리에 있고 곤괘의 초효가 내려와 초효 자리에 있는 것으로, 굳센 효는 올라가고 부드러운 효는 내려온다는 말이다. 두 효가 자리를 바꾸면 진과 손을 이루어 진은 위에, 손은 아래에 있게 되니 이 또한 굳센 양이 위에 있고 부드러운 음이 아래에 있는 것이다. 굳센 것이 위에 있고 부드러운 것이 아래에 있는 것이 항의 도다. 우레와 바람이 서로 함께한다는 것은 우레가 진동하면 바람이 일어나 두 가지가 서로 필요로 하며 그 기세를 돕기 때문이다. 그래서 서로 함께한다고 하였으니 이것이 그 통상적인 관계다. ‘공손히 따르면서 움직인다’는 것은 아래의 손은 순종하고 위의 진은 움직이므로 공손히 따르면서 움직이는 것이다. 천지의 조화가 오래 지속하여 그치지 않는 것은 이치에 순응하여 움직일 뿐이다. 공손히 따르면서 움직이는 것이 오래 지속하는 도다. 움직이면서 순응하지 않는다면 어찌 늘 지속할 수 있겠는가? ‘굳센 효와 부드러운 효가 모두 호응한다’는 것은 한 괘의 굳센 효와 부드러운 효가 모두 서로 호응한다는 뜻이다. 강유가 서로 호응하는 것은 이치의 상도다. 이 네 가지가 항의 도이며 괘가 항이 된 까닭이다.
“항은 형통하여 허물이 없고 바르게 함이 이로운 것은 그 도에 오래 머물기 때문이다.”
항의 도는 형통함에 이르고 잘못과 허물이 없게 할 수 있다. 다만 오래 지속하는 바가 마땅히 올바름을 얻어야 한다. 올바름을 잃으면 지속할 만한 도가 아니다. 그러므로 ‘그 도에 오래 머문다’고 했다. 그 도란 지속할 수 있는 바른 도다. 자기 덕을 지속하지 못하는 것과 바르지 않은 것에 한결같은 것은 모두 형통할 수 없고 허물이 있다.
“천지의 도는 오래 지속하여 그치지 않는다.”
천지가 그치지 않는 까닭은 오래 지속하는 도가 있기 때문이다. 사람이 지속할 만한 도에 한결같을 수 있으면 천지의 이치에 합한다.
“가는 것이 이로운 것은 끝나면 다시 시작하기 때문이다.”
천하의 이치에는 움직이지 않고도 오래 지속할 수 있는 것이 없다. 움직이면 끝났다가 다시 시작하므로 오래 지속하면서 다함이 없다. 천지가 낳은 모든 것은 산악처럼 굳고 두터운 것이라도 변하지 않을 수 있는 것이 없다. 그러므로 항은 한 가지로 고정된다는 뜻이 아니다. 고정되면 지속할 수 없다. 오직 때에 따라 바꾸어야 늘 지속하는 도가 된다. 그러므로 ‘갈 곳이 있는 것이 이롭다’고 하여 이치가 이와 같음을 밝혔다. 사람들이 상도에 얽매일까 염려한 것이다.
“해와 달은 하늘의 도를 얻어 오래 비추고, 사계절은 변화하여 오래 이루며, 성인은 그 도에 오래 머물러 천하가 교화되어 이루어진다. 그 지속하는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다.”
이는 변함없이 지속하는 이치를 지극히 말한 것이다. 해와 달은 음양의 정기일 뿐이다. 하늘의 도에 순응하여 오가고 차고 기울기 때문에 오래 비추어 그치지 않을 수 있다. 하늘을 얻는다는 것은 천리에 순응한다는 뜻이다. 사계절도 음양의 기운일 뿐이다. 오가고 변화하여 만물을 낳고 이루는 것 또한 하늘의 도를 얻기 때문에 오래 지속하여 그치지 않는다. 성인은 오래 지속하는 도로 행하고 일정한 상도가 있으므로 천하가 그에게 교화되어 아름다운 풍속을 이룬다. ‘그 지속하는 바를 관찰한다’는 것은 해와 달이 오래 비추는 것, 사계절이 오래 이루는 것, 성인의 도가 오래 지속할 수 있는 이치를 관찰한다는 뜻이다. 이를 보면 천지 만물의 실정과 이치를 알 수 있다. 천지가 오래 지속하는 도와 천하가 오래 지속하는 이치를 도를 아는 사람이 아니면 누가 알아보겠는가?
「상전」에서 말하였다. “우레와 바람이 항이니, 군자는 이를 본받아 굳게 서서 방향을 바꾸지 않는다.”
군자는 우레와 바람이 서로 함께하여 항을 이루는 상을 보고 자기 덕을 오래 지속한다. 대중지정의 도에 스스로 서서 오래 지속하는 길과 자기가 향할 바를 바꾸지 않는다.
“초육은 항을 깊이 구한다. 바르게 고집해도 흉하여 이로운 바가 없다.”
초는 아래에 있고 사효는 정응이다. 부드럽고 어두운 사람은 상도를 지킬 줄만 알고 형세를 헤아리지 못한다. 사효는 진의 몸체이고 양의 성질로 굳세게 높은 자리에 있어 뜻이 위로 향할 뿐 아래로 내려오지 않는다. 또 이효와 삼효가 사이를 막고 있어 초효에 호응하려는 뜻도 통상적인 것과 다르다. 그런데도 초효는 지나치게 깊이 기대하고 요구하니, 상도만 알고 변화를 모르는 것이다. ‘준’은 깊다는 뜻이다. ‘항을 깊이 구한다’는 것은 지속적인 관계를 너무 깊이 요구한다는 말이다. 상도만 지키고 형세를 헤아리지 않은 채 윗사람에게 깊이 기대하며 이를 굳게 지키는 것은 흉한 길이다. 이처럼 상도에 얽매이면 어디로 가도 이로움이 없다. 세상에서 오랜 친분이나 평소의 관계만 믿고 지나친 기대를 요구하다가 후회와 허물을 부르는 사람이 모두 이 ‘항을 깊이 구하는’ 사람이다. 뜻이 위에 깊이 요구하니 자기 처지에 한결같이 편안히 머물 수 없는 자다. 부드럽고 미약하면서 자기 처지에 지속적으로 안정하지 못하는 것 또한 흉함을 부르는 길이다. 무릇 괘의 처음과 끝은 얕음과 깊음, 미약함과 성대함의 자리다. 아래에 있으면서 깊은 것을 구하는 것 또한 때를 모르는 일이다.
「상전」에서 말하였다. “‘항을 깊이 구하여’ 흉한 것은 시작하면서부터 깊은 것을 구하기 때문이다.”
항의 시작에 있으면서 윗사람에게 지나치게 깊이 기대하는 것은 상도만 알고 형세를 헤아릴 줄 모름이 심한 것이다. 그래서 흉하다. 음의 어두움 때문에 항에 알맞은 도를 얻지 못했다.
“구이는 후회가 사라진다.”
항의 뜻에서는 자리가 바르면 상도가 된다. 구이는 양효가 음의 자리에 있으니 통상적인 이치가 아니다. 처한 곳이 상도에 맞지 않아 본래 후회가 있어야 한다. 그러나 구이는 중도의 덕으로 오효와 호응하고, 오효 또한 가운데에 있어 중도로 중도에 호응한다. 그 머무는 자리와 움직임이 모두 중도를 얻었으니 중도에 오래 머물 수 있다. 중도에 오래 머물면 올바름을 잃지 않는다. 중은 정보다 중요하다. 중이면 바르게 되지만 바르다고 반드시 중인 것은 아니다. 구이는 굳세고 중한 덕으로 중도의 덕에 호응한다. 덕이 뛰어나므로 후회를 없애기에 충분하다. 사람이 경중의 형세를 알 수 있어야 《역》을 말할 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “구이의 후회가 사라지는 것은 중도에 오래 머물 수 있기 때문이다.”
후회가 사라지는 까닭은 중도에 오래 머물 수 있기 때문이다. 사람이 중도에 오래 머물 수 있다면 어찌 후회만 없애겠는가? 덕이 선해진다.
“구삼은 그 덕을 지속하지 못하므로 혹 누군가 부끄러움을 안겨 준다. 바르게 고집하더라도 곤란하다.”
삼은 양효가 양의 자리에 있어 제자리를 얻었으니 본래 늘 머물 자리다. 그러나 뜻은 상육을 따른다. 음양이 서로 호응할 뿐 아니라 바람이 다시 우레를 좇으니, 항의 자리에 있으면서도 그 자리에 머물지 못하는 한결같지 않은 사람이다. 덕이 지속되지 않으면 부끄러움과 욕됨이 때로 닥친다. ‘혹 누군가 안겨 준다’는 것은 어떤 때엔가 이른다는 뜻이다. ‘바르게 고집해도 곤란하다’는 것은 한결같지 않은 것을 굳게 지키면서 도리어 한결같음으로 여긴다면 어찌 부끄럽고 곤란하지 않겠느냐는 말이다.
「상전」에서 말하였다. “그 덕을 지속하지 못하면 몸 둘 곳이 없다.”
사람에게 한결같음이 없으면 어디에 몸 둘 수 있겠는가? 마땅히 머물 자리에 있으면서도 오래 머물지 못하고, 자기 자리가 아닌 곳에 있으면서 어찌 오래 머물 수 있겠는가? 이처럼 한결같지 않은 사람은 자기 몸을 둘 곳이 없다.
“구사는 사냥해도 잡는 짐승이 없다.”
양으로 음의 자리에 있어 제자리가 아니며 처한 곳이 마땅하지 않다. 아무리 오래 지속한들 무슨 보탬이 있겠는가? 사람이 하는 일이 도를 얻으면 오래하여 공을 이루지만 도를 얻지 못하면 오래한들 무슨 보탬이 있겠는가? 그러므로 사냥으로 비유했다. 구사가 사효에 머물러 아무리 오래 지속해도 사냥하면서 짐승 하나 얻지 못하는 것과 같으니, 한갓 힘만 쓰고 공은 없다는 뜻이다.
「상전」에서 말하였다. “오래도록 제자리가 아닌데 어찌 짐승을 얻겠는가?”
제자리가 아닌 곳에 있으니 아무리 오래한들 무엇을 얻겠는가? 사냥을 비유로 삼았으므로 ‘어찌 짐승을 얻겠는가’라고 했다.
“육오는 그 덕을 오래 지켜 바르고 굳다. 부인에게는 길하지만 남편에게는 흉하다.”
오는 이효와 호응한다. 부드러운 음으로 굳센 양에 호응하고 가운데에 있으며, 호응하는 이 또한 가운데에 있으니 음유의 올바름이다. 그러므로 그 덕을 오래 지속하면 바르고 굳은 것이 된다. 순종을 한결같음으로 삼는 것은 고대의 부인에게 요구한 도이므로 부인에게는 바르고 길하다. 남편이 남에게 순종하는 것을 한결같은 원칙으로 삼는다면 굳센 양의 올바름을 잃으므로 흉하다. 오는 임금의 자리인데도 임금의 도로 말하지 않은 까닭은 육오의 뜻이 대부에게 적용되어도 오히려 흉한데 하물며 임금의 도에서는 어떠하겠느냐는 것이다. 다른 괘에서는 육이 임금의 자리에 있으면서 굳센 양에 호응해도 잘못이 아니지만, 항괘에서는 그렇게 해서는 안 된다. 임금의 도가 어찌 부드럽게 순종하는 것만을 한결같은 원칙으로 삼을 수 있겠는가?
「상전」에서 말하였다. “부인이 바르고 길한 것은 한 사람을 따라 끝까지 가기 때문이다. 남편은 의로써 일을 결단해야 하니, 부인의 도를 따르면 흉하다.” 오효가 이효를 따르는 것은 부인에게 적용하면 바르고 길하다. 고대에는 부인이 따름을 바름으로 삼고 순종을 덕으로 삼아 한 남편을 따르는 일을 끝까지 지켜야 한다고 보았다. 남편은 의에 따라 일을 결단하는 사람이다. 부인에게 요구한 도를 따르면 흉하다.
“상육은 부산히 움직이는 것을 한결같이 하니 흉하다.”
육은 항의 극에 있고 진의 끝에 있다. 항이 극에 이르면 상도를 잃고, 진의 끝에서는 움직임이 극에 이른다. 음으로 위에 있어 편안히 머물 자리가 아니고, 또 부드러운 음이라 지키는 바를 굳게 할 수 없으니 모두 한결같지 못하다는 뜻이다. 그러므로 ‘진항’이라 하여 부산히 움직이는 것을 늘 하는 일로 삼는다. ‘진’은 빠르게 움직이는 것이다. 옷이나 책을 털어 흔드는 것처럼 떨쳐 움직인다는 뜻이다. 위에 있으면서 움직임에 절도가 없고 이것을 한결같음으로 삼으니 흉한 것이 당연하다.
「상전」에서 말하였다. “부산히 움직이는 것을 한결같이 하는 사람이 위에 있으니 크게 공이 없다.”
윗자리에 있는 도는 반드시 한결같은 덕이 있어야 공을 세울 수 있다. 조급히 움직여 상도가 없으면 어찌 이루는 바가 있겠는가? 위에 있으면서 한결같지 않으니 그 흉함이 심하다. 「상전」은 또 아무것도 세워 이루지 못함을 말했으므로 ‘크게 공이 없다’고 했다.
정이천은 항을 한 자리를 완고하게 고수하는 정지가 아니라, 바른 도를 지키면서 때에 따라 변화하기 때문에 오래 지속되는 운동으로 해석한다. 굳센 양이 위에 있고 부드러운 음이 아래에 있음, 우레와 바람의 상호 작용, 순응하면서 움직임, 모든 강유(굳센 양과 부드러운 음의 두 성질)의 호응이라는 네 조건이 항을 이룬다. 해와 달과 사계절도 오가고 차고 기울며 변화하기 때문에 오래 기능하므로, ‘갈 곳이 있다’는 말은 끝이 다시 시작이 되는 순환의 원리를 밝힌다.
효사(각 효에 붙은 판단문)에서는 지속의 대상·자리·때·방식이 바른지를 묻는다. 초육(첫째 자리의 음효)은 관계가 시작되자마자 지나친 확약을 요구하고, 구사는 잘못된 자리에 오래 머물러 노력만 낭비한다. 구이는 자리의 부정보다 중도를 오래 지키는 덕이 더 중요하여 후회가 사라지지만, 구삼은 제자리에서도 덕을 지속하지 못해 부끄러움을 받는다. 육오의 성별 분업 해석은 옛 부부·군신 질서에 기대며, 상육은 변화에 대응하는 움직임과 절도 없는 부산함을 구별하지 못해 아무 공도 이루지 못한다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷟〈巽下震上〉
恒亨无咎利貞利有攸往〈恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也〉○彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒〈以卦體卦象卦徳釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通〉恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也〈恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣〉利有攸往終則有始也〈久於其道終也利有攸往始也動靜相生循環之理然必靜為主也〉日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣〈極言恒久之道〉○象曰雷風恒君子以立不易方○初六浚恒貞凶无攸利〈初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣〉象曰浚恒之凶始求深也○九二悔亡〈以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也〉象曰九二悔亡能久中也○九三不恒其徳或承之羞貞吝〈位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭〉象曰不恒其徳无所容也○九四田无禽〈以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也〉象曰久非其位安得禽也○六五恒其德貞婦人吉夫子凶〈以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此〉象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也○上六振恒凶〈振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也〉象曰振恒在上大无功也
손(巽)이 아래에 있고 진(震)이 위에 있다.
“항은 형통하여 허물이 없다. 바르게 함이 이로우며, 갈 곳이 있는 것이 이롭다.” 항은 한결같이 오래 지속한다는 뜻이다. 괘로 보면 진의 굳센 양이 위에 있고 손의 부드러운 음이 아래에 있으며, 진은 우레이고 손은 바람이어서 두 사물이 서로 함께한다. 손은 순종하고 진은 움직이므로 순응하면서 움직인다. 두 몸체의 여섯 효에서는 음과 양이 서로 호응한다. 이 네 가지는 모두 이치의 상도이므로 항괘가 된다. 그 점은 그 도에 오래 머물 수 있으면 형통하여 허물이 없다는 것이다. 그러나 또 반드시 바름을 지키는 것이 이로워야 오래 지속할 도를 제대로 얻으며, 갈 곳이 있는 것도 이롭다.
「단전」에서 말하였다. “항은 오래 지속함이다. 굳센 양이 위에 있고 부드러운 음이 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 함께하고, 순응하면서 움직이며, 굳센 효와 부드러운 효가 모두 호응하는 것이 항이다.” 괘의 몸체·괘의 상·괘의 덕으로 괘 이름의 뜻을 풀이했다. 어떤 이는 굳센 양이 올라가고 부드러운 음이 내려간다는 뜻을 괘의 변화로 말하여, 항괘가 풍괘에서 와서 굳센 양이 올라 이효 자리에 있고 부드러운 음이 내려 초효 자리에 있다고 하는데, 이 해석도 통한다.
“항은 형통하여 허물이 없고 바르게 함이 이로운 것은 그 도에 오래 머물기 때문이다. 천지의 도는 오래 지속하여 그치지 않는다.” 항은 본래 형통할 수 있고 또 허물이 없다. 그러나 반드시 올바름이 이로워야 그 도에 오래 머무는 것이 된다. 바르지 않다면 오래 지속해도 그 도가 아니다. 천지의 도가 길고 오래 지속하는 까닭도 올바름일 뿐이다.
“갈 곳이 있는 것이 이로운 것은 끝나면 다시 시작하기 때문이다.” 그 도에 오래 머무는 것은 끝이고, 갈 곳이 있는 것이 이로운 것은 시작이다. 움직임과 고요함이 서로 낳는 순환의 이치이지만, 반드시 고요함을 근본으로 삼는다.
“해와 달은 하늘의 도를 얻어 오래 비추고, 사계절은 변화하여 오래 이루며, 성인은 그 도에 오래 머물러 천하가 교화되어 이루어진다. 그 지속하는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다.” 오래 지속하는 도를 지극히 말한 것이다.
「상전」에서 말하였다. “우레와 바람이 항이니, 군자는 이를 본받아 굳게 서서 방향을 바꾸지 않는다.”
“초육은 항을 깊이 구한다. 바르게 고집해도 흉하여 이로운 바가 없다.” 초와 사는 정응이니 이치의 상도다. 그러나 초는 아래에 있고 시작의 때라 아직 깊이 구해서는 안 된다. 사효는 진의 몸체이고 양의 성질이라 위로 올라갈 뿐 아래로 내려오지 않으며, 또 이효와 삼효가 사이를 가로막아 초효에 호응하려는 뜻이 통상적인 것과 다르다. 초효는 부드럽고 어두워 형세를 헤아리지 못한다. 또 음으로 손의 맨 아래에 있어 손괘의 주인이 되고 그 성질이 깊이 들어가려 하므로, 상도를 내세워 깊이 요구한다. 이것이 ‘항을 깊이 구하는’ 상이다. 점치는 사람이 이와 같다면 비록 바르게 고집하더라도 흉하여 이로운 바가 없다.
「상전」에서 말하였다. “‘항을 깊이 구하여’ 흉한 것은 시작하면서부터 깊은 것을 구하기 때문이다.”
“구이는 후회가 사라진다.” 양으로 음의 자리에 있으므로 본래 후회가 있어야 하지만 중도에 오래 머물기 때문에 후회가 사라진다.
「상전」에서 말하였다. “구이의 후회가 사라지는 것은 중도에 오래 머물 수 있기 때문이다.”
“구삼은 그 덕을 지속하지 못하므로 혹 누군가 부끄러움을 안겨 준다. 바르게 고집하더라도 곤란하다.” 자리는 비록 바르지만 지나치게 굳세고 중도를 얻지 못했으며, 뜻이 상육을 좇아 자기 자리에 오래 머물지 못한다. 그러므로 덕을 지속하지 못하고 혹 누군가 부끄러움을 받들어 올리는 상이 된다. ‘혹’은 그가 어떤 사람인지 알지 못한다는 말이고, ‘승’은 받들어 올린다는 뜻이다. 누구든 부끄러움을 받들어 그에게 내밀 수 있어 그것이 어디서 오는지 알지 못한다는 말이다. ‘바르게 고집하더라도 곤란하다’는 것은 자리가 바르더라도 덕이 한결같지 않으면 부끄럽고 곤란하다는 뜻으로, 점치는 사람에게 거듭 경계한 말이다.
「상전」에서 말하였다. “그 덕을 지속하지 못하면 몸 둘 곳이 없다.”
“구사는 사냥해도 잡는 짐승이 없다.” 양으로 음의 자리에 있어 오래도록 제자리가 아니므로 이런 상이 된다. 점치는 사람이 사냥하면 얻는 것이 없고, 모든 일에서도 구하는 바를 얻지 못한다.
「상전」에서 말하였다. “오래도록 제자리가 아닌데 어찌 짐승을 얻겠는가?”
“육오는 그 덕을 오래 지켜 바르고 굳다. 부인에게는 길하지만 남편에게는 흉하다.” 부드럽고 중한 덕으로 굳세고 중한 구이에 호응하니 오래도록 변하지 않아 바르고 굳다. 그러나 이것은 고대에 부인의 도로 규정한 것이지 남편에게 마땅한 도는 아니다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “부인이 바르고 길한 것은 한 사람을 따라 끝까지 가기 때문이다. 남편은 의로써 일을 결단해야 하니, 부인의 도를 따르면 흉하다.”
“상육은 부산히 움직이는 것을 한결같이 하니 흉하다.” ‘진’은 빠르게 움직인다는 뜻이다. 상육은 항의 극에 있고 진의 끝에 처한다. 항이 극에 이르면 상도를 잃고 진이 끝나면 움직임이 지나치다. 또 부드러운 음이라 굳게 지킬 수 없고 위에 있는 자리도 편안한 곳이 아니다. 그러므로 부산히 움직이는 것을 한결같이 하는 상이 있고 그 점은 흉하다.
「상전」에서 말하였다. “부산히 움직이는 것을 한결같이 하는 사람이 위에 있으니 크게 공이 없다.”
주희는 항의 구조를 굳셈은 위, 부드러움은 아래에 있는 괘체(효와 상·하괘가 이룬 괘의 전체 구조), 우레와 바람이 함께하는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징), 순응하면서 움직이는 괘덕(괘가 상징하는 성질과 작용), 여섯 효의 음양 호응이라는 네 항목으로 정리한다. 항은 단지 오래가는 것이 아니라 올바른 도에 오래 머물러야 형통하고 허물이 없다. 끝과 시작, 움직임과 고요함이 서로 낳는 순환을 인정하면서도 그 지속의 중심은 고요함에 있다고 덧붙이며, 풍괘에서 효가 이동해 항괘가 되었다는 괘변설도 가능한 해석으로 기록한다.
효에서는 시작 단계의 과도한 요구, 중도에 오래 머무는 힘, 바른 자리에서도 지속하지 못하는 덕, 잘못된 자리에 오래 머무는 헛수고를 구별한다. 특히 구삼의 ‘혹’과 ‘승’을 풀이해 한결같지 않은 사람에게는 누구든 출처를 알 수 없는 부끄러움을 들이밀 수 있다고 읽는다. 육오는 고대의 성별 역할을 전제하여 순종의 지속을 부인에게는 길하고 남편에게는 흉하다고 보며, 상육은 절도 없이 빠르게 움직이는 상태를 지속으로 착각해 공이 없다고 판단한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰恒者久也。〇雜卦傳曰恒久也。〇大傳曰恒德之固也。〈乾爲坎〉恒雜而不厭。〈雜於陰而不亂群〉恒以一德。〈乾不變〉〇程子曰男尊女卑。夫婦居室之常道也。〇鏞案恒者常也。卦自泰來。泰以復進。〈一而三〉震道自強。爲臨爲泰。移之爲恒。則又以此道行之及物。〈上今震〉自初至究。〈一至三〉唯道是遵。〈震三積〉由內達外。〈一之四〉唯道是行。〈上今震〉常之至也。泰之乾剛。移不失乾。〈今互乾〉常以震足。履此乾德。〈自泰然〉常之至也。彰厥有常。德之吉也。〈見尙書〉此之謂恒也。〈古文恒與互通。象舟竟兩岸也。通卦爲坎。川上震爲舟。亦其所以名。〉侯果、虞翻、蜀才及朱升諸易。皆云卦自泰來。
{〔卦象:䷛〕}恒亨。無咎。利貞。利有攸往。
此恒之不變者也。剛柔相交。〈自泰移〉六位皆應。其占亨也。〇泰之時。三陰在上。移之爲恒。柔降爲巽。〈四之一〉是無咎也。〇遂爲大坎。〈一五夾〉坎德堅固。利幹事也。〈巽爲利〉〇剛自內往。〈一之四〉遂得坤民。〈上本坤〉以行其道。〈上今震〉利有攸往也。〈巽爲利〉
彖曰恒久也。剛上而柔下。雷風相與。巽而動。剛柔皆應恒。恒亨無咎利貞。久於其道也。天地之道。恒久而不已也。利有攸往。終則上始也。日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恒。而天地萬物之情。可見矣。
卦自泰來。剛上而柔下也。〈一之四〉乾火變化。同氣相求。雷風相與也。〈二者同〉〇天地者。泰之乾坤也。道者其震也。卦之旣移。震道不改。〈上今震〉久於其道也。〇終者內卦終也。泰之三陽。自修旣終。震之一陽。於焉更始。〈萬物始乎震〉終則有始也。〇下卦位离。〈一二三〉上卦位坎。〈四五六〉是日月也。〈坎爲月〉泰移爲恒。不失爲乾。〈今互乾〉日月得天也。自泰以來。六位照應。〈剛與柔相照〉能久照也。〈陽照陰〉泰之爲卦。本應四時。〈十二辟〉變而爲恒。四時變化也。自泰以來。乾道常成。〈成於三〉能久成也。自復以來。乾之聖人。得此震道。〈復下震〉爲臨爲泰。其道彌進。〈皆有震〉移之爲恒。其道如舊。〈上今震〉而坤之萬民。〈泰上坤〉丕變其俗。〈坤今變〉咸歸大道。〈變爲震〉聖人久於其道。而天下化成也。
{〔卦象:䷡〕}初六。浚恒。貞凶。無攸利。〇象曰浚恒之凶。始求深也。
此恒之大壯也。瀹井使深曰浚。〈與濬同〉鑿井而不及泉則前功盡棄。故浚井之法。貴於恒久。此所謂浚恒也。卦自泰來。柔自外入。〈四之一〉遂徹地底。〈一二爲地位〉巽木旣深。坎水將出。〈卦大坎〉初之旣變。其井還塞。〈下今實〉此始求諸深而終亦自廢也。幹事如此。何往不凶。〇巽順旣亡。〈下今乾〉兌德乘剛。〈今大兌〉雖有兌和。無攸利也。〇鑿至地底。以求坎水。〈卦大坎〉始求深也。〈始本也〉朱子曰巽性務入故深。〇鄭玄本浚作濬。
{〔卦象:䷽〕}九二。悔亡。〇象曰九二悔亡。能久中也。
此恒之小過也。悔亡者。象無所變也。大坎之貞。〈恒大坎〉今亦不變。〈小過亦大坎〉是悔亡也。〇三四卦中也。恒之旣變。中剛不改。〈三四剛〉能久中也。〇案無悔者無所變也。悔亡者變者亡也。語意似異。然咸之小過曰無悔。恒之小過曰悔亡。〈反易之卦二五相照〉由此觀之。則無悔與悔亡。本無異義。特以叶韻之故。或稱無悔。或稱悔亡也。咸九五悔與脢叶。此爻則亡與凶叶。〈初九云貞凶〉
{〔卦象:䷧〕}九三。不恒其德。或承之羞。貞吝。〇象曰不恒其德。無所容也。
此恒之解也。恒之爲恒。以乾德也。〈二四互〉三之旣變。乾體中斷。〈今互离〉一陰一陽。倐往倐來。〈陰陽凡五易〉不恒其德也。〇解自小過來。〈三之二〉君子在上。〈震在上〉我爲小人。〈我爲艮〉移之爲解。坎罪是正。〈下今坎〉視彼君子。〈上猶震〉我心忸怩。〈坎心痛〉是可羞也。本以艮手。上接君子。承之羞也。〈艮爲承〉卦有二母。〈解又自臨來〉象不一定。〈自臨來則無此象〉疑則或之。〈見乾卦〉或承之羞也。〇解自臨來。〈一之四〉柔本乘剛。〈臨下兌〉移之爲解。猶據匪位。〈柔居三〉其占吝也。〈不改過〉坎德雖貞。〈下今坎〉以之幹事。未易改也。〇小過之時。君子小人。同處坎宮。〈本大坎〉猶得相容。移之爲주-D004。則析其坎宮。〈大坎分〉不相容接。〈二剛下相連〉無所容也。
孔子曰〈緇衣篇〉南人有言曰人而無恒。不可以爲卜筮。古之遺言。與兌命曰純而祭祀。是爲不敬。事煩則亂。事神則難。易曰不恒其德。或承之羞。〈禮注承進也〉恒其德。〈句〉偵。婦人吉。夫子凶。〈六五詞〉
{〔卦象:䷊〕}九四。田無禽。〇象曰久非其位。安得禽也。
此恒之升也。卦自泰來。王自內出。〈一之四〉以其震車。適彼坤田。〈上本坤〉田獵之卦也。四之旣變。坤田遂空。〈上今坤〉田無禽也。〈無坎豕〉升自小過。〈四之二〉其占同也。〈亦震變而坤〉〇恒之時。剛失其位。〈陽居四〉小過亦然。〈陽居四〉移之爲升。〈四之二〉又失其位。〈陽居二〉久非其位也。
{〔卦象:䷛〕}六五。恒其德。〈句〉貞。〈句〉婦人吉。夫子凶。〇象曰婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦凶也。
此恒之大過也。大過自大壯來。〈一之五〉自復而壯。〈一而四〉乾道有恒。移之大過。乾德不改。〈猶互乾〉恒其德也。〇若論幹事之占。婦吉夫凶。曷然哉。婦人之德。貴於巽順。男子之德。宜於震剛。今內巽不渝。〈巽如舊〉婦人吉也。上震遂亡。〈上今兌〉夫子凶也。〇內巽外震。其位本正。今震夫之處。忽見巽妻。〈大過本倒巽〉妻從夫也。〈上本震〉卦位亦終。〈上位終〉此從一而終也。〈從震之一陽〉震體遂滅。〈上今兌〉夫從婦也。〈從巽妻而亡〉本有兌義。〈三五互〉可以義制。〈西方卦〉不此之爲。唯婦言是聽。〈兌爲言〉其道凶也。〇案左傳畢萬之筮曰車從馬。〈震爲車〉棠姜之筮曰夫從風。〈坎變巽〉皆以變爲從。亦文例也。〇又按貞字當屬下句讀。師之彖曰貞丈人吉。困之彖曰貞大人吉。貞謂幹事之占也。易凡言貞吉者。以之幹事。無所不吉。〈合正理之事皆吉〉其云丈人吉大人吉婦人吉之類。唯此人得吉。餘未必吉也。
{〔卦象:䷱〕}上六。振恒。凶。〇象曰振恒在上。大無功也。
此恒之鼎也。振擧也。禮曰引重鼎。不程其力。〈儒行篇〉喩擧德也。詩云德輶如毛。民鮮克擧之。〈見大雅〉孟子曰力足以擧百鈞。而不擧一羽。喩擧德也。擧德之法。貴於恒久。〈用力久〉恒者擧德之卦也。卦自泰來。〈一之四〉擧其乾德。力能離地。〈下乾爲互乾〉擧德之卦也。〈如泰初九之拔茅〉鼎自大壯來。〈一之上〉亦擧德之卦也。〈擧下乾〉雖然擧之離地。〈下乾升〉力乃中斷。〈上今离〉乾德墜下。〈乾在下〉前功遂盡。〈大無功〉振恒凶也。卦今爲鼎。故喩之以擧鼎也。〇於坎之位。〈四五六〉今乃离斷。〈上今离〉大無功也。〈坎爲功〉〇虞氏本振作震。〈聲誤也〉說文又作榰。〇案恒之爲道。陽與陽聚。不相離也。故六爻之詞。凡陽聚曰恒。〈初與五〉陽散曰不恒。〈九三云〉此云振恒者。不恒之類也。
「서괘전」에서 말하였다. ‘항(恒)은 오래함이다.’ 「잡괘전」에서 말하였다. ‘항은 오래함이다.’ 《대전》에서 말하였다. ‘항괘는 덕이 굳은 것이다.’ (건괘가 감괘를 이룬다.) ‘항괘는 뒤섞여도 싫증 나지 않는다.’ (음과 뒤섞여도 그 무리를 어지럽히지 않는다.) ‘항괘는 한결같은 덕으로 한다.’ (건괘가 변하지 않는다.) 정자는 말하였다. ‘남자는 높고 여자는 낮으니, 부부가 집 안에서 지키는 떳떳한 도이다.’ 정약용이 살피건대, 항은 한결같음[常]이다. 괘는 태괘에서 왔다. 태괘는 복괘에서 나아가 (하나에서 셋으로 나아간다.) 진괘의 도가 스스로 굳세어 임괘가 되고 태괘가 된 것이다. 옮겨 항괘가 되면 다시 이 도를 행하여 사물에 미친다. (위가 이제 진괘이다.) 처음부터 끝까지 (초효에서 삼효까지이다.) 오직 이 도를 따르고 (진괘가 세 겹으로 쌓인다.) 안에서 밖에 이르기까지 (초효가 사효로 간다.) 오직 이 도를 행하니 (위가 이제 진괘이다.) 한결같음이 지극하다. 태괘의 건괘인 굳셈이 옮겨진 뒤에도 건괘를 잃지 않고 (이제 호괘가 건괘이다.) 항상 진괘인 발로 이 건괘의 덕을 밟아 행하니 (태괘 때부터 그러하다.) 한결같음이 지극하다. ‘그 한결같은 덕을 드러낸다.’는 것은 덕이 길하다는 말이다. (《상서》에 보인다.) 이것을 항이라 한다. (옛 글자에서 항(恒)과 호(互)는 통한다. 배가 마침내 두 언덕 사이를 오가는 모습이다. 전체 괘가 감괘이고 냇물 위의 진괘가 배이니, 이 또한 괘 이름을 항이라 한 까닭이다.) 후과·우번·촉재와 주승의 여러 《역》 주석은 모두 이 괘가 태괘에서 왔다고 하였다.
[괘상: ䷛] 항괘는 형통하여 허물이 없다. 바르게 하는 것이 이롭고, 가는 바를 두는 것이 이롭다.
이는 항괘가 변하지 않은 경우이다. 굳센 양과 부드러운 음이 서로 사귀고 (태괘에서 옮겨왔다.) 여섯 자리가 모두 호응하므로 그 점이 형통하다. 태괘 때에는 세 음이 위에 있었는데, 옮겨 항괘가 되면서 부드러운 음이 내려와 손괘를 이루므로 (사효가 초효로 간다.) 허물이 없다. 마침내 큰 감괘가 되어 (초효와 오효가 사이에 끼운다.) 감괘의 덕이 굳고 견고하니 일을 주관함이 이롭다. (손괘는 이로움이 된다.) 굳센 양이 안에서 밖으로 가 (초효가 사효로 간다.) 마침내 곤괘인 백성을 얻고 (위가 본래 곤괘였다.) 그 도를 행하므로 (위가 이제 진괘이다.) 가는 바를 두는 것이 이롭다. (손괘는 이로움이 된다.)
「단전」에서 말하였다. ‘항은 오래함이다. 굳센 양은 위로 올라가고 부드러운 음은 아래로 내려오며, 우레와 바람이 서로 함께하고, 공손하면서 움직이며, 굳센 양과 부드러운 음이 모두 호응하니 항이다. 항은 형통하고 허물이 없으며 바르게 함이 이로운 것은 그 도를 오래 지키기 때문이다. 하늘과 땅의 도는 오래도록 한결같이 이어져 그치지 않는다. 가는 바를 두는 것이 이롭다는 것은 끝나면 다시 시작하기 때문이다. 해와 달은 하늘을 얻어 오래 비출 수 있고, 사계절은 변화하여 오래도록 이루며, 성인은 그 도를 오래 지켜 천하가 교화되어 이루어진다. 그 한결같이 지키는 바를 살펴보면 하늘과 땅과 만물의 실정을 볼 수 있다.’
괘는 태괘에서 왔으니 굳센 양이 위로 올라가고 부드러운 음이 아래로 내려온 것이다. (초효가 사효로 간다.) 건괘의 불과 바람은 변화하면서 같은 기운끼리 서로 구하므로 우레와 바람이 서로 함께한다. (두 괘는 같은 부류이다.) 하늘과 땅은 태괘의 건괘와 곤괘이고, 도는 그 진괘이다. 괘가 옮겨진 뒤에도 진괘인 도가 바뀌지 않으니 (위가 이제 진괘이다.) 그 도를 오래 지키는 것이다. ‘끝’은 내괘의 끝이다. 태괘의 세 양이 자신을 닦는 일을 이미 마치면 진괘의 한 양이 거기서 다시 시작한다. (만물이 진방에서 시작한다.) 이것이 끝나면 다시 시작한다는 말이다. 하괘 자리는 리괘이고 (초·이·삼효이다.) 상괘 자리는 감괘이니 (사·오·육효이다.) 곧 해와 달이다. (감괘는 달이다.) 태괘가 옮겨 항괘가 되어도 건괘를 잃지 않으니 (이제 호괘가 건괘이다.) 해와 달이 하늘을 얻은 것이다. 태괘 때부터 여섯 자리가 서로 비추어 호응하므로 (굳센 양과 부드러운 음이 서로 비춘다.) 오래 비출 수 있다. (양이 음을 비춘다.) 태괘는 본래 사계절에 호응하는 괘이고 (열두 벽괘 가운데 하나이다.) 변하여 항괘가 되니 사계절이 변화하는 것이다. 태괘 때부터 건괘의 도는 늘 이루어지므로 (삼효에서 이룬다.) 오래도록 이룰 수 있다. 복괘 때부터 건괘인 성인이 이 진괘의 도를 얻어 (복괘 아래가 진괘이다.) 임괘가 되고 태괘가 되면서 그 도가 더욱 나아갔으며 (모두 진괘를 지닌다.) 옮겨 항괘가 되어도 그 도는 예전과 같다. (위가 이제 진괘이다.) 그 결과 곤괘인 만민이 (태괘 위가 곤괘이다.) 그 풍속을 크게 바꾸고 (곤괘가 이제 변했다.) 모두 큰 도로 돌아가니 (변하여 진괘가 된다.) 성인이 그 도를 오래 지켜 천하가 교화되어 이루어지는 것이다.
[괘상: ䷡] 초육은 한결같이 깊이 파 들어가니, 바르게 하더라도 흉하여 이로운 바가 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘한결같이 깊이 파 들어가는 흉함은 처음부터 깊은 곳에서 구하기 때문이다.’
이는 항괘가 대장괘로 변한 경우이다. 우물을 쳐서 깊게 만드는 것을 준(浚)이라 한다. (濬과 같다.) 우물을 파면서 샘에 이르지 못하면 앞서 들인 공이 모두 버려진다. 그러므로 우물을 깊이 파는 법에서는 꾸준히 오래 하는 것이 중요하니, 이것이 이른바 준항(浚恒)이다. 괘는 태괘에서 왔다. 부드러운 음이 밖에서 안으로 들어와 (사효가 초효로 간다.) 마침내 땅바닥까지 꿰뚫었으니 (초효와 이효는 땅의 자리이다.) 손괘인 나무가 이미 깊이 들어가 감괘인 물이 막 솟아나려 한다. (괘 전체가 큰 감괘이다.) 그런데 초효가 변하고 나면 그 우물이 도로 막힌다. (아래가 이제 실한 양으로 찬다.) 이는 처음에는 깊은 곳에서 구하다가 끝내 스스로 일을 폐기하는 것이다. 일을 주관하는 태도가 이와 같다면 어디로 간들 흉하지 않겠는가. 손괘의 순종함이 이미 사라지고 (아래가 이제 건괘이다.) 태괘의 덕이 굳센 양을 타니 (이제 큰 태괘이다.) 비록 태괘의 화합이 있어도 이로운 바가 없다. 땅 밑바닥까지 파 들어가 감괘인 물을 구하니 (괘 전체가 큰 감괘이다.) 이것이 처음부터 깊은 곳에서 구한다는 말이다. (시(始)는 근본이라는 뜻이다.) 주자는 ‘손괘의 성질은 들어가기에 힘쓰므로 깊다.’고 하였다. 정현의 판본에는 준(浚)이 준(濬)으로 되어 있다.
[괘상: ䷽] 구이는 뉘우침이 없어진다. 「상전」에서 말하였다. ‘구이가 뉘우침이 없어지는 것은 가운데를 오래 지킬 수 있기 때문이다.’
이는 항괘가 소과괘로 변한 경우이다. 뉘우침이 없어진다는 것은 상이 달라지는 바가 없다는 뜻이다. 큰 감괘의 바르고 굳셈이 (항괘가 큰 감괘이다.) 지금도 변하지 않으니 (소과괘 역시 큰 감괘이다.) 이것이 뉘우침이 없어지는 까닭이다. 삼효와 사효는 괘의 가운데인데 항괘가 변하고 나서도 가운데의 굳센 양이 바뀌지 않으므로 (삼효와 사효가 굳센 양이다.) 가운데를 오래 지킬 수 있다. 정약용이 살피건대, ‘뉘우침이 없음[無悔]’은 변한 바가 없다는 말이고 ‘뉘우침이 없어짐[悔亡]’은 변하던 것이 없어졌다는 말이니 말뜻이 서로 다른 듯하다. 그러나 함괘가 소과괘로 변한 효에서는 ‘뉘우침이 없다.’고 하고 항괘가 소과괘로 변한 효에서는 ‘뉘우침이 없어진다.’고 하였다. (뒤집어 짝이 되는 두 괘에서 이효와 오효가 서로 비춘다.) 이를 보면 ‘뉘우침이 없다.’와 ‘뉘우침이 없어진다.’는 본래 뜻이 다르지 않고, 다만 운을 맞추기 위해 어느 곳에서는 무회라 하고 어느 곳에서는 회망이라 한 것이다. 함괘 구오에서는 회(悔)가 매(脢)와 운을 맞추고, 이 효에서는 망(亡)이 흉(凶)과 운을 맞춘다. (초육에서 ‘바르게 해도 흉하다.’고 하였다.)
[괘상: ䷧] 구삼은 그 덕을 한결같이 지키지 못하므로 누군가 수치를 안겨 주니, 바르게 하더라도 부끄럽다. 「상전」에서 말하였다. ‘그 덕을 한결같이 지키지 못한다는 것은 용납될 곳이 없다는 뜻이다.’
이는 항괘가 해괘로 변한 경우이다. 항괘가 항괘인 까닭은 건괘의 덕 때문이다. (이효부터 사효까지의 호괘이다.) 삼효가 변하고 나면 건괘의 몸체가 가운데에서 끊어지고 (이제 호괘가 리괘이다.) 한 음과 한 양이 갑자기 갔다가 갑자기 오므로 (음양의 자리가 모두 다섯 번 바뀐다.) 그 덕을 한결같이 지키지 못한다. 해괘는 소과괘에서 왔다. (삼효가 이효로 간다.) 군자는 위에 있고 (진괘가 위에 있다.) 나는 소인이었는데 (나는 간괘이다.) 옮겨 해괘가 되면 감괘의 죄를 바로잡는다. (아래가 이제 감괘이다.) 저 군자를 바라보면서도 (위는 여전히 진괘이다.) 내 마음은 부끄러워 편치 않으니 (감괘의 마음 아픔이다.) 이는 수치스러운 일이다. 본래 간괘인 손으로 위의 군자를 받드니 이것이 누군가 수치를 안겨 준다는 말이다. (간괘는 받듦이다.) 괘에는 두 어머니 괘가 있어 (해괘는 또 임괘에서도 왔다.) 상이 하나로 일정하지 않으므로 (임괘에서 왔다면 이 상이 없다.) 의심스러울 때 ‘누군가[或]’라고 한다. (건괘에 보인다.) 이것이 누군가 수치를 안겨 준다는 말이다. 해괘는 임괘에서 왔다. (초효가 사효로 간다.) 부드러운 음이 본래 굳센 양을 타고 있었는데 (임괘 아래가 태괘이다.) 옮겨 해괘가 된 뒤에도 여전히 제자리가 아닌 곳에 기대고 있으므로 (부드러운 음이 삼효에 있다.) 그 점이 부끄럽다. (잘못을 고치지 않았다.) 감괘의 덕이 비록 바르고 굳세지만 (아래가 이제 감괘이다.) 그것으로 일을 주관하면 쉽게 고치지 못한다. 소과괘 때에는 군자와 소인이 같은 감괘의 영역에 함께 있어 (본래 큰 감괘이다.) 오히려 서로 용납될 수 있었다. 그러나 옮겨 해괘(解卦)가 되면서 그 감괘의 영역이 나뉘어 (큰 감괘가 갈라진다.) 서로 용납하고 이어지지 못하니 (아래의 두 굳센 양이 서로 이어진다.) 용납될 곳이 없는 것이다.
공자는 말하였다. (《예기》 〈치의〉편이다.) ‘남쪽 사람들의 말에 이르기를, 사람이면서 항심이 없으면 점을 칠 수 없다고 하였다.’ 이는 옛날부터 전해진 말이다. 또 《열명》에서는 ‘오로지 한결같이 하면서 제사를 지낸다.’고 하였다. 한결같지 못하면 공경하지 않는 것이 되고, 일을 번거롭게 만들면 어지러워지며, 신을 섬기는 일이 어려워진다. 《역》에서는 ‘그 덕을 한결같이 지키지 못하므로 누군가 수치를 안겨 준다.’고 하였다. (《예기》의 주석에서는 승(承)을 올림[進]이라고 하였다.) ‘그 덕을 한결같이 지킨다. 바르게 한다. 부인은 길하고 남편은 흉하다.’ (육오의 효사이다.)
[괘상: ䷊] 구사는 사냥터에 새와 짐승이 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘오래도록 제자리에 있지 못했으니 어떻게 새와 짐승을 얻겠는가.’
이는 항괘가 승괘로 변한 경우이다. 괘는 태괘에서 왔다. 왕이 안에서 나와 (초효가 사효로 간다.) 진괘인 수레를 타고 저 곤괘인 들판으로 가니 (위가 본래 곤괘이다.) 사냥하는 괘이다. 사효가 변하고 나면 곤괘인 들판이 마침내 비어 (위가 이제 곤괘이다.) 사냥터에 새와 짐승이 없다. (감괘인 돼지가 없다.) 승괘는 소과괘에서 왔는데 (사효가 이효로 간다.) 그 점이 이와 같다. (역시 진괘가 변하여 곤괘가 된다.) 항괘 때에는 굳센 양이 그 자리를 잃었고 (양이 사효에 있다.) 소과괘에서도 그러하며 (양이 사효에 있다.) 옮겨 승괘가 되어도 (사효가 이효로 간다.) 또 그 자리를 잃었으니 (양이 이효에 있다.) 오래도록 제자리에 있지 못한 것이다.
[괘상: ䷛] 육오는 그 덕을 한결같이 지킨다. 바르게 한다. 부인은 길하고 남편은 흉하다. 「상전」에서 말하였다. ‘부인이 바르게 하여 길한 것은 한 사람을 따라 끝까지 가기 때문이다. 남편은 의리로 일을 재단해야 하는데 부인을 따르면 흉하다.’
이는 항괘가 대과괘로 변한 경우이다. 대과괘는 대장괘에서 왔다. (초효가 오효로 간다.) 복괘에서 대장괘에 이르기까지 (하나에서 넷으로 나아간다.) 건괘의 도가 한결같았으며, 옮겨 대과괘가 된 뒤에도 건괘의 덕은 변하지 않는다. (여전히 호괘가 건괘이다.) 이것이 그 덕을 한결같이 지키는 것이다. 일을 주관하는 점으로 논하면 부인은 길하고 남편은 흉하다. 어째서인가? 부인의 덕은 손괘의 공손하고 순종함을 귀하게 여기고 남자의 덕은 진괘의 굳센 움직임을 마땅하게 여긴다. 이제 안쪽 손괘는 바뀌지 않으므로 (손괘가 예전과 같다.) 부인은 길하지만, 위쪽 진괘는 마침내 사라지므로 (위가 이제 태괘이다.) 남편은 흉하다. 안은 손괘이고 밖은 진괘이니 그 자리가 본래 바르다. 그런데 이제 진괘인 남편이 있던 자리에 갑자기 손괘인 아내가 나타나니 (대과괘는 본래 뒤집힌 손괘이다.) 아내가 남편을 따르는 것이다. (위가 본래 진괘이다.) 괘의 자리 또한 끝에 이르렀으니 (상효의 자리가 끝이다.) 이것이 한 사람을 따라 끝까지 간다는 말이다. (진괘의 한 양을 따른다.) 진괘의 몸체가 마침내 없어지는 것은 (위가 이제 태괘이다.) 남편이 부인을 따르는 것이다. 본래 태괘의 의리가 있으므로 (삼효부터 오효까지의 호괘이다.) 의리로 재단할 수 있었는데도 (서방의 괘이다.) 그렇게 하지 않고 오직 부인의 말만 들으니 (태괘는 말이 된다.) 그 도가 흉하다. 정약용이 살피건대, 《좌전》에서 필만의 점에 ‘수레가 말을 따른다.’고 하고 (진괘는 수레이다.) 당강의 점에 ‘남편이 바람을 따른다.’고 한 것은 (감괘가 변하여 손괘가 된다.) 모두 변한 괘를 ‘따름’으로 삼은 것이니, 이 역시 글의 법례이다. 또 정약용이 살피건대, 정(貞) 자는 아래 구절에 붙여 읽어야 한다. 사괘의 「단전」에는 ‘바르게 하니 장인(丈人)이면 길하다.’고 하고, 곤괘의 「단전」에는 ‘바르게 하니 대인이면 길하다.’고 하였다. 정은 일을 주관하는 점을 말한다. 《역》에서 대체로 ‘바르게 하여 길하다.’고 한 것은 그것으로 일을 주관하면 무엇이든 길하다는 뜻이다. (바른 이치에 맞는 일은 모두 길하다.) 그러나 장인이 길하고 대인이 길하며 부인이 길하다고 한 부류는 오직 그 사람만 길하고 나머지 사람은 반드시 길한 것이 아니다.
[괘상: ䷱] 상육은 한결같이 지키려는 덕을 들어 올리다가 흉하다. 「상전」에서 말하였다. ‘한결같이 지키려는 덕을 들어 올리는 일이 위에 있으니, 큰일에는 공이 없다.’
이는 항괘가 정괘로 변한 경우이다. 진(振)은 들어 올림이다. 《예기》에서 ‘무거운 솥을 들면서 자기 힘을 헤아리지 않는다.’고 하였으니 (〈유행〉편이다.) 덕을 들어 올림을 비유한 것이다. 《시경》에서 ‘덕은 터럭처럼 가볍지만 백성 가운데 그것을 들어 올릴 수 있는 사람이 드물다.’고 하였으니 (《대아》에 보인다.) 역시 덕을 들어 올림을 말한다. 맹자는 ‘힘은 백 균을 들 수 있으면서도 깃털 하나는 들지 않는다.’고 하였으니 덕을 들어 올림을 비유한 것이다. 덕을 들어 올리는 법은 한결같이 오래 힘쓰는 것을 귀하게 여긴다. (힘을 오래 쓰는 것이다.) 항괘는 덕을 들어 올리는 괘이다. 괘는 태괘에서 왔다. (초효가 사효로 간다.) 그 건괘의 덕을 들어 올려 땅에서 떨어지게 할 힘이 있으니 (아래의 건괘가 호괘인 건괘가 된다.) 덕을 들어 올리는 괘이다. (태괘 초구에서 띠풀을 뽑는 상과 같다.) 정괘는 대장괘에서 왔으니 (초효가 상효로 간다.) 역시 덕을 들어 올리는 괘이다. (아래의 건괘를 들어 올린다.) 그러나 그것을 들어 땅에서 떼어 놓자 (아래의 건괘가 올라간다.) 힘이 가운데서 끊어지고 (위가 이제 리괘이다.) 건괘의 덕이 아래로 떨어져 (건괘가 아래에 있다.) 앞서 들인 공이 마침내 모두 없어지니 (큰일에 공이 없다.) 한결같이 지키려는 덕을 들어 올리는 것이 흉하다. 지금 괘가 정괘가 되었으므로 솥을 드는 일로 비유하였다. 감괘에 해당하는 자리에서 (사·오·육효이다.) 이제 리괘로 끊어지므로 (위가 이제 리괘이다.) 큰일에 공이 없다. (감괘는 공이 된다.) 우씨의 판본에는 진(振)이 진(震)으로 되어 있으나 소리가 비슷하여 생긴 잘못이다. 《설문》에는 또 지(榰)로 되어 있다. 정약용이 살피건대, 항괘의 도는 양과 양이 모여 서로 떨어지지 않는 것이다. 그러므로 여섯 효의 말에서 양이 모인 것은 모두 항이라고 하였고 (초효와 오효이다.) 양이 흩어진 것은 한결같지 못하다고 하였다. (구삼에서 말하였다.) 여기서 ‘진항(振恒)’이라고 한 것 또한 한결같지 못한 부류이다.
태괘에서 효가 옮겨져도 건의 덕과 진의 길을 잃지 않는 것을 항괘의 ‘오래 지속함’으로 풀이한다. 각 효는 우물 파기, 가운데 지키기, 수치, 사냥, 부부의 도, 솥 들기의 상을 통해 지속에는 시작뿐 아니라 올바른 자리·역할·끝맺음이 필요함을 밝힌다.
교감·번역 주