噬嗑 서합
아래괘 震 우레 · 위괘 離 불
볼 만해진 뒤에는 서로 합하는 바가 있으므로 서합괘로 이었다.
괘사
亨。利用獄。
형. 이용옥.
형통하다. 옥사를 다스리는 데 쓰는 것이 이롭다.
단전
頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
턱 가운데에 물건이 있는 것을 서합이라고 하니, 깨물어 합쳐지게 하므로 형통한다. 굳셈과 부드러움이 나뉘고, 움직이면서 밝으며, 우레와 번개가 합하여 환히 드러난다. 부드러운 효가 가운데를 얻고 위로 가서 행하니, 비록 자리가 마땅하지 않으나 옥사를 다스리는 데 쓰는 것이 이롭다.
대상전
雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
우레와 번개가 합하는 것이 서합이다. 선왕은 이로써 형벌을 밝히고 법을 엄정히 했다.
여섯 효
효사
屨校滅趾，无咎。
구교멸지, 무구.
발에 차꼬를 채워 발가락이 가려진다. 허물이 없다.
소상전
屨校滅趾，不行也。
발에 차꼬를 채워 발가락이 가려진 것은 더 나아가지 못하게 하는 것이다.
효사
噬膚滅鼻，无咎。
서부멸비, 무구.
부드러운 살을 깨물어 코가 가려진다. 허물이 없다.
소상전
噬膚滅鼻，乘剛也。
부드러운 살을 깨물어 코가 가려진 것은 굳센 효 위에 탔기 때문이다.
효사
噬臘肉，遇毒；小吝，无咎。
서랍육, 우독. 소린, 무구.
말린 고기를 씹다가 독을 만난다. 조금 부끄러우나 허물은 없다.
소상전
遇毒，位不當也。
독을 만난 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.
효사
噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
서건자, 득금시, 이간정, 길.
뼈가 붙은 말린 고기를 씹다가 쇠와 화살을 얻는다. 어려움을 감당하며 바름을 지키는 것이 이롭고 길하다.
소상전
利艱貞吉，未光也。
어려움을 감당하며 바름을 지키는 것이 이롭고 길하지만, 아직 빛나지는 않는다.
효사
噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。
서건육, 득황금, 정려, 무구.
말린 고기를 씹다가 황금을 얻는다. 바름을 지켜도 위태로우나 허물이 없다.
소상전
貞厲无咎，得當也。
바름을 지켜도 위태로우나 허물이 없는 것은 마땅함을 얻었기 때문이다.
효사
何校滅耳，凶。
하교멸이, 흉.
목에 형틀을 메어 귀가 가려진다. 흉하다.
소상전
何校滅耳，聰不明也。
목에 형틀을 메어 귀가 가려진 것은 듣는 귀가 밝지 못했기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점형벌의 근거를 정이천은 리의 밝음과 진의 위엄이 이루는 중도라는 원리에서 찾지만, 주희는 구사의 쇠와 화살을 《주례》의 실제 소송 절차에서 내던 벌금과 화살로 구체화한다.
왕필
서합은 관계를 가로막는 허물과 간격을 깨물어 없애 다시 합하게 하는 형벌의 도다. 왕필은 작은 허물은 가볍게 징계하되, 형벌의 주체가 중과 자리를 얻고 죄에 맞게 집행해야 한다고 본다.
정이천
정이천은 서합을 입 안을 가로막은 물건을 깨물어야 위아래 턱이 합하는 상으로 풀이하고, 이를 인간관계와 정치에서 참소·완고함이 조화를 가로막는 문제로 확장한다. 가로막음을 제거하는 큰 쓰임이 형벌과 옥사에 있지만, 먼저 밝게 실정과 거짓을 살피고 그 뒤에 법과 형벌을 적용해야 한다. 리의 밝음과 진의 위엄을 함께 쓰되 온통 굳세면 잔혹해지고 지나치게 부드러우면 방종해지므로 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)가 필요하다는 논증이다.
초·상효는 지위가 없어 형벌을 받는 사람이고 가운데 네 효는 형벌을 쓰는 사람으로 나뉜다. 죄가 작을 때 멈추게 하는 초구(첫째 자리의 양효)에서 시작해, 굳센 상대에게 엄하게 대하는 육이(둘째 자리의 음효), 자기 자리가 바르지 않아 반발을 사는 육삼, 굳고 곧되 어려움과 바름을 함께 지켜야 하는 구사를 거친다. 육오는 중도와 보좌를 얻어도 위태로움을 잊지 않아야 하며, 상구는 듣지 않아 죄가 쌓인 끝에 무거운 형벌을 받는다.
주희
주희는 입의 형상을 이루는 위아래 양효(끊기지 않은 선으로 표시한 굳센 효), 그 가운데를 막은 구사(넷째 자리의 양효), 세 음과 세 양의 분할, 진의 움직임과 리의 밝음, 익괘에서 부드러운 효가 오로 올라간 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)을 모두 동원해 서합의 상과 점을 풀이한다. 점치는 이가 위엄과 밝음, 중도의 덕을 갖추어야 옥사를 쓰는 점에 호응한다고 조건을 붙인다.
효에서는 형벌을 받는 초·상과 형벌을 쓰는 가운데 네 효를 구분하고, 깨무는 대상의 질김으로 사건의 난도를 나타낸다. 구사의 쇠와 화살은 추상적 상징만이 아니라 《주례》의 소송 절차에서 양 당사자가 내던 금속과 화살로 풀이한다. 육오도 중도를 얻었지만 바름과 위태로움의 경계를 잃지 않아야 하며, 상구의 귀가 상한 형벌은 일찍 듣고 미리 도모하지 않은 죄와 연결한다.
정약용
서합괘는 입 안의 장애물을 깨물어 없애듯, 공동체를 가로막는 죄악을 형벌로 바로잡는 괘이다. 정약용은 비괘에서 초효와 오효가 옮겨 가며 리의 밝음과 진의 움직임이 생긴다는 효변론(각 효가 음양으로 바뀐 결과를 풀이하는 이론)으로 괘 이름과 “옥사를 다스림”을 풀이한다. 여섯 효는 발에 채우는 차꼬에서 목에 메는 칼까지 형벌의 단계와 죄의 누적을 보여 주며, 형벌의 목적은 잔혹함이 아니라 악을 초기에 징계하여 더 큰 죄를 막는 데 있다.
현대적으로 읽기
서합괘(가로막는 문제를 밝혀 끊어 내는 상황)
갈등을 해결한다는 명분만으로 곧바로 제재부터 가해서는 안 된다. 서합이 먼저 요구하는 것은 무엇이 관계와 절차를 가로막는지 사실과 거짓을 밝게 살피는 일이며, 규칙과 제재는 그 뒤에 온다. 조직의 분쟁 처리에서는 조사자와 결정자를 분리하고, 증거 기준·소명 기회·제재 수위를 미리 공개해야 한다.
초구(첫째 자리의 양효)의 ‘屨校滅趾’(차꼬가 발가락을 가림)와 상구(맨 위 자리의 양효)의 ‘何校滅耳’(형틀이 귀를 가림)는 같은 방식의 제재라도 잘못이 커질수록 무거워진다는 구조를 보여 준다. 오늘의 제도로 옮기면 최소 침해, 비례성, 재발 방지, 이의 제기 절차를 갖춘 형태에 가깝다. ‘가로막음을 없앤다’는 말도 반대자를 제거하는 것이 아니라 문제를 만드는 행위와 절차적 장애를 분명히 다루는 일로 읽어야 한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
噬齧也嗑合也凡物之不親由有間也物之不齊由有過也有間與過齧而合之所以通也刑克以通獄之利也
頥中有物齧而合之噬嗑之義也
有物有間不齧不合无由亨也
剛柔分動不溷乃明雷電竝合不亂乃章皆利用獄之義
謂五也能為齧合而通必有其主五則是也上行謂所之在進也凡言上行皆所之在貴也雖不當位不害用獄也
居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而巳故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故无咎也校者以木絞校者也即械也械者取其通名也
過止於此
噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也乘剛而刑未盡順道噬過其分故滅鼻也刑得所疾故雖滅鼻而无咎也膚者柔脆之物也
處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅豈惟堅乎將遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘剛雖失其正刑不侵順故雖遇毒小吝无咎
雖體陽爻為陰之主履不獲中而居非其位以斯噬物物亦不服故曰噬乾胏也金剛也矢直也噬乾胏而得剛直可以利於艱貞之吉未足以盡通理之道也
乾肉堅也黃中也金剛也以陰處陽以柔乘剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位以柔乘剛而居於中能行其戮者也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黃金也巳雖不正而刑戮得當故雖貞厲而无咎也
處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其首至于滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉
聰不明故不慮惡積至于不可解也
‘서’는 깨문다는 뜻이고 ‘합’은 합한다는 뜻이다. 사물이 서로 친하지 못한 것은 사이를 가로막는 것이 있기 때문이고, 사물이 가지런하지 않은 것은 허물이 있기 때문이다. 가로막음과 허물을 깨물어 없애고 합하는 것이 통하게 하는 길이다. 형벌로 이겨 통하게 하므로 옥사를 다스리는 데 이롭다.
턱 안에 물건이 있어 깨물어 합한다는 것이 서합의 뜻이다.
물건이 끼어 사이가 생겼는데 깨물지 않으면 합할 수 없으니 형통할 길이 없다.
강과 유가 나뉘어 움직임이 뒤섞이지 않아 밝고, 우레와 번개가 함께 합해도 어지럽지 않아 빛난다. 모두 옥사를 다스리는 데 이로운 뜻이다.
육오를 말한다. 깨물어 합함으로써 통하게 할 수 있으려면 반드시 그 주인이 있어야 하는데 육오가 바로 그 주인이다. ‘위로 간다’는 것은 나아가는 곳이 존귀한 데 있음을 말한다. 무릇 위로 간다고 한 것은 모두 향하는 곳이 존귀한 자리다. 비록 자리가 마땅하지 않아도 옥사를 쓰는 데 해롭지 않다.
지위 없는 곳에서 형벌의 처음에 있다. 형벌을 받는 자이지 형벌을 다스리는 자는 아니다. 모든 허물의 시작은 반드시 미미한 데서 비롯되어 뒤에 드러나고, 벌의 시작은 반드시 가벼운 데서 비롯되어 뒤에 죽임에 이른다. 허물이 가볍고 벌도 얕으므로 나무칼을 신겨 발가락을 가려 그 걸음을 막는다. 충분히 징계할 뿐이므로 무겁게 하지 않는다. 허물이 있는데 고치지 않아야 비로소 ‘과오’라 한다. 작은 징계로 크게 경계해야 복을 얻으므로 허물이 없다. ‘교’는 나무로 얽어 죄인을 단속하는 형구, 곧 형틀이다. 형틀은 여러 형구를 통틀어 부르는 이름을 취한 것이다.
허물이 여기에서 그친다.
‘서’는 깨문다는 뜻이고 깨문다는 것은 형벌로 이긴다는 말이다. 중에 있고 자리를 얻어 형벌을 받는 대상이 마땅하므로 ‘부드러운 살을 깨문다’고 한다. 강한 것을 올라타 형벌함이 온전히 순한 도를 따르지 못하고, 깨물어 자기 분수를 지나므로 코가 없어진다. 형벌이 미워할 대상에 들어맞으므로 비록 코가 없어져도 허물이 없다. 살갗은 부드럽고 연한 것이다.
하괘의 극점에 있으면서 제자리가 아닌 곳을 밟는다. 이로써 물건을 먹으면 반드시 단단할 것인데, 어찌 단단할 뿐이겠는가. 장차 독을 만난다. 깨무는 것은 사람을 형벌함에 비유하고, 말린 고기는 복종하지 않음에 비유하며, 독은 원망이 생김에 비유한다. 그러나 구사 아래에 있고 강한 것을 올라타지 않는다. 비록 바름을 잃었으나 형벌이 순응하는 자를 침범하지 않으므로, 독을 만나도 조금 부끄러울 뿐 허물은 없다.
비록 양효를 몸으로 삼았으나 음의 주인이며, 중도를 얻지 못한 자리를 밟고 제자리가 아닌 곳에 있다. 이로써 사물을 깨물면 사물도 복종하지 않으므로 ‘말린 뼈 붙은 고기를 깨문다’고 한다. 쇠는 강하고 화살은 곧다. 말린 뼈 붙은 고기를 깨물어 강직함을 얻으면 어렵게 여기고 바르게 하여 길하게 하는 데 이로울 수는 있어도, 이치를 모두 통하게 하는 도에는 아직 부족하다.
마른 고기는 단단하고, 누런 것은 중이며, 쇠는 강하다. 음으로 양의 자리에 있고 부드러운 것으로 강한 것을 올라탄 채 사물을 깨무니 사물도 복종하지 않는다. 그러므로 ‘마른 고기를 깨문다’고 한다. 그러나 존위를 얻었고 부드러움으로 강한 것을 올라타며 중에 있어 죽이는 형벌을 행할 수 있는 자다. 바르지 않은 자리를 밟았으면서도 죽이는 형벌을 행하는 것은 강함이 이긴 것이다. 깨물어도 복종하지 않지만 중을 얻어 이기므로 ‘마른 고기를 깨물어 황금을 얻는다’고 한다. 자신은 비록 바르지 않아도 형벌과 죽임이 마땅하므로, 바르게 해도 위태롭지만 허물은 없다.
형벌의 극점에 있어 악을 쌓고도 고치지 않은 자다. 죄가 징계로 그칠 수준이 아니므로 형벌이 머리까지 미쳐 귀를 없애는 데 이른다. 머리까지 미친 것은 경계가 아니고 귀를 없앤 것은 징계가 아니니, 흉함이 이보다 심할 수 없다.
귀가 밝게 듣지 못하므로 악이 쌓여 풀 수 없는 데 이를 것을 생각하지 못한다.
서합은 관계를 가로막는 허물과 간격을 깨물어 없애 다시 합하게 하는 형벌의 도다. 왕필은 작은 허물은 가볍게 징계하되, 형벌의 주체가 중과 자리를 얻고 죄에 맞게 집행해야 한다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷔〈震下離上〉
噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虚人頥口之象也中虚之中又一剛爻為頥中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合也當用刑罰小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者盖讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人觀噬嗑之象推之於天下萬事皆使去其間隔而合之則无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也
噬嗑亨利用獄
噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以去之不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也
彖曰頥中有物曰噬嗑
噬嗑而亨
頥中有物故為噬嗑有物間於頥中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨
剛柔分動而明雷電合而章
以卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則无所隠情有威則莫敢不畏上既以二象言其動而明故復言威照並用之意
柔得中而上行雖不當位利用獄也
六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也
初九屨校滅趾无咎
九居初最下无位者也下民之象為受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故得无咎也初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為无隂陽之位隂陽係於竒偶豈容无也然諸卦初上不言當位不當位者盖初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位之位非隂陽之位也
象曰屨校滅趾不行也
屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾盖取禁止其行使不進於惡也
六二噬膚滅鼻无咎
二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅沒也深入至沒其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初剛是用刑于剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛強義不相妨
象曰噬膚滅鼻乗剛也
深至滅鼻者乗剛故也乗剛乃用刑於剛強之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑于人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷于口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其身處位不當而強梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而亦小噬而嗑之非有咎也
象曰遇毒位不當也
六三以隂居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聨骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽徳剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善
象曰利艱貞吉未光也
凡言未光其道未光大也戒於利艱貞盖其所不足也不得中正故也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懐危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑之時豈可不貞固而懐危懼哉
象曰貞厲无咎得當也
所以能无咎者以所為得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也
上九何校滅耳凶
上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也
象曰何校滅耳聰不明也
人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷其耳誡聰之不明也
진(震)이 아래에 있고 리(離)가 위에 있다.
서합괘는 「서괘전」에서 ‘볼 만한 것이 생긴 뒤에야 합하는 바가 있으므로 서합으로 받았다’고 하였다. ‘합’은 합한다는 뜻이다. 볼 만한 것이 생긴 뒤에 와서 합하는 사람이 있으므로 서합괘가 관괘 다음에 놓였다. ‘서’는 깨물고 ‘합’은 합함이다. 입속에 물건이 가로막고 있어 그것을 깨문 뒤에야 입을 다문다. 괘는 위아래에 두 굳센 양효가 있고 가운데는 부드러워, 겉은 굳고 속은 빈 사람의 턱과 입의 상이다. 빈 가운데 다시 한 굳센 양효가 있으니 턱 안에 물건이 들어 있는 상이다. 입 안에 물건이 있으면 위아래가 막혀 다물 수 없고, 반드시 깨물어야 합할 수 있으므로 서합이라 한다. 성인은 이 괘의 상을 천하의 일에 미루었다. 입에서는 물건이 가로막아 합하지 못하는 것이고, 천하에서는 강하고 완고한 자나 참소하고 간사한 자가 그 사이를 가로막아 일이 합해지지 않는 것이다. 형벌을 써서 작은 잘못은 징계하고 큰 죄는 죽여 없앤 뒤에야 천하의 다스림을 이룰 수 있다. 천하에서 한 나라와 한 집안, 온갖 일에 이르기까지 조화하고 합하지 못하는 까닭은 모두 사이를 가로막는 것이 있기 때문이다. 가로막음이 없으면 합한다. 하늘과 땅이 만물을 낳고 만물이 완성되는 일도 합한 뒤에야 이루어진다. 합하지 못한 데에는 모두 사이를 가로막는 것이 있다. 임금과 신하, 아버지와 자식, 친척과 친구 사이에 갈라짐과 원망이 생기는 것도 간사한 참소가 그 사이를 가로막기 때문이다. 이를 제거하면 조화하고 합한다. 그러므로 사이를 가로막는 것은 천하의 큰 해다. 성인이 서합의 상을 보고 이를 천하의 모든 일에 미루어 각각 가로막는 것을 없애고 합하게 하면 조화하지 않고 다스려지지 않는 일이 없다. 서합은 천하를 다스리는 큰 쓰임이다. 천하의 가로막음을 제거하는 일은 형벌을 맡겨야 하므로 괘는 형벌을 쓰는 뜻을 취했다. 두 몸체가 밝게 비추고 위엄 있게 움직이니 형벌을 쓰는 상이다.
“서합은 형통한다. 옥사를 쓰는 것이 이롭다.”
서합에는 괘 자체에 형통하다는 뜻이 있다. 천하의 일이 형통하지 못하는 것은 가로막는 것이 있기 때문이다. 깨물어 합하면 형통한다. ‘옥사를 쓰는 것이 이롭다’는 것은 깨물어 합하게 하는 도에는 형벌과 옥사를 쓰는 것이 마땅하다는 뜻이다. 천하의 가로막음을 형벌과 옥사가 아니면 무엇으로 없애겠는가? ‘형벌을 쓰는 것이 이롭다’고 하지 않고 ‘옥사를 쓰는 것이 이롭다’고 한 것은 괘에 밝게 비추는 상이 있어 옥사를 살피는 데 이롭기 때문이다. 옥사는 실정과 거짓을 끝까지 살피는 것이다. 실정을 얻으면 무엇이 가로막는 길인지 알게 된 뒤에야 예방책을 세우고 형벌을 내릴 수 있다.
「단전」에서 말하였다. “턱 안에 물건이 있는 것을 서합이라 한다.”
“깨물어 합하면 형통한다.”
턱 안에 물건이 있으므로 서합이다. 물건이 턱 사이를 가로막으면 해가 되지만, 깨물어 합하게 하면 그 해가 없어져 비로소 형통한다. 그러므로 ‘깨물어 합하면 형통한다’고 하였다.
“굳셈과 부드러움이 나뉘고, 움직이면서 밝으며, 우레와 번개가 합하여 빛난다.”
괘의 재질로 말하였다. 굳센 효와 부드러운 효가 서로 섞이지 않고 나뉘어 있으니 밝게 분별하는 상이다. 밝게 분별하는 것이 옥사를 살피는 근본이다. 아래는 진이고 위는 리이므로 움직이면서 밝다. 우레가 울리고 번개가 빛나 서로 필요로 하며 함께 나타나니 합하여 빛나는 것이다. 비춤과 위엄을 함께 행하는 것이 옥사를 다스리는 도다. 밝게 비추면 실정을 숨길 곳이 없고 위엄이 있으면 감히 두려워하지 않는 사람이 없다. 위에서 이미 두 상으로 움직이면서 밝음을 말했으므로 다시 위엄과 비춤을 함께 쓰는 뜻을 말했다.
“부드러운 음이 중도를 얻어 위로 올라갔다. 비록 자리가 마땅하지 않지만 옥사를 쓰는 것이 이롭다.”
육오가 부드러운 음으로 가운데에 있으므로 부드러움을 쓰면서 중도를 얻었다는 뜻이 된다. ‘위로 올라갔다’는 것은 존위에 있음을 말한다. 부드러운 음으로 오에 있어 비록 자리는 마땅하지 않지만 옥사를 쓰는 데 이로운 까닭이 있다. 옥사를 다스리는 도가 온통 굳세면 엄하고 사나운 데 상하고, 지나치게 부드러우면 너그럽게 풀어주는 데 빠진다. 오는 옥사를 쓰는 주체로서 부드러운 음이 굳센 자리에 있고 중도를 얻었으므로 옥사를 쓰는 마땅함을 얻었다. 부드러운 음으로 굳센 자리에 있으므로 옥사를 쓰는 데 이롭다면, 굳센 양으로 부드러운 자리에 있어도 이로운가? 답한다. 굳셈과 부드러움은 바탕이고 자리는 쓰임이다. 부드러움만을 쓰는 것은 옥사를 다스리는 데 마땅하지 않다.
「상전」에서 말하였다. “우레와 번개가 서합이니, 선왕은 이를 본받아 형벌을 밝히고 법령을 정비하였다.”
「상전」에는 말을 거꾸로 배치하는 경우가 없으므로 이 글은 순서가 뒤바뀐 듯하다. 우레와 번개는 서로 필요로 하여 함께 나타나는 사물이므로 또한 합하는 상이 있다. 번개는 밝고 우레는 위엄이 있다. 선왕은 우레와 번개의 상을 보고 그 밝음과 위엄을 본받아 형벌을 밝히고 법령을 정비하였다. 법은 사리와 이치를 밝히고 미리 막는 장치다.
“초구는 발에 형틀을 채워 발가락을 상하게 하면 허물이 없다.”
구는 초효의 가장 아래에 있어 지위가 없으니 아래 백성의 상이고 형벌을 받는 사람이다. 형벌을 처음 쓰는 때라 죄가 작고 형벌도 가볍다. ‘교’는 나무 형틀이다. 허물이 작으므로 발에 씌워 발가락을 상하게 한다. 사람이 작은 허물에서 형틀 때문에 발가락을 다치면 징계하고 두려워하여 감히 악으로 더 나아가지 않는다. 그러므로 허물이 없을 수 있다. 「계사전」에서 ‘작은 데서 징계하여 큰 데서 경계하는 것이 소인의 복이다’라고 했다. 작은 잘못과 처음에 징계하므로 허물이 없다는 뜻이다. 초효와 상효는 지위가 없어 형벌을 받는 사람이고, 나머지 네 효는 모두 형벌을 쓰는 사람이다. 초효는 가장 아래에 있어 지위가 없다. 상효는 존위의 위에 있어 존위를 지나쳤으므로 역시 지위가 없다. 왕필은 음양의 자리가 없다는 뜻으로 보았지만, 음양은 홀수와 짝수에 매이는데 어찌 없을 수 있겠는가? 그러나 여러 괘의 초효와 상효에서 자리가 마땅한지 마땅하지 않은지를 말하지 않는 것은 처음과 끝이라는 뜻이 더 크기 때문이다. 임괘의 초구처럼 자리를 바르다고 해석하는 경우도 있다. 수괘 상육에서 ‘자리가 마땅하지 않다’고 하고 건괘 상구에서 ‘지위가 없다’고 할 때의 ‘지위’는 작위와 자리이지 음양의 자리가 아니다.
「상전」에서 말하였다. “발에 형틀을 채워 발가락을 상하게 한다는 것은 악으로 나아가지 못하게 하는 것이다.”
발에 형틀을 채워 발가락을 상하게 하면 징계와 경계를 알아 감히 악을 키우지 못한다. 그러므로 ‘행하지 못한다’고 하였다. 옛사람이 형벌을 만들 때 작은 죄에는 발에 형틀을 채웠다. 그 행동을 금하여 악으로 나아가지 못하게 한다는 뜻을 취한 것이다.
“육이는 살을 깨물어 코가 묻힐 만큼 깊이 들어가도 허물이 없다.”
이는 오와 호응하는 자리이므로 형벌을 쓰는 사람이다. 네 효는 모두 ‘깨문다’는 뜻을 취한다. 이는 가운데 있고 바른 자리를 얻었으니 형벌을 쓰면서 중정을 얻은 사람이다. 형벌을 쓰는 일이 중정하면 죄악을 저지른 사람이 쉽게 복종하므로 살을 깨무는 상을 취했다. 사람의 살은 쉽게 깨물어 들어간다. ‘멸’은 빠져 묻힌다는 뜻이니, 깊이 들어가 코가 묻힐 정도다. 이는 중정한 도를 써서 형벌에 쉽게 복종하게 한다. 그러나 초구의 굳센 양을 올라타고 있어 굳세고 강한 사람에게 형벌을 쓰는 상이다. 굳세고 강한 사람을 벌하려면 반드시 깊고 아프게 해야 하므로 코가 묻힐 만큼 해도 허물이 없다. 중정한 도로 사람을 쉽게 복종시키는 것과 굳세고 강한 자를 엄한 형벌로 대하는 뜻은 서로 방해되지 않는다.
「상전」에서 말하였다. “살을 깨물어 코가 묻히는 것은 굳센 양을 올라탔기 때문이다.”
코가 묻힐 만큼 깊이 들어가는 것은 굳센 양을 올라탔기 때문이다. 굳센 양을 올라탄 것은 굳세고 강한 사람에게 형벌을 쓰는 것이니 깊고 엄하지 않을 수 없다. 깊고 엄하게 해야 마땅함을 얻으니 이것이 이른바 중도다.
“육삼은 말린 고기를 깨물다가 독한 맛을 만난다. 조금 부끄럽지만 허물은 없다.”
삼은 아래 괘의 위에 있어 형벌을 쓰는 사람이다. 육이 삼의 자리에 있어 자리가 마땅하지 않다. 자기가 처한 곳이 마땅하지 않으면서 남에게 형벌을 쓰면 사람이 복종하지 않고 원망하며 거슬러 범한다. 말려 굳고 질긴 고기를 깨물다가 독하고 나쁜 맛을 만나 도리어 입을 다치는 것과 같다. 형벌을 쓰는데도 사람이 복종하지 않고 도리어 원망과 상처를 부르니 부끄러운 일이다. 그러나 서합의 때에는 큰 요점이 가로막는 것을 깨물어 합하게 하는 데 있다. 비록 자신이 마땅한 자리에 있지 않고 강하고 완고한 자가 복종하기 어려워 독을 만나는 데 이르더라도 형벌을 쓴 일 자체는 마땅하지 않은 것이 아니다. 그러므로 부끄러움은 작고, 깨물어 합하게 한 일에는 허물이 없다.
「상전」에서 말하였다. “독한 맛을 만나는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”
육삼은 음효로 양의 자리에 있어 자리가 마땅하지 않다. 자기 처신이 마땅하지 않으므로 형벌받는 사람이 복종하기 어렵고 도리어 해를 끼친다.
“구사는 뼈 붙은 마른 고기를 깨물어 쇠와 화살을 얻는다. 어려움을 알고 바르고 굳게 하는 것이 이로우니 길하다.”
구사는 임금과 가까운 자리에 있어 서합의 임무를 맡은 사람이다. 사는 이미 중도를 지났으므로 가로막음이 더욱 크고 형벌을 쓰는 일도 더욱 깊다. 그러므로 뼈 붙은 마른 고기를 깨문다고 했다. ‘지’는 뼈가 붙은 고기다. 마른 고기에 뼈까지 붙었으니 지극히 단단하여 깨물기 어려운 것이다. 지극히 단단한 것을 깨물다가 쇠와 화살을 얻는다. 쇠는 굳셈을 취하고 화살은 곧음을 취한다. 구사는 양의 덕으로 굳세고 곧으므로 굳세고 곧은 도를 얻었다. 비록 굳세고 곧은 도로 형벌을 쓰더라도 그 일을 어렵게 여기고 지킴을 바르고 굳게 하는 것이 이로우니, 그러면 길하다. 구사는 굳세면서 밝은 몸체에 있고 양효로 부드러운 자리에 있다. 굳세고 밝으면 과감함에 상하기 쉬우므로 어려움을 알라고 경계하고, 부드러운 자리에 있으면 지킴이 굳지 못하므로 바르고 굳게 하라고 경계했다. 굳세면서도 바르지 못한 사람이 있다. 무릇 굳셈을 잃는 사람은 모두 바르지 못하다. 서합괘에서는 구사가 가장 선하다.
「상전」에서 말하였다. “어려움을 알고 바르고 굳게 하는 것이 이로워 길하지만 아직 빛나지는 못했다.”
무릇 ‘아직 빛나지 못했다’고 하는 것은 그 도가 아직 빛나고 크지 못하다는 뜻이다. 어려움을 알고 바르고 굳게 하라고 경계한 것은 그것이 부족하기 때문이다. 중정한 자리를 얻지 못한 까닭이다.
“육오는 마른 고기를 깨물어 누런 쇠를 얻는다. 바르고 굳게 하며 위태로움을 생각하면 허물이 없다.”
오는 괘의 위쪽에 있는데 구사의 뼈 붙은 마른 고기보다 도리어 깨물기 쉬운 마른 고기로 표현된다. 오는 존위에 있어 위의 형세를 타고 아래에 형벌을 쓰므로 그 형세가 쉽기 때문이다. 그러나 괘가 장차 극에 이르러 가로막음이 매우 크므로 쉽게 합할 수 있는 것은 아니다. 따라서 마른 고기를 깨문다고 하였다. 누런색은 가운데의 빛깔이고 쇠는 굳센 사물이다. 오는 가운데 있으므로 중도를 얻었고 굳센 자리에 있으며 구사의 굳셈이 보좌하므로 누런 쇠를 얻는다. 오는 호응이 없지만 사가 대신의 자리에 있어 그 도움을 얻는다. ‘바르고 굳게 하며 위태로움을 생각하면 허물이 없다’는 말은 이렇다. 육오는 가운데의 굳센 자리에 있으나 실제 몸체는 부드러운 음이다. 그러므로 반드시 바르고 굳게 하며 위태로움을 품어야 허물이 없다고 경계했다. 부드러운 음으로 존위에서 서합의 때를 맡았는데 어찌 바르고 굳게 하며 위태로움을 생각하지 않을 수 있겠는가?
「상전」에서 말하였다. “바르고 굳게 하며 위태로움을 생각하여 허물이 없는 것은 행한 바가 마땅하기 때문이다.”
허물이 없을 수 있는 것은 행한 바가 마땅함을 얻었기 때문이다. 이른바 마땅함은 가운데 있으면서 굳셈을 쓰고, 바름을 지키며 위태로움을 염려하는 것이다.
“상구는 목에 형틀을 져 귀가 상하니 흉하다.”
상효는 존위를 지나쳐 지위가 없다. 그러므로 형벌받는 사람이 된다. 괘의 끝에 있어 가로막음이 크고 깨무는 일이 극에 이르렀다. 「계사전」에서 말한 ‘악이 쌓여 가릴 수 없고 죄가 커서 풀 수 없는 사람’이다. 그러므로 목에 형틀을 져 귀가 상하니 흉함을 알 수 있다. ‘하’는 진다는 뜻으로 목에 멘다는 말이다.
「상전」에서 말하였다. “목에 형틀을 져 귀가 상하는 것은 귀가 밝게 듣지 못했기 때문이다.”
사람이 귀먹고 어두워 깨닫지 못해 죄악을 쌓아 극에 이른 것이다. 옛사람이 법을 만들 때 큰 죄를 지은 사람에게 목에 형틀을 지게 한 것은, 그가 들어 아는 바 없이 악을 쌓았기 때문이다. 그러므로 형틀로 귀를 상하게 한다. 밝게 듣지 못한 것을 경계한 것이다.
정이천은 서합을 입 안을 가로막은 물건을 깨물어야 위아래 턱이 합하는 상으로 풀이하고, 이를 인간관계와 정치에서 참소·완고함이 조화를 가로막는 문제로 확장한다. 가로막음을 제거하는 큰 쓰임이 형벌과 옥사에 있지만, 먼저 밝게 실정과 거짓을 살피고 그 뒤에 법과 형벌을 적용해야 한다. 리의 밝음과 진의 위엄을 함께 쓰되 온통 굳세면 잔혹해지고 지나치게 부드러우면 방종해지므로 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)가 필요하다는 논증이다.
초·상효는 지위가 없어 형벌을 받는 사람이고 가운데 네 효는 형벌을 쓰는 사람으로 나뉜다. 죄가 작을 때 멈추게 하는 초구(첫째 자리의 양효)에서 시작해, 굳센 상대에게 엄하게 대하는 육이(둘째 자리의 음효), 자기 자리가 바르지 않아 반발을 사는 육삼, 굳고 곧되 어려움과 바름을 함께 지켜야 하는 구사를 거친다. 육오는 중도와 보좌를 얻어도 위태로움을 잊지 않아야 하며, 상구는 듣지 않아 죄가 쌓인 끝에 무거운 형벌을 받는다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷔〈震下離上〉
噬嗑亨利用獄〈噬市利反嗑胡臘反○噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛順口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以隂居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道唯威與明而得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也〉○彖曰頥中有物曰噬嗑〈以卦體釋卦名義〉噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈上時掌反○又以卦名卦體卦徳二象卦變釋卦辭〉○象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法〈雷電當作電雷〉○初九屨校滅趾无咎〈校音教○初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也〉象曰屨校滅趾不行也〈滅趾又有不進於惡之象〉○六二噬膚滅鼻无咎〈祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也〉象曰噬膚滅鼻乗剛也○六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔○腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也〉象曰遇毒位不當也○九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈乾音干胏緇美反○胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聴之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聴訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也〉象曰利艱貞吉未光也○六五噬乾肉得黄金貞厲无咎〈噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也〉象曰貞厲无咎得當也○上九何校滅耳凶〈何何可反○何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此〉象曰何校滅耳聰不明也〈滅耳蓋罪其聴之不聰也若能審聴而早圖之則无此凶矣〉
진(震)이 아래에 있고 리(離)가 위에 있다.
“서합은 형통한다. 옥사를 쓰는 것이 이롭다.” 噬는 市와 利의 반절이고 嗑은 胡와 臘의 반절이다. ‘서’는 깨물고 ‘합’은 합함이다. 사물 사이에 가로막는 것이 있으면 깨물어 합하게 한다는 뜻이다. 괘는 위아래의 두 양효 사이가 비어 입의 상을 따른다. 구사 하나의 양효가 그 가운데를 가로막고 있어 반드시 깨문 뒤에야 합하므로 서합이 된다. 그 점이 형통한 까닭은 가로막는 것이 있어 통하지 못하지만 깨물어 합하면 형통하기 때문이다. 또 세 음과 세 양이 있어 굳셈과 부드러움이 반씩 나뉘고, 아래는 움직이며 위는 밝고, 아래는 우레이며 위는 번개다. 본래 익괘에서 육사의 부드러운 음이 위로 올라가 오에 이르러 중도를 얻었으니, 음으로 양의 자리에 있어 비록 자리는 마땅하지 않아도 옥사를 쓰는 데 이롭다. 옥사를 다스리는 도는 오직 위엄과 밝음, 그리고 중도를 얻는 것을 귀하게 여기기 때문이다. 점쳐 이 괘를 얻은 사람이 이러한 덕을 지니면 그 점에 호응한다.
「단전」에서 말하였다. “턱 안에 물건이 있는 것을 서합이라 한다.” 괘의 몸체로 괘 이름의 뜻을 풀이했다.
“깨물어 합하면 형통한다. 굳셈과 부드러움이 나뉘고, 움직이면서 밝으며, 우레와 번개가 합하여 빛난다. 부드러운 음이 중도를 얻어 위로 올라갔다. 비록 자리가 마땅하지 않지만 옥사를 쓰는 것이 이롭다.” 上은 時와 掌의 반절이다. 다시 괘 이름, 괘의 몸체, 괘의 덕, 두 상, 괘의 변화로 괘사를 풀이했다.
「상전」에서 말하였다. “우레와 번개가 서합이니, 선왕은 이를 본받아 형벌을 밝히고 법령을 정비하였다.” ‘우레와 번개’는 마땅히 ‘번개와 우레’로 써야 한다.
“초구는 발에 형틀을 채워 발가락을 상하게 하면 허물이 없다.” 校는 敎의 음으로 읽는다. 초효와 상효는 지위가 없어 형벌을 받는 상이고 가운데 네 효는 형벌을 쓰는 상이다. 초효는 괘의 처음에 있어 죄와 잘못이 작고 또 괘의 아래에 있다. 그러므로 발에 형틀을 채워 발가락을 상하게 하는 상이다. 악을 처음부터 멈추게 하므로 허물이 없다. 점치는 이는 작은 상처를 입지만 허물은 없다.
「상전」에서 말하였다. “발에 형틀을 채워 발가락을 상하게 한다는 것은 악으로 나아가지 못하게 하는 것이다.” 발가락을 상하게 하는 것은 악으로 더 나아가지 않는 상도 된다.
“육이는 살을 깨물어 코가 묻힐 만큼 깊이 들어가도 허물이 없다.” 제사에는 부정(膚鼎)이 있었으니 아마 부드럽고 연하여 깨물면 쉽게 합해지는 고기였을 것이다. 육이는 중정하므로 다스리는 일이 살을 깨무는 것처럼 쉽다. 그러나 부드러운 음으로 굳센 양을 올라탔으므로 비록 매우 쉽더라도 코가 상해 묻히는 일을 면하지 못한다. 점치는 이는 비록 상처를 입어도 끝내 허물은 없다.
「상전」에서 말하였다. “살을 깨물어 코가 묻히는 것은 굳센 양을 올라탔기 때문이다.”
“육삼은 말린 고기를 깨물다가 독한 맛을 만난다. 조금 부끄럽지만 허물은 없다.” 腊은 昔의 음으로 읽는다. ‘석육’은 짐승을 통째로 뼈가 붙은 채 말린 것으로 단단하고 질긴 물건이다. 부드러운 음이 중정하지 못한 채 남을 다스리므로 상대가 복종하지 않는다. 말린 고기를 깨물다가 독을 만나는 상이다. 점은 비록 조금 부끄럽지만 때가 서합에 해당하여 의리상 허물은 없다.
「상전」에서 말하였다. “독한 맛을 만나는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”
“구사는 뼈 붙은 마른 고기를 깨물어 쇠와 화살을 얻는다. 어려움을 알고 바르고 굳게 하는 것이 이로우니 길하다.” 乾은 干의 음이고 胏는 緇와 美의 반절이다. ‘지’는 뼈가 붙은 고기로 ‘胾’와 통한다. 《주례》에서는 옥송할 때 양쪽이 서른 근의 쇠와 한 묶음의 화살을 낸 뒤에야 송사를 들었다. 구사는 굳센 양으로 부드러운 자리에 있어 형벌을 쓰는 도를 얻었으므로 이러한 상이 있다. 깨무는 것이 더욱 단단해졌지만 송사를 듣는 마땅함을 얻었다는 뜻이다. 그러나 반드시 어렵게 여기고 바르고 굳게 하는 것이 이로워야 길하다. 점치는 이에게 마땅히 이와 같이 하라고 경계한 것이다.
「상전」에서 말하였다. “어려움을 알고 바르고 굳게 하는 것이 이로워 길하지만 아직 빛나지는 못했다.”
“육오는 마른 고기를 깨물어 누런 쇠를 얻는다. 바르고 굳게 하며 위태로움을 생각하면 허물이 없다.” 마른 고기를 깨무는 일은 부드러운 살보다 어렵지만 말린 고기와 뼈 붙은 마른 고기보다는 쉽다. 누런색은 가운데의 빛깔이고, 쇠 역시 옥송 때 내는 서른 근의 쇠를 말한다. 육오는 부드럽고 순하면서 중도를 얻어 존위에 있고 남에게 형벌을 쓰므로 사람들이 복종하지 않음이 없다. 따라서 이런 상이 있다. 그러나 반드시 바르고 굳게 하며 위태로움을 생각해야 허물이 없다. 이것도 점치는 이를 경계한 말이다.
「상전」에서 말하였다. “바르고 굳게 하며 위태로움을 생각하여 허물이 없는 것은 행한 바가 마땅하기 때문이다.”
“상구는 목에 형틀을 져 귀가 상하니 흉하다.” 何는 何와 可의 반절이다. ‘하’는 짊어진다는 뜻이다. 지나치게 극에 이른 양이 괘의 맨 위에 있어 악이 극하고 죄가 크니 흉한 도다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “목에 형틀을 져 귀가 상하는 것은 귀가 밝게 듣지 못했기 때문이다.” 귀를 상하게 하는 것은 듣는 일이 밝지 못했던 죄를 벌한 듯하다. 일찍 자세히 듣고 미리 도모했다면 이런 흉함은 없었을 것이다.
주희는 입의 형상을 이루는 위아래 양효(끊기지 않은 선으로 표시한 굳센 효), 그 가운데를 막은 구사(넷째 자리의 양효), 세 음과 세 양의 분할, 진의 움직임과 리의 밝음, 익괘에서 부드러운 효가 오로 올라간 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)을 모두 동원해 서합의 상과 점을 풀이한다. 점치는 이가 위엄과 밝음, 중도의 덕을 갖추어야 옥사를 쓰는 점에 호응한다고 조건을 붙인다.
효에서는 형벌을 받는 초·상과 형벌을 쓰는 가운데 네 효를 구분하고, 깨무는 대상의 질김으로 사건의 난도를 나타낸다. 구사의 쇠와 화살은 추상적 상징만이 아니라 《주례》의 소송 절차에서 양 당사자가 내던 금속과 화살로 풀이한다. 육오도 중도를 얻었지만 바름과 위태로움의 경계를 잃지 않아야 하며, 상구의 귀가 상한 형벌은 일찍 듣고 미리 도모하지 않은 죄와 연결한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰嗑者。合也。〇雜卦傳曰噬嗑。食也。〇程子曰口中有物間之。齧而後合之也。在天下則爲有強梗。或讒邪間隔於其間。故天下之事不得合。當用刑法。小則懲戒。大則誅戮。以除去之。然後天下之治得成矣。〇鏞案兩剛扃合。〈初與上〉其象爲合口。〈兌則上坼爲開口〉一剛中橫。其象爲列齒。〈口中之剛骨〉三陰爲肉。〈二三五〉其所噬也。卦自否來。〈一之五〉坤肉受噬。〈否下坤〉截爲二段。〈坤今分〉含在頤中。〈卦似頤〉此噬嗑之所以名也。然噬肉嗑口。其在此卦。不過萬象之中一象。故彖詞不言噬肉。如歸妹彖詞之不言嫁妹也。
{〔卦象:䷔〕}噬嗑。亨。利用獄。
此噬嗑之不變者也。卦自否來。〈一之五〉柔往得中。〈上之中〉遂以嘉會。〈上今离〉其占亨也。〇乾斷赫然。〈否上乾今斷爲离〉震仁好生。〈出獄而爲震〉坎法正罪。〈上互坎〉艮節有止。〈下互艮〉利用獄也。离則爲獄。〈防外而虛中〉〇案虞翻、侯果、盧氏之易。竝云卦從否來。此推移之正脈也。
彖曰頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。
卦形似頤。〈山雷卦〉唯一剛在中。〈剛在四〉頤中有物也。〈齒齧肉〉開口曰口。〈古文〔圖版:MO_0597A_A283_0021_010_16.GIF〕。〉闔口曰頤。〈古文𦣞。〉〇否之時。陽陰各聚。不相錯雜。〈不分散〉今乃分之。〈一之五〉剛柔分也。〇電者离也。〈說卦文〉卦自否來。天發其陽。〈五之剛〉電耀於上。〈上今离〉而雷已擊下。〈下今震〉此王者用刑之象也。〈李舜臣云天地生物。有爲造物之梗者。必用雷電擊之。〉离震旣合。又成一离。〈初四夾〉合而章也。〇卦自否來。柔乃上行。〈一之五〉得彼五位。〈上之中〉柔得中也。〇本不當位。〈初位陽〉移亦不當。〈五亦陽〉然柔道得中。遂成离明。利用獄也。〇案賁亦似頤。〈亦頤中有物〉然賁則下防。〈上艮而下离〉能嗑而不能噬。〈動而後可噬〉此卦下動。〈震動之〉故惟此卦爲噬嗑也。人之方噬。頤必下動。
{〔卦象:䷢〕}初九。屨校。滅趾。無咎。〇象曰屨校滅趾。不行也。
此噬嗑之晉也。晉自小過來。〈三之上〉小過者兩震也。〈下倒震〉兼畫則大坎也。坎之堅木。〈說卦文〉關北兩足。〈震爲足〉繫以巽繩。〈上下互〉屨校之象也。〈屨校。謂加校於足。〉移之爲晉。〈三之上〉則离刃用法。〈上成离〉震足遂滅。〈上下震皆亡〉此屨校之餘。竟遭滅趾之刑也。滅趾者刖也。〇卦自否來。〈一之五〉陰升陽降。貴賤易位。〈五之一〉今坤如初。〈如否時〉此無咎也。罪之旣勘。又何尤焉。〇震足旣滅。行不得也。〇吳澄云屨謂著於其足。如納履然。校足械也。〇案噬嗑之卦。本有震足。今震旣滅。〈初九變〉亦滅趾也。然噬嗑之時。震足自在。〈不與堅木接〉本無屨校之象。必取少過之象。方爲密切。〇又按易例。初爲趾上爲首。如賁其趾艮其趾。皆以位而用象。然其取象則皆以震足。又不必震在下也。讀者詳之。〈又詳賁與艮〉
孔子曰小人。〈否之艮〉不恥不仁。〈否無震〉不畏不義。〈否無兌〉不見利不勸。〈不見兌利。故巽爲進退。〉不威不懲。〈卦無震威。故坤爲吝嗇。〉小懲而大誡。〈懲在下坤。而上乾亦誡。〉此小人之福也。〈离爲福〉易曰屨校滅趾無咎。此之謂也。〇案卦自否來。否者泰之反也。泰之仁義。〈震與兌〉否皆無之。此之謂不仁不義也。
{〔卦象:䷥〕}六二。噬膚。滅鼻。無咎。〇象曰噬膚滅鼻。乘剛也。
此噬嗑之睽也。卦自否來。〈一之五〉凡柔畫〈二三五〉皆坤膚也。〈否下坤〉否之時。艮則爲鼻。〈二四互〉二之旣變。离刃用法。〈二四离〉艮鼻遂滅。〈變爲离〉此噬膚而滅鼻也。滅鼻者劓也。肉食者貪吝無厭。竟陷刑辟。有是象也。〇兌今乘剛。〈下今兌〉然睽自大壯。剛往乘陰。〈三之上〉乘乾之厲。〈大兌亦乘剛〉今不見矣。故曰無咎。〇乘剛者兌也。〈一柔乘二剛〉柔之乘剛。其德爲厲。故致此滅鼻之禍。〈下今兌〉〇案禮例。大牢少牢。皆有膚鼎。古人貴骨。〈七體皆骨也〉膚其無骨者也。〇又案荀九家以艮爲鼻。蓋以鼻者中嶽也。
{〔卦象:䷝〕}六三。噬腊肉。遇毒。小吝。無咎。〇象曰遇毒。位不當也。
此噬嗑之离也。三以坤肉。〈否之坤〉上接离晅。以成乾肉。〈說卦离爲乾〉乾肉爲腊。〈見禮注〉又坎爲鹿。〈三五坎〉鹿肉爲腊。〈祭禮大夫腊用麋。〉噬腊肉也。三之旣變。遂成大坎。〈二五夾〉坎則爲毒。〈師卦以坎毒天下。〉噬遇毒也。晉獻公受胙肉而遇毒。〈見左傳〉當此占也。〇三本匪據。〈陰居陽〉离自遯移。〈一之五〉又不當位。〈陰之五〉小者吝也。〈陰者不改過〉〇雖然爻之旣變。三則得位。〈三今剛〉是無咎也。〇位不當者本象也。〈陰居三〉亦變象也。〈遯一之五〉〇虞氏云震爲鹿。
{〔卦象:䷚〕}九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞吉。〇象曰利艱貞吉。未光也。
此噬嗑之頤也。胏與胾通。〈見字書〉肉之帶骨者。〈朱子云〉四之一剛。介於坤肉之中。〈否之坤〉上當离燥。〈爲乾卦〉噬乾胏也。〈卦本噬〉〇頤自臨來。〈二之上〉臨之一矢。〈凡剛畫爲矢〉歷此坎弓。〈三五坎〉自南之北。〈上爲北〉北得一矢也。本自兌來。〈臨下兌〉兌則爲金。〈西方卦〉得金矢也。四者上卦也。上卦得之。故謂之得。〇坎險旣滅。〈互坎亡〉艮以終之。〈上今艮〉艱險之事皆利也。〈貞事也〉〇离光旣散。〈上本离〉未有光也。〇案說文胏作𦚙。〈以肉而仕聲〉又或作脯。〈子夏傳〉非也。王肅云金矢所以獲野禽。故食之。反得金矢。〈今食田肉而得箭鏃者有之。〉〇太平御覽云君子于味。必思其毒。此六三之無咎也。〈五行志云厚味腊毒。〇張協七命云甘腊毒之味。〉于利必備其難。此九四之貞吉也。〈失所以備難者〉〇或曰頤者小過之交易也。故曰利艱貞。〈彼大坎之險〉
{〔卦象:䷘〕}六五。噬乾肉。得黃金。貞厲。無咎。〇象曰貞厲無咎。得當也。
此噬嗑之無妄也。本以坤肉。〈否之坤〉离以乾之。〈上本离〉噬乾肉也。〇五之旣變。乾卦復成。〈上今乾〉乾則爲金。〈說卦文〉其色中黃。〈左傳云黃者中之色也。〇坤黃裳亦陽居五。〉得黃金也。〇無妄自中孚來。〈二之四〉中孚之時。坎位中剛。〈五本剛〉兌德乘剛。是貞厲也。移之無妄。兌形遂亡。〈下今震〉乃無咎也。〇五之旣變。剛乃得位。〈噬嗑陰居五〉乾體復完。〈否之乾〉又何咎焉。〈善補過〉〇得當者。位得當也。〈陽居五〉〇案周禮大司寇禁民訟。令入束矢。〈百矢也〉禁民獄。令入鈞金。〈三十斤〉然後聽之。鄭玄云不入矢不入金。是自服其不直者也。〈矢直而金堅〉朱子以九四之金矢。六五之黃金。皆作鈞金束矢解。〈謂得用刑之道〉此卦彖詞爻詞。皆取用獄之象。故解之如是。然王子雍之說。於詞理爲順。〈解九二云田獲三狐。得黃矢。王說有據。〉
{〔卦象:䷲〕}上九。何校。滅耳。凶。〇象曰何校滅耳。聰不明也。
此噬嗑之震也。震自小過來。〈三之一〉小過者兩艮也。〈上倒艮〉兼畫則大坎也。坎之堅木。〈說卦文〉關此兩肩。〈艮爲手〉繫以巽繩。〈上下互〉何校之象也。〈何負也。字與荷通。〉移之爲震。〈三之一〉則离刃用法。〈初四夾〉坎耳偏落。〈大坎割其下〉此何校之餘。竟遭滅耳之刑也。滅耳者刵也。〇明者雙明也。〈字從日從月〉坎耳偏落。〈大坎一偏缺〉聰不明也。於坎之位。〈四五六〉离明今滅。〈离上坼〉聰不明也。〈坎爲耳〉〇案初九上九。皆取小過之象。而初爲屨校者。其位卑也。〈初爲足〉上爲何校者。其位尊也。〈上爲首〉
孔子曰善不積。不足以成名。〈謂泰卦〉惡不積。不足以滅身。〈否三陰之積〉小人以小善爲無益而弗爲也。〈否小人〉以小惡爲無傷而弗去也。〈陰進至於五〉故惡積而不可掩。〈上九之變上無覆〉罪大而不可解。〈自二至上爲大坎〉易曰何校滅耳凶。〇案漢昭烈云勿以善小而不爲。勿以惡小而爲之。蓋本於此。
「서괘전」에서 말하였다. “합(嗑)이란 합함이다.” 「잡괘전」에서 말하였다. “서합(噬嗑)은 먹는 것이다.” 정자가 말하였다. “입 안에 어떤 물건이 끼어 있으면 깨문 뒤에야 입이 합쳐진다. 천하의 일로 말하면 완강하게 막아서는 자나 참소하고 간사한 자가 그 사이를 가로막아 천하의 일이 합쳐지지 못하는 경우이다. 이때에는 형법을 써서, 죄가 작으면 징계하고 크면 죽여 없애야 한다. 그런 뒤에야 천하의 다스림이 이루어진다.” 정약용이 살피건대, 두 강효가 문짝처럼 맞물려 닫혔으니(초효와 상효), 그 형상은 입을 다문 모습이다(태괘라면 위가 갈라져 벌린 입이 된다). 한 강효가 가운데로 가로놓였으니 그 형상은 늘어선 이빨이며(입속의 단단한 뼈), 세 음효는 살이어서(이효ㆍ삼효ㆍ오효) 씹히는 대상이다. 괘는 비괘에서 왔는데(초효가 오효로 감), 곤의 살이 씹혀(비괘의 아래가 곤이다) 두 토막으로 잘리고(지금 곤이 나뉘었다) 턱 안에 들어 있다(괘의 모습이 이괘와 비슷하다). 이것이 서합이라는 이름을 얻은 까닭이다. 그러나 살을 씹고 입을 다문다는 것은 이 괘에 나타나는 만 가지 형상 가운데 하나일 뿐이다. 그러므로 단사에서는 살을 씹는 일을 말하지 않았으니, 귀매괘 단사에서 누이동생을 시집보낸다는 말을 하지 않은 것과 같다.
{〔괘상:䷔〕} 서합(噬嗑)은 형통하다. 옥사를 다스리는 것이 이롭다.
이는 서합괘가 변하지 않은 경우이다. 괘는 비괘에서 왔다(초효가 오효로 갔다). 유효가 가서 가운데 자리를 얻고(위에서 가운데로 감), 마침내 아름답게 모였으니(위가 이제 리괘이다), 그 점은 형통하다. 건의 굳센 몸이 분명히 끊어지고(비괘 위의 건이 지금 끊어져 리괘가 되었다), 진의 어짊은 생명을 살리기 좋아하며(옥에서 나가 진괘가 된다), 감의 법은 죄를 바로잡고(위의 호괘가 감이다), 간의 절도는 멈출 데가 있으므로(아래의 호괘가 간이다), 옥사를 다스리는 것이 이롭다. 리괘는 감옥이 되니, 바깥을 막고 속은 비어 있기 때문이다. 정약용이 살피건대, 우번ㆍ후과ㆍ노씨의 《역》에서는 모두 이 괘가 비괘에서 왔다고 하였다. 이것이 괘가 옮겨 변화하는 바른 맥락이다.
〈단전〉에서 말하였다. “턱 안에 물건이 있는 것을 서합이라 하니, 깨물어 입을 합치므로 형통하다. 강과 유가 나뉘어 움직이고 밝으며, 우레와 번개가 합하여 빛난다. 유가 가운데를 얻어 위로 올라갔으니, 비록 자리가 마땅하지 않더라도 옥사를 다스리는 것이 이롭다.”
괘의 모양은 이괘와 비슷한데(산뢰이괘), 오직 한 강효가 가운데에 있다(강효가 사효에 있다). 이것이 턱 안에 물건이 있다는 것이니, 이빨로 살을 깨무는 형상이다. 벌린 입을 ‘구(口)’라 하고(고문자는 〔원문 자형—아래 공개 원문 이미지 참조〕이다), 다문 입을 ‘이(頤)’라 한다(고문자는 𦣞이다). 비괘일 때에는 양과 음이 저마다 한곳에 모여 서로 섞이지 않는데(흩어지지 않는다), 이제 그것을 나누었으니(초효가 오효로 감) 강과 유가 나뉜 것이다. 번개는 리괘이다(「설괘전」의 글이다). 괘가 비괘에서 오면서 하늘이 그 양기를 펼쳐(오효의 강효), 위에서는 번개가 빛나고(위가 지금 리괘), 아래에서는 우레가 이미 쳤으니(아래가 지금 진괘), 이것이 임금이 형벌을 쓰는 형상이다. 이순신은 “천지가 만물을 낳을 때 조화의 작용을 막는 것이 있으면 반드시 우레와 번개로 그것을 친다”고 하였다. 리와 진이 합하고 다시 하나의 리괘를 이루었으니(초효와 사효가 양쪽에서 끼었다), 합하여 빛나는 것이다. 괘가 비괘에서 오면서 유효가 위로 올라가(초효가 오효로 감) 저 오효의 자리를 얻었으니(위에서 가운데로 감), 유가 가운데를 얻은 것이다. 본래도 자리가 마땅하지 않았고(초효는 양의 자리이다), 옮겨간 자리도 마땅하지 않다(오효 역시 양의 자리이다). 그러나 유의 도가 중을 얻어 마침내 리의 밝음을 이루었으므로 옥사를 다스리는 것이 이롭다. 정약용이 살피건대, 비괘도 이괘와 비슷하지만(역시 턱 안에 물건이 있다), 비괘는 아래가 막혀 있으므로(위는 간이고 아래는 리이다) 입을 합칠 수는 있어도 깨물 수는 없다(움직인 뒤라야 깨물 수 있다). 이 괘는 아래가 움직이므로(진이 움직인다) 오직 이 괘만 서합이 된다. 사람이 깨물 때에는 반드시 아래턱이 움직인다.
{〔괘상:䷢〕} 초구. 발에 차꼬를 채워 발가락을 없앤다. 허물이 없다. 〈상전〉에서 말하였다. “발에 차꼬를 채워 발가락을 없애는 것은 더 나아가지 못하게 하는 것이다.”
이는 서합괘가 진괘로 변한 경우이다. 진괘는 소과괘에서 왔다(삼효가 상효로 감). 소과괘는 두 진괘이며(아래에는 뒤집힌 진괘가 있다), 여섯 획을 겹쳐 그리면 큰 감괘가 된다. 감의 단단한 나무가(「설괘전」의 글이다) 북쪽에 있는 두 발을 가로막고(진은 발이다), 손괘의 노끈으로 묶었으니(상하의 호괘가 손이다), 이것이 발에 차꼬를 채운 형상이다(‘구교’는 발에 형구를 더한다는 뜻이다). 효가 옮겨 진괘가 되면(삼효가 상효로 감), 리의 칼날로 법을 집행하고(위가 리괘를 이룸) 진의 발이 마침내 없어지므로(위아래의 진괘가 모두 사라짐), 발에 차꼬를 찬 끝에 결국 발가락을 없애는 형벌을 당한다. 발가락을 없애는 것은 월형이다. 괘는 비괘에서 왔는데(초효가 오효로 감), 음이 올라가고 양이 내려와 귀하고 천한 자리가 바뀌었다(오효가 초효로 감). 이제 곤이 처음처럼 되었으니(비괘 때와 같다), 이것이 허물이 없다는 뜻이다. 죄를 이미 조사하여 판결했는데 또 무엇을 허물하겠는가. 진의 발이 이미 없어졌으므로 걸어갈 수 없다. 오징은 “‘구(屨)’는 신을 신듯 그 발에 붙인다는 뜻이고, ‘교(校)’는 발에 채우는 형구이다”라고 하였다. 정약용이 살피건대, 서합괘에는 본래 진의 발이 있고, 지금 진이 없어졌으므로(초구가 변함) 또한 발가락이 없어진 형상이다. 그러나 서합괘일 때에는 진의 발이 그대로 있고(단단한 나무와 맞닿지 않는다), 본래 발에 차꼬를 채운 형상은 없다. 반드시 소과괘의 형상을 취해야 비로소 뜻이 꼭 들어맞는다. 정약용이 살피건대, 또 《역》의 용례에서 초효는 발가락이고 상효는 머리이다. 비괘의 “그 발가락을 꾸민다”와 간괘의 “그 발가락에 그친다”처럼 모두 효의 자리로써 형상을 쓴다. 그러나 그 형상을 취할 때에는 모두 진의 발을 근거로 하며, 반드시 진괘가 하괘에 있어야 하는 것도 아니다. 읽는 이는 자세히 살펴야 한다(비괘와 간괘의 해설도 자세히 보라).
공자가 말하였다. “소인은(비괘의 간이다) 어질지 못함을 부끄러워하지 않고(비괘에는 진이 없다), 의롭지 못함을 두려워하지 않으며(비괘에는 태가 없다), 이익을 보지 않으면 힘쓰지 않고(태의 이로움을 보지 못하므로 손이 나아가고 물러난다), 위엄을 보이지 않으면 징계되지 않는다(괘에 진의 위엄이 없으므로 곤이 인색하다). 작은 일에서 징계하여 큰 잘못을 경계하게 하는 것이(징계는 아래 곤에 있고 위의 건도 경계한다) 소인의 복이다(리는 복이 된다). 《역》에서 ‘발에 차꼬를 채워 발가락을 없애니 허물이 없다’고 한 것이 이를 말한다.” 정약용이 살피건대, 괘는 비괘에서 왔고 비괘는 태괘를 뒤집은 것이다. 태괘의 인과 의는 진과 태인데, 비괘에는 그것이 모두 없다. 이것을 어질지 못하고 의롭지 못하다고 이른다.
{〔괘상:䷥〕} 육이. 살갗을 깨물다가 코를 없앤다. 허물이 없다. 〈상전〉에서 말하였다. “살갗을 깨물다가 코를 없애는 것은 강효를 타고 있기 때문이다.”
이는 서합괘가 규괘로 변한 경우이다. 괘는 비괘에서 왔다(초효가 오효로 감). 모든 유효는(이효ㆍ삼효ㆍ오효) 곧 곤의 살갗이다(비괘의 아래가 곤이다). 비괘일 때에는 간괘가 코가 되는데(이효부터 사효까지의 호괘), 이효가 변하고 나면 리의 칼날로 법을 집행하여(이효부터 사효까지가 리괘) 간의 코가 마침내 없어지므로(변하여 리괘가 됨), 이것이 살갗을 깨물다가 코를 없애는 것이다. 코를 없애는 것은 의형이다. 녹을 먹는 자가 탐욕스럽고 인색하여 만족할 줄 모르면 끝내 형벌에 빠지는데, 이런 형상이 있다. 태괘가 지금 강효를 타고 있다(아래가 지금 태괘이다). 그러나 규괘는 대장괘에서 와서 강효가 가서 음효를 탔으므로(삼효가 상효로 감), 건을 탄 데서 오는 위태로움은(큰 태괘 역시 강효를 탄다) 지금 사라졌다. 그러므로 허물이 없다고 하였다. 강효를 탄다는 것은 태괘를 말하니(하나의 유효가 두 강효를 탄다), 유가 강을 타면 그 덕이 위태롭다. 그래서 코를 없애는 화를 부른 것이다(아래가 지금 태괘이다). 정약용이 살피건대, 예의 규정에 태뢰와 소뢰에는 모두 ‘부정(膚鼎)’이 있다. 옛사람은 뼈를 귀하게 여겼으니(희생의 일곱 부위는 모두 뼈가 붙은 부분이다), ‘부(膚)’는 뼈가 없는 살이다. 정약용이 살피건대, 또 순상 구가역에서는 간을 코로 삼았으니, 아마 코가 얼굴의 가운데 봉우리이기 때문일 것이다.
{〔괘상:䷝〕} 육삼. 말린 고기를 깨물다가 독을 만난다. 조금 부끄럽지만 허물은 없다. 〈상전〉에서 말하였다. “독을 만나는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”
이는 서합괘가 리괘로 변한 경우이다. 삼효는 곤의 살이고(비괘의 곤), 위로 리의 볕에 닿아 마른 고기가 된다(「설괘전」에서 리를 마른 것으로 삼았다). 마른 고기가 ‘석(腊)’이다(예서의 주석에 보인다). 또 감은 사슴이고(삼효부터 오효까지가 감괘), 사슴 고기를 말린 것이 석이다(제례에서 대부의 석에는 큰 사슴을 쓴다). 이것이 말린 고기를 깨문다는 뜻이다. 삼효가 변하고 나면 마침내 큰 감괘를 이루는데(이효와 오효가 양쪽에서 끼었다), 감은 독이 되므로(사괘에서 감으로 천하를 해친다) 깨물다가 독을 만나는 것이다. 진 헌공이 제사 고기를 받았다가 독을 만난 일은(《좌전》에 보인다) 이 점에 해당한다. 삼효는 본래 제자리가 아니고(음이 양 자리에 있다), 리괘도 돈괘에서 옮겨왔으나(초효가 오효로 감) 역시 자리가 마땅하지 않으니(음이 오효로 감), 작은 자가 부끄러운 것이다(음은 허물을 고치지 않는다). 그렇지만 효가 변하고 나면 삼효가 제자리를 얻으므로(삼효가 이제 강효이다) 허물이 없다. “자리가 마땅하지 않다”는 말은 본래 괘의 형상이기도 하고(음이 삼효에 있음) 변한 괘의 형상이기도 하다(돈괘의 초효가 오효로 감). 우번은 진을 사슴으로 삼았다.
{〔괘상:䷚〕} 구사. 뼈 붙은 마른 고기를 깨물다가 쇠 화살을 얻는다. 어려움을 무릅쓰고 일을 바르게 하는 것이 이로우니 길하다. 〈상전〉에서 말하였다. “어려움을 무릅쓰고 일을 바르게 하는 것이 이로워 길하다는 것은 아직 빛나지 못했기 때문이다.”
이는 서합괘가 이괘로 변한 경우이다. ‘비(胏)’는 ‘자(胾)’와 통하니(자서에 보인다), 뼈가 붙은 고기이다(주자가 말하였다). 사효의 한 강효가 곤의 살 가운데 끼어 있고(비괘의 곤), 위로 리의 마르게 하는 기운을 받으므로(건괘가 된다), 뼈 붙은 마른 고기를 깨무는 것이다(본괘가 서합이다). 이괘는 임괘에서 왔다(이효가 상효로 감). 임괘의 한 화살이(무릇 강효는 화살이다) 이 감의 활을 지나(삼효부터 오효까지가 감), 남쪽에서 북쪽으로 갔으니(위가 북쪽이다), 북쪽에서 화살 하나를 얻은 것이다. 본래 태괘에서 왔고(임괘의 아래가 태), 태는 쇠가 되므로(서방의 괘이다) 쇠 화살을 얻는다. 사효는 상괘에 있고 상괘가 그것을 얻었으므로 ‘얻는다’고 하였다. 감의 험함이 이미 없어지고(호괘인 감이 사라짐) 간으로 끝나므로(위가 지금 간괘), 어렵고 험한 모든 일이 이롭다. ‘정(貞)’은 일이다. 리의 빛이 이미 흩어져(위는 본래 리괘였다) 아직 빛남이 없다. 정약용이 살피건대, 《설문해자》에는 ‘비(胏)’를 𦚙로 썼으니(육변에 ‘사’가 소리를 나타낸다), 또 어떤 판본에는 ‘포(脯)’로 썼는데(《자하전》) 잘못이다. 왕숙은 “쇠 화살은 들짐승을 잡는 것이므로 그 고기를 먹다가 도리어 쇠 화살을 얻은 것이다”라고 하였다. 지금도 사냥한 고기를 먹다가 화살촉을 얻는 일이 있다. 《태평어람》에서 말하였다. “군자는 맛있는 것을 대할 때 반드시 그 독을 생각한다.” 이것이 육삼이 허물이 없는 까닭이다(《오행지》에는 진한 맛과 말린 고기에 독이 있다고 하였고, 장협의 〈칠명〉에는 달고 맛있는 말린 고기의 독이라고 하였다). “이익을 대할 때에는 반드시 그 어려움을 대비한다.” 이것이 구사가 일을 바르게 하여 길한 까닭이다(어려움에 대비할 바를 잃은 경우를 말한다). 어떤 이는 “이괘는 소과괘의 효가 서로 바뀐 괘이므로 ‘어려움을 무릅쓰고 일을 바르게 하는 것이 이롭다’고 하였다”고 한다(저 큰 감괘의 험난함 때문이다).
{〔괘상:䷘〕} 육오. 마른 고기를 깨물다가 황금을 얻는다. 일을 바르게 하면 위태롭지만 허물이 없다. 〈상전〉에서 말하였다. “일을 바르게 하여 위태로워도 허물이 없는 것은 자리가 마땅하게 되었기 때문이다.”
이는 서합괘가 무망괘로 변한 경우이다. 본래 곤의 살인데(비괘의 곤), 리가 그것을 말렸으므로(위는 본래 리괘), 마른 고기를 깨무는 것이다. 오효가 변하고 나면 건괘의 몸이 다시 이루어진다(위가 지금 건괘이다). 건은 쇠가 되고(「설괘전」의 글이다), 그 빛깔은 중앙의 누른빛이다(《좌전》에서는 누런빛이 중앙의 빛깔이라고 하였고, 곤괘의 “누런 치마”도 양효가 오효에 있다). 이것이 황금을 얻는다는 뜻이다. 무망괘는 중부괘에서 왔다(이효가 사효로 감). 중부괘일 때에는 감의 자리 가운데에 강효가 있고(오효가 본래 강효), 태의 덕은 강효를 타고 있으므로, 이것이 일을 바르게 하여도 위태로운 것이다. 옮겨 무망괘가 되면 태의 형상이 마침내 사라져(아래가 지금 진괘) 허물이 없어진다. 오효가 변하고 나면 강효가 제자리를 얻고(서합괘에서는 음효가 오효에 있다) 건의 몸이 다시 온전해졌는데(비괘의 건), 또 무슨 허물이 있겠는가. 이는 허물을 잘 보충한 것이다. “마땅하게 되었다”는 것은 효의 자리가 마땅하게 되었다는 뜻이다(양이 오효에 있음). 정약용이 살피건대, 《주례》에서 대사구는 백성의 송사를 억제하기 위하여 화살 한 묶음을 바치게 하고(백 개의 화살이다), 옥사를 억제하기 위하여 서른 근의 쇠를 바치게 한 뒤에야 재판을 받아 주었다. 정현은 “화살을 바치지 않고 쇠를 바치지 않는 것은 스스로 자기의 정직하지 못함을 인정하는 것이다”라고 하였다(화살은 곧고 쇠는 단단하다). 주자는 구사의 쇠 화살과 육오의 황금을 모두 ‘균금’과 ‘속시’로 풀이하여 형벌을 쓰는 도를 얻었다는 뜻으로 보았다. 이 괘의 단사와 효사가 모두 옥사를 다스리는 형상을 취했으므로 그렇게 풀이한 것이다. 그러나 왕자옹의 설이 문장의 이치에는 더 순하다(구이에서 “사냥하여 여우 세 마리를 잡고 누런 화살을 얻는다”고 풀이했으니, 왕숙의 설은 근거가 있다).
{〔괘상:䷲〕} 상구. 목에 칼을 메어 귀를 없애니 흉하다. 〈상전〉에서 말하였다. “목에 칼을 메어 귀를 없애는 것은 귀가 밝게 듣지 못하기 때문이다.”
이는 서합괘가 진괘로 변한 경우이다. 진괘는 소과괘에서 왔다(삼효가 초효로 감). 소과괘는 두 간괘이고(위에는 뒤집힌 간괘가 있다), 여섯 획을 겹쳐 그리면 큰 감괘가 된다. 감의 단단한 나무가(「설괘전」의 글이다) 두 어깨를 가로막고(간은 손이다), 손괘의 노끈으로 묶였으니(상하의 호괘가 손이다), 이것이 목에 칼을 멘 형상이다(‘하(何)’는 등에 진다는 뜻으로 ‘하(荷)’와 통한다). 효가 옮겨 진괘가 되면(삼효가 초효로 감), 리의 칼날로 법을 집행하여(초효와 사효가 양쪽에서 끼었다) 감의 귀 한쪽이 떨어져 나가므로(큰 감괘의 아래쪽을 베어 냄), 목에 칼을 멘 끝에 마침내 귀를 없애는 형벌을 당한다. 귀를 없애는 것은 이형이다. ‘명(明)’은 두 빛이 함께 밝은 것이니(글자가 해와 달을 따른다), 감의 귀 한쪽이 떨어져 나갔으므로(큰 감괘의 한쪽이 이지러짐) 귀가 밝지 못한 것이다. 감의 자리에 있는데(사효ㆍ오효ㆍ상효), 리의 밝음이 지금 없어졌으므로(리의 위가 갈라짐) 귀가 밝지 못하다(감은 귀이다). 정약용이 살피건대, 초구와 상구는 모두 소과괘의 형상을 취한다. 초효에서 발에 차꼬를 채운다고 한 것은 그 자리가 낮기 때문이고(초효는 발이다), 상효에서 목에 칼을 멘다고 한 것은 그 자리가 높기 때문이다(상효는 머리이다).
공자가 말하였다. “선을 쌓지 않으면 이름을 이룰 수 없고(태괘를 말한다), 악이 쌓이지 않으면 몸을 망칠 수 없다(비괘의 세 음효가 쌓임). 소인은 작은 선은 이로울 것이 없다 하여 행하지 않고(비괘의 소인), 작은 악은 해로울 것이 없다 하여 버리지 않는다(음이 나아가 오효에 이름). 그러므로 악이 쌓여 가릴 수 없고(상구가 변하여 위를 덮는 것이 없음), 죄가 커져 풀어 낼 수 없다(이효부터 상효까지가 큰 감괘이다). 《역》에서 ‘목에 칼을 메어 귀를 없애니 흉하다’고 하였다.” 정약용이 살피건대, 한 소열제가 “선이 작다고 해서 행하지 말지 말고, 악이 작다고 해서 행하지 말라”고 한 것은 아마 이 글에서 근본한 듯하다.
원문 도판
서합괘는 입 안의 장애물을 깨물어 없애듯, 공동체를 가로막는 죄악을 형벌로 바로잡는 괘이다. 정약용은 비괘에서 초효와 오효가 옮겨 가며 리의 밝음과 진의 움직임이 생긴다는 효변론(각 효가 음양으로 바뀐 결과를 풀이하는 이론)으로 괘 이름과 “옥사를 다스림”을 풀이한다. 여섯 효는 발에 채우는 차꼬에서 목에 메는 칼까지 형벌의 단계와 죄의 누적을 보여 주며, 형벌의 목적은 잔혹함이 아니라 악을 초기에 징계하여 더 큰 죄를 막는 데 있다.
교감·번역 주