益 익

「계사전」에서 말하였다. “익(益)은 덕을 넉넉하게 하는 것이다. 〈진에서 생겨나고 손에서 자라난다.〉 익은 자라나 넉넉해지되 일부러 시설하지 않는다. 〈손은 베풀고 간은 멈춘다.〉 익으로써 이로운 일을 일으킨다. 〈진은 일으키고 손은 이롭다.〉” 주자는 말하였다. “위의 양을 덜어 아래의 음에 보탠다.” 정약용이 살피건대, 괘는 비괘에서 왔다. 아래는 비어 있고 위는 차 있으므로 위를 덜어 보탠다. 〈아래의 백성에게 보탠다.〉 이것이 왕의 정치이다. 손·익 두 괘는 모두 임금을 덜어 백성에게 보탠다. 〈곤은 백성이다.〉 다만 손괘에서는 덜어지는 내가 안에 있고 〈안이 나이다〉 이 괘에서는 보탬을 받는 쪽이 안에 있으므로 이름을 세운 것이 다르다. 촉재·우보·우번·순상의 《역》은 모두 괘가 비괘에서 왔다고 하였다.

{〔괘상:䷩〕} 익(益)은 갈 곳이 있어도 이롭고 큰 내를 건너는 것이 이롭다.

이는 익괘가 변하지 않은 경우이다. 괘는 비괘에서 왔다. 〈초효가 사효로 간다.〉 부드러운 음이 가서 제자리를 얻고 〈음이 음의 자리에 있다〉 마침내 손의 이로움을 이루므로 〈위가 이제 손이다〉 갈 곳이 있어도 이롭다. 익괘는 항괘를 뒤집어 바꾼 것이다. 〈뇌풍괘가 풍뢰괘가 된다.〉 항괘 때에는 〔괘상:䷟〕 큰 감의 내에 〈초효와 오효가 양쪽에서 낀다〉 진의 배가 이미 떠 있었다. 〈진이 위에 있다.〉 이를 뒤집어 익괘로 만들면 손의 바람이 위에서 순조롭게 불고 〈이제 위가 손이다〉 진의 배가 남쪽으로 건너가서 〈위의 진이 아래 진이 된다〉 감의 내를 이미 지나고 〈그 험함을 넘었다〉 곤의 육지는 이미 평탄해진다. 〈이효와 사효의 호괘〉 그러므로 큰 내를 건너는 것이 이롭다. 환괘와 중부괘의 「단전」을 함께 참고해야 한다.

「단전」에서 말하였다. “익은 위를 덜어 아래에 보태니 백성이 한없이 기뻐한다. 위로부터 아래로 내려가니 그 도가 크게 빛난다. 갈 곳이 있어도 이로운 것은 중정하여 경사가 있기 때문이고, 큰 내를 건너는 것이 이로운 것은 나무의 도가 이에 행해지기 때문이다. 익은 움직이면서 공손히 따르므로 날마다 나아가 끝이 없다. 하늘이 베풀고 땅이 낳으니 그 보탬에는 일정한 방향이 없다. 무릇 보태는 도는 때와 더불어 함께 행한다.”

큰 리의 기쁨이 있고 〈초효와 오효가 양쪽에서 낀다〉 곤은 한계가 없으니 〈아래 호괘가 곤이다〉 백성이 끝없이 기뻐하는 것이다. 〈곤은 백성이다.〉 건의 임금이라는 존귀한 이가 〈위가 본래 건이다〉 곤의 백성이라는 비천한 이에게 내려가니 〈사효가 초효로 간다〉 위에서 아래로 내려가는 것이다. 진의 큰길을 〈아래가 이제 진이다〉 리의 빛으로 비추므로 〈아래가 큰 리이다〉 그 도가 크게 빛난다. 이효와 오효가 서로 호응하므로 〈강유가 호응한다〉 중정하고 〈모두 바른 자리이다〉 마침내 리의 기쁨을 이루니 가운데 경사가 있다. ‘나무의 도’는 진의 배이다. 항괘의 진의 배가 〈우레가 위에 있다〉 감의 내를 건너 남쪽으로 왔으니 〈괘를 뒤집은 것이다〉 나무의 도가 이에 행해진다. 리의 해와 진의 움직임으로 곤의 몸체를 맡으니 〈가운데 호괘가 곤이다〉 날마다 나아가 끝이 없다. 소식은 말하였다. “하늘이 베푼다는 것은 건이 손이 되는 것이고 〈손은 명령을 베푼다〉, 땅이 낳는다는 것은 곤이 진이 되는 것이다. 〈진은 돌이켜 낳는다.〉” ‘방(方)’은 견주어 짝함이다. 비괘 때에는 건과 곤이 서로 맞서 짝하였는데 〈서로 대적하여 마주한다〉 이를 덜어 보태므로 그 보탬에는 견줄 짝이 없다. 익괘에서는 만물이 진에서 나오고 〈아래 진에서 시작한다〉 마침내 손에서 가지런해지며 〈위에 손이 있다〉 리가 되고 곤이 되어 〈아래가 큰 리이다〉 방위의 차례를 따른다. 〈「설괘전」의 방위와 같다.〉 이는 봄과 여름의 때이다. 〈진에서 곤까지 간다.〉 하늘은 만물을 가을과 겨울에는 덜고 〈손괘의 아래 태가 가을이다〉 봄과 여름에는 보태어 〈만물이 모두 자라나고 길러진다〉 준다. 무릇 보태는 도가 때와 더불어 함께 행한다는 것이다.

{〔괘상:䷓〕} 초구. 큰일을 일으키는 데 쓰는 것이 이로우니 크게 길하고 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “크게 길하여 허물이 없는 것은 아랫사람에게 지나치게 무거운 일을 맡기지 않기 때문이다.”

이는 익괘가 관괘로 변하는 경우이다. 괘는 비괘에서 왔다. 〈초효가 사효로 간다.〉 곤의 흙밭을 〈아래가 본래 곤이다〉 손의 쟁기로 갈면 〈위가 이제 손이다〉 좋은 종자가 하늘에서 떨어져 〈굳센 양이 하늘에서 내려온다〉 진의 곡식으로 자라나니 〈「설괘전」에서 진은 곡식 농사이다〉 봄 농사를 짓는 상이다. 〈진은 동쪽이다.〉 손은 이로움이 되고 〈시장과 이로움에 가깝다〉 진은 일을 일으키므로 〈「설괘전」에서 진은 일으킴이다〉 큰일을 일으키는 데 쓰는 것이 이롭다. 〈아래의 한 굳센 양이 큰 것이다.〉 초효는 괘의 주인이므로 본래의 상을 말하였다. 크게 길하다는 것은 임금 된 도리의 길함이다. 비괘의 건인 임금이 존귀함으로써 비천한 이에게 내려가 〈사효가 초효로 간다〉 마침내 진의 인을 이루니 〈아래가 이제 진이다〉 선의 으뜸이다. 비괘 때에는 양이 사효에 있어 자리를 잃었으나 옮아가 제자리를 얻으므로 〈사효가 초효로 간다〉 허물이 없다. ‘사(事)’는 윗사람을 받듦이다. 비괘의 아래 백성이 곤에서 힘써 일하는데 〈「설괘전」의 글〉 곤은 두터움이므로 아랫사람이 두텁게 일을 받드는 것이다. 익괘로 옮아가면 〈초효가 사효로 간다〉 곤의 몸체가 비로소 엷어져 〈초효가 이제 굳세다〉 아랫사람에게 일을 두텁게 시키지 않는다. 어째서인가? 때가 봄 농사에 해당하여 백성을 부역시켜서는 안 되기 때문이다. 정약용이 살피건대, 「설괘전」에 “진은 움직이는 발이다”라고 하였다. 농부가 발을 들어 밭을 가는 데 이러한 상이 있다.

{〔괘상:䷼〕} 육이. 누군가 그에게 보탠다. 〈여기서 끊어 읽는다.〉 열 붕의 값어치가 있는 거북도 어길 수 없다. 오래도록 곧게 하면 길하다. 왕이 이를 써서 상제에게 제향하면 길하다. 「상전」에서 말하였다. “누군가 그에게 보태는 것은 밖에서 오기 때문이다.”

이는 익괘가 중부괘로 변하는 경우이다. 익괘의 두 호괘를 합하면 박괘 〔괘상:䷖〕가 되고, 박괘의 육이가 변하면 몽괘 〔괘상:䷃〕가 된다. 몽괘는 관괘에서 왔으니 굳센 양이 와서 아래에 보태므로 〈오효가 이효로 간다〉 보태지 않는 것이 아니다. 또 임괘에서도 왔는데 임괘는 아래를 덜므로 〈초효가 상효로 간다〉 혹 그에게서 덜어 내는 것이다. 이미 혹 덜어 내기도 한다면 혹 보태기도 한다. 상이 확정되지 않았다. 〈건괘에 보인다.〉 ‘혹’이라 하는 것은 의심하기 때문이다. 중부는 큰 리이고 리는 거북이 되며 〈「설괘전」의 글〉 곤은 열 붕이 되니 〈땅의 수가 십이다〉 열 붕의 거북이다. 손의 명령이 아래로 내려와 도우므로 〈위는 본래 건이다〉 어길 수 없다. 〈뜻은 손괘 육오에 자세하다.〉 말이 손괘와 같은 것은 괘를 뒤집은 경우 오효가 이효가 됨을 밝힌 것이다. 〈모두 변하여 중부괘가 된다.〉 ‘영정(永貞)’은 《주례》에서 말한 연축과 화축의 일이다. 〈춘관 대축의 글이다.〉 비괘가 익괘로 옮아가면 〈사효가 초효로 간다〉 진의 주인이 백성을 다스린다. 〈아래 곤이 백성이다.〉 곤은 본래 끝이 없으므로 〈곤괘에 보인다〉 그 일이 영원하여 〈하루아침이나 하룻저녁에 할 수 있는 일이 아니다〉 중부로 변하면 곤의 백성이 크게 변화하여 모두 리의 교화 안에 들어간다. 〈비괘 구삼과 같다.〉 오래도록 곧게 하여 길한 것이다. 〈무릇 오래 해야 할 일은 이 효를 만나면 길하다.〉 괘는 비괘에서 왔다. 〈사효가 초효로 간다.〉 진의 주인이 땅을 깨끗이 치우고 〈아래가 본래 곤이다〉 곤의 소를 받들어 〈아래 호괘가 곤이다〉 위로 건의 하늘에 제사하니 〈비괘의 위 건〉 교외에서 제향하는 괘이다. 중부로 변하면 위아래가 가지런하고 깨끗하며 〈아래를 뒤집으면 손이다〉 가운데의 정성이 미더워 신명에게 이르니 〈가운데가 큰 리이다〉 왕이 이를 써서 상제에게 제향하는 것이다. 어째서인가? 하늘에 제사하여 풍년을 비는 것 역시 백성을 보태는 일이기 때문이다. ‘밖에서 온다’는 것은 몽괘가 관괘에서 온다는 말이다. 〈오효가 이효로 간다.〉 두 호괘를 합해 보지 않으면 밖에서 온다는 상이 괘 안에 없으므로 읽어 낼 수 없다. 손괘 육오와 익괘 상구를 함께 참고해야 한다.

{〔괘상:䷤〕} 육삼. 그에게 보탠다. 〈여기서 끊어 읽는다.〉 흉한 일에 쓰면 허물이 없다. 믿음이 있는 중행이 〈여기서 끊어 읽는다〉 공에게 고할 때 홀을 쓴다. 「상전」에서 말하였다. “보탬을 흉한 일에 쓰는 것은 본래 그것을 가지고 있기 때문이다.”

이는 익괘가 가인괘로 변하는 경우이다. 가인괘는 돈괘에서 왔다. 〈사효가 초효로 간다.〉 굳센 양이 와서 아래에 보태므로 〈초효가 이제 굳세다〉 그에게 보태는 것이다. 〈위를 덜어 아래에 보태는 것을 익이라 한다.〉 중부괘가 옮아오는 경우에도 〈삼효가 이효로 간다〉 아래를 덜지 않는다. 〈오고 감이 아래 괘를 벗어나지 않는다.〉 이는 보탬만 있고 덜어 냄은 없으므로 ‘혹’이라 하지 않았다. 흉한 일은 상사이다. 돈괘 때에는 건이 간에서 죽는데 〈건괘에서 구괘·돈괘가 된다.〉 가인괘로 옮아가면 〈사효가 초효로 간다〉 감의 슬픔과 아픔이 있고 〈이효와 사효의 호괘〉 리의 재물로 부의한다. 〈이제 두 리가 있다.〉 흉한 일에 쓰는 것이다. 괘에는 감과 리가 있으니 또 모든 수재·화재·전염병·도적·병란은 〈모두 감과 리의 상이다〉 흉한 일이 된다. 〈사람이 죽는 일이다.〉 윗사람이 백성에게 보탤 때는 바로 이러한 때이다. 손의 명령을 아래로 베푸니 〈풍화의 괘〉 백성이 보탬을 받는다. 비괘에서 온 뒤로 삼효는 자리를 얻지 못했으나 〈음이 양의 자리에 있다〉 이제 덕이 자리에 걸맞으니 〈삼효가 이제 굳세다〉 또 무슨 허물이 있겠는가. 〈허물을 잘 보충한다.〉 돈괘가 옮아간 뒤에도 〈사효가 초효로 간다〉 굳센 양이 와서 제자리를 얻으므로 〈본래는 자리를 잃었다〉 역시 허물이 없다. 가인괘는 중부괘에서 왔다. 〈삼효가 이효로 간다.〉 본래 리로써 믿음이 있고 이제 또 뜻이 서로 호응하니 〈이효와 오효가 호응한다〉 믿음이 있는 것이다. 중행은 사신이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 돈괘 때에는 건의 왕이 위에 있고 〈천산의 괘〉 백성은 간에서 죽는다. 〈아래의 두 음이다.〉 사효는 가까운 신하로서 〈자리가 오효에 가깝다〉 손의 명령을 받아 〈위가 이제 손이다〉 간의 고을로 내려가 〈사효가 초효로 간다〉 리로써 너그럽게 위로한다. 이는 사신을 보내 두루 구휼하는 상이다. 중부괘에서 왔으므로 〈삼효가 이효로 간다〉 중행이다. 〈뜻은 쾌괘 구오에 보인다.〉 공은 진의 제후이다. 〈익괘의 아래가 진이다.〉 이제 이 사신이 위로 왕명을 받고 〈위는 본래 건이다〉 아래로 진의 제후에게 고하니 〈손은 태가 아래로 숙인 것이다〉 공에게 고하는 것이다. 건은 본래 옥이었는데 〈돈괘의 위 건〉 내려와 리의 믿음이 되므로 〈아래가 이제 리이다〉 신표로 삼는 옥이 규, 곧 홀이다. 〈홀을 잡아 신표로 삼는다.〉 그러므로 공에게 고할 때 홀을 쓴다. ‘본래 가지고 있다’는 것은 건왕의 부유함을 〈돈괘의 위 건〉 본래 가지고 있다는 말이다. 본래 가지고 있기에 백성에게 은혜를 베풀 수 있다. 〈사효가 초효로 간다.〉 위에 쌓아 둔 것이 없다면 손으로 베풀어 〈아래에 보태려〉 해도 할 수 없다. 정약용이 살피건대, 《주례》 추관에는 대행인과 소행인이 있는데 〈모두 제후국에 사신으로 가는 사람〉 춘추 시대에는 중행씨가 있었다. 〈진나라 종족〉 옛날에는 관직을 씨로 삼았으므로 중행은 사신이다. 또 살피건대, 《주례》 전서의 직책에서는 진규로 제후를 불러들이고 흉년을 구휼한다. 〈진규가 곧 진규(鎭圭)이다.〉 정현은 “왕이 사람을 보내 제후를 불러들인다. 〈맡은 일을 징험한다.〉 흉년이 든 나라이면 홀을 주어 왕명을 전하게 하니 오늘날 사신이 부절을 지니는 것과 같다. 〈흉년을 구휼하는 이는 창고를 열어 진휼한다.〉”고 하였다. 《예기》에는 “대부가 홀을 잡고 사신으로 가는 것은 믿음을 펴기 위해서이다”라고 하였다. 〈《교특생》〉 공에게 고할 때 홀을 쓴다는 말은 대개 이 예를 가리킨다. 또 살피건대, 지관은 위자와 축적물로 흉년을 대비하고, 종백은 황례로 흉년과 전염병의 재앙을 슬퍼한다. 〈큰 흉년과 큰 전염병에는 나라들에 명하여 백성을 옮기고 재물을 통하게 하며, 금령을 풀고 명령을 느슨하게 하며, 세금을 줄이고 형벌을 늦춘다.〉 위를 덜어 아래에 보태는 일 가운데 흉년에 구휼하는 것보다 큰 것이 없으므로 《역》의 말이 이와 같다. 또 살피건대, 순상의 《구가역》에서는 진을 옥으로 삼았으나 이 효와 정괘 상구는 모두 건에서 옮아왔으므로 여기서 홀이라 하고 저기서 옥이라 하였다.

{〔괘상:䷘〕} 육사. 중행이 공에게 고하여 따르게 한다. 의지할 곳으로 삼아 나라를 옮기는 데 쓰는 것이 이롭다. 「상전」에서 말하였다. “공에게 고하여 따르게 하는 것은 뜻을 보태기 위해서이다.”

이는 익괘가 무망괘로 변하는 경우이다. 무망괘는 중부괘에서 왔다. 〈사효가 이효로 간다.〉 중부는 중행이다. 〈뜻은 쾌괘 구오에 보인다.〉 사효가 가까운 신하로서 〈자리가 오효에 가깝다〉 손의 명령을 받아 〈본래 위가 손이다〉 진의 공에게 고하니 〈본래 호괘가 진이다〉 중행이 공에게 고하는 것이다. 진의 공이 명령에 순종하여 올라가 위로 옮기고 〈이효가 사효로 간다〉 건왕을 따르니 〈위가 이제 건이다〉 공에게 고하여 따르게 하는 것이다. 무망괘는 또 돈괘에서 왔다. 〈초효가 삼효로 간다.〉 건왕이 위에 있어 〈돈괘의 위 건〉 의지하고 우러를 수 있으니 〈의(依)는 간다는 뜻이고 건은 옷이다〉 의지할 곳으로 삼는 것이 이롭다. 간의 고을이 옮겨가 〈아래 간이 이제 호괘 간이 된다〉 건왕에게 아주 가까워지므로 나라를 옮기는 것이 이롭다. 《시경》에는 “서울에 이에 의지하네”라고 하였다. 〈《대아》의 글〉 《좌전》에는 “주나라가 동쪽으로 옮길 때 진나라와 정나라를 의지하였다”고 하였다. 〈여기서는 왕이 제후를 의지한 것이다.〉 비록 사정은 같지 않지만 나라를 옮길 때 반드시 의지할 데가 있어야 함은 이와 같다. ‘뜻을 보탠다’는 것은 굳센 양이 와서 아래에 보태 큰 리의 뜻을 이루기 때문이다. 〈이제 큰 리이다.〉

{〔괘상:䷚〕} 구오. 믿음이 있고 은혜로운 마음을 지녔으면 묻지 않아도 크게 길하다. 믿음이 있기에 우리 덕을 은혜롭게 한다. 「상전」에서 말하였다. “믿음이 있고 은혜로운 마음을 지녔으니 묻지 않아도 된다. 우리 덕을 은혜롭게 하는 것은 뜻을 크게 얻은 것이다.”

이는 익괘가 이괘로 변하는 경우이다. 이괘는 관괘에서 왔다. 〈오효가 초효로 간다.〉 손은 본래 베풀기를 좋아하고 〈우번이 말하였다〉 오효는 그 마음이다. 〈감의 자리 한가운데이다.〉 이것이 은혜로운 마음이다. 곤의 백성이 우러러보고 〈관괘의 아래 곤〉 이효와 오효가 서로 호응하니 〈관괘의 이효는 부드럽다〉 믿음이 있고 은혜로운 마음인 것이다. 손의 명령이 아래로 숙여 물으면서 〈태의 입이 아래를 향해 묻는다〉 혹시 이루지 못할까 염려하지만 〈손은 과단성이 없다〉 이괘로 옮아가면 〈오효가 초효로 간다〉 위를 덜어 아래에 은혜를 베풀고 〈오효가 초효로 간다〉 더는 묻지 않는다. 〈손의 입이 아래를 향한 상이 이제 사라진다.〉 묻지 않고 베푸는 것이다. 백성을 구휼하는 정사는 마음에 느껴지는 바가 있으면 〈은혜로운 마음에 믿음이 있다〉 마땅히 결단하여 시행해야 한다. 〈오효가 초효로 간다.〉 만일 가부를 물으면 반드시 막는 자가 있을 것이다. 크게 길하다는 것은 임금 된 도리의 길함이다. 굳센 양이 와서 아래에 보태 마침내 진의 인을 이루니 선의 으뜸이다. 이괘는 큰 리이고 〈위아래가 양쪽에서 낀다〉 곤의 백성이 모두 믿으니 〈리는 믿음이다〉 믿음이 있는 것이다. ‘나’는 곤의 백성이다. 〈관괘의 아래 곤〉 곧은 마음을 덕이라 한다. 〈덕 자는 곧을 직과 마음 심을 따른다.〉 관괘의 가운데 굳센 양이다. 〈감의 자리 한가운데가 굳세다.〉 굳센 양이 와서 백성에게 은혜를 베푸니 〈오효가 초효로 간다〉 우리 덕을 은혜롭게 하는 것이다. ‘지의(之矣)’는 단정하는 말이다. 의심스러우면 묻지만 이제 이미 리의 믿음이 있으므로 〈이제 큰 리이다〉 묻지 않는다고 단정하였다. 뜻을 크게 얻었다는 것은 큰 리이다. 〈리는 뜻이다.〉

상구. 그를 보태는 이가 없고 누군가 그를 친다. 마음을 세운 것이 한결같지 않으니 흉하다. 「상전」에서 말하였다. “그를 보태는 이가 없다는 것은 한쪽만 말한 것이고, 누군가 그를 친다는 것은 밖에서 오기 때문이다.”

이는 익괘가 둔괘로 변하는 경우이다. 둔괘는 임괘에서 왔다. 〈이효가 오효로 간다.〉 옮아가면서 아래를 덜었으니 〈이효가 오효로 간다〉 그를 보태는 이가 없는 것이다. 아래에 보태야 할 때인데도 〈아래를 보태야 할 때〉 백성에게 보탤 생각을 하지 않으면 〈아래를 보태지 않는다〉 반드시 죄를 묻는 자가 찾아올 것이다. 둔괘는 관괘에서 왔다. 〈상효가 초효로 간다.〉 백성을 살피고 풍속을 관찰하는 이가 〈곧 방백의 신하〉 그 백성을 구휼하지 않는 자를 보고 〈임괘는 아래를 덜어 낸다〉 가서 친다. 〈상효가 초효로 간다.〉 감의 죄악을 〈임괘에서 옮아가 오효가 감이 된다〉 진으로 소리 내어 밝히니 〈아래가 이제 진이다〉 누군가 그를 치는 것이다. 상이 확정되지 않았다. 〈관괘에서 오면 아래에 보태는 것이 된다.〉 ‘혹’이라 한 것은 의심하기 때문이다. 감의 마음과 뜻을 진으로 세우니 〈진은 섬이다〉 이것이 마음을 세우는 것이다. 본래 손으로 베풀다가 〈익괘의 위 손〉 이제 감의 험함이 되므로 〈위가 이제 감이다〉 마음을 세운 것이 한결같지 않다. 〈뜻에 일정함이 없다.〉 ‘편사(偏辭)’는 온전하지 않은 말이다. “그를 보태는 이가 없다”는 한 구절은 한쪽으로 임괘에서 오는 상만을 주장한 것이므로 한쪽만 말한 것이다. 관괘가 둔괘로 옮아가면 〈상효가 초효로 간다〉 굳센 양이 밖에서 온다. 〈손괘 육오와 익괘 육이를 함께 참고해야 한다.〉 정약용이 살피건대, 옛 판본에는 편사의 편(偏)을 대부분 편(徧)으로 썼다. 〈맹희와 이정조의 판본도 같다.〉 우번은 “편(徧)은 두루 퍼짐이다”라고 하였으나, 이는 글자 모양이 잘못된 듯하다.

공자가 말하였다. “군자는 〈비괘의 건인 세 양이다〉 자기 몸을 편안히 한 뒤에 〈안괘가 나이고 곤은 편안함이다〉 움직이며 〈익괘로 옮아가 아래 진이 움직인다〉, 자기 마음을 평이하게 한 뒤에 〈감은 마음의 자리이고 손은 순함이다〉 말하며 〈손은 고함이다〉, 그 사귐을 정한 뒤에 〈진과 손은 본래 배필이다〉 구한다. 〈호괘 간으로 구한다.〉 군자가 이 세 가지를 닦으므로 온전하다. 〈큰 리로 닦는다.〉 위태롭게 처하면서 움직이면 〈임괘의 태가 양을 타므로 위태롭다〉 백성이 함께하지 않고 〈곤의 세 음이 모여 나뉘지 않는다〉, 두려워하면서 말하면 〈감은 두려움이고 태는 말함이다〉 백성이 호응하지 않으며 〈삼효와 상효가 모두 부드럽다〉, 사귐이 없으면서 구하면 〈진과 감은 배필이 아니다〉 백성이 함께하지 않는다. 〈곤의 세 음이 나뉘지 않는다.〉 함께하는 이가 없으면 해치는 자가 찾아온다. 〈감이 해친다.〉 《역》에 ‘그를 보태는 이가 없고 누군가 그를 친다. 마음을 세운 것이 한결같지 않으니 흉하다’고 하였다.” 정약용이 살피건대, 비괘 때에는 건과 곤이 배필이고, 익괘로 옮아가면 진과 손이 배필이다. 〈맏아들과 맏딸이다.〉 이것이 이른바 사귐을 정한 뒤에 구한다는 것이다. 임괘 때에는 태와 곤이 배필이 아니고, 둔괘로 옮아가면 진과 감이 배필이 아니다. 이것이 이른바 사귐이 없으면서 구한다는 것이다.