艮 간
아래괘 艮 산 · 위괘 艮 산
사물은 끝까지 움직일 수 없으니 그것을 멈추게 하므로 간괘로 이었다.
괘사
艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,无咎。
간기배, 불획기신, 행기정, 불견기인, 무구.
그 등에 멈추면 그 몸을 얻지 못한다. 그 뜨락을 걸어도 그 사람을 보지 않으니 허물이 없다.
단전
艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人,无咎也。
간은 멈춤이다. 멈출 때에는 멈추고, 행할 때에는 행한다. 움직임과 고요함이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 광명하다. 멈춰야 할 것을 멈추는 것은 그 자리에 멈추는 것이다. 위와 아래가 같은 성질로 맞서 응하여 서로 어울리지 않는다. 이 때문에 그 몸을 얻지 못하고, 그 뜨락을 걸어도 그 사람을 보지 않으니 허물이 없다.
대상전
兼山,艮;君子以思不出其位。
산이 겹쳐 있는 것이 간이다. 군자는 이로써 생각이 자신의 자리를 벗어나지 않게 한다.
여섯 효
효사
艮其趾,无咎,利永貞。
간기지, 무구, 이영정.
그 발을 멈춘다. 허물이 없고, 오래도록 바르게 함이 이롭다.
소상전
艮其趾,未失正也。
그 발을 멈추는 것은 아직 바름을 잃지 않은 것이다.
효사
艮其腓,不拯其隨,其心不快。
간기비, 불증기수, 기심불쾌.
그 장딴지를 멈춘다. 뒤따르는 발을 들어 올리지 못하니, 그 마음이 쾌하지 않다.
소상전
不拯其隨,未退聽也。
뒤따르는 발을 들어 올리지 못하는 것은 아직 물러나 순종하지 않기 때문이다.
효사
艮其限,列其夤,厲薰心。
간기한, 렬기인, 려훈심.
그 허리를 멈추어 등심의 살을 찢어 놓는다. 위태로움이 마음을 태운다.
소상전
艮其限,危薰心也。
그 허리를 멈추는 것은 위태로움이 마음을 태우는 것이다.
효사
艮其身,无咎。
간기신, 무구.
그 몸을 멈추니 허물이 없다.
소상전
艮其身,止諸躬也。
그 몸을 멈추는 것은 자신의 몸에서 멈추는 것이다.
효사
艮其輔,言有序,悔亡。
간기보, 언유서, 회망.
그 턱을 멈추니 말에 차례가 있고, 뉘우침이 없어진다.
소상전
艮其輔,以中正也。
그 턱을 멈추는 것은 가운데이고 바르기 때문이다.
효사
敦艮,吉。
돈간, 길.
멈춤을 돈후하게 하니 길하다.
소상전
敦艮之吉,以厚終也。
멈춤을 돈후하게 하여 길한 것은 끝을 후하게 하기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점발가락에서 뺨까지 몸의 부위로 여섯 효를 읽어 온 왕필·정이천·주희와 달리, 정약용은 '背'를 사람의 등이 아니라 대청 뒤편으로, '限'과 '夤'도 몸이 아닌 국경과 그물 벼리로 다시 고증한다.
왕필
간은 사물을 억지로 가로막는 정지가 아니라 보이지 않는 등에서 각자 제자리에 자연히 멈추게 하는 도다. 몸의 일부를 강제로 끊듯 멈추면 전체가 갈라지지만, 자기 몸과 말에서 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)을 지키고 직분을 침범하지 않으면 두터운 멈춤의 길함을 얻는다.
정이천
정이천은 간을 외부의 힘으로 억누르는 축과 달리 마땅한 곳에 편안히 멈추는 상태로 규정한다. 멈춤과 움직임은 서로를 낳으므로, 때에 맞게 멈추고 때에 맞게 행하는 것이 모두 간의 도다. 등에 멈춘다는 것은 앞에서 끌어당기는 욕망과 자아의 집착을 거두는 것이고, 생각이 자리를 벗어나지 않는다는 것은 각 일의 이치와 자기 책임에 맞게 지나침과 미치지 못함을 피하는 것이다.
효는 신체의 아래에서 위로 올라가며 멈춤의 실패와 완성을 보여 준다. 초육(첫째 자리의 음효)은 움직임이 시작되기 전에 오래 바름을 지켜야 한다. 육이(둘째 자리의 음효)는 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)해도 위의 구삼을 바로잡지 못해 마지못해 따르고, 구삼은 멈춤을 고정해 몸의 위아래를 갈라 마음을 태우므로 가장 위험하다. 육사는 대신의 자리에서 자기 몸만 지킬 뿐 세상에 시행하지 못해 낮은 평가를 받고, 육오는 말이 입 밖으로 나오기 전에 중절을 지킨다. 상구는 오래되어도 끝을 잃지 않는 돈독한 멈춤으로 유일하게 길하다.
주희
주희는 간을 하나의 양이 두 음 위로 올라가 극점에서 멈춘 구조와 산의 상으로 설명한다. 등은 몸 가운데 홀로 움직이지 않는 곳이므로, 등에 멈추면 움직이는 몸을 따라가지 않는다. 그러나 행할 때 행하는 것도 그때와 자리에서 벗어나지 않는다는 의미의 멈춤이다. 움직임과 고요함이 각각 마땅한 곳에 머물되 고요함을 중심으로 삼아야 허물이 없다.
효에서는 신체 부위와 효위(효가 여섯 자리 가운데 차지한 위치)를 직접 대응한다. 초육(첫째 자리의 음효)은 부드러워 오래 지키기 어려우므로 영구한 바름을 경계하고, 육이(둘째 자리의 음효)는 중정해도 위의 구삼이 듣지 않아 구제하지 못한다. 구삼은 허리를 고정해 굽히고 펴지 못하므로 몸과 마음이 갈라지는 극단적 멈춤이다. 육사는 때에 맞게 자기 몸에 멈추어 허물이 없고, 육오는 턱에서 말을 절제해 후회가 사라지며 「상전」의 ‘正’은 운에 맞지 않는 연문으로 판단한다. 상구는 멈춤의 끝을 돈독히 하여 길하다.
정약용
정약용은 간(艮)을 산의 솟은 형상만이 아니라 양이 더 나아갈 수 없는 자리, 음의 성장이 굳센 양에게 끊기는 경계, 뿌리와 마디, 물러남과 막힘이라는 여러 뜻으로 풀어낸다. 괘사(괘 전체에 붙은 판단문)의 ‘背’를 사람의 등이 아니라 대청 북쪽의 뒤편으로 고증하고, 소과괘의 진군자와 관괘의 손은자가 자취를 감추는 두 경로를 나누어 설명한다. 멈춤은 무조건 움직이지 않는 일이 아니라 때에 맞추어 멈추고 갈 줄 알아 움직임과 고요함이 모두 때를 잃지 않는 것이다.
여섯 효는 발가락·장딴지·강역의 경계·자기 몸·뺨·도타운 끝맺음으로 그침의 범위를 넓힌다. 정약용은 ‘隨’를 뒤처져 물에 빠진 벗으로, ‘限’을 허리가 아니라 국토의 경계로, ‘夤’을 척추 옆 살이 아니라 그물의 중간 벼리로 읽어 기존의 인체 비유를 비판한다. 몸을 다스리는 절제는 백성을 교화하고, 말의 차례는 혼인과 공동체의 질서를 이루며, 마지막의 독실하고 두터운 그침은 사물을 온전히 끝맺는다.
현대적으로 읽기
간괘(때와 자리에 맞게 멈추고 경계를 지키는 상황)
간은 모든 일을 중단하라는 말보다, 행동·생각·말이 맡은 범위와 때를 넘지 않도록 경계를 세우는 능력에 가깝다. 중요한 결정을 앞두고 정보 수집을 멈출 기준, 승인 없이 넘지 않을 권한, 발언 전에 확인할 사실을 미리 정해야 한다. 육오(다섯째 자리의 음효)처럼 말이 입 밖으로 나오기 전에 순서를 세우면 불필요한 후회를 줄일 수 있고, 상구(맨 위 자리의 양효)처럼 시작한 절제를 끝까지 지키는 힘도 필요하다.
다만 구삼(셋째 자리의 양효)은 멈춤을 경직으로 바꾸지 말라고 경계한다. 규칙이 상황 변화와 피드백(결과를 보고 다시 고치게 하는 의견과 정보)을 모두 차단하면 안전장치가 아니라 몸의 위아래를 끊는 장애가 된다. 멈춤의 경계는 고정된 신분이나 서열이 아니라, 각 역할의 책임과 권한이 명시되고 필요할 때 수정 가능한가에서 나온다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
目无患也
所止在後故不得其身也
相背故也
凡物對面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也各止而不相與何得无咎唯不相見乃可也施止於背不隔物欲得其所止也背者无見之物无見則自然靜止靜止而无見則不獲其身矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人也夫施止不於无見令物自然而止而强止之則姦邪竝興近而不相得則凶其得无咎艮其背不獲其身行其庭不見其人故也
止道不可常用必施於不可以行適於其時道乃光明也
易背曰止以明背即止也施止不可於面施背乃可也施止於止不施止於行得其所矣故曰艮其止止其所也
各止其所不侵官也
處止之初行无所之故止其趾乃得无咎至静而定故利永貞
隨謂趾也止其腓故其趾不拯也腓體躁而處止而不得拯其隨又不能退聽安靜故其心不快也
限身之中也三當兩象之中故曰艮其限夤當中脊之肉也止加其身中體而分故列其夤而憂危薰心也艮之為義各止於其所上下不相與至中則列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃薫灼其心也施止體中其體分焉體分兩主大器喪矣
中上稱身履得其位止求諸身得其所處故不陷於咎也
自止其躬不分全體
施止於輔以處於中故口无擇言能亡其悔也
能用中正故言有序也
居止之極極止者也敦重在上不陷非妄宜其吉也
눈에 걱정이 없다.
멈추는 곳이 뒤에 있으므로 그 몸을 얻지 못한다.
서로 등을 지기 때문이다.
사물이 얼굴을 마주하고도 서로 통하지 않으면 비색의 도다. 간은 멈추어 서로 통하지 않는 괘다. 저마다 멈추어 서로 함께하지 않는데 어떻게 허물이 없겠는가. 오직 서로 보지 않아야 가능하다. 멈춤을 등에 베풀면 사물을 가로막지 않으면서 멈출 곳을 얻게 한다. 등은 볼 수 없는 부분이다. 보지 않으면 자연히 고요히 멈추고, 고요히 멈추어 보지 않으면 그 몸을 붙잡지 않는다. 서로 등을 진 자들은 가까워도 서로 보지 않으므로 뜰을 걸어도 그 사람을 보지 못한다. 보이지 않는 곳에 멈춤을 베풀지 않고 사물을 억지로 멈추게 하면 간사함이 함께 일어나고, 가까우면서도 서로 맞지 않아 흉하다. 허물이 없게 되는 까닭은 등에 멈추어 그 몸을 붙잡지 않고 뜰을 걸어도 그 사람을 보지 않기 때문이다.
바른 도는 늘 쓸 수 없다. 반드시 행해서는 안 될 때에 베풀고 그때에 맞아야 도가 밝아진다.
‘등’ 자를 바꾸어 ‘멈춤’이라 한 것은 등이 곧 멈춤임을 밝힌 것이다. 멈춤은 얼굴에 베풀 수 없고 등에 베풀어야 한다. 멈추는 데 멈춤을 베풀고 움직이는 데 멈춤을 베풀지 않아야 그 자리를 얻는다. 그러므로 그 멈출 데에 멈추어 자리에 맞게 멈춘다고 한다.
각자 자기 자리에 멈추어 남의 직분을 침범하지 않는다.
멈춤의 처음에 있어 움직여 갈 곳이 없으므로 발가락을 멈추어야 허물이 없다. 지극히 고요하여 안정되므로 오래 바르게 하는 것이 이롭다.
수(隨)는 발을 말한다. 장딴지를 멈추었으므로 발을 구제하지 못한다. 장딴지는 본래 조급하게 움직이는 몸체인데 멈춤에 있어 그 따르는 발을 끝까지 나아가게 하지도 못하고 물러나 고요함을 따르게 하지도 못한다. 그러므로 마음이 유쾌하지 않다.
한(限)은 몸의 가운데다. 구삼은 두 상의 가운데에 있으므로 허리를 멈춘다고 한다. 인(夤)은 등줄기 가운데의 살이다. 몸의 가운데에 멈춤을 가해 몸체를 나누므로 등살이 갈라지고 위태로움과 근심이 마음을 태운다. 간의 뜻은 각자 그 자리에 멈추고 위아래가 서로 함께하지 않는 데 있다. 가운데에 이르면 갈라지고, 갈라짐이 등살에 가해지면 이보다 위태로운 것이 없다. 위태로워 망할 근심이 그 마음을 태운다. 몸체 가운데에 멈춤을 베풀면 몸체가 나뉜다. 몸체가 나뉘어 주인이 둘이면 큰 기물이 상실된다.
가운데 위를 몸이라 한다. 제자리를 밟고 멈춤을 자기 몸에서 구하여 처할 곳을 얻으므로 허물에 빠지지 않는다.
스스로 몸통을 멈추어 온몸을 나누지 않는다.
볼에 멈춤을 베풀고 가운데에 있으므로 입에서 가려야 할 말을 하지 않아 뉘우침을 없앨 수 있다.
중정을 쓸 수 있으므로 말에 차례가 있다.
멈춤의 끝에 있어 지극히 멈춘 자다. 돈후하고 무거운 덕으로 위에 있어 그릇되거나 망령된 데 빠지지 않으니 길함이 마땅하다.
간은 사물을 억지로 가로막는 정지가 아니라 보이지 않는 등에서 각자 제자리에 자연히 멈추게 하는 도다. 몸의 일부를 강제로 끊듯 멈추면 전체가 갈라지지만, 자기 몸과 말에서 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)을 지키고 직분을 침범하지 않으면 두터운 멈춤의 길함을 얻는다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷳〈艮下艮上〉
艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動静相因動則有靜靜則有動物无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者靜也上止而下靜故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
艮為止止之道唯其時行止動靜不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動靜合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義
艮其止止其所也
艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所則无可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已
上下敵應不相與也
以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為艮其背止之義也
是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也况踰分非據乎
初六艮其趾无咎利永貞
六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止之道也
象曰艮其趾未失正也
當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始則易而未至於失也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中則必勉而随之不能拯而唯隨也雖咎不在已然豈其所欲哉言不聽道不行也故其心不快不能行其志也士之處髙位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨
象曰不極其隨未退聽也
所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退聽下從也
九三艮其限列其夤厲薫心
限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薫心謂不安之勢薫爍其中也
象曰艮其限危薫心也
謂其固止不能進退危懼之慮常薰爍其中心也
六四艮其身无咎
四大臣之位止天下之當止者也以隂柔而不遇剛陽之君故不能止物唯自止其身則可无咎所以能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能止物施於政則有咎矣在上位而僅能善其身无取之甚也
象曰艮其身止諸躬也
不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之位也
六五艮其輔言有序悔亡
五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以當此義故止以在上取輔義言之人之所當慎而止者惟言行也五在上故以輔言輔言之所由出也艮於輔則不妄出而有序也言輕發而无序則有悔止之於輔則悔亡也有序中節有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮其輔謂止於中也
象曰艮其輔以中正也
五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也
上九敦艮吉
九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上九能敦厚於終止道之至善所以吉也六爻之徳唯此為吉
象曰敦艮之吉以厚終也
天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也
간(艮)이 아래에 있고 간이 위에 있다.
간괘는 「서괘전」에서 ‘진은 움직임이다. 사물이 끝까지 움직일 수는 없으므로 멈추게 하여 간으로 받았다’고 하였다. 간은 멈춤이다. 움직임과 고요함은 서로 말미암는다. 움직이면 고요함이 있고 고요하면 움직임이 있으니, 사물에는 늘 움직이기만 하는 이치가 없다. 그러므로 간괘가 진괘 다음에 왔다. 간은 멈춤이다. 단순히 ‘지’라고 하지 않은 것은 간에는 산의 상이 있어 편안하고 묵직하며 굳고 실하다는 뜻이 있으므로 ‘멈춤’만으로 그 뜻을 다할 수 없기 때문이다. 건과 곤이 사귀어 세 번째로 양효를 얻어 간을 이루었다. 하나의 양이 두 음 위에 있다. 양은 움직여 위로 나아가는 사물인데 이미 위에 이르렀으므로 멈춘다. 음은 고요하다. 위는 멈추고 아래는 고요하므로 간괘가 된다. 그렇다면 축괘의 저지한다는 뜻과 무엇이 다른가? 축의 저지는 제어하여 붙잡는다는 뜻으로 힘으로 멈추는 것이다. 간의 멈춤은 편안히 멈춘다는 뜻으로, 마땅히 멈출 자리에 멈추는 것이다.
“그 등에 멈추어 그 몸을 의식하지 않고, 뜰을 걸어도 그 사람을 보지 않으니 허물이 없다.”
사람이 자기 멈춤에 편안할 수 없는 까닭은 욕망이 움직이기 때문이다. 욕망이 앞에서 끌어당기는데 멈추기를 구하면 얻을 수 없다. 그러므로 간의 도는 마땅히 등에 멈추어야 한다. 보이는 것은 앞에 있고 등은 이를 등져 보이지 않는 곳이다. 보이지 않는 데 멈추면 욕망이 마음을 어지럽히지 않아 멈춤이 편안해진다. ‘그 몸을 얻지 않는다’는 것은 자기 몸을 보지 않는다는 뜻으로 자아를 잊는다는 말이다. 자아가 없어야 멈출 수 있다. 자아를 없애지 못하면 멈출 수 있는 도가 없다. ‘뜰을 걸어도 그 사람을 보지 않는다’고 했다. 뜰과 섬돌 사이는 지극히 가깝다. 등을 지고 있으면 지극히 가까워도 보지 못하니 외물과 교접하지 않는다는 뜻이다. 밖의 사물과 접하지 않고 안의 욕망이 싹트지 않는다. 이와 같이 멈추어야 멈춤의 도를 얻고, 멈춤에 허물이 없다.
「단전」에서 말하였다. “간은 멈춤이다. 멈출 때가 되면 멈추고 행할 때가 되면 행하여, 움직임과 고요함이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 빛나고 밝다.”
간은 멈춤이다. 멈춤의 도는 오직 때에 맞게 행하고 멈추는 데 있다. 움직임과 고요함이 때에 맞지 않으면 망령된 것이다. 그 때를 잃지 않으면 이치에 순응하고 의리에 합한다. 사물에 있는 것을 이치라 하고, 사물을 처리하는 것을 의라 한다. 움직임과 고요함이 이치와 의리에 맞아 때를 잃지 않으면 그 도가 빛나고 밝다. 군자가 귀하게 여기는 것은 때다. 공자가 나아가고 멈추며 오래 머물고 빨리 떠난 것이 이에 해당한다. 간의 몸체는 돈독하고 실하여 빛나고 밝다는 뜻이 있다.
“그 멈춤에 멈춘다는 것은 마땅한 곳에 멈추는 것이다.”
‘그 멈춤에 멈춘다’는 것은 멈추게 하여 실제로 멈춘다는 뜻이다. 멈추게 하여 멈출 수 있는 까닭은 멈춤이 마땅한 곳을 얻었기 때문이다. 멈추되 그곳을 얻지 못하면 멈출 수 있는 이치가 없다. 공자가 ‘멈춤에 있어서는 그 멈출 곳을 안다’고 했으니 마땅히 멈출 곳을 말한다. 사물에는 반드시 법칙이 있다. 아버지는 사랑에 멈추고, 자식은 효에 멈추며, 임금은 인에 멈추고, 신하는 공경에 멈춘다. 만물과 여러 일은 저마다 마땅한 곳이 없는 것이 없다. 그곳을 얻으면 편안하고 그곳을 잃으면 어그러진다. 성인이 천하를 순조롭게 다스릴 수 있는 것은 사물을 위해 법칙을 만들어 내서가 아니다. 오직 저마다 마땅한 곳에 멈추게 할 뿐이다.
“위아래가 맞서 호응하여 서로 함께하지 않는다.”
괘의 재질로 말했다. 위아래 두 몸체는 같은 부류끼리 맞서 호응하므로 서로 함께한다는 뜻이 없다. 음과 양이 호응하면 정이 통하여 서로 함께하지만 같은 부류끼리 맞서므로 서로 함께하지 않는다. 서로 함께하지 않으면 서로 등을 지므로 ‘그 등에 멈춘다’는 뜻이 된다.
“그러므로 그 몸을 의식하지 않고, 뜰을 걸어도 그 사람을 보지 않으니 허물이 없다.”
서로 등을 지므로 그 몸을 의식하지 않고 그 사람을 보지 않는다. 이 때문에 멈출 수 있고, 멈출 수 있으면 허물이 없다.
「상전」에서 말하였다. “산이 거듭 있는 것이 간이니, 군자는 이를 본받아 생각이 자기 자리를 벗어나지 않게 한다.”
위아래가 모두 산이므로 산이 거듭 있다. 이것과 저것을 함께 아우르는 것을 ‘겸’이라 하니 거듭된다는 뜻이며, 중간괘의 상이다. 군자는 간의 멈추는 상을 보고 생각을 자기가 멈추어야 할 곳에 편안히 두어 자기 자리를 벗어나지 않게 한다. 자리란 자기가 처한 분한이다. 모든 일에는 저마다 마땅한 곳이 있다. 그곳을 얻으면 멈추어 편안하다. 가야 할 때 멈추거나 빨리 해야 할 때 오래 끌어 지나치거나 미치지 못하는 것이 모두 자기 자리를 벗어나는 일인데, 하물며 분수를 넘어 자기 자리가 아닌 곳을 차지하는 일이겠는가?
“초육은 발가락에 멈춘다. 허물이 없다. 오래 바르고 굳게 지키는 것이 이롭다.”
육은 맨 아래에 있어 발가락의 상이다. 발가락은 움직임의 시작이다. 발가락에 멈춘다는 것은 움직임의 처음에 멈추는 것이다. 일이 처음에 멈추어 아직 바름을 잃는 데 이르지 않았으므로 허물이 없다. 부드러운 음으로 아래에 있어 발가락의 때에 해당한다. 움직이면 바름을 잃으므로 멈추어야 허물이 없다. 음유는 지속하지 못하고 굳게 하지 못하는 것이 걱정이다. 그러므로 막 멈추기 시작할 때 오래도록 바르고 굳게 지키는 데 이로움이 있다고 경계했다. 그러면 멈춤의 도를 잃지 않는다.
「상전」에서 말하였다. “발가락에 멈춘 것은 아직 바름을 잃지 않은 것이다.”
마땅히 멈춰야 할 때 움직이는 것은 바름이 아니다. 처음에 멈추었으므로 아직 바름을 잃는 데 이르지 않았다. 일은 시작할 때 멈추면 쉽고 아직 잘못에 이르지 않는다.
“육이는 장딴지에 멈춘다. 자기가 따르는 이를 구하지 못하니 마음이 유쾌하지 않다.”
육이는 가운데에 있고 바른 자리를 얻어 멈춤의 도를 얻은 사람이다. 그러나 위에 호응과 도움이 없어 임금을 얻지 못했다. 삼효는 아래 괘의 맨 위에 있어 멈춤을 이루는 주인이며 멈춤을 주관한다. 그런데 굳세면서 중도를 잃어 멈춤의 마땅함을 얻지 못했다. 굳세게 위에서 멈추어 아래로 내려와 구할 수 없다. 이효는 비록 중정의 덕이 있어도 그를 따르게 할 수 없다. 이효의 행하고 멈춤은 자기가 따르는 주인에게 매여 자유롭게 할 수 없으므로 장딴지의 상이 된다. 넓적다리가 움직이면 장딴지가 따라 움직이니, 움직임과 멈춤의 주도권이 넓적다리에 있고 장딴지에는 없다. 이는 이미 중정의 도로 삼효의 중도를 잃음을 구제하지 못하면 반드시 억지로 그를 따르게 된다. 구제하지 못하고 오직 따를 뿐이다. 비록 허물이 자기에게 있지 않더라도 어찌 자기가 원하는 일이겠는가? 말이 받아들여지지 않고 도가 행해지지 않으므로 마음이 유쾌하지 않고 뜻을 행할 수 없다. 선비가 높은 자리에 있으면 구제할 뿐 따르지 않는다. 낮은 자리에 있으면 구제해야 할 때와 따라야 할 때가 있고, 구제하려 해도 되지 않은 뒤에야 따른다.
「상전」에서 말하였다. “그 따르는 이를 끝까지 구하지 못하는 것은 윗사람이 물러나 따르지 않기 때문이다.”
구제하지 못하고 오직 따르는 까닭은 위에 있는 사람이 아래로 내려와 따르지 않기 때문이다. ‘퇴청’은 물러나 아랫사람의 말을 따른다는 뜻이다.
“구삼은 허리에 멈추어 등뼈를 갈라놓는다. 위태로움이 마음을 태운다.”
‘한’은 나누어 막는 것으로 위아래의 경계를 말한다. 삼은 굳센 양으로 굳센 자리에 있지만 중도를 얻지 못했고 간괘를 이루는 주인이 되어 단호하게 멈춤을 극단으로 한다. 아래 몸체의 맨 위에서 위아래의 경계를 막으니 모두 멈춘다는 뜻이다. 그러므로 허리에 멈춘다고 했다. 이는 확고히 멈추어 다시 나아가거나 물러날 수 없는 사람이다. 사람의 몸에서는 등뼈를 갈라놓는 것과 같다. ‘인’은 척추로 위아래의 경계다. 등뼈를 가르면 위아래가 서로 이어지지 않는다. 아래에서 견고하게 멈춤을 말한다. 멈춤의 도는 마땅함을 얻는 것을 귀하게 여긴다. 가고 멈추는 일을 때에 따라 하지 못하고 한 가지에 굳게 고정하여 그 견고함이 이와 같으면 세상에 처해 어그러지고 사물과 끊어진다. 그 위태로움이 심하다. 사람이 한 모퉁이에 완고하게 멈추어 온 세상과 맞지 않으면 어려움과 분노와 두려움이 그 마음속을 태우고 흔드는데 어찌 편안하고 넉넉할 이치가 있겠는가? ‘위태로움이 마음을 태운다’는 것은 불안한 형세가 마음속을 태우는 것이다.
「상전」에서 말하였다. “허리에 멈추니 위태로움이 마음을 태운다.”
굳게 멈추어 나아가거나 물러나지 못하므로 위태롭고 두려운 생각이 늘 마음속을 태운다.
“육사는 몸에 멈추니 허물이 없다.”
사는 대신의 자리로 천하에서 마땅히 멈출 것을 멈추게 하는 사람이다. 그러나 부드러운 음이고 굳센 양의 임금을 만나지 못했으므로 다른 사물을 멈추게 할 수 없다. 오직 자기 몸에 멈추면 허물이 없을 수 있다. 허물이 없는 까닭은 바른 데 멈추기 때문이다. ‘그 몸에 멈추니 허물이 없다’고 한 말에서 다른 사물을 멈추게 하지 못하고 정사에 시행하면 허물이 있음을 알 수 있다. 윗자리에 있으면서 겨우 자기 몸만 선하게 할 수 있으니 취할 점이 매우 없다.
「상전」에서 말하였다. “몸에 멈춘다는 것은 자기 몸에 멈출 뿐이다.”
천하를 위해 멈추게 하지 못하고 자기 몸에 멈출 수 있을 뿐이니, 어찌 대신의 자리에 걸맞겠는가?
“육오는 턱에 멈추어 말에 차례가 있으니 후회가 사라진다.”
오는 임금의 자리이고 간괘의 주인이므로 천하의 멈춤을 주관한다. 그러나 부드러운 음의 재질로 이 뜻을 감당하기에는 부족하다. 그러므로 위에 있는 위치에서 보의 뜻을 취해 말한다. 사람이 삼가 멈추어야 하는 것은 오직 말과 행동이다. 오는 위에 있으므로 턱으로 말했다. 턱은 말이 나오는 곳이다. 턱에 멈추면 망령되이 말이 나오지 않아 차례가 있다. 말을 가볍게 내어 차례가 없으면 후회가 생기지만 턱에서 멈추면 후회가 사라진다. 차례가 있다는 것은 중절하여 순서가 있다는 뜻이다. 턱과 뺨과 혀는 모두 말이 나오는 곳이지만 턱은 가운데에 있다. 턱에 멈춘다는 것은 가운데에 멈춘다는 뜻이다.
「상전」에서 말하였다. “턱에 멈추는 것은 중도로써 바르게 하는 것이다.”
오효가 선한 것은 중을 얻은 점이다. 턱에 멈춘다는 것은 가운데에 멈춘다는 뜻이다. 중도를 얻는 것으로 바름을 삼고, 턱에서 멈추어 중을 잃지 않게 해야 바름을 얻는다.
“상구는 멈춤을 돈독히 하니 길하다.”
구는 굳세고 차 있는 양으로 위에 있고 또 간괘를 이루는 주인이다. 간괘의 끝에 있어 멈춤이 지극히 견고하고 돈독한 사람이다. ‘돈’은 돈독하고 실하다는 뜻이다. 멈춤의 극에 있지만 지나침으로 가지 않고 돈독함이 된다. 사람이 멈추는 일은 오래 지속하여 끝맺기 어렵다. 절개가 말년에 바뀌기도 하고, 지킴이 끝에서 무너지기도 하며, 일이 오래되어 폐해지기도 하는 것은 사람에게 공통된 걱정이다. 상구는 끝에서 멈춤을 두텁게 하여 멈춤의 도가 지극히 선하므로 길하다. 여섯 효의 덕 가운데 오직 이 효만 길하다.
「상전」에서 말하였다. “멈춤을 돈독히 하여 길한 것은 끝을 두텁게 하기 때문이다.”
천하의 일은 오직 끝까지 지키는 것이 어렵다. 멈춤을 돈독히 하여 끝맺을 수 있는 사람이다. 상구가 길한 것은 끝을 두텁게 할 수 있기 때문이다.
정이천은 간을 외부의 힘으로 억누르는 축과 달리 마땅한 곳에 편안히 멈추는 상태로 규정한다. 멈춤과 움직임은 서로를 낳으므로, 때에 맞게 멈추고 때에 맞게 행하는 것이 모두 간의 도다. 등에 멈춘다는 것은 앞에서 끌어당기는 욕망과 자아의 집착을 거두는 것이고, 생각이 자리를 벗어나지 않는다는 것은 각 일의 이치와 자기 책임에 맞게 지나침과 미치지 못함을 피하는 것이다.
효는 신체의 아래에서 위로 올라가며 멈춤의 실패와 완성을 보여 준다. 초육(첫째 자리의 음효)은 움직임이 시작되기 전에 오래 바름을 지켜야 한다. 육이(둘째 자리의 음효)는 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)해도 위의 구삼을 바로잡지 못해 마지못해 따르고, 구삼은 멈춤을 고정해 몸의 위아래를 갈라 마음을 태우므로 가장 위험하다. 육사는 대신의 자리에서 자기 몸만 지킬 뿐 세상에 시행하지 못해 낮은 평가를 받고, 육오는 말이 입 밖으로 나오기 전에 중절을 지킨다. 상구는 오래되어도 끝을 잃지 않는 돈독한 멈춤으로 유일하게 길하다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷳〈艮下艮上〉
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎〈艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之状亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也蓋身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也〉○彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明〈此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之〉艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也〈此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背〉○象曰兼山艮君子以思不出其位○初六艮其趾无咎利永貞〈以隂柔居艮初為艮止之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也〉象曰艮其趾未失正也○六二艮其腓不拯其隨其心不快〈拯之凌反○六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此〉象曰不拯其隨未退聴也〈三止乎上亦不肯退而聴乎二也〉○九三艮其限列其夤厲熏心〈夤引真反○限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過則不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲熏心不安之甚也〉象曰艮其限危熏心也○六四艮其身无咎〈以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〉象曰艮其身止諸躬也○六五艮其輔言有序悔亡〈六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽〉象曰艮其輔以中正也〈正字羨文叶韻可見〉○上九敦艮吉〈以陽剛居止之極敦厚於止者也〉象曰敦艮之吉以厚終也
간(艮)이 아래에 있고 간이 위에 있다.
“그 등에 멈추어 그 몸을 의식하지 않고, 뜰을 걸어도 그 사람을 보지 않으니 허물이 없다.” 간은 멈춤이다. 하나의 양이 두 음 위에서 멈춘다. 양은 아래에서 올라와 맨 위에 이르면 멈춘다. 그 상은 산이다. 곤이라는 땅을 취해 그 위가 솟아오른 모습이며, 극점에 멈추어 더 나아가지 않는다는 뜻이기도 하다. 그 점은 반드시 등에 멈추어 자기 몸을 의식하지 않고, 뜰을 걸어도 사람을 보지 않아야 허물이 없다는 것이다. 몸은 움직이는 사물이고 오직 등만 멈춰 있다. 등에 멈추면 마땅히 멈출 곳에 멈추는 것이다. 마땅히 멈출 곳에 멈추면 몸을 따라 움직이지 않으니 이것이 자기 몸을 의식하지 않는 것이다. 이와 같으면 비록 사람이 있는 뜰과 섬돌 사이를 걸어도 그 사람을 보지 않는다. 등에 멈추어 몸을 의식하지 않는 것은 멈출 때 멈추는 것이고, 뜰을 걸어도 그 사람을 보지 않는 것은 행하면서도 멈추는 것이다. 움직임과 고요함이 각각 마땅한 곳에 멈추고 모두 고요함을 중심으로 삼으므로 허물이 없다.
「단전」에서 말하였다. “간은 멈춤이다. 멈출 때가 되면 멈추고 행할 때가 되면 행하여, 움직임과 고요함이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 빛나고 밝다.” 이는 괘 이름인 간의 뜻이 멈춤임을 풀이한 것이다. 그러나 행함과 멈춤에는 각각 때가 있다. 그러므로 멈출 때 멈추는 것이 멈춤이며, 행할 때 행하는 것 또한 멈춤이다. 간의 몸체는 돈독하고 실하므로 또 빛나고 밝다는 뜻이 있다. 대축괘에서도 간을 두고 빛난다고 말했다.
“그 멈춤에 멈춘다는 것은 마땅한 곳에 멈추는 것이다. 위아래가 맞서 호응하여 서로 함께하지 않는다. 그러므로 그 몸을 의식하지 않고, 뜰을 걸어도 그 사람을 보지 않으니 허물이 없다.” 이는 괘사를 풀이한 것이다. ‘등’을 ‘멈춤’으로 바꾸어 등이 곧 멈추는 곳임을 밝혔다. 괘의 몸체로 말하면 안팎 괘의 음양은 같은 부류끼리 맞서 호응하여 서로 함께하지 않는다. 서로 함께하지 않으면 안으로 자기를 보지 않고 밖으로 남을 보지 않아 허물이 없다. 조씨는 ‘그 멈춤에 멈춘다’가 괘사에 따라 ‘그 등에 멈춘다’로 되어야 한다고 했다.
「상전」에서 말하였다. “산이 거듭 있는 것이 간이니, 군자는 이를 본받아 생각이 자기 자리를 벗어나지 않게 한다.”
“초육은 발가락에 멈춘다. 허물이 없다. 오래 바르고 굳게 지키는 것이 이롭다.” 부드러운 음으로 간괘의 처음에 있어 멈추는 상이다. 점치는 사람이 이와 같으면 허물이 없다. 또 부드러운 음이므로 오래 바르고 굳게 지키는 것이 이롭다고 다시 경계했다.
「상전」에서 말하였다. “발가락에 멈춘 것은 아직 바름을 잃지 않은 것이다.”
“육이는 장딴지에 멈춘다. 자기가 따르는 이를 구하지 못하니 마음이 유쾌하지 않다.” 拯은 之와 凌의 반절이다. 육이는 가운데에 있고 바른 자리를 얻어 이미 장딴지에 멈추었다. 삼효는 허리가 되어 장딴지가 따르는 곳인데 지나치게 굳세고 중도를 얻지 못한 채 위에서 멈춘다. 이효는 비록 중정하지만 몸체가 부드럽고 약하여 가서 삼효를 구하지 못한다. 이 때문에 마음이 유쾌하지 않다. 이 효의 점은 상 안에 들어 있으며 아래 효들도 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “자기가 따르는 이를 구하지 못하는 것은 윗사람이 물러나 따르지 않기 때문이다.” 삼효가 위에서 멈추어 물러나 이효의 말을 들으려 하지 않는 것이다.
“구삼은 허리에 멈추어 등뼈를 갈라놓는다. 위태로움이 마음을 태운다.” 夤은 引과 真의 반절이다. ‘한’은 몸의 위아래 경계인 허리와 엉덩이고, ‘인’은 등뼈다. 장딴지에 멈추면 나아가지 않을 뿐이다. 구삼은 지나치게 굳세어 중도를 얻지 못하고 허리의 자리에 있는데 그 허리에 멈춘다. 그러면 몸을 굽히고 펴지 못해 위아래가 갈라지고, 마치 등뼈를 가른 것과 같다. 위태로움이 마음을 태우니 불안함이 심하다.
「상전」에서 말하였다. “허리에 멈추니 위태로움이 마음을 태운다.”
“육사는 몸에 멈추니 허물이 없다.” 음으로 음의 자리에 있어 멈출 때 멈추므로 몸에 멈추는 상이 되고, 점에서 허물이 없다.
「상전」에서 말하였다. “몸에 멈춘다는 것은 자기 몸에 멈추는 것이다.”
“육오는 턱에 멈추어 말에 차례가 있으니 후회가 사라진다.” 육오는 턱에 해당하는 자리에 있으므로 그 상이 이와 같고, 그 점은 후회가 사라진다. 후회란 음으로 양의 자리에 있는 데서 생긴다.
「상전」에서 말하였다. “턱에 멈추는 것은 중도로써 바르게 하는 것이다.” ‘정’ 자는 잘못 더해진 글자다. 운이 맞는 것을 보면 알 수 있다.
“상구는 멈춤을 돈독히 하니 길하다.” 굳센 양으로 멈춤의 극에 있어 멈춤에 돈독하고 두터운 사람이다.
「상전」에서 말하였다. “멈춤을 돈독히 하여 길한 것은 끝을 두텁게 하기 때문이다.”
주희는 간을 하나의 양이 두 음 위로 올라가 극점에서 멈춘 구조와 산의 상으로 설명한다. 등은 몸 가운데 홀로 움직이지 않는 곳이므로, 등에 멈추면 움직이는 몸을 따라가지 않는다. 그러나 행할 때 행하는 것도 그때와 자리에서 벗어나지 않는다는 의미의 멈춤이다. 움직임과 고요함이 각각 마땅한 곳에 머물되 고요함을 중심으로 삼아야 허물이 없다.
효에서는 신체 부위와 효위(효가 여섯 자리 가운데 차지한 위치)를 직접 대응한다. 초육(첫째 자리의 음효)은 부드러워 오래 지키기 어려우므로 영구한 바름을 경계하고, 육이(둘째 자리의 음효)는 중정해도 위의 구삼이 듣지 않아 구제하지 못한다. 구삼은 허리를 고정해 굽히고 펴지 못하므로 몸과 마음이 갈라지는 극단적 멈춤이다. 육사는 때에 맞게 자기 몸에 멈추어 허물이 없고, 육오는 턱에서 말을 절제해 후회가 사라지며 「상전」의 ‘正’은 운에 맞지 않는 연문으로 판단한다. 상구는 멈춤의 끝을 돈독히 하여 길하다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰艮者。止也。〇雜卦傳曰艮。止也。〇鏞案混沌旣闢。坤囿坎爲澤。坎剡坤爲山。山隆於地。故坤之上隆者爲艮也。君子之道。下學而上達。止於其所。不得不止也。陽起於震中於坎至於艮則無可復進。故止也。若以消長之勢。則陰始於巽盛於艮純於坤。八卦之有艮。猶重卦之有剝也。故曰艮者小人之道也。夏易以艮爲首。〈連山易〉終則有始。天行也。〈始之所始曰終〉前路旣窮。有退無進。〈說卦云艮爲徑路〉艮者退也。〈字從艮〉枝條向下。反於蕃鮮。〈震向上〉艮者根也。〈字從艮〉坤土無疆。界以域之。〈止於外〉艮者限也。〈限垠也〉柔之旣長。剛乃截之。艮者節也。〈字從艮〉止而不行。艮者很也。塞而不通。艮者恨也。以重卦則卦自觀來。觀者大艮也。〈兼畫三〉虞翻云艮爲觀五之三。
{〔卦象:䷳〕}艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。
此艮之不變者也。堂北曰背。〈最上位〉國風曰言樹之背。〈字從北〉門內曰庭。〈中門之外大門之內也〉爾雅曰堂下至門謂之庭。〈此內庭〉卦有坎堂。〈二四互〉亦有艮門。取象在是也。〇卦自小過來。〈四之上〉小過之時。坎則爲堂。〈二五夾〉震之君子。〈本上震〉自堂而起。〈自四起〉向于堂北。〈上位坎〉至于最北而止。〈四之上〉艮其背也。震形遂變。〈今爲艮〉不獲其身也。〇又自觀來。〈五之三〉觀之時。艮其門也。〈大艮亦互艮〉巽之隱者。〈本上巽〉自門而入。〈自五入〉向于門內。〈卦以下爲內〉行于坤地之上。〈五之三〉行其庭也。〈互震行〉巽形遂滅。〈今爲艮〉不見其人也。本有巽眼。〈觀上巽〉今巽旣滅。〈上今艮〉不可見也。〇震之君子。〈小過之上震〉本身雖變。亦有他人。〈今互震〉失其身也。巽之隱者。〈觀上巽〉本身旣變。更無他人。〈卦無巽〉失其人也。〈永失之〉此何象也。艮之德止也。止則不行。利於隱也。小過者大坎也。〈兼畫三〉坎則爲隱。〈說卦文〉觀者上巽也。巽亦爲隱。〈大傳文〉本以隱德之人。移之爲艮。又以坎隱。〈二四互〉如之何其使人獲而見之也。如其隱矣。주-D002家庭之間。不可使見而知之。此聖人晦匿之微義也。身旣隱矣。又何咎焉。〇觀之大艮。以剝陽也。今也剛自外來。〈五之三〉遂亦得位。〈三本柔〉是無咎也。〇案虞仲翔云艮爲背。〈或曰人身唯背不動。如艮山。〉然旣以艮而爲背。又何以艮其背乎。〈一句之內。象不可兩用。〉文與庭對。當是堂北之背也。又仲翔云坎爲隱伏。故不見其人。
彖曰艮。止也。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。艮其止。止其所也。上下敵應。不相與也。是以不獲其身行其庭不見其人無咎也。
晁氏曰艮其止。當依卦辭作背。〈見本義〉〇卦以艮止。今雖時止。亦有互震。〈三五互〉可以時行也。遂爲大离。其道光明也。〈震爲道〉〇止其所者。止於其所。不得不止也。〈上位極〉大學之止於至善是也。所者居也。〈艮爲居〉〇六位相敵。〈上下同〉剛柔不應。〈同故不相應〉不相與也。〈與交也助也〉當此之時。唯有隱身匿跡。止之不行。方可謂時止之君子也。雖然震之君子。止于幽深之處。〈堂之北〉而僅能韜形。〈不獲身〉巽之隱者。行于光顯之處。〈行于庭〉而曠然逃世。〈不見人〉是大隱也。〈如衛伶〉
{〔卦象:䷕〕}初六。艮其趾。無咎。利永貞。〇象曰艮其趾。未失正也。
此艮之賁也。賁自泰來。〈二之上〉泰之時。震足前行。〈震足凡三進〉知進而不知止。〈將爲夬爲乾〉移之爲賁。則剛往爲艮。〈二之上〉以遏震足。〈艮止之〉艮其趾也。〈止其足〉易例初爲趾。〈噬嗑賁大壯夬鼎〉然其取象。皆以震足。〈見各卦〉又未必震足在初也。讀者詳之。〇剛之旣升。〈泰之移〉柔來得位。〈上之二〉是無咎也。〈二本剛〉〇永貞者。久長之事。〈周禮大祝求永貞〉化民成俗之謂也。觀之時。雖有巽敎。〈命自上〉民俗不變。〈坤爲民〉艮以節之。〈五之三〉民猶迷方。變而爲賁。則离以自修。〈下今离〉艮以防民。〈上今艮〉禮俗旣成。〈离爲禮〉上下彬賁。〈上下离〉利永貞也。坤德無疆。〈泰上坤〉所以永也。賁九三宜參看。〇乾坤坎离。是謂四正。〈卦形正〉以乾爲离。〈泰下乾〉未失正也。离居离位。〈一二三〉其位正也。〇案荀爽本趾作止。古字通也。〈足宜止。故字從止。〉
{〔卦象:䷑〕}六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。〇象曰不拯其隨。未退聽也。
此艮之蠱也。腓者脚腨腸也。〈左足上股下〉蠱自泰來。〈一之上〉泰之時。乾行甚健。〈泰下乾〉移之爲蠱。則巽股之前。〈巽在下〉艮以止之。〈一之上〉艮其腓也。股以腓行。艮其腓則不行也。〇隨者墮也。〈字相近〉泰之時。坤朋同行。〈上三陰〉其最先行者。落而在後。〈上之一〉此其隨者也。〈隨咸宜參看〉大坎之川。〈初四夾〉水沒其腓。〈下巽股〉二朋先涉。〈四與五〉旣登震道。〈上互震〉一朋落後。〈上之一〉入于水底。〈巽爲入〉雖有艮手。〈上今艮〉何以援溺。〈手不及〉不拯其隨也。〇兌則爲快。〈心之夬〉巽爲兌反。〈陰在下〉其心不快也。〈旅之九四宜參看〉坎爲心痛。〈下大坎〉何以爲悅。〇退者艮止也。〈字從艮〉泰之時。君子道長。〈三陽進〉小人宜退。〈上三陰〉今此一陰。却自外入。〈上之一〉未退聽也。安得不溺。〈入於水〉巽則爲命。〈下今巽〉不聽命也。虞翻曰坎爲耳。故云未退聽。〇案詩註云腓隨足動。〈此以腓爲隨〉諸家以此解易。疏矣。又按陸德明本拯作承。非也。〈𢮋之誤。〉拯𢮋抍本相通。〇學稼云蠱者。隨之反對也。故其象相通。
{〔卦象:䷳〕}九三。艮其限。列其夤。厲薰心。〇象曰艮其限。危薰心也。
此艮之剝也。艮其限。本象也。觀之時。坤之疆土。〈下本坤〉漫無界限。移之爲艮。〈五之三〉限域分明。〈各二陰〉艮其限也。〇夤者網之中綱也。〈義見下〉卦自觀來。巽繩在上。以統群陰。已有綱維之象。移之爲艮。則大离之網。〈上大离〉大紘在上。〈上之剛〉中綱在下。〈三之剛〉其象夤也。三之旣變。中綱毁裂。〈三今坼〉离目不張。〈大离滅〉列其夤也。〈列裂通〉〇坤國之內。王綱委地。〈本自君位來〉一剛孤升。〈剝上剛〉高而無位。〈陽居六〉厲孰甚焉。〈如陰之居三〉震之君子。〈本互震〉憂心如燬。〈坎心而离火〉熏爍毁滅。〈坎今亡〉厲薰心也。震草离火。其象薰也。〈燒草取煙曰薰〉〇危者厲也。〇案夤者維也。淮南子曰九州之外有八夤。八夤之外有八紘。〈夤音寅〉紘者大綱也。夤者中綱也。〈在紘之內〉又夤緣也。〈皆邊飾之名〉乃馬融曰夤夾脊肉。〈馬云分列其夤則百體無以相屬〉舊本或作𦟘。〈鄭玄本〉或作腎。〈荀爽本〉或作胂。〈說文引易詞〉夤𦟘相近。故轉輾致誤也。脊膂旣裂。死已久矣。暇薰心哉。〇又按漢儒以限爲腰胯。〈限身之上下〉後儒謂之腰眼。〈卽束帶之處〉蓋以諸爻多近取諸身。故牽強如此。然上下四陰。中橫一剛。正有疆域之象。不必曲解。
{〔卦象:䷷〕}六四。艮其身。無咎。〇象曰艮其身。止諸躬也。
此艮之旅也。身者內卦也。〈內爲我〉旅自否來。〈五之三〉否之時。坤陰浸長。〈下三陰〉其勢莫遏。〈將爲剝爲坤〉移之爲旅。則內自止躬。〈五之三〉貪慾有節。〈坤爲貪〉艮其身也。我旣艮止。〈下今艮〉彼亦离化。〈上今离〉反求諸己。而民莫不化也。〇坤慾旣窒。〈下今艮〉三乃得位。〈否之時三柔〉是無咎也。〇止諸躬者。艮于內也。〈五之三〉〇或曰自趾而腓。至于三四。則爲腰腹。故謂之身也。〈曲解也〉
{〔卦象:䷴〕}六五。艮其輔。言有序。悔亡。〇象曰艮其輔。以中正也。
此艮之漸也。漸自泰來。〈四之三〉兌女艮男。〈上顚兌〉牉合之卦也。兌女利口。〈兌口向其夫〉言出輔頰。〈荀九家兌爲輔頰〉艮男止之。〈三爲艮〉艮其輔也。〇有序者。順八卦之序也。始告于巽。〈東南卦〉說言乎兌。〈上顚兌〉成言乎東。〈東北卦〉言有序也。〈卦中具此三〉言旣有倫。又何悔焉。〇卦自觀來。〈五之三〉中失其巽。〈移爲艮〉今巽如舊。其悔者亡也。〈變者亡〉〇中正當作正中。以叶韻也。〈躬終中叶韻〉以正中者。否之時三柔四剛。〈三四爲卦中〉皆不正位。移之爲漸。〈三之四〉兩位皆正。以正中也。五今得位。〈本失位〉亦正中也。〈上之中〉〇案張淸子云輔頰。言之所由出也。故曰言有序。〈程傳云〉咸上六宜參看。〇虞翻本序作孚。〈李鼎祚本同〉形誤也。〈韻不叶〉
{〔卦象:䷳〕}上六。敦艮。吉。〇象曰敦艮之吉。以厚終也。
此艮之謙也。爾雅丘再成曰敦。〈卽敦丘敦阜〉兼山之艮。非卽爲敦乎。〈出何氏訂詁〉敦艮吉也。〇物終乎艮。〈卦亦終〉艮爲篤實。〈見大畜〉以厚終也。〇敦復敦臨宜參看。
「서괘전」에서 말하였다. “간(艮)은 그침이다.” ○「잡괘전」에서 말하였다. “간은 그침이다.” ○정약용이 살피건대, 혼돈이 이미 열리자 곤이 감을 둘러싸 못이 되고 감이 곤을 깎아 산이 되었다. 산은 땅 위로 솟으므로 곤의 위가 솟은 것이 간이다. 군자의 도는 아래에서 배우고 위로 통달하다가 제자리에 멈추니, 멈추지 않을 수 없다. 양은 진에서 일어나 감에서 가운데에 이르고 간에 이르면 다시 나아갈 곳이 없으므로 멈춘다. 음양이 사라지고 자라나는 형세로 말하면 음은 손에서 시작하고 간에서 왕성해지며 곤에서 순수해진다. 팔괘에 간이 있는 것은 중괘에 박괘가 있는 것과 같으므로 “간은 소인의 도다”라고 하였다. 하나라의 역은 간괘를 첫머리로 삼았다. 〈《연산역》이다.〉 끝나면 다시 시작이 있으니 하늘의 운행이다. 〈시작이 비롯되는 곳을 끝이라 한다.〉 앞길이 이미 다하여 물러날 수만 있고 나아갈 수는 없다. 〈「설괘전」에서는 간을 지름길이라 하였다.〉 간(艮)은 물러남[退]이다. 〈글자가 艮을 따른다.〉 가지가 아래를 향해 무성하고 싱싱해지는 것과 반대다. 〈진은 위를 향한다.〉 간(艮)은 뿌리[根]다. 〈글자가 艮을 따른다.〉 곤의 땅은 끝이 없으므로 경계를 세워 구역을 나눈다. 〈바깥에서 멈춘다.〉 간(艮)은 경계[限]다. 〈한(限)은 지경이다.〉 부드러운 음이 이미 자라면 굳센 양이 곧 잘라 막는다. 간(艮)은 마디[節]다. 〈글자가 艮을 따른다.〉 멈추어 행하지 않으니 간(艮)은 완고함[很]이고, 막혀 통하지 않으니 간(艮)은 한스러움[恨]이다. 중괘로 말하면 괘는 관괘(觀卦)에서 왔고, 관괘는 큰 간이다. 〈세 획을 아우른다.〉 우번은 “간괘는 관괘의 오효가 삼효로 간 것이다”라고 하였다.
{〔괘상:䷳〕} 그 북쪽 뒤편에 멈추어 그 몸을 얻지 못하고, 뜰을 걸어도 그 사람을 보지 못하니 허물이 없다.
이는 간괘가 변하지 않은 경우다. 집의 북쪽을 배(背)라 한다. 〈가장 위의 자리다.〉 《시경》 〈국풍〉에서는 “그 북쪽에 나무를 심는다”고 하였다. 〈글자가 북(北)을 따른다.〉 문 안을 정(庭)이라 한다. 〈중문 밖이면서 대문 안이다.〉 《이아》에서는 “대청 아래부터 문까지를 정이라 한다”고 하였다. 〈이것은 안뜰이다.〉 괘에는 감의 대청이 있고 〈이효부터 사효까지의 호체다〉 또한 간의 문이 있으니 상을 취한 근거가 여기에 있다. ○괘는 소과괘에서 왔다. 〈사효가 상효로 간다.〉 소과괘 때에 감은 대청이다. 〈이효와 오효가 양쪽에서 끼고 있다.〉 진의 군자가 〈본래 위가 진이다〉 대청에서 일어나 〈사효에서 일어난다〉 대청의 북쪽을 향해 〈위의 자리가 감이다〉 가장 북쪽에 이르러 멈추니 〈사효가 상효로 간다〉 그 북쪽 뒤편에 멈추는 것이다. 진의 형체가 마침내 변하므로 〈이제 간이 된다〉 그 몸을 얻지 못한다. ○또 관괘에서도 왔다. 〈오효가 삼효로 간다.〉 관괘 때에는 간의 문이 있고 〈큰 간이며 또한 호체도 간이다〉 손의 은자가 〈본래 위가 손이다〉 문에서 들어와 〈오효에서 들어온다〉 문 안을 향해 〈괘에서는 아래를 안으로 삼는다〉 곤의 땅 위를 걸으니 〈오효가 삼효로 간다〉 뜰을 걷는 것이다. 〈호체 진이 움직인다.〉 손의 형체가 마침내 사라지므로 〈이제 간이 된다〉 그 사람을 보지 못한다. 본래 손의 눈이 있었으나 〈관괘 위가 손이다〉 이제 손이 이미 사라졌으니 〈위가 이제 간이다〉 볼 수 없다. ○진의 군자는 〈소과괘 위가 진이다〉 본래의 몸이 비록 변해도 다른 사람이 또 있으니 〈이제 호체에 진이 있다〉 그 몸만 잃은 것이다. 손의 은자는 〈관괘 위가 손이다〉 본래의 몸이 이미 변하고 다시 다른 사람도 없으므로 〈괘에 손이 없다〉 그 사람을 잃은 것이다. 〈영영 잃는다.〉 이것은 무슨 상인가? 간의 덕은 그침이다. 그치면 가지 않으니 은거하기에 이롭다. 소과괘는 큰 감이고 〈세 획을 아우른다〉 감은 숨음이다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 관괘는 위가 손이며 손도 숨음이다. 〈「계사전」의 글이다.〉 본래 숨은 덕을 지닌 사람이 효를 옮겨 간괘가 되고 또 감으로 숨으니 〈이효부터 사효까지의 호체다〉 어떻게 남이 그를 찾아내어 보게 하겠는가? 그처럼 숨었다면 비록 집안에서도 남이 보고 알게 해서는 안 된다. 이것이 성인이 빛을 감추고 자취를 숨긴 미묘한 뜻이다. 몸이 이미 숨었으니 또 무슨 허물이 있겠는가? ○관괘의 큰 간은 양을 깎아 없애려 하지만, 이제 굳센 양이 밖에서 와서 〈오효가 삼효로 간다〉 마침내 제자리도 얻으니 〈삼효는 본래 부드럽다〉 허물이 없다. ○정약용이 살피건대, 우중상은 “간은 등이다”라고 하였다. 〈혹자는 사람의 몸에서 등만 움직이지 않아 간의 산과 같다고 하였다.〉 그러나 이미 간을 등으로 삼았다면 다시 어떻게 그 등을 간으로 그치게 하겠는가? 〈한 구절 안에서 하나의 상을 두 번 쓸 수는 없다.〉 이 글은 ‘뜰’과 마주하므로 마땅히 대청 북쪽의 뒤편이다. 우중상은 또 “감은 숨고 엎드림이므로 그 사람을 보지 못한다”고 하였다.
「단전」에서 말하였다. “간은 그침이다. 멈출 때이면 멈추고 갈 때이면 가서, 움직임과 고요함이 그때를 잃지 않으므로 그 도가 빛나고 밝다. ‘그 그침을 간한다’는 것은 제자리에 멈추는 것이다. 위아래가 맞서서 응하고 서로 함께하지 않는다. 이 때문에 그 몸을 얻지 못하고 뜰을 걸어도 그 사람을 보지 못하니 허물이 없다.”
조씨는 “‘그 그침을 간한다[艮其止]’는 말은 괘사를 따라 ‘등[背]’으로 써야 한다”고 하였다. 〈《본의》에 보인다.〉 ○괘는 간으로 멈추지만 지금 비록 멈출 때라도 호체 진이 있어 〈삼효부터 오효까지의 호체다〉 갈 때에는 갈 수 있다. 마침내 큰 이를 이루므로 그 도가 빛나고 밝다. 〈진은 길이다.〉 ○제자리에 멈춘다는 것은 그 있어야 할 곳에 머물러 멈추지 않을 수 없다는 뜻이다. 〈위의 자리가 끝이다.〉 《대학》에서 말한 ‘지극한 선에 머무름’이 이것이다. 소(所)는 거처다. 〈간은 거처다.〉 ○여섯 자리는 위아래가 서로 맞서고 〈위아래가 같다〉 굳셈과 부드러움이 서로 응하지 않으므로 〈같기 때문에 서로 응하지 않는다〉 서로 함께하지 않는다. 〈여(與)는 사귀고 돕는다는 뜻이다.〉 이때에는 오직 몸을 감추고 자취를 숨겨 멈추어 가지 않아야 비로소 때맞추어 멈추는 군자라고 할 수 있다. 그렇지만 진의 군자는 그윽하고 깊은 곳에 멈추어 〈대청의 북쪽이다〉 겨우 형체만 감추었고 〈그 몸을 얻지 못한다〉 손의 은자는 환하고 드러난 곳을 걸으면서도 〈뜰을 걷는다〉 멀리 세상을 피하였다. 〈그 사람을 보지 못한다.〉 이것이 큰 은둔이다. 〈위령(衛伶)과 같은 사람이다.〉
{〔괘상:䷕〕} 초육은 그 발가락을 멈추니 허물이 없다. 오래도록 바름을 지키는 일에 이롭다. 「상전」에서 말하였다. “그 발가락을 멈추는 것은 바름을 잃지 않았기 때문이다.”
이는 간괘가 비괘(賁卦)로 변한 경우다. 비괘는 태괘(泰卦)에서 왔다. 〈이효가 상효로 간다.〉 태괘 때에는 진의 발이 앞으로 나아가서 〈진의 발이 모두 세 걸음 나아간다〉 나아갈 줄만 알고 멈출 줄은 몰랐다. 〈장차 쾌괘가 되고 건괘가 된다.〉 옮겨 비괘로 만들면 굳센 양이 가서 간이 되어 〈이효가 상효로 간다〉 진의 발을 막으니 〈간으로 멈춘다〉 그 발가락을 멈추는 것이다. 〈그 발을 멈춘다.〉 《주역》의 통례에서는 초효를 발가락으로 삼지만 〈서합·비·대장·쾌·정괘에 보인다〉 그 상을 취할 때에는 모두 진의 발을 썼다. 〈각 괘에 보인다.〉 또 진의 발이 반드시 초효에만 있는 것도 아니니 독자는 자세히 살펴야 한다. ○굳센 양이 이미 올라가고 〈태괘가 옮겨 간다〉 부드러운 음이 와서 제자리를 얻었으니 〈상효가 이효로 간다〉 허물이 없다. 〈이효는 본래 굳세다.〉 ○‘오래도록 바름을 지키는 일[永貞]’은 오랜 세월에 걸친 일이다. 〈《주례》 대축의 ‘영정(永貞)을 구한다’는 글에 보인다.〉 백성을 교화하여 풍속을 이룬다는 뜻이다. 관괘 때에는 비록 손의 가르침이 있어도 〈명령이 위에서 나온다〉 백성의 풍속이 변하지 않고 〈곤은 백성이다〉 간으로 절제하여도 〈오효가 삼효로 간다〉 백성이 아직 방향을 몰랐다. 변하여 비괘가 되면 이로 자신을 닦고 〈아래가 이제 이다〉 간으로 백성을 막아 지켜 〈위가 이제 간이다〉 예와 풍속이 이미 이루어지고 〈이는 예다〉 위아래가 아름답게 꾸며지니 〈위아래가 모두 이다〉 오래도록 바름을 지키는 일에 이롭다. 곤의 덕은 끝이 없으므로 〈태괘 위가 곤이다〉 오래간다. 비괘 구삼도 함께 살펴야 한다. ○건·곤·감·이를 네 정괘라 한다. 〈괘의 형체가 바르다.〉 건을 이로 만들었으므로 〈태괘 아래가 건이다〉 바름을 잃지 않았다. 이가 이의 자리에 있으니 〈초효·이효·삼효다〉 그 자리가 바르다. ○정약용이 살피건대, 순상본에는 지(趾)가 지(止)로 되어 있는데 옛 글자에서는 통한다. 〈발은 멈추어야 하므로 글자가 止를 따른다.〉
{〔괘상:䷑〕} 육이는 그 장딴지를 멈추지만 뒤처져 물에 빠진 이를 구하지 못하니, 그 마음이 유쾌하지 않다. 「상전」에서 말하였다. “뒤처진 이를 구하지 못하는 것은 아직 물러나 명령을 듣지 않았기 때문이다.”
이는 간괘가 고괘(蠱卦)로 변한 경우다. 비(腓)는 장딴지 근육이다. 〈발 위, 넓적다리 아래다.〉 고괘는 태괘(泰卦)에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 태괘 때에는 건의 움직임이 매우 굳세다. 〈태괘 아래가 건이다.〉 옮겨 고괘로 만들면 손의 넓적다리 앞을 〈손이 아래에 있다〉 간이 멈추게 하니 〈초효가 상효로 간다〉 그 장딴지를 멈추는 것이다. 넓적다리는 장딴지와 함께 움직이므로 장딴지를 멈추면 가지 못한다. ○수(隨)는 떨어진다는 뜻이다. 〈글자 모양이 가깝다.〉 태괘 때에 곤의 벗들이 함께 가는데 〈위의 세 음이다〉 가장 먼저 가던 자가 떨어져 뒤에 놓였다. 〈상효가 초효로 간다.〉 이것이 그 뒤처진 자다. 〈수괘와 함괘를 함께 살펴야 한다.〉 큰 감의 내에서 〈초효와 사효가 양쪽에서 끼고 있다〉 물이 그 장딴지를 잠기게 한다. 〈아래 손은 넓적다리다.〉 두 벗은 먼저 건너 〈사효와 오효다〉 이미 진의 길에 올랐지만 〈위의 호체가 진이다〉 한 벗은 뒤에 떨어져 〈상효가 초효로 간다〉 물밑으로 들어갔다. 〈손은 들어감이다.〉 비록 간의 손이 있어도 〈위가 이제 간이다〉 어떻게 물에 빠진 이를 건지겠는가? 〈손이 닿지 않는다.〉 이것이 뒤처진 이를 구하지 못하는 것이다. ○태는 유쾌함이지만 〈마음의 쾌(夬)다〉 손은 태를 거꾸로 한 것이므로 〈음이 아래에 있다〉 그 마음이 유쾌하지 않다. 〈여괘 구사와 함께 살펴야 한다.〉 감은 마음의 아픔인데 〈아래가 큰 감이다〉 어떻게 기쁠 수 있겠는가? ○물러남은 간의 그침이다. 〈글자가 艮을 따른다.〉 태괘 때에는 군자의 도가 자라고 〈세 양이 나아간다〉 소인이 마땅히 물러나야 한다. 〈위의 세 음이다.〉 그런데 이 한 음은 도리어 밖에서 들어왔으니 〈상효가 초효로 간다〉 아직 물러나 명령을 듣지 않은 것이다. 어찌 물에 빠지지 않겠는가? 〈물속으로 들어간다.〉 손은 명령이므로 〈아래가 이제 손이다〉 명령을 듣지 않는 것이다. 우번은 “감은 귀이므로 아직 물러나 듣지 않았다고 하였다”라고 하였다. ○정약용이 살피건대, 《시경》 주에서는 “장딴지는 발을 따라 움직인다”고 하였다. 〈여기서는 장딴지를 ‘따라 움직이는 것[隨]’으로 삼았다.〉 여러 학자가 이로써 《주역》을 풀이했으나 소략하다. 정약용이 또 살피건대, 육덕명본에는 증(拯)이 승(承)으로 되어 있으나 그르다. 〈𢮋을 잘못 쓴 것이다.〉 증(拯)·증(𢮋)·증(抍)은 본래 서로 통한다. ○정학연은 “고괘는 수괘를 뒤집어 마주한 괘이므로 그 상이 서로 통한다”고 하였다.
{〔괘상:䷳〕} 구삼은 그 경계를 멈추고 그물의 중간 벼리를 찢으니, 위태로움이 마음을 그을린다. 「상전」에서 말하였다. “그 경계를 멈추는 것은 위태로움이 마음을 그을리기 때문이다.”
이는 간괘가 박괘(剝卦)로 변한 경우다. ‘그 경계를 멈춘다’는 것은 본괘의 상이다. 관괘 때에는 곤의 강토가 〈아래가 본래 곤이다〉 넓게 펼쳐져 경계가 없었지만, 옮겨 간괘로 만들면 〈오효가 삼효로 간다〉 경계 지은 구역이 분명해진다. 〈각각 두 음이다.〉 이것이 그 경계를 멈추는 것이다. ○인(夤)은 그물의 중간 벼리다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 괘는 관괘에서 왔다. 손의 노끈이 위에서 여러 음을 거느리므로 이미 그물을 벼리로 유지하는 상이 있다. 옮겨 간괘로 만들면 큰 이의 그물에서 〈위가 큰 이다〉 큰 벼리는 위에 있고 〈상효의 굳센 양이다〉 중간 벼리는 아래에 있으니 〈삼효의 굳센 양이다〉 그 상이 인이다. 삼효가 이미 변하면 중간 벼리가 찢어지고 〈삼효가 이제 갈라진다〉 이의 그물이 펴지지 않으니 〈큰 이가 사라진다〉 그 중간 벼리를 찢는 것이다. 〈열(列)과 열(裂)은 통한다.〉 ○곤의 나라 안에서 임금의 기강이 땅에 버려지고 〈본래 임금 자리에서 왔다〉 하나의 굳센 양이 홀로 올라가 높은 데 있으면서도 자리가 없으니 〈양이 상육 자리에 있다〉 이보다 더한 위태로움이 어디 있겠는가? 진의 군자는 〈본래 호체가 진이다〉 근심하는 마음이 불타는 듯하고 〈감의 마음에 이의 불이 있다〉 연기에 그을리고 불에 타서 무너져 없어진다. 〈감은 이제 없어졌다.〉 이것이 위태로움이 마음을 그을리는 것이다. 진의 풀과 이의 불이 그을리는 상이다. 〈풀을 태워 연기를 내는 것을 훈(薰)이라 한다.〉 ○위(危)는 려(厲)다. ○정약용이 살피건대, 인은 그물을 유지하는 벼리다. 《회남자》에서는 “구주 밖에 팔인이 있고 팔인 밖에 팔굉이 있다”고 하였다. 〈인의 음은 인(寅)이다.〉 굉은 큰 벼리이고 인은 중간 벼리다. 〈굉의 안에 있다.〉 또 인은 가장자리 장식이다. 〈모두 변두리를 꾸미는 이름이다.〉 그런데 마융은 “인은 등골 양옆의 살이다”라고 하였다. 〈마융은 “그 인을 갈라 놓으면 온몸을 서로 이어 붙일 수 없다”고 하였다.〉 옛 판본에는 더러 𦟘으로 쓰거나 〈정현본이다〉 신(腎)으로 쓰고 〈순상본이다〉 신(胂)으로 쓰기도 하였다. 〈《설문해자》가 인용한 《주역》 글이다.〉 인(夤)과 인(𦟘)의 글자 모양이 비슷하여 이리저리 옮겨 쓰다가 잘못된 것이다. 등골이 이미 갈라졌다면 죽은 지 오래인데 어느 겨를에 마음을 그을리겠는가? ○정약용이 또 살피건대, 한대의 유학자는 한(限)을 허리와 사타구니라고 하였고 〈몸의 위아래를 가른다고 보았다〉 후대 유학자는 허리의 움푹한 곳이라 하였다. 〈곧 허리띠를 묶는 곳이다.〉 여러 효가 흔히 가까이에서 몸의 상을 취하므로 억지로 이처럼 풀이한 듯하다. 그러나 위아래의 네 음 사이를 하나의 굳센 양이 가로지르니 바로 강역의 상이 있으므로 굳이 굽혀 풀이할 필요가 없다.
{〔괘상:䷷〕} 육사는 그 몸을 멈추니 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “그 몸을 멈추는 것은 자기 몸 안에서 멈추는 것이다.”
이는 간괘가 여괘(旅卦)로 변한 경우다. 신(身)은 안쪽 괘다. 〈안은 나다.〉 여괘는 비괘(否卦)에서 왔다. 〈오효가 삼효로 간다.〉 비괘 때에는 곤의 음이 차츰 자라서 〈아래가 세 음이다〉 그 기세를 막을 수 없었다. 〈장차 박괘가 되고 곤괘가 된다.〉 옮겨 여괘로 만들면 안에서 스스로 몸을 멈추어 〈오효가 삼효로 간다〉 탐욕에 절도가 생기니 〈곤은 탐욕이다〉 그 몸을 멈추는 것이다. 내가 이미 간으로 멈추면 〈아래가 이제 간이다〉 저쪽도 이로 교화되어 〈위가 이제 이다〉 자기에게 돌이켜 구하면 백성이 교화되지 않는 이가 없다. ○곤의 욕심이 이미 막히고 〈아래가 이제 간이다〉 삼효가 곧 제자리를 얻었으니 〈비괘 때에 삼효가 부드러웠다〉 허물이 없다. ○자기 몸 안에서 멈춘다는 것은 안에서 간으로 그친다는 뜻이다. 〈오효가 삼효로 간다.〉 ○혹자는 “발가락에서 장딴지로 올라와 삼효와 사효에 이르면 허리와 배가 되므로 몸이라고 하였다”고 하는데 억지 풀이일 뿐이다.
{〔괘상:䷴〕} 육오는 그 뺨을 멈추게 하여 말에 차례가 있으니 후회가 없어진다. 「상전」에서 말하였다. “그 뺨을 멈추게 하는 것은 가운데의 두 자리를 바로잡기 때문이다.”
이는 간괘가 점괘(漸卦)로 변한 경우다. 점괘는 태괘(泰卦)에서 왔다. 〈사효가 삼효로 간다.〉 태의 여자와 간의 남자가 있어 〈위에는 거꾸로 된 태가 있다〉 두 쪽이 합하는 혼인의 괘다. 태의 여자는 말재주가 좋아 〈태의 입이 남편을 향한다〉 말이 뺨에서 나온다. 〈순씨 구가역에서 태를 뺨으로 삼았다.〉 간의 남자가 이를 멈추게 하니 〈삼효가 간이다〉 그 뺨을 멈추게 하는 것이다. ○말에 차례가 있다는 것은 팔괘의 차례를 따르는 것이다. 손에서 처음 알리고 〈동남쪽 괘다〉 태에서 기뻐하여 말하며 〈위의 거꾸로 된 태다〉 간에서 말을 이룬다. 〈동북쪽 괘다.〉 이것이 말에 차례가 있는 것이다. 〈괘 안에 이 셋을 갖추었다.〉 말에 이미 질서가 있으니 또 무슨 후회가 있겠는가? ○괘는 관괘에서 왔다. 〈오효가 삼효로 간다.〉 가운데에서 손을 잃었지만 〈옮겨 간이 되었다〉 이제 손이 전과 같으니 그 변하여 생긴 후회가 없어진다. ○‘중정(中正)’은 운을 맞추기 위하여 ‘정중(正中)’이라고 써야 한다. 〈궁(躬)·종(終)·중(中)이 압운한다.〉 가운데의 두 자리를 바로잡는다는 것은 비괘 때에 삼효는 부드럽고 사효는 굳세어 〈삼효와 사효가 괘의 가운데다〉 모두 제자리가 아니었으나, 옮겨 점괘로 만들면 〈삼효가 사효로 간다〉 두 자리가 모두 바르게 된다는 뜻이다. 이제 오효도 제자리를 얻었으니 〈본래는 자리를 잃었다〉 또한 위쪽의 가운데가 바르게 된 것이다. ○정약용이 살피건대, 장청자는 “뺨은 말이 나오는 곳이므로 말에 차례가 있다고 하였다”고 하였다. 〈《정전》의 말이다.〉 함괘 상육도 함께 살펴야 한다. ○우번본에는 서(序)가 부(孚)로 되어 있는데 〈이정조본도 같다〉 글자 모양이 비슷해서 생긴 잘못이다. 〈운이 맞지 않는다.〉
{〔괘상:䷳〕} 상육은 도타운 간이니 길하다. 「상전」에서 말하였다. “도타운 간이 길한 것은 두터움으로 끝마치기 때문이다.”
이는 간괘가 겸괘(謙卦)로 변한 경우다. 《이아》에서는 “언덕이 두 겹으로 이루어진 것을 돈(敦)이라 한다”고 하였다. 〈곧 돈구와 돈부다.〉 두 산이 겹친 간괘가 바로 돈이 아니겠는가? 〈하해가의 《정고》에서 나왔다.〉 그러므로 도타운 간은 길하다. ○사물은 간에서 끝나고 〈괘도 또한 끝난다〉 간은 독실함이므로 〈대축괘에 보인다〉 두터움으로 끝마친다. ○복괘의 ‘돈복’과 임괘의 ‘돈림’을 함께 살펴야 한다.
정약용은 간(艮)을 산의 솟은 형상만이 아니라 양이 더 나아갈 수 없는 자리, 음의 성장이 굳센 양에게 끊기는 경계, 뿌리와 마디, 물러남과 막힘이라는 여러 뜻으로 풀어낸다. 괘사(괘 전체에 붙은 판단문)의 ‘背’를 사람의 등이 아니라 대청 북쪽의 뒤편으로 고증하고, 소과괘의 진군자와 관괘의 손은자가 자취를 감추는 두 경로를 나누어 설명한다. 멈춤은 무조건 움직이지 않는 일이 아니라 때에 맞추어 멈추고 갈 줄 알아 움직임과 고요함이 모두 때를 잃지 않는 것이다.
여섯 효는 발가락·장딴지·강역의 경계·자기 몸·뺨·도타운 끝맺음으로 그침의 범위를 넓힌다. 정약용은 ‘隨’를 뒤처져 물에 빠진 벗으로, ‘限’을 허리가 아니라 국토의 경계로, ‘夤’을 척추 옆 살이 아니라 그물의 중간 벼리로 읽어 기존의 인체 비유를 비판한다. 몸을 다스리는 절제는 백성을 교화하고, 말의 차례는 혼인과 공동체의 질서를 이루며, 마지막의 독실하고 두터운 그침은 사물을 온전히 끝맺는다.
교감·번역 주