賁 비
아래괘 離 불 · 위괘 艮 산
사물은 구차하게 합하기만 할 수 없으므로 비괘로 이었다.
괘사
亨。小利有攸往。
형. 소리유유왕.
형통하다. 작게는 나아갈 바를 두는 것이 이롭다.
단전
賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
비는 형통한다. 부드러운 효가 와서 굳센 효를 꾸미므로 형통한다. 굳센 효가 나뉘어 위로 올라가 부드러운 효를 꾸미므로 작게는 나아갈 바를 두는 것이 이롭다. 굳셈과 부드러움이 서로 엇갈린 것이 천문이고, 문채가 밝으면서도 멈출 데에 멈추는 것이 인문이다. 천문을 관찰하여 때의 변화를 살피고, 인문을 관찰하여 천하를 교화해 이룬다.
대상전
山下有火，賁；君子以明庶政，无敢折獄。
산 아래에 불이 있는 것이 비다. 군자는 이로써 여러 정사를 밝히되, 감히 옥사를 판결하지는 않는다.
여섯 효
효사
賁其趾，舍車而徒。
비기지, 사거이도.
그 발을 꾸미고, 수레를 버리고 걸어간다.
소상전
舍車而徒，義弗乘也。
수레를 버리고 걸어가는 것은 의리상 타지 않는 것이다.
효사
賁其須。
비기수.
그 수염을 꾸민다.
소상전
賁其須，與上興也。
그 수염을 꾸미는 것은 위의 효와 함께 일어나기 때문이다.
효사
賁如濡如，永貞吉。
비여유여, 영정길.
꾸민 듯하고 젖은 듯 윤택이 난다. 오래도록 바름을 지키면 길하다.
소상전
永貞之吉，終莫之陵也。
오래도록 바름을 지켜 길한 것은 끝내 아무도 업신여기지 못하기 때문이다.
효사
賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
비여파여, 백마한여, 비구혼구.
꾸민 듯하다가 희기만 하고, 흰 말이 날듯 달려온다. 도적이 아니라 혼인하려는 짝이다.
소상전
六四，當位疑也。匪寇婚媾，終无尤也。
육사는 자리가 마땅하지만 의심한다. 도적이 아니라 혼인하려는 짝이니, 끝내 허물이 없다.
효사
賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
비우구원, 속백전전, 린, 종길.
언덕과 동산에서 꾸민다. 묶은 비단이 적고 적으니 궁색하지만, 끝내 길하다.
소상전
六五之吉，有喜也。
육오가 길한 것은 기쁨이 있기 때문이다.
효사
白賁，无咎。
백비, 무구.
희게 꾸민다. 허물이 없다.
소상전
白賁无咎，上得志也。
희게 꾸며 허물이 없는 것은 맨 위에서 뜻을 얻었기 때문이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점육오의 束帛戔戔(묶은 비단이 적다)을 정이천은 현자에게 재단받아 공을 이루는 상으로 읽지만, 주희는 얕고 작은 예물, 곧 검소함의 상으로 다르게 읽는다.
왕필
비는 강과 유가 서로 꾸며 문채를 이루는 도다. 왕필은 꾸밈이 질박함을 압도하면 해가 된다고 보고, 문명으로 정사를 밝히되 형옥은 신중히 하며 끝에는 소박함으로 돌아가야 한다고 본다.
정이천
정이천은 비를 사물이 합한 뒤 생기는 문식과 질서로 보고, 바탕이 있어야 꾸밈이 행실과 제도를 드러낼 수 있다고 본다. 부드러운 음이 굳센 양을 꾸며 리의 문명을 이루고 굳센 양이 부드러운 음을 꾸며 간의 멈춤을 이루므로, 하늘의 음양(서로 반대되며 보완하는 두 힘) 문양과 인간의 예제·풍속이 함께 성립한다. 그러나 꾸밈은 실질을 더하지 못하고 색채만 더하므로 나아감의 이로움은 작으며, 옥사처럼 실정이 핵심인 일에는 문식을 개입시켜서는 안 된다.
그는 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)을 설명하면서 괘가 두 몸체·상·한 효·소장·작용·형상 등 여러 방식으로 이루어진다는 광범한 원칙을 제시하고, 효가 실제로 괘 안에서 오르내렸다고 보는 선대 학설을 비판한다. 효의 해설에서도 꾸밈과 바탕의 관계가 중심이다. 수염은 턱의 바탕을 따르고, 구삼(셋째 자리의 양효)의 윤택한 꾸밈은 오래 바르게 해야 하며, 육오는 현자의 재단을 받아 공을 이루고, 상구는 화려함이 실질을 가리지 않는 흰 꾸밈으로 돌아가야 한다.
주희
주희는 비괘가 손괘 또는 기제괘에서 변한 두 경로를 제시하고, 어느 경우든 부드러운 음과 굳센 양이 서로를 꾸미는 구조로 괘사(괘 전체에 붙은 판단문)를 풀이한다. 안의 리는 문명하여 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하게 하고 밖의 간은 멈추어 나아감의 이로움을 작게 제한한다. ‘賁亨’의 ‘亨’이 연문일 가능성과 ‘天文’ 앞 네 글자의 누락 가능성도 확정하지 않고 기록한다.
효에서는 상과 점의 조건을 간결히 밝힌다. 초구(첫째 자리의 양효)는 의에 맞지 않는 수레를 버리고 걷고, 육이는 구삼에 붙어 움직이며, 구삼은 꾸밈의 안락함에 빠지지 않도록 오래 바르게 해야 한다. 육오의 ‘束帛戔戔’은 정이천과 달리 남에게 재단받는 비단이 아니라 얕고 작은 예물, 곧 검소함의 상으로 풀이한다. 상구는 꾸밈의 극에서 색 없는 바탕으로 돌아가 허물을 보완한다.
정약용
비괘는 바탕에 문채를 더하되 꾸밈이 본질을 해치지 않도록 절제하는 괘이다. 정약용은 태괘의 이효와 상효가 오가며 안팎에 리의 밝음이 생기는 과정에서 하늘의 문채와 사람의 예문을 읽는다. 각 효는 발걸음과 수염, 교화의 윤택함, 재혼의 예, 검소한 예물, 흰 꾸밈을 차례로 보여 주며, 물질은 얇아도 정성이 두터우면 길하다는 결론에 이른다. 정학유와 정학연의 설도 저자와 구별하여 보존하였다.
현대적으로 읽기
비괘(내용이 드러나도록 형식과 꾸밈을 알맞게 쓰는 상황)
문서의 디자인, 의례, 말투, 브랜드는 실질을 보이게 할 수 있지만 실질 자체를 만들어 주지는 않는다. 한 가지 적용은 정책·연구·제품을 공개할 때 표현의 완성도를 높이되, 근거·한계·책임 주체가 장식 뒤에 가려지지 않도록 원자료와 판단 기준을 함께 제시하는 것이다. 특히 징계나 분쟁 판정에서는 설득력 있는 서사보다 검증 가능한 사실을 우선해야 한다.
비는 소박함만을 무조건 선으로 삼지도 않는다. 무늬가 없으면 사회적 행위가 전달되지 않지만, 꾸밈이 극에 이르면 다시 바탕으로 돌아가야 한다. 현대적으로는 형식이 목적에 맞게 기능하는지, 그리고 형식 유지에 드는 비용이 실제 내용을 침식하지 않는지 점검하는 원리로 읽을 수 있다. 육오(다섯째 자리의 음효)의 서로 다른 고전 해석은 하나의 짧은 문구도 판본과 주석 전통에 따라 적용이 크게 달라질 수 있음을 보여 준다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛之義也柔來文剛居位得中是以亨乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位不若柔來文剛故小利有攸往
剛柔交錯而成文焉天之文也
止物不以威武而以文明人之文也
解天之文則時變可知也解人之文則化成可為也
處賁之時止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折獄
在賁之始以剛處下居於无位棄於不義安夫徒步以從其志者也故餙其趾舍車而徒義弗乘之謂也
得其位而无應三亦无應俱无應而比焉近而相得者也須之為物上附者也循其所履以附於上故曰賁其須也
處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也既得其餙又得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也
有應在初而閡於三為已宼難二志相感不獲通亨欲靜則失初之應欲進則懼三之難故或餙或素内懷疑懼也鮮潔其馬翰如以待雖履正位未敢果其志也三為剛猛未可輕犯匪宼乃婚終无尤也
處得尊位為餙之主餙之盛者也施餙於物其道害也施餙丘園盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也
處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而无咎也以白為飾而无患憂得志者也
강과 유가 나뉘지 않으면 문채가 어디서 생기겠는가. 그러므로 곤의 상육이 내려와 이효 자리에 있으니 부드러운 것이 와서 강한 것을 꾸미는 뜻이다. 부드러운 것이 와서 강한 것을 꾸미고 자리를 얻어 중에 있으므로 형통한다. 건의 구이가 나뉘어 상효 자리에 있으니 강한 것이 위로 올라 부드러운 것을 꾸미는 뜻이다. 강한 것이 위에서 부드러운 것을 꾸미지만 중의 자리를 얻지 못하여, 부드러운 것이 와서 강한 것을 꾸미는 것만 못하다. 그러므로 조금은 가는 바가 있어 이롭다.
강과 유가 서로 섞여 문채를 이루니 하늘의 문채다.
사물을 멈추게 할 때 위엄과 무력을 쓰지 않고 문명함을 쓰니 사람의 문채다.
하늘의 문채를 풀어 알면 때의 변화를 알 수 있고, 사람의 문채를 풀어 알면 교화를 이루어 낼 수 있다.
비의 때에는 문명함으로 사물을 멈추게 해야 하고 위엄과 형벌을 써서는 안 된다. 그러므로 군자는 여러 정사를 밝히되 감히 옥사를 판결하지 않는다.
비의 처음에 있으며 강함으로 아래에 있고 지위 없는 곳에 있다. 의롭지 않은 것을 버리고 걸어서라도 편안히 자기 뜻을 따르는 자다. 그러므로 발을 꾸미고 수레를 버려 걷는다. 의롭지 않으면 타지 않는다는 뜻이다.
제자리를 얻었지만 응하는 자가 없고, 구삼도 응하는 자가 없어 둘 다 응함이 없으면서 가까이하여 서로 뜻을 얻는다. 수염은 위에 붙는 물건이다. 자신이 밟은 자리를 따라 위에 붙으므로 ‘그 수염을 꾸민다’고 한다.
하괘의 극점에 있고 제자리를 얻으며 육이와 가까이 있다. 둘 다 바름을 밟고 화합하여 서로 윤택하게 함으로써 문채를 이룬다. 이미 꾸밈을 얻고 또 윤택함을 얻으므로 ‘꾸미고 윤택하다’고 한다. 영원히 그 바름을 보전하면 사물이 능멸하지 못하므로 ‘영원히 바르게 하면 길하다’고 한다.
초구에 응함이 있으나 구삼에게 막혀 구삼이 자기의 도적과 환난이 된다. 두 효의 뜻이 서로 감응해도 통할 수 없다. 고요히 머물면 초구와의 응을 잃고, 나아가려 하면 구삼의 환난을 두려워한다. 그러므로 꾸미기도 하고 소박하기도 하며 안에 의심과 두려움을 품는다. 말을 깨끗이 하여 흰 날개처럼 해 놓고 기다리며, 비록 바른 자리를 밟았어도 감히 뜻을 결행하지 못한다. 구삼은 강하고 사나워 가벼이 범할 수 없지만 도적이 아니라 혼인할 이이므로 끝내 허물이 없다.
존위를 얻어 꾸밈의 주인이니 꾸밈이 성한 자다. 사물에 꾸밈을 베풀면 그 도가 해롭고, 언덕과 동산에 꾸밈을 베풀면 성대함이 이보다 클 수 없다. 그러므로 한 묶음 비단으로 언덕과 동산을 꾸미면 동산이 도리어 볼품없어지고, 언덕과 동산을 꾸미느라 비단은 작게 조각난다. 쓰임은 검소함을 넘지 않아야 한다. 넉넉하면서도 절약할 수 있으므로 반드시 부끄러움이 있고서야 끝내 길함을 얻는다.
꾸밈의 끝에 있어 꾸밈이 다하면 소박함으로 돌아간다. 그러므로 그 질박함과 소박함에 맡겨 문식으로 수고하지 않아도 허물이 없다. 흰색을 꾸밈으로 삼아 근심이 없으니 뜻을 얻은 자다.
비는 강과 유가 서로 꾸며 문채를 이루는 도다. 왕필은 꾸밈이 질박함을 압도하면 해가 된다고 보고, 문명으로 정사를 밝히되 형옥은 신중히 하며 끝에는 소박함으로 돌아가야 한다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷕〈離下艮上〉
賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也
賁亨小利有攸往
物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可増其光彩故能小利於進也
彖曰賁亨
柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相為文飾也下體本乾柔来文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔来而文剛故亨柔来文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言上下各主一事者盖離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也
觀乎天文以察時變
天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也
觀乎人文以化成天下
人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔来文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附于地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛决柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛来豈自上體而来也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔来艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒湥矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故无敢用文以折獄也
初九賁其趾舍車而徒
初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之徳而在下者也君子在无位之地无所施於天下惟自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節處義其行不苟義或不當則舎車輿而寜徒行衆人之所羞而君子以為賁也舎車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而逺應于四舍易而從難如舎車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也
象曰舎車而徒義弗乗也
舎車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從二非正也近舎二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已
六二賁其須
卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頥而動者也動止唯繫於所附猶善惡不由于賁也二之文明惟為賁飾善惡則繫其質也
象曰賁其須與上興也
以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止惟繫所附也猶加飾于物因其質而賁之善惡在其質也
九三賁如濡如永貞吉
三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也
象曰永貞之吉終莫之陵也
飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎
六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾
四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之㓂讐所隔則婚媾遂其相親矣已之所乗與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳
象曰六四當位疑也匪㓂婚媾終无尤也
四與初相逺而三介於其間是所當之位為可疑也雖為三㓂讐所隔未得親於婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
六五以隂柔之質密比于上九剛陽之賢隂比于陽復无所繫應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉𫉬賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受其裁制如束帛而戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終𫉬其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人剪製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也
象曰六五之吉有喜也
能從人以成賁之功亨其吉美是有喜也
上九白賁无咎
上九賁之極也賁飾之極則失於華偽惟能質白其賁則无過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非无飾也不使華沒實耳
象曰白賁无咎上得志也
白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與他卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也
리(離)가 아래에 있고 간(艮)이 위에 있다.
비괘는 「서괘전」에서 ‘합은 합함이다. 사물은 구차하게 합하는 데 그칠 수 없으므로 비로 받았다’고 하였다. 비는 꾸밈이다. 사물이 합하면 반드시 무늬가 생기며, 무늬가 곧 꾸밈이다. 사람들이 모여 합하면 위의와 위아래의 질서가 생기고, 사물이 모여 합하면 차례와 행렬이 생긴다. 합하면 반드시 무늬가 생기므로 비괘가 서합괘 다음에 놓였다. 괘는 산 아래에 불이 있다. 산은 풀과 나무를 비롯한 온갖 사물이 모이는 곳이다. 아래에 불이 있으면 그 위를 비추어 풀과 나무와 온갖 종류가 모두 빛과 색채를 입는다. 꾸미는 상이 있으므로 비가 된다.
“비는 형통한다. 조금은 갈 바를 두는 것이 이롭다.”
사물은 꾸밈이 있은 뒤에 행해질 수 있다. 그러므로 ‘바탕이 없으면 설 수 없고 무늬가 없으면 행해질 수 없다’고 한다. 실질이 있고 여기에 꾸밈을 더하면 형통할 수 있다. 문식의 도는 그 빛과 색채를 더할 수 있으므로 나아가는 데 조금 이롭다.
「단전」에서 말하였다. “비는 형통한다.”
“부드러운 음이 와서 굳센 양을 꾸미므로 형통하고, 굳센 양을 나누어 위로 올라가 부드러운 음을 꾸미므로 조금은 갈 바를 두는 것이 이롭다. 이것이 하늘의 무늬다. 문명하면서 멈추는 것이 사람의 무늬다.”
괘가 꾸밈의 상이 되는 것은 위아래 두 몸체에서 굳셈과 부드러움이 서로 교차하여 꾸미기 때문이다. 아래 몸체는 본래 건인데 부드러운 음이 와서 그 가운데를 꾸며 리가 되고, 위 몸체는 본래 곤인데 굳센 양이 가서 그 위를 꾸며 간이 된다. 이에 산 아래에 불이 있고 문명에 머물러 비가 된다. 천하의 일은 꾸밈이 없으면 행해지지 않으므로 비는 형통할 수 있다. 부드러운 음이 와서 굳센 양을 꾸미므로 형통한다. 부드러운 음이 와서 굳센 양을 꾸며 문명의 상을 이룬다. 문명은 비가 되는 까닭이다. 비의 도가 형통하는 것은 실제로 꾸밈으로 인해 형통하는 것이다. ‘굳센 양을 나누어 위로 올라가 부드러운 음을 꾸미므로 조금은 갈 바를 두는 것이 이롭다’는 것은 건의 가운데 효가 나뉘어 가서 간의 위를 꾸몄다는 뜻이다. 일은 꾸밈으로 말미암아 성대함이 더해지고 꾸밈으로 인해 행해질 수 있으므로 조금은 갈 바를 두는 것이 이롭다. 나아가 이로울 수 있는 것은 바탕이 있기 때문이다. 꾸밈의 도는 실질을 더할 수 없고 다만 무늬와 색채를 더할 뿐이다. 일이 무늬로 드러나고 성대해지므로 조금은 갈 바를 두는 것이 이롭다. 형통한다는 것은 통함이고, 간다는 것은 더 나아감이다. 두 괘의 변화가 함께 비의 뜻을 이루지만 「단전」이 위아래를 나누어 각각 한 일을 주관하게 한 것은 리의 밝음이 형통함을 이루기에 충분하고, 굳센 양이 부드러운 음을 꾸미는 것은 조금 더 나아가게 할 수 있기 때문이다. ‘이것이 하늘의 무늬다. 문명하면서 멈추는 것이 사람의 무늬다’라는 말은 윗글을 이어 음과 양, 굳셈과 부드러움이 서로 꾸미는 것은 하늘의 무늬이고 문명에 머무는 것은 사람의 무늬라는 뜻이다. ‘멈춘다’는 것은 문명에 처한다는 말이다. 바탕에 반드시 무늬가 생기는 것은 자연한 이치다. 이치에는 반드시 서로 마주 기다리는 짝이 있으니 생겨나고 또 생겨나는 근본이다. 위가 있으면 아래가 있고, 이것이 있으면 저것이 있으며, 바탕이 있으면 무늬가 있다. 하나는 홀로 서지 못하고 둘이면 무늬가 된다. 도를 아는 사람이 아니면 누가 이를 알 수 있겠는가? 하늘의 무늬는 하늘의 이치이고 사람의 무늬는 사람의 도다.
“하늘의 무늬를 관찰하여 때의 변화를 살핀다.”
하늘의 무늬는 해·달·별이 엇갈려 배열되고 추위와 더위, 음과 양이 번갈아 변하는 것이다. 그 운행을 관찰하여 사계절이 옮겨 바뀌는 것을 살핀다.
“사람의 무늬를 관찰하여 천하를 교화하고 이루어 낸다.”
사람의 무늬는 인간 이치의 차례와 질서다. 사람의 무늬를 관찰하여 천하를 가르치고 교화하면 천하가 예와 풍속을 이룬다. 이것이 성인이 비의 도를 쓰는 방법이다. 비의 상은 산 아래에 불이 있는 데서 취하고, 또 괘의 변화에서 부드러운 음이 와서 굳센 양을 꾸미고 굳센 양이 위로 올라가 부드러운 음을 꾸미는 데서 취한다. 무릇 괘가 두 몸체의 뜻과 두 상을 함께 취해 이루어지는 경우가 있다. 둔괘가 험한 가운데 움직임과 구름·우레를 취하고, 송괘가 위는 굳세고 아래는 험함과 하늘과 물이 반대로 가는 상을 취하는 경우다. 한 효를 취하는 경우도 있으니 괘가 이루어진 까닭이다. ‘부드러운 음이 제자리를 얻고 위아래가 호응하므로 소축이라 한다’, ‘부드러운 음이 존위를 얻고 크게 중도를 지키며 위아래가 호응하므로 대유라 한다’는 경우다. 두 몸체와 더불어 사라지고 자라는 뜻을 함께 취하는 경우도 있으니, ‘우레가 땅속에 있는 것이 복이다’, ‘산이 땅에 붙어 있는 것이 박이다’라는 경우다. 두 상을 취하면서 두 효가 서로 바뀐 뜻까지 함께 취하는 경우도 있으니, 풍뢰익에서 위를 덜어 아래를 더하는 뜻을 함께 취하고 산 아래에 못이 있는 손에서 아래를 덜어 위를 더하는 뜻을 함께 취하는 경우다. 이미 두 상으로 괘를 이루고 다시 효의 뜻을 취하는 경우도 있으니, 쾌괘에서 굳센 양이 부드러운 음을 결단하고 구괘에서 부드러운 음이 굳센 양을 만나는 경우다. 작용으로 괘를 이루는 경우도 있으니, 물에 들어가 물을 위로 올리는 정(井)괘와 나무 위에 불이 있는 정(鼎)괘다. 정(鼎)괘는 다시 괘의 형상으로 상을 삼기도 한다. 형상으로 상을 삼는 경우는 산 아래에 우레가 있는 이괘와 ‘턱 안에 물건이 있는 것을 서합이라 한다’는 경우다. 이것이 괘가 이루어지는 뜻이다. ‘굳센 양이 위에 오르고 부드러운 음이 아래로 내려온다’, ‘위를 덜어 아래를 더한다’는 말은 굳센 양이 위에 있고 부드러운 음이 아래에 있으며 위에서 덜어 아래에 더한다는 완성된 괘에 근거한 말이지, 괘 안에서 효가 오르내린다는 뜻이 아니다. 송괘와 무망괘에서 ‘굳센 양이 왔다’고 했는데 어찌 위 몸체에서 온 것이겠는가? 무릇 부드러운 음이 오에 있는 괘는 모두 ‘부드러운 음이 나아가 위로 올라갔다’고 한다. 부드러운 음은 본래 아래에 있어야 하는데 존위에 있으니 나아가 위로 올라간 것이다. 아래 몸체에서 위로 올라갔다는 뜻이 아니다. 괘의 변화는 모두 건과 곤에서 나왔다. 선대 학자들은 이를 이해하지 못하여 비괘가 본래 태괘였다고 말한다. 어찌 건과 곤을 거듭하여 태괘를 이룬 뒤 다시 태괘에서 변할 이치가 있겠는가? 아래의 리는 본래 건의 가운데 효가 변하여 리가 되었고, 위의 간은 본래 곤의 위 효가 변하여 간이 되었다. 리가 안에 있으므로 ‘부드러운 음이 왔다’고 하고, 간이 위에 있으므로 ‘굳센 양이 위로 올라갔다’고 한 것이지 아래 몸체에서 위로 올라갔다는 뜻이 아니다. 건과 곤이 변하여 여섯 자녀 괘가 되고 팔괘가 거듭하여 육십사괘가 되니, 모두 건과 곤의 변화에서 말미암는다.
「상전」에서 말하였다. “산 아래에 불이 있는 것이 비니, 군자는 이를 본받아 여러 정사를 밝히되 감히 옥사를 판결하지 않는다.”
산은 풀과 나무를 비롯한 온갖 사물이 모여 자라는 곳이다. 불이 그 아래에 있어 위를 비추면 여러 종류가 모두 그 밝음을 입으므로 꾸밈의 상이 된다. 군자는 산 아래에 불이 있어 밝게 비추는 상을 보고 여러 정사를 닦아 밝히며 문명의 다스림을 이룬다. 그러나 옥사를 과감히 판결하지 않는다. 옥사를 판결하는 일은 임금이 지극히 삼가야 하는데, 어찌 자기 밝음만 믿고 가볍게 쓸 수 있겠는가? 이것이 성인이 마음 쓰는 방식이니 경계가 깊다. 「상전」이 취한 것은 오직 산 아래의 불이 여러 사물을 비추는 상이므로 밝음을 쓰되 경계하라는 것이다. 비 자체에도 감히 옥사를 판결하지 말아야 할 뜻이 있다. 옥사를 판결할 때는 오로지 실정을 써야 한다. 문식으로 꾸미면 그 실정을 없애므로 감히 문식을 사용하여 옥사를 판결해서는 안 된다.
“초구는 그 발을 꾸민다. 수레를 버리고 걷는다.”
초구는 굳센 양으로 밝은 몸체에 있으면서 아래에 있다. 굳세고 밝은 덕을 지니고 아래에 있는 군자다. 군자는 지위가 없는 곳에 있어 천하에 베풀 바가 없으므로 오직 자기 행실을 꾸밀 뿐이다. 발은 아래에 있고 행동하는 수단이므로 취한 상이다. 군자가 자신을 닦고 꾸미는 도는 행동을 바르게 하고 절개를 지키며 의에 처하는 것이다. 행동을 구차하게 하지 않으므로 의에 맞지 않는다면 수레를 버리고 차라리 걷는다. 보통 사람은 부끄러워하지만 군자는 그것을 꾸밈으로 여긴다. 수레를 버리고 걷는다는 뜻은 가까이 있는 효와 호응하는 효를 함께 취했다. 초구는 육이와 가까우나 육사와 호응한다. 육사와 호응하는 것은 바르고 육이와 함께하는 것은 바르지 않다. 구의 굳세고 밝은 덕은 의를 지켜 가까운 육이와 함께하지 않고 먼 육사와 호응한다. 쉬운 것을 버리고 어려운 것을 따르니 수레를 버리고 걷는 것과 같다. 절개와 의리를 지키는 것이 군자의 꾸밈이다. 그러므로 군자가 꾸밈으로 여기는 것을 세속은 부끄러워하고, 세속이 귀하게 여기는 것을 군자는 천하게 여긴다. 수레와 도보로 말한 것은 발과 행동에서 뜻을 취했기 때문이다.
「상전」에서 말하였다. “수레를 버리고 걷는 것은 의리상 탈 수 없기 때문이다.”
수레를 버리고 걷는 것은 의리상 탈 수 없기 때문이다. 초구가 호응하는 육사는 바르고 가까운 육이를 따르는 것은 바르지 않다. 가까운 육이를 따르는 쉬움을 버리고 먼 육사를 따르는 어려움을 택한 것이 수레를 버리고 걷는 것이다. 군자의 꾸밈은 자기 의리를 지킬 뿐이다.
“육이는 그 수염을 꾸민다.”
괘가 비가 된 것은 비록 두 효의 변화에서 말미암았지만 문명의 뜻이 더 중요하므로 육이가 실제로 비의 주인이다. 따라서 꾸밈의 도를 주로 말한다. 사물을 꾸미는 것은 그 바탕을 크게 바꿀 수 없고, 바탕을 따라 꾸밈을 더할 뿐이다. 그러므로 수염의 뜻을 취했다. 수염은 턱을 따라 움직인다. 움직이고 멈추는 일이 오직 붙어 있는 턱에 달려 있다. 선악이 꾸밈에서 생기지 않는 것과 같다. 육이의 문명은 오직 꾸미는 작용을 할 뿐이고 선악은 그 바탕에 달려 있다.
「상전」에서 말하였다. “그 수염을 꾸민다는 것은 위의 턱과 함께 움직이는 것이다.”
수염을 상으로 삼은 것은 위의 턱과 함께 움직이기 때문이다. 위를 따라 움직여 움직이고 멈추는 일이 오직 붙어 있는 대상에 달려 있다. 사물에 꾸밈을 더할 때 그 바탕을 따라 꾸미므로 선악이 바탕에 있다는 것과 같다.
“구삼은 꾸며져 빛나고 윤택하다. 오래도록 바르게 하면 길하다.”
삼은 문명의 극에 있고 육이와 육사 두 음효 사이에 있어 서로 꾸며 주니 꾸밈이 성대한 효다. 그러므로 꾸며졌다고 하였다. ‘여’는 말을 돕는 조사다. 꾸밈이 성하여 빛과 색채가 윤택하므로 ‘윤택하다’고 했다. 빛과 색채가 성하면 윤택함이 있다. 《시경》에 ‘암사슴이 윤택하다’고 하였다. ‘오래도록 바르게 하면 길하다’는 말은 삼과 이·사가 정응은 아니지만 서로 가까이 있어 함께 꾸밈을 이루므로 늘 오래 바르고 바르게 하라고 경계한 것이다. 비는 꾸밈이다. 꾸미는 일은 오래 유지하기 어렵다. 그러므로 오래도록 바르면 길하다. 삼은 사와 서로 꾸미고 아래로 이와도 가까이 있다. 두 부드러운 음이 하나의 굳센 양을 위아래에서 꾸미므로 꾸밈이 성대하다.
「상전」에서 말하였다. “오래도록 바르게 하여 길한 것은 끝내 아무도 업신여기지 못하기 때문이다.”
꾸미면서 오래가지 못하고 또 바르지 않으면 남에게 업신여김을 받는다. 그러므로 오래도록 바르게 할 수 있으면 길하다고 경계했다. 그 꾸밈이 이미 오래가고 바르다면 누가 업신여길 수 있겠는가?
“육사는 꾸미려다가 희게 있으며 흰 말을 탄 듯 날아간다. 도적이 아니라 혼인할 짝이다.”
사는 초구와 정응하여 서로 꾸미는 관계다. 본래 꾸며져야 하지만 구삼이 가로막으므로 서로 꾸미지 못해 희게 있다. 흼은 아직 꾸밈을 얻지 못했다는 뜻이다. 말은 아래에 있으면서 움직이는 동물이다. 아직 서로 꾸미지 못했으므로 흰 말이라 한다. 정응을 따르려는 뜻은 날아가듯 빠르므로 ‘날아간다’고 했다. 구삼이라는 도적과 원수가 가로막지 않는다면 혼인할 짝과 서로 가까이할 수 있다. 자신이 타는 것과 아래에서 움직이는 것이 말의 상이다. 초와 사는 정응하므로 끝내 반드시 가까이하게 되고, 처음에만 구삼이 그 사이를 가로막을 뿐이다.
「상전」에서 말하였다. “육사가 제자리에 있어도 의심받는 것은 그 자리 때문이다. 도적이 아니라 혼인할 짝이니 끝내 원망이 없다.”
사는 초와 멀리 떨어져 있고 삼이 그 사이에 끼어 있으므로, 자신이 처한 자리가 의심할 만하다. 비록 삼이라는 도적과 원수에게 가로막혀 혼인할 짝과 가까이하지 못하지만 정응의 이치는 곧고 의가 이기므로 끝내 반드시 합한다. 그러므로 끝내 허물이 없다고 했다. ‘우’는 원망이다. 끝내 서로 꾸밀 수 있으므로 원망과 허물이 없다.
“육오는 언덕과 동산에서 꾸밈을 받는다. 묶은 비단이 잘리고 나뉜 듯하니 부끄럽지만 끝내 길하다.”
육오는 부드러운 음의 바탕으로 상구의 굳센 양과 매우 가까이 있다. 음이 양과 가까이하고 달리 매인 호응도 없으므로 상구를 따르는 사람이다. 상구에게서 꾸밈을 받는다. 예로부터 험한 지형을 마련해 나라를 지켰으므로 성과 보루는 대개 언덕과 비탈에 의지했다. ‘언덕’은 바깥에 있으면서 가깝고 높은 곳이고, 동산은 성읍에서 가장 가까우면서 역시 바깥에 있는 곳이다. 언덕과 동산은 바깥의 가까운 곳을 말하여 상구를 가리킨다. 육오는 비록 임금의 자리에 있지만 부드러운 음의 재질이어서 스스로 지키기에 부족하다. 위에 있는 굳센 양과 가까이하여 뜻으로 따르고, 바깥에 있는 가까운 현자에게서 꾸밈을 받으므로 언덕과 동산에서 꾸밈을 받는다고 하였다. 상구에게서 꾸밈을 받아 그의 재단을 묶은 비단이 잘리고 나뉘듯 받아들일 수 있다면, 비록 부드럽고 약해 스스로 할 수 없음은 조금 부끄럽지만 남을 따라 꾸밈의 공을 이루어 끝내 길함을 얻는다. ‘잔잔’은 잘라 나누어진 모습이다. 비단은 쓰기 전에는 묶어 두므로 묶은 비단이라고 한다. 옷을 만들 때는 반드시 잘라 나누어 조각내야 한다. 묶은 비단은 육오의 본바탕을 비유하고, 잘려 나뉨은 남의 재단을 받아 쓰임을 이룬다는 뜻이다. 남에게 의지한다는 점은 몽괘와 같다. 그런데 몽괘에서는 부끄럽다고 하지 않고 여기서는 부끄럽다고 한 것은 어린 몽매함이 남에게 의지하는 것은 마땅하지만, 어린아이가 아닌데 꾸밈을 남에게 의지하면 부끄럽기 때문이다. 그러나 그 공을 누려 끝내 길하다.
「상전」에서 말하였다. “육오의 길함은 기쁨이 있는 것이다.”
남을 따라 꾸밈의 공을 이루어 길하고 아름다운 결과를 누리니 기쁨이 있다.
“상구는 흰 꾸밈이니 허물이 없다.”
상구는 비의 극에 있다. 꾸밈이 극에 이르면 화려함과 거짓에 빠진다. 오직 꾸밈을 바탕의 흰색으로 할 수 있으면 잘못과 허물이 없다. 흼은 소박함이다. 바탕과 소박함을 높이면 본래의 참됨을 잃지 않는다. 바탕과 소박함을 높인다는 것이 꾸밈이 전혀 없다는 뜻은 아니다. 화려함이 실질을 가리지 않게 할 뿐이다.
「상전」에서 말하였다. “흰 꾸밈이어서 허물이 없는 것은 위에서 뜻을 얻었기 때문이다.”
흰 꾸밈으로 허물이 없는 것은 위에 있으면서 뜻을 얻었기 때문이다. 상구가 뜻을 얻은 사람인 까닭은 위에 있으면서 부드러운 음을 꾸며 비의 공을 이루고, 육오의 임금도 그의 꾸밈을 받아들이기 때문이다. 비록 지위가 없는 곳에 있지만 실제로 비의 공을 주관하므로 뜻을 얻었다. 다른 괘에서 극에 있는 효와 다르다. 이미 위에서 뜻을 얻고 비의 극에 처하면 장차 화려함과 거짓으로 실질을 잃는 허물이 생기므로, 바탕과 소박함을 지키면 허물이 없다고 경계했다. 꾸밈은 지나쳐서는 안 된다.
정이천은 비를 사물이 합한 뒤 생기는 문식과 질서로 보고, 바탕이 있어야 꾸밈이 행실과 제도를 드러낼 수 있다고 본다. 부드러운 음이 굳센 양을 꾸며 리의 문명을 이루고 굳센 양이 부드러운 음을 꾸며 간의 멈춤을 이루므로, 하늘의 음양(서로 반대되며 보완하는 두 힘) 문양과 인간의 예제·풍속이 함께 성립한다. 그러나 꾸밈은 실질을 더하지 못하고 색채만 더하므로 나아감의 이로움은 작으며, 옥사처럼 실정이 핵심인 일에는 문식을 개입시켜서는 안 된다.
그는 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)을 설명하면서 괘가 두 몸체·상·한 효·소장·작용·형상 등 여러 방식으로 이루어진다는 광범한 원칙을 제시하고, 효가 실제로 괘 안에서 오르내렸다고 보는 선대 학설을 비판한다. 효의 해설에서도 꾸밈과 바탕의 관계가 중심이다. 수염은 턱의 바탕을 따르고, 구삼(셋째 자리의 양효)의 윤택한 꾸밈은 오래 바르게 해야 하며, 육오는 현자의 재단을 받아 공을 이루고, 상구는 화려함이 실질을 가리지 않는 흰 꾸밈으로 돌아가야 한다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷕〈離下艮上〉
賁亨小利有攸往〈賁彼偽反○賁飾也卦自損来者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上乂内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往〉○彖曰賁亨〈亨字疑衍〉柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也〈以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或然也〉文明以止人文也〈又以卦徳言之止謂各得其分〉觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈極言賁道之大也〉○象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄〈山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此〉○初九賁其趾舍車而徒〈舍音捨○剛徳明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也〉象曰舍車而徒義弗乘也〈君子之取舍決於義而已〉○六二賁其須〈二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也〉象曰賁其須與上興也○九三賁如濡如永貞吉〈一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒〉象曰永貞之吉終莫之陵也○六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾〈皤白波反○皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象如此〉象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也〈當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也〉○六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈戔在千反又音牋○六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉〉象曰六五之吉有喜也○上九白賁无咎〈賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此〉象曰白賁无咎上得志也
리(離)가 아래에 있고 간(艮)이 위에 있다.
“비는 형통한다. 조금은 갈 바를 두는 것이 이롭다.” 賁은 彼와 偽의 반절이다. 비는 꾸밈이다. 이 괘가 손괘에서 왔다고 보면 부드러운 음이 삼에서 와 이를 꾸미고, 굳센 양이 이에서 위로 올라가 삼을 꾸민다. 기제괘에서 왔다고 보면 부드러운 음이 위에서 와 오를 꾸미고, 굳센 양이 오에서 위로 올라가 상효를 꾸민다. 또 안은 리이고 밖은 간이므로 문명하면서 각각 자기 분수를 얻는 상이 있어 비가 된다. 점에서는 부드러운 음이 와서 굳센 양을 꾸미니 양이 음의 도움을 얻고 리가 안에서 밝으므로 형통한다. 굳센 양이 위로 올라가 부드러운 음을 꾸미고 간이 밖에서 멈추므로 조금은 갈 바를 두는 것이 이롭다.
「단전」에서 말하였다. “비는 형통한다.” ‘형’자는 잘못 덧붙은 듯하다.
“부드러운 음이 와서 굳센 양을 꾸미므로 형통하고, 굳센 양을 나누어 위로 올라가 부드러운 음을 꾸미므로 조금은 갈 바를 두는 것이 이롭다. 이것이 하늘의 무늬다.” 괘의 변화로 괘사를 풀이했다. 굳셈과 부드러움이 교차하는 것은 자연의 상이므로 ‘하늘의 무늬’라고 하였다. 선대 학자들은 ‘하늘의 무늬’ 앞에 마땅히 ‘굳셈과 부드러움이 서로 섞인다’는 네 글자가 있어야 한다고 말했는데, 이치상 혹 그럴 수 있다.
“문명하면서 멈추는 것이 사람의 무늬다.” 다시 괘의 덕으로 말하였다. ‘멈춘다’는 것은 각각 자기 분수를 얻는다는 뜻이다.
“하늘의 무늬를 관찰하여 때의 변화를 살핀다. 사람의 무늬를 관찰하여 천하를 교화하고 이루어 낸다.” 비의 도가 큰 것을 지극히 말하였다.
「상전」에서 말하였다. “산 아래에 불이 있는 것이 비니, 군자는 이를 본받아 여러 정사를 밝히되 감히 옥사를 판결하지 않는다.” 산 아래에 불이 있어 밝음이 멀리 미치지 않는다. 여러 정사를 밝히는 것은 작은 일이고 옥사를 판결하는 것은 큰일이다. 안은 리여서 밝고 밖은 간이어서 멈추므로 상을 이와 같이 취했다.
“초구는 그 발을 꾸민다. 수레를 버리고 걷는다.” 舍는 捨의 음으로 읽는다. 굳센 덕과 밝은 몸체로 아래에서 자신을 꾸미므로, 도가 아닌 수레를 버리고 걸음을 편안히 여기는 상이다. 점치는 이가 자신을 처신할 때 마땅히 이와 같이 해야 한다.
「상전」에서 말하였다. “수레를 버리고 걷는 것은 의리상 탈 수 없기 때문이다.” 군자가 취하고 버리는 일은 의리로 결단할 뿐이다.
“육이는 그 수염을 꾸민다.” 이는 부드러운 음으로 중정에 있고, 삼은 굳센 양으로 바른 자리를 얻었지만 둘 다 호응하는 짝이 없다. 그러므로 이는 삼에 붙어 움직여 수염을 꾸미는 상이 된다. 점치는 이는 위의 굳센 양을 따라 움직이는 것이 마땅하다.
「상전」에서 말하였다. “그 수염을 꾸민다는 것은 위의 턱과 함께 움직이는 것이다.”
“구삼은 꾸며져 빛나고 윤택하다. 오래도록 바르게 하면 길하다.” 하나의 양효가 두 음효 사이에 있어 그 꾸밈을 얻어 윤택해진 사람이다. 그러나 편안한 바에 빠져서는 안 되므로 오래도록 바르게 하라는 경계가 있다.
「상전」에서 말하였다. “오래도록 바르게 하여 길한 것은 끝내 아무도 업신여기지 못하기 때문이다.”
“육사는 꾸미려다가 희게 있으며 흰 말을 탄 듯 날아간다. 도적이 아니라 혼인할 짝이다.” 皤는 白과 波의 반절이다. ‘파’는 흼이다. 말은 사람이 타는 것이므로 사람이 희면 말도 희다. 사는 초와 서로 꾸미는 관계지만 구삼에게 가로막혀 이루지 못한다. 그러므로 희게 있고, 가서 초를 구하는 마음은 날개로 나는 것처럼 빠르다. 그러나 구삼은 굳세고 바르므로 도적이 아니라 혼인을 구하는 사람이다. 따라서 그 상이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “육사가 제자리에 있어도 의심받는 것은 그 자리 때문이다. 도적이 아니라 혼인할 짝이니 끝내 원망이 없다.” ‘제자리에 있어도 의심받는다’는 것은 처한 자리가 의심스럽다는 뜻이다. ‘끝내 원망이 없다’는 것은 바름을 지켜 구삼과 함께하지 않으면 다른 걱정도 없다는 뜻이다.
“육오는 언덕과 동산에서 꾸민다. 묶은 비단이 작고 얇으니 부끄럽지만 끝내 길하다.” 戔은 在와 千의 반절이고 또 牋의 음으로도 읽는다. 육오는 부드럽고 중하여 비의 주인이며 근본을 두텁게 하고 실질을 높여 비의 도를 얻었으므로 언덕과 동산의 상이 있다. 그러나 음의 성질은 인색하므로 묶은 비단이 작고 얇은 상이 있다. 묶은 비단은 보잘것없는 물건이고 ‘잔잔’은 얕고 작다는 뜻이다. 사람이 이와 같으면 비록 부끄러울 수 있지만 예는 사치하기보다 차라리 검소한 것이 낫기 때문에 끝내 길하다.
「상전」에서 말하였다. “육오의 길함은 기쁨이 있는 것이다.”
“상구는 흰 꾸밈이니 허물이 없다.” 꾸밈이 극에 이르면 근본으로 돌아가 색이 없는 상태를 회복한다. 잘못을 잘 보완한 것이다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “흰 꾸밈이어서 허물이 없는 것은 위에서 뜻을 얻었기 때문이다.”
주희는 비괘가 손괘 또는 기제괘에서 변한 두 경로를 제시하고, 어느 경우든 부드러운 음과 굳센 양이 서로를 꾸미는 구조로 괘사(괘 전체에 붙은 판단문)를 풀이한다. 안의 리는 문명하여 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하게 하고 밖의 간은 멈추어 나아감의 이로움을 작게 제한한다. ‘賁亨’의 ‘亨’이 연문일 가능성과 ‘天文’ 앞 네 글자의 누락 가능성도 확정하지 않고 기록한다.
효에서는 상과 점의 조건을 간결히 밝힌다. 초구(첫째 자리의 양효)는 의에 맞지 않는 수레를 버리고 걷고, 육이는 구삼에 붙어 움직이며, 구삼은 꾸밈의 안락함에 빠지지 않도록 오래 바르게 해야 한다. 육오의 ‘束帛戔戔’은 정이천과 달리 남에게 재단받는 비단이 아니라 얕고 작은 예물, 곧 검소함의 상으로 풀이한다. 상구는 꾸밈의 극에서 색 없는 바탕으로 돌아가 허물을 보완한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰賁者飾也。〈致飾然後亨〉〇雜卦傳曰賁無色也。〇朱子曰內离而外艮。文明各得其分。〈艮以止〉〇鏞案賁者。斑然有文章之貌。〈陸氏釋文云賁古斑字〉周官有虎賁氏。亦此義也。〈音異而義同〉卦在泰時。上下無文。〈皆無离〉今成兩离。〈上大离〉所以爲賁也。〇又按家語。孔子筮得賁。愀然有不平之色。子張曰何也。賁非正色之謂也。夫質也。黑白宜正焉。今得賁。非吾兆也。〈說卦坤爲黑。又巽多白。以此言之。坤黑而乾白。〉呂氏春秋曰孔子卜得賁。曰不吉。子貢曰何也。孔子曰夫白而白。黑而黑。賁亦安吉乎。〈賁則艮土黃〉京房易傳〈云五色不成。謂之賁。〉揚雄玄經〈礥首次二曰黃不純。屈于根。〉及鄭玄王肅〈皆云賁者黃白色。〉孔氏正義〈云以火照山之石。有黃白色。〉黃白之說。蓋本於此。然京房之說。最與古合。餘不可信。
賁亨。〈句〉小利有攸往。
此賁之不變者也。卦自泰來。〈二之上〉柔來成离。〈上之二〉遂以嘉會。其占亨也。〇泰之時。坤陰純虛。〈泰上坤〉小事不利。〈陰曰小〉移之爲賁。一剛上升。〈二之上〉柔乃成文。〈上大离〉利有攸往也。移於坤陰。〈上卦得一陽。〉小事之利也。
彖曰賁亨。柔來而文剛。故亨。分剛。上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以止。人文也。觀乎天文。以察時變。觀乎人文。以化成天下。
泰之時。下乾太剛。上坤太柔。〈地天泰〉今一陰來而成离。〈上之二〉此柔來而文剛也。〈离爲文〉一陽升〈二之上〉而成离。〈三六夾〉此分剛上而文柔也。〇以乾天而成离。〈下本乾〉此天文也。以坤民而成离。〈三六夾〉此人文也。〇下爲离目。可觀可察。上爲离艮。〈大离而上艮〉可化可成也。〈离化而艮成〉昔之乾寒。〈說卦文〉變而爲炎。〈下今离〉昔之坤溫。〈見左傳〉變而爲冷。〈艮爲東北方〉离日坎月。〈二四坎〉行于天地之間。〈震爲行〉此可以察時變也。〈离以察〉离文旣治。艮以節之。〈艮爲止〉禮興於內。〈乾王本在內〉而坤民之逸欲〈坤多慾〉有防。〈上大离爲防〉此可以化成天下也。〈离化而艮成〉〇或曰山火者。衣裳之繪繡也。〈見虞書〉乾衣坤裳。〈泰之物〉文之以山火。〈又离日坎月。震爲龍离爲雉。〉此之謂人文。恐未必然。
{〔卦象:䷳〕}初九。賁其趾。舍車而徒。〇象曰舍車而徒。義弗乘也。
此賁之艮也。艮自小過來。〈四之上〉小過之時。震之君子。雖在上位。〈震在上〉不能賁然。〈上無离〉移之爲艮。則震足外移。〈四之上〉賁然成离。〈三六夾〉賁其趾也。君子一擧足。不敢蹈非禮。〈离爲禮〉此所謂賁其趾也。〇小過之時。震之君子。乘此坎車。〈本大坎〉旣而曰小人在內。〈艮在下〉禮貌不誠。〈离位不成离〉吾何爲乘此車哉。於是棄坎車而弗乘。〈四與三相離〉移震足而前行。〈四之上〉止於其所當止而止焉。〈艮爲止〉此所謂舍車而徒也。〈徒者步行也〉曷然哉。賁之所以爲賁。以有离禮也。初九之動。离禮云亡。〈下今艮〉非君子乘車之時也。〇義者。兌之宜也。小過之時。本有兌義。〈三五互〉義不乘無禮之車也。〇案易例。初爲趾。〈艮大壯〉三四爲腰腹。〈艮明夷〉上爲首。〈此旣濟未濟〉故初爻必言趾。然其取象。則必以震足。又不必震在下卦。讀者詳之。〇鄭張本車作輿。
{〔卦象:䷙〕}六二。賁其須。〇象曰賁其須。與上興也。
此賁之大畜也。大畜自大壯來。〈四之上〉大壯者大兌也。〈兼畫三〉兌口之上。震草蕃鮮。〈雷天卦〉此鬚毛也。〈草木曰地毛〉移之大畜。〈四之上〉賁然有容。〈上大离〉賁其須也。〈須鬚通〉凡官人任人之筮。或遇此爻。則以多髥者爲吉。〇大畜之卦。兌口之上。〈二四兌〉上止下動。〈三五震〉其象頤也。鬚之爲物。與頤俱動。〈程子云〉與上興也。震則爲起。〈雜卦文〉〇案說卦巽爲寡髮。故九家以巽爲髮。然震巽俱是地毛。〈皆草木〉巽爲寡髮。則震爲多髮也。〈陰畫多〉故此卦之六二。〈鬚亦髮〉睽之六三。皆以震爲髮。〈朱震云毛在頤曰鬚。在口曰髭。在頰曰髥。〉
{〔卦象:䷚〕}九三。賁如濡如。永貞。吉。〇象曰永貞之吉。終莫之陵也。
此賁之頤也。頤自臨來。〈二之上〉兌澤浸潤。〈臨下兌〉以善坤民。〈臨上坤〉移之爲頤。通卦爲離。〈上下夾〉坤民混一。〈中四陰〉咸囿離化之中。〈堯典云南訛〉此導之以禮。〈离爲禮〉如水浸漬。成此大同之治也。〈見禮運〉賁如濡如。非謂是乎。賁之爲卦。本以离禮。善彼坤民。〈泰上坤〉中有坎水。〈二四互〉以之漸染。故其變如此。〇永貞者。永久之事也。化民成俗。非一朝一夕之所能。故曰聖人久於其道。而天下化成。〈恒之彖〉禮樂必百年而後興。非過語也。頤之兩互。卽成兩坤。〈中四陰〉地數之十。〈坤爲旬〉以十乘十。其數百也。〈兩互故乘十〉震始艮終。〈山雷頤〉其間甚遠。〈初與上〉永久用功。〈本坎勞〉其事竟成。永貞吉也。〇陵者轢也乘也犯也侵也。頹靡也。〈見字書〉离爲防閑。〈義見前〉以此防民。〈禮以防〉三之旣變。离防遂毁。〈上剛坼〉不知者以爲防潰也。然至卦之終。〈終於六〉艮限至堅。〈艮爲終〉遂成大离。〈一六夾〉禮之大防。不可踰也。故曰終莫之陵。〇永貞之義。詳坤卦。
{〔卦象:䷝〕}六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇。婚媾。〇象曰六四。當位疑也。匪寇婚媾。終無尤也。
此賁之離也。離自大壯來。〈二之上〉一剛旣升。離文斑斑。〈上下离〉是賁如也。〈如泰移爲賁〉昔之震髮。〈本上震〉今以巽白。〈今互巽〉是其人皤如也。〈震老人〉昔之乾馬。〈大壯之下乾〉今以巽白。亦其馬翰如也。〈如白羽〉昏禮乘白馬。〇賁之爲卦。離女在內。震男外至。〈婚媾之卦。取倒合。〉中女之再嫁也。老夫之再娶也。〈合獨之禮。見管子。〉惟坎在中。〈賁互坎〉疑其爲寇。〈坎爲盜〉四之旣變。坎則有渝。〈四今剛〉外來之震。亦以離禮。〈上今离〉匪則爲寇。乃婚媾也。怨耦爲敵。嘉耦爲配。故寇與婚媾。得相疑也。〈屯睽宜參看〉〇當位疑者。四多懼也。其位多懼。故疑爲寇也。〇大壯之時。二陰乘剛。〈本大兌〉移之爲離。陰降陽升。〈二之上〉終無尤也。〈上爲終〉老夫中女。成其再婚。無可咎也。〇學圃云離之兩互。寔爲大過。故有再婚之象。〇案易例。婚配之占。必以艮兌。〈少男女〉然若當再娶之禮。而必求艮兌之合。則物象不合。故大過以震而娶兌。〈九二詞〉此爻以震而娶离。〈賁之上艮爲倒震〉皆所以前民用。而示占例也。〇又案翰與䮧通。〈見禮疏〉檀弓云戎事乘翰是也。〈殷禮也〉翰者羽也。〈馬白如白鳥之羽曰翰。〉離爲飛鳥。故得稱翰如。
{〔卦象:䷤〕}六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。〇象曰六五之吉。有喜也。
此賁之家人也。家人自遯中孚來。〈下四畫升降〉遯者隱遯之士也。〈大巽以遁世〉中孚者。丘園之卦也。陰道浸長。〈遯二陰〉君子外走。〈乾君子〉非隱遯乎。艮山之下。〈中孚之互艮〉震木蕃鮮。〈中孚之互震〉非丘園乎。〈樹果曰園也〉移之家人。〈升降之〉离禮燦然。〈上下离〉賁于丘園也。〇卦自泰來。〈上之二〉坤以爲帛。〈荀九家〉其數十也。〈坤爲均〉物十曰束。〈見禮注〉是束帛也。卦旣再變。〈爲賁爲家人〉坤帛甚殘。〈與戔同〉餘者唯二。〈二與四〉是戔戔也。〈二陰故雙文〉物之殘薄。坤德之本吝也。〈說卦云坤爲吝嗇〉雖然本以大离。〈中孚之兼畫〉今爲兩离。〈上互离〉誠意旣孚。〈离爲孚〉禮文無虧。〈离爲禮〉此所謂物薄而誠厚也。所以終吉。〇有喜者。上下皆离也。〈离爲喜〉〇案字書云戔。委積貌。此因漢儒誤解此文。而承訛不改也。戔者薄小也。水薄小則爲淺。金薄小則爲錢。絲薄小則爲綫。財薄小則爲賤。人薄小則爲戔。〈多不能悉指〉其爲殘薄之意。審矣。子夏傳戔作殘。〇案衛風云素絲紕之。良馬四之。正是招賢之禮。原有束帛也。〈張衡東京賦云聘丘園之耿介。旅束帛之戔戔。〉〇男學稼云本以艮手。〈上本艮〉變爲巽繩。〈上今巽〉繩以束之。〈手束之〉故謂之束帛。
{〔卦象:䷕〕}上九。白賁。無咎。〇象曰白賁無咎。上得志也。
此賁之明夷也。卦自泰來。〈二之上〉今之上剛。〈今卦主〉乾中剛之升者也。〈泰下乾〉本以坤黑。〈見說卦〉得受乾白。〈義見下〉以成离文。〈三六夾〉是白賁也。上爲卦主。故言其本象。〇泰之爲卦。以陰乘陽。剛之旣升。〈二之上〉柔乃卑降。〈上之二〉是無咎也。〇泰剛旣升。〈二之上〉乃成离志。〈上大离〉上得志也。〈升得离〉〇案坤黑則乾白也。又巽爲多白。〈說卦文〉凡陽畫皆白也。故家語呂覽之文如彼。〈已見上〉
「서괘전」에서 말하였다. “비(賁)는 꾸밈이다(꾸밈을 지극히 한 뒤에야 형통하다).” 「잡괘전」에서 말하였다. “비괘에는 일정한 빛깔이 없다.” 주자가 말하였다. “안은 리이고 밖은 간이어서 문명의 아름다움이 저마다 제 분수를 얻는다(간으로써 멈춘다).” 정약용이 살피건대, 비란 아롱져 문채가 있는 모양이다(육덕명의 《경전석문》에서는 ‘비(賁)’가 옛날의 ‘반(斑)’자라고 하였다). 《주관》의 호분씨(虎賁氏)라는 이름도 이 뜻이다(소리는 다르지만 뜻은 같다). 괘가 태괘였을 때에는 위아래에 문채가 없었는데(어느 쪽에도 리괘가 없다), 이제 두 리괘를 이루었으므로(위에는 큰 리괘가 있다) 비괘가 되었다. 정약용이 살피건대, 또 《공자가어》에서 공자가 점을 쳐 비괘를 얻고는 슬퍼하며 불평스러운 기색을 보이자 자장이 그 까닭을 물었다. 공자는 “비는 바른 빛깔을 이르는 것이 아니다. 바탕이라면 검은 것은 검고 흰 것은 희어야 바르다. 지금 비괘를 얻었으니 내게 맞는 징조가 아니다”라고 하였다(「설괘전」에서 곤은 검은색이다. 또 손은 흰색이 많으니, 이를 들어 말하면 곤은 검고 건은 희다). 《여씨춘추》에는 공자가 점을 쳐 비괘를 얻고 “길하지 않다”고 하자, 자공이 까닭을 물었고 공자가 “흰 것은 희고 검은 것은 검어야 하는데, 비가 어찌 길하겠는가?”라고 했다고 한다(비괘이면 간토의 누런빛이 섞인다). 경방의 《역전》에서 “다섯 빛깔이 순전하지 못한 것을 비라 한다”고 한 것, 양웅의 《태현경》에서 “현의 두 번째는 누런빛이 순수하지 못하여 뿌리에서 굽는다”고 한 것, 정현과 왕숙이 모두 “비는 누렇고 흰 빛깔”이라고 한 것, 공영달의 《주역정의》에서 “불빛이 산의 돌을 비추어 누렇고 흰 빛깔이 있다”고 한 것 등 누렇고 희다는 설은 아마 여기에서 근본한 듯하다. 그러나 경방의 설이 옛 뜻에 가장 부합하고, 나머지는 믿을 수 없다.
비(賁)는 형통하다. 여기에서 구두를 뗀다. 작은 일은 가는 바를 두는 것이 이롭다.
이는 비괘가 변하지 않은 경우이다. 괘는 태괘에서 왔다(이효가 상효로 감). 유효가 내려와 리괘를 이루고(상효가 이효로 감), 마침내 아름답게 모였으니 그 점이 형통하다. 태괘일 때 곤의 음은 온전히 비어 있어(태괘의 위가 곤이다) 작은 일이 이롭지 않다(음을 작다고 한다). 효가 옮겨 비괘가 되면서 한 강효가 위로 올라가고(이효가 상효로 감) 유효가 마침내 문채를 이루었으니(위의 큰 리괘), 가는 바를 두는 것이 이롭다. 곤음 쪽으로 옮겨 가서(상괘가 양 하나를 얻음) 작은 일이 이롭게 된 것이다.
〈단전〉에서 말하였다. “비는 형통하다. 유가 내려와 강을 꾸미므로 형통하다. 강을 나누어 위로 올라가 유를 꾸미므로 작은 일은 가는 바를 두는 것이 이롭다. 이것이 하늘의 문채이다. 밝고 빛나면서도 멈추니 이것이 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 살펴 때의 변화를 알아차리고, 사람의 문채를 살펴 천하를 교화하여 이룬다.”
태괘일 때에는 아래의 건이 너무 강하고 위의 곤은 너무 유순하였다(지천태괘이다). 이제 한 음이 내려와 리괘를 이루었으니(상효가 이효로 감), 이것이 유가 내려와 강을 꾸민 것이다(리는 문채이다). 한 양이 올라가(이효가 상효로 감) 리괘를 이루었으니(삼효와 상효가 양쪽에서 끼었다), 이것이 강을 나누어 위로 올라가 유를 꾸민 것이다. 건이라는 하늘로써 리를 이루었으니(아래는 본래 건이다) 이것이 하늘의 문채이고, 곤이라는 백성으로써 리를 이루었으니(삼효와 상효가 양쪽에서 끼었다) 이것이 사람의 문채이다. 아래에는 리의 눈이 있어 관찰하고 살필 수 있고, 위에는 리와 간이 있어(큰 리괘이면서 위가 간이다) 교화하고 완성할 수 있다(리는 교화하고 간은 이룬다). 예전 건의 차가움이(「설괘전」의 글이다) 변하여 뜨거움이 되었고(아래가 지금 리이다), 예전 곤의 따뜻함이(《좌전》에 보인다) 변하여 찬 기운이 되었으며(간은 동북방이다), 리의 해와 감의 달이(이효부터 사효까지가 감) 천지 사이를 운행하니(진은 감), 이것으로 때의 변화를 살필 수 있다(리로써 살핀다). 리의 문채가 이미 다스려지고 간으로 절제하니(간은 멈춤이다), 예가 안에서 일어나고(건의 임금이 본래 안에 있었다) 곤 백성의 방종한 욕심은(곤은 욕심이 많다) 막힘이 있다(위의 큰 리괘가 방벽이다). 이것으로 천하를 교화하여 완성할 수 있다(리는 교화하고 간은 이룬다). 어떤 이는 “산과 불은 의상에 수놓은 무늬이다(《서경》 〈우서〉에 보인다). 건은 윗옷이고 곤은 아랫옷인데(태괘의 물상), 산과 불로 여기에 무늬를 놓았으므로(또 리는 해, 감은 달, 진은 용, 리는 꿩이다) 이를 사람의 문채라 한다”고 말한다. 그러나 반드시 그런 것은 아닐 듯하다.
{〔괘상:䷳〕} 초구. 그 발가락을 꾸미되 수레를 버리고 걸어간다. 〈상전〉에서 말하였다. “수레를 버리고 걸어가는 것은 의리상 탈 수 없기 때문이다.”
이는 비괘가 간괘로 변한 경우이다. 간괘는 소과괘에서 왔다(사효가 상효로 감). 소과괘일 때 진의 군자는 비록 윗자리에 있지만(진이 위에 있다) 환하게 꾸미지 못한다(위에 리가 없다). 효가 옮겨 간괘가 되면 진의 발이 밖으로 옮겨 가고(사효가 상효로 감) 환하게 리의 문채를 이루므로(삼효와 상효가 양쪽에서 끼었다), 그 발가락을 꾸미는 것이다. 군자는 한 번 발을 들 때에도 예가 아닌 곳을 감히 밟지 않으니(리는 예이다), 이것을 일러 그 발가락을 꾸민다고 한다. 소과괘일 때 진의 군자는 이 감의 수레를 탔으나(본래 큰 감괘이다), 이윽고 “소인이 안에 있고(간이 아래에 있다) 예모가 성실하지 않은데(리의 자리에 있으나 리괘를 이루지 못했다), 내가 무엇 때문에 이 수레를 타겠는가?”라고 하였다. 이에 감의 수레를 버리고 타지 않으며(사효와 삼효가 서로 떨어짐), 진의 발을 옮겨 앞으로 가서(사효가 상효로 감) 멈추어야 할 곳에 멈추었다(간은 멈춤이다). 이것이 수레를 버리고 걸어간다는 뜻이다(‘도(徒)’는 걸어간다는 말이다). 어찌하여 그런가? 비괘가 비괘가 되는 까닭은 리의 예가 있기 때문이다. 초구가 움직이면 리의 예가 사라지니(아래가 지금 간괘), 군자가 수레를 탈 때가 아니다. ‘의(義)’는 태괘의 마땅함이다. 소과괘일 때 본래 태의 의가 있었으니(삼효부터 오효까지가 호괘인 태이다), 의리상 예 없는 수레를 타지 않는 것이다. 정약용이 살피건대, 《역》의 용례에서 초효는 발가락이고(간괘와 대장괘), 삼효와 사효는 허리와 배이며(간괘와 명이괘), 상효는 머리이다(기제괘와 미제괘). 그러므로 초효에서는 반드시 발가락을 말한다. 그러나 형상을 취할 때에는 반드시 진의 발을 근거로 하며, 또 진괘가 반드시 하괘에 있어야 하는 것도 아니다. 읽는 이는 자세히 살펴야 한다. 정현본과 장씨본에는 ‘거(車)’를 ‘여(輿)’로 썼다.
{〔괘상:䷙〕} 육이. 그 수염을 꾸민다. 〈상전〉에서 말하였다. “그 수염을 꾸민다는 것은 위의 턱과 함께 움직이기 때문이다.”
이는 비괘가 대축괘로 변한 경우이다. 대축괘는 대장괘에서 왔다(사효가 상효로 감). 대장괘는 큰 태괘이다(세 효를 겹쳐 본다). 태의 입 위에 진의 풀이 무성하고 싱싱하니(뇌천대장괘이다), 이것이 수염이다(초목은 땅의 털이라 한다). 효가 옮겨 대축괘가 되면(사효가 상효로 감) 환하게 용모를 갖추므로(위의 큰 리괘), 그 수염을 꾸민다(‘수(須)’는 ‘수(鬚)’와 통한다). 사람을 관직에 임명하거나 사람에게 일을 맡길 때 치는 점에서 이 효를 만나면 수염이 많은 사람을 얻는 것이 길하다. 대축괘에서는 태의 입 위에서(이효부터 사효까지가 태괘) 위는 멈추고 아래는 움직이니(삼효부터 오효까지가 진괘), 그 형상이 턱이다. 수염이라는 물건은 턱과 함께 움직이므로(정자가 말하였다) 위의 턱과 함께 일어나는 것이다. 진은 일어남이 된다(「잡괘전」의 글이다). 정약용이 살피건대, 「설괘전」에서는 손괘를 머리털이 적은 것으로 삼았으므로 구가역에서는 손괘를 머리털로 삼았다. 그러나 진과 손은 모두 땅의 털이니(모두 초목이다), 손괘가 머리털이 적은 것이라면 진괘는 머리털이 많은 것이 된다(음획이 많다). 그러므로 이 괘의 육이에서는 수염을, 규괘의 육삼에서는 머리털을 모두 진괘로써 형상하였다(주진은 “턱에 난 털은 수염[鬚], 입가에 난 털은 콧수염[髭], 뺨에 난 털은 구레나룻[髥]이라 한다”고 하였다).
{〔괘상:䷚〕} 구삼. 꾸며 빛나는 듯하고 젖어 윤택한 듯하다. 오래도록 일을 바르게 하면 길하다. 〈상전〉에서 말하였다. “오래도록 일을 바르게 하여 길한 것은 끝내 아무도 이를 업신여기지 못하기 때문이다.”
이는 비괘가 이괘로 변한 경우이다. 이괘는 임괘에서 왔다(이효가 상효로 감). 태의 못이 스며들어 적셔서(임괘의 아래가 태이다) 곤의 백성을 선하게 한다(임괘의 위가 곤이다). 효가 옮겨 이괘가 되면 괘 전체가 리괘가 되고(위아래가 양쪽에서 끼었다), 곤의 백성이 하나로 어우러져(가운데 네 효가 음이다) 모두 리의 교화 안에 들어온다(《요전》에서 남쪽 지방의 교화를 말하였다). 이것은 예로써 이끄는 일이 물이 서서히 스며들듯 하여 대동의 다스림을 이룬 것이다(《예기》 〈예운〉에 보인다). “꾸며 빛나는 듯하고 젖어 윤택한 듯하다”는 말이 이를 가리키는 것이 아니겠는가. 비괘는 본래 리의 예로 저 곤의 백성을 선하게 하는데(태괘의 위가 곤이다), 가운데 감의 물이 있어(이효부터 사효까지의 호괘) 백성을 점차 물들이므로 그 변한 모습이 이와 같다. ‘영정(永貞)’은 영구한 사업이다. 백성을 교화하여 풍속을 이루는 일은 하루아침이나 하룻저녁에 할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 “성인이 그 도를 오래 지키면 천하가 교화되어 완성된다”고 하였다(항괘 〈단전〉). 예악은 반드시 백 년이 지난 뒤에 일어난다는 말도 지나친 말이 아니다. 이괘의 두 호괘는 곧 두 곤괘를 이루고(가운데 네 효가 음이다), 땅의 수는 십이므로(곤은 열흘이다) 십에 십을 곱하면 그 수가 백이다(두 호괘이므로 십을 곱한다). 진에서 시작하여 간에서 끝나니(산뢰이괘), 그 사이가 매우 멀다(초효와 상효). 오래도록 힘을 쓰고(본괘의 감은 수고로움이다) 그 일이 마침내 이루어지는 것이 ‘영정길’이다. ‘능(陵)’은 짓밟음ㆍ타고 넘음ㆍ범함ㆍ침범함ㆍ무너뜨림이라는 뜻이다(자서에 보인다). 리는 막고 제한하는 것이므로(뜻은 앞에 보인다) 이것으로 백성을 막는다(예로써 막는다). 삼효가 변하고 나면 리의 방벽이 마침내 무너지므로(위의 강효가 갈라짐), 모르는 사람은 방벽이 무너졌다고 여긴다. 그러나 괘의 끝에 이르면(육효에서 끝난다) 간의 경계가 지극히 단단하여(간은 마침이다) 마침내 큰 리괘를 이루니(초효와 상효가 양쪽에서 끼었다), 예의 큰 방벽을 넘을 수 없다. 그러므로 “끝내 아무도 이를 업신여기지 못한다”고 하였다. ‘영정’의 뜻은 곤괘 해설에 자세하다.
{〔괘상:䷝〕} 육사. 꾸며 빛나는 듯하다가 희게 센 듯하다. 흰 말이 날듯이 달려온다. 도적이 아니라 혼인하려는 짝이다. 〈상전〉에서 말하였다. “육사는 제자리에 있으나 의심한다. 도적이 아니라 혼인하려는 짝이니, 끝내 허물이 없다.”
이는 비괘가 리괘로 변한 경우이다. 리괘는 대장괘에서 왔다(이효가 상효로 감). 한 강효가 이미 올라가 위아래의 리 문채가 알록달록하니, 이것이 꾸며 빛나는 듯한 것이다(태괘에서 옮겨 비괘가 된 것과 같다). 예전 진의 머리털이(본괘의 위가 진이다) 지금 손의 흰빛을 띠니(지금의 호괘가 손이다), 그 사람이 희게 머리가 센 듯하다(진은 노인이다). 예전 건의 말이(대장괘의 아래가 건이다) 지금 손의 흰빛을 띠니, 그 말 역시 흰 깃처럼 날듯하다. 혼례에는 흰 말을 탄다. 비괘는 리의 여자가 안에 있고 진의 남자가 밖에서 오는 괘이니(혼구의 괘는 뒤집어 합하는 형상을 취한다), 중녀가 재가하고 늙은 남자가 재취하는 것이다(홀로 된 이들을 짝지어 주는 예는 《관자》에 보인다). 다만 감이 가운데에 있어(비괘의 호괘가 감이다) 도적인가 의심한다(감은 도둑이다). 사효가 변하고 나면 감에 변화가 생기고(사효가 이제 강효이다), 밖에서 온 진 또한 리의 예를 갖추었으니(위가 지금 리괘), 도적이 아니라 곧 혼인하려는 짝이다. 원망하는 짝은 적이 되고 아름다운 짝은 배필이 되므로, 도적과 혼인할 짝을 서로 의심할 수 있다(둔괘와 규괘를 함께 참고해야 한다). “제자리에 있으나 의심한다”는 것은 사효가 본래 두려움이 많은 자리이기 때문이다. 그 자리가 두려움이 많으므로 도적인가 의심한다. 대장괘일 때에는 두 음효가 강효를 탔으나(본래 큰 태괘이다), 효가 옮겨 리괘가 되면 음이 내려오고 양이 올라가므로(이효가 상효로 감) 끝내 허물이 없다(상효가 끝이다). 늙은 남자와 중녀가 재혼을 이루니 허물할 것이 없다. 정학유가 말하였다. “리괘의 두 호괘는 실로 대과괘가 되므로 재혼의 형상이 있다.” 정약용이 살피건대, 《역》의 용례에서 혼인과 배필을 점칠 때에는 반드시 간과 태를 쓴다(소남과 소녀이다). 그러나 재취의 예에 해당하면서도 반드시 간과 태의 결합만을 구한다면 물상이 맞지 않는다. 그러므로 대과괘에서는 진이 태에게 장가들고(구이의 효사), 이 효에서는 진이 리에게 장가드니(비괘의 상괘 간은 뒤집으면 진이다), 모두 백성의 쓰임을 이끌고 점의 용례를 보인 것이다. 정약용이 살피건대, 또 ‘한(翰)’은 ‘한(䮧)’과 통한다(《예기》 주소에 보인다). 《예기》 〈단궁〉의 “군사에는 한을 탄다”는 말이 이것이니(은나라의 예이다), 한은 깃털이다(말이 흰 새의 깃처럼 희면 한이라 한다). 리는 나는 새가 되므로 ‘한여’라고 할 수 있다.
{〔괘상:䷤〕} 육오. 언덕과 동산을 꾸미되 비단 한 묶음이 얇고 적다. 인색하여 부끄럽지만 끝내 길하다. 〈상전〉에서 말하였다. “육오가 길한 것은 기쁨이 있기 때문이다.”
이는 비괘가 가인괘로 변한 경우이다. 가인괘는 돈괘와 중부괘에서 왔다(아래의 네 효가 오르내렸다). 돈괘는 숨어 물러난 선비이고(큰 손괘로 세상을 피해 숨는다), 중부괘는 언덕과 동산의 괘이다. 음의 도가 점차 자라나고(돈괘의 두 음효), 군자가 밖으로 달아나니(건의 군자), 어찌 은둔이 아니겠는가. 간산 아래에서(중부괘의 호괘인 간) 진의 나무가 무성하고 싱싱하니(중부괘의 호괘인 진), 어찌 언덕과 동산이 아니겠는가(과일나무를 심은 곳을 동산이라 한다). 효가 옮겨 가인괘가 되면(효를 올리고 내림), 리의 예가 환하게 빛나므로(위아래가 리이다) 언덕과 동산을 꾸미는 것이다. 괘는 태괘에서 왔다(상효가 이효로 감). 곤은 비단이 되고(순상 구가역), 그 수는 십이어서(곤은 균평함이다) 물건 열 개를 ‘속(束)’이라 하니(예서의 주석에 보인다), 이것이 비단 한 묶음이다. 괘가 이미 두 차례 변하여(비괘가 되고 가인괘가 됨) 곤의 비단이 크게 줄었고(‘잔(殘)’과 뜻이 같다), 남은 것은 오직 둘뿐이니(이효와 사효), 이것이 ‘잔잔(戔戔)’이다(두 음효이므로 글자를 겹쳐 썼다). 물건이 줄어 얇고 적어진 것은 곤의 덕이 본래 인색하기 때문이다(「설괘전」에서 곤을 인색하다고 하였다). 그렇지만 본래 큰 리괘였다가(중부괘를 여섯 획으로 겹쳐 봄) 지금은 두 리괘가 되었으므로(위의 호괘도 리이다), 성실한 뜻이 이미 미덥고(리는 믿음이다) 예의 문채에도 이지러짐이 없다(리는 예이다). 이것이 이른바 물건은 변변치 않아도 정성은 두텁다는 것이다. 그러므로 끝내 길하다. “기쁨이 있다”는 것은 위아래가 모두 리괘이기 때문이다(리는 기쁨이다). 정약용이 살피건대, 자서에서는 “잔(戔)은 쌓아 놓은 모양”이라고 하였으나, 이는 한나라 유학자가 이 글을 잘못 풀이한 뒤 잘못을 이어 고치지 않은 것이다. 잔은 얇고 작다는 뜻이다. 물이 얇고 작으면 ‘천(淺)’이 되고, 쇠가 얇고 작으면 ‘전(錢)’이 되며, 실이 얇고 작으면 ‘선(線)’이 되고, 재물이 얇고 작으면 ‘천(賤)’이 되며, 사람이 보잘것없이 작으면 ‘잔(戔)’이 된다(그 예가 많아 모두 가리킬 수 없다). 잔박하다는 뜻은 분명하다. 《자하전》에는 ‘잔(戔)’을 ‘잔(殘)’으로 썼다. 정약용이 살피건대, 또 《시경》 〈위풍〉에서 “흰 실로 가장자리를 꾸미고 좋은 말 네 필을 보낸다”고 한 것이 바로 현자를 부르는 예이니, 본래 비단 한 묶음을 쓰는 법이 있었다(장형의 〈동경부〉에서 “언덕과 동산의 곧은 선비를 초빙하고, 얇고 적은 비단 묶음을 차례로 올린다”고 하였다). 아들 정학연이 말하였다. “본래 간의 손이 있었는데(위는 본래 간이다) 변하여 손의 노끈이 되었으니(위가 지금 손괘), 노끈으로 비단을 묶는다(손으로 묶는다). 그러므로 비단 한 묶음이라고 하였다.”
{〔괘상:䷕〕} 상구. 흰 것으로 꾸미니 허물이 없다. 〈상전〉에서 말하였다. “흰 것으로 꾸미니 허물이 없다는 것은 위에서 뜻을 얻었기 때문이다.”
이는 비괘가 명이괘로 변한 경우이다. 괘는 태괘에서 왔다(이효가 상효로 감). 지금의 상효인 강효는(현재 괘의 주인이다) 건의 가운데 강효가 올라간 것이다(태괘 아래의 건). 본래 곤의 검은빛이었으나(「설괘전」에 보인다) 건의 흰빛을 받아(뜻은 아래에 보인다) 리의 문채를 이루었으니(삼효와 상효가 양쪽에서 끼었다), 이것이 흰 것으로 꾸미는 것이다. 상효는 괘의 주인이므로 그 본래 형상을 말하였다. 태괘에서는 음이 양을 타고 있었는데 강효가 올라가고 나서(이효가 상효로 감) 유효가 낮은 자리로 내려왔으므로(상효가 이효로 감) 허물이 없다. 태괘의 강효가 이미 올라가(이효가 상효로 감) 마침내 리의 뜻을 이루었으니(위의 큰 리괘), 위에서 뜻을 얻은 것이다(올라가 리괘를 이룸). 정약용이 살피건대, 곤이 검으면 건은 희다. 또 손은 흰빛이 많다(「설괘전」의 글이다). 무릇 양획은 모두 희다. 그러므로 《공자가어》와 《여씨춘추》의 글이 앞에서 인용한 것과 같다.
비괘는 바탕에 문채를 더하되 꾸밈이 본질을 해치지 않도록 절제하는 괘이다. 정약용은 태괘의 이효와 상효가 오가며 안팎에 리의 밝음이 생기는 과정에서 하늘의 문채와 사람의 예문을 읽는다. 각 효는 발걸음과 수염, 교화의 윤택함, 재혼의 예, 검소한 예물, 흰 꾸밈을 차례로 보여 주며, 물질은 얇아도 정성이 두터우면 길하다는 결론에 이른다. 정학유와 정학연의 설도 저자와 구별하여 보존하였다.
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