中孚 중부

「잡괘전」에서 말하였다. “중부(中孚)는 믿음이다.” 주자는 “부(孚) 자는 손톱 조(爪)와 아들 자(子)를 따르니, 새가 새끼를 품는 모양과 같다. 지금의 젖 유(乳) 자도 부(孚)를 따른다”라고 하였다. 〈정동경은 “중부에는 알의 형상이 있다”라고 하였다.〉 정약용이 살피건대, 연괘(衍卦) 오십 괘에는 모두 미루어 옮겨 온 근본괘가 있다. 그러므로 오르고 내리며 가고 오는 데마다 각각 정상과 변화가 있고, 사시의 괘에도 또한 나아가고 물러나며 사라지고 자라는 형세가 있다. 그러나 중부와 소과에 이르면 이미 효를 옮겨 온 것도 없고 또한 소멸하거나 성장하는 것도 없으므로, 오직 교역하는 법으로 그 변동을 살핀다. 중부는 대과괘를 서로 교역한 것이다. 〈택풍괘를 교역한다.〉 대과괘는 네 양강이 가운데를 막고 있어 감괘의 의심이 지극히 크다. 〈큰 감괘가 된다.〉 의심하면 믿지 못하므로 어떠한 사물도 믿음을 이루지 못한다. 이를 교역하여 중부가 되면 큰 리괘의 믿음이 생기고, 〈세 획을 겸하여 그린 리괘다〉 속이 훤히 비게 된다. 〈삼효와 사효가 유효다.〉 이것을 중부라 한다. 읍의 속이 빈 바깥 성을 부(郛)라 하고, 〈바깥 성이다〉 갈대의 속이 빈 속껍질을 부(莩)라 하며, 〈속껍질이다〉 배의 속이 빈 오줌통을 포(脬)라 한다. 〈또한 사물 가운데 속이 빈 것은 물에 넣으면 굳세게 뜬다.〉 중부란 속이 빈 것이다. 또한 이 두 괘는 어디에서 옮겨 온 바가 없고, 다만 감괘와 리괘 두 괘에서 오르내리고 왕래하여 다시 감괘와 리괘를 이룬다. 〈세 획을 겸하여 그린다.〉 감과 리는 해와 달이다. 〈「설괘전」에서 말하였다.〉 해의 기운은 차고 달은 초하루에 비니, 이것이 윤달을 세우는 까닭이 아니겠는가. 그러므로 “소과와 중부는 윤달의 괘다”라고 하였다.

{〔괘상:䷼〕} 중부는 새끼돼지와 물고기를 제물로 올려도 길하다. 큰 내를 건너는 것이 이롭고, 바르게 함이 이롭다.

이는 중부괘가 변하지 않은 경우다. 안과 밖을 가지런히 정결하게 하고, 〈아래의 거꾸로 된 손괘다〉 가운데에서는 리괘의 믿음으로 정성을 다하니, 〈이효와 오효가 사이에 끼어 이룬다〉 제사의 괘다. 이 괘는 대과괘를 교역하여 이루어진다. 〔괘상:䷛〕 〈택풍괘를 교역한다.〉 대과괘는 괘 전체가 감괘가 되니, 〈위아래가 사이에 끼어 이룬다〉 큰 돼지가 된다. 〈감은 돼지다.〉 아래에도 손괘가 있고 위에도 손괘가 있으니, 〈위에는 거꾸로 된 손괘가 있다〉 또한 물고기와 생선의 상이 있다. 〈우번의 역학에서는 손을 물고기로 삼는다.〉 이를 교역하여 중부가 되면 물고기는 비록 예전과 같지만, 〈위아래가 모두 손이다〉 예전의 큰 돼지는 이제 작은 불깐 돼지가 된다. 〈대축괘에서는 손을 불깐 돼지로 삼는다.〉 돼지의 작은 것을 돈(豚)이라 하니, 〈돼지의 새끼다〉 제사에 올리는 것이 새끼돼지와 물고기일 뿐이다. 제물과 음식의 박함이 이보다 더할 수 없다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 그러나 대과괘의 때에는 정성과 믿음이 이루어지지 않았지만, 〈큰 감괘는 의심이다〉 이제는 큰 리괘의 정성으로 〈세 획을 겸하여 그린다〉 속을 비워 다스린다. 〈《예기》 〈제의〉의 글이다.〉 가운데에서 이미 믿음이 이루어졌으므로 새끼돼지와 물고기만 쓰더라도 또한 길하다. 이는 제사 희생을 점친 점사다. 대과괘의 때에는 큰 감괘의 내를 〈위아래가 사이에 끼어 이룬다〉 건너 지나갈 수 없다. 〈대과괘 상육에 보인다.〉 이를 교역하여 중부가 되면 진괘의 배가 속이 비고 〈호체 진은 나무다〉 감괘의 험난함을 마침내 지나왔으므로, 〈이제 감괘가 없다〉 큰 내를 건너는 것이 이롭다. 대과괘의 때에는 감괘의 덕이 바르고 굳세다. 이를 교역하여 중부가 되면 백성의 뜻은 기뻐하고 〈태괘가 아래에 있다〉 우러러 천명에 순종하여 〈손괘가 위에 있다〉 그 일을 마칠 수 있으므로, 〈이제 감괘가 없다〉 일을 주관하는 것이 이롭다. 〈‘이정(利貞)’은 일을 주관함에 이롭다는 뜻이다.〉 정약용이 살피건대, 호병문이 돈어(豚魚)를 복어와 강돌고래로 풀이한 것은 잘못이다. 옛날 희생에는 다섯 등급이 있었다. 〈《의례》에 보인다.〉 대뢰·소뢰·특생은 후한 제물이다. 새끼돼지 한 마리만 한 솥에 올리는 것은 제물이 가장 박한 경우다. 〈솥이 셋이면 물고기도 있다.〉 《국어》에서 관역보가 말하였다. “선비는 물고기를 먹고, 제사에는 새끼돼지 한 마리를 쓰며, 서인은 채소를 먹고, 제사에는 물고기를 쓴다.” 〈《예기》 〈왕제〉에서는 “서인은 보리를 물고기와 함께 올린다”라고 하였다.〉 또 초나라 굴건은 “선비에게는 새끼돼지와 개를 올리는 전(奠)이 있고, 서인에게는 구운 물고기를 올리는 천(薦)이 있다”라고 하였다. 돈어는 희생과 제찬 가운데 박한 등급의 제물이다. 완고하고 무지한 사물을 논하려는 것이라면 어찌 유독 새끼돼지와 물고기뿐이겠는가.

{〔괘상:䷼〕} 「단전」에서 말하였다. “중부는 유가 안에 있고 강이 가운데를 얻은 것이다. 기뻐하고 공손하므로 믿음이 마침내 나라를 교화한다. ‘새끼돼지와 물고기를 올려도 길하다’는 것은 믿음이 새끼돼지와 물고기에까지 미치는 것이다. ‘큰 내를 건너는 것이 이롭다’는 것은 나무를 타고 배의 속이 비었기 때문이다. 중부로써 바르게 함이 이로운 것은 곧 하늘에 응하는 것이다.”

리괘에서는 강효가 안에 있고 〈삼효와 사효가 강효다〉 유효가 가운데를 얻는다. 〈이효와 오효가 유효다.〉 이를 변하여 중부괘로 만들면 리괘와는 떨어져 버렸는데도, 〈세 획을 겸하여 그린다〉 유가 안에 있고 강이 가운데를 얻는다. 공자가 이를 말한 것은 이 괘가 리괘를 변하여 이루어졌음을 밝힌 것이다. 단사의 말은 교역의 상을 사용하였으므로 〈대과괘를 교역하였다〉 공자가 이를 보충하여 밝힌 것이다. 〈소과괘도 같다.〉 간괘의 성읍에서 〈삼효에서 오효까지의 호체다〉 진괘의 주인이 안에 있고, 〈이효에서 사효까지의 호체다〉 리괘의 믿음으로 교화하니, 〈이효와 오효가 사이에 끼어 이룬다〉 믿음이 마침내 나라를 교화하는 것이다. 〈기뻐하며 손순한 명령이다.〉 믿음이 새끼돼지와 물고기에까지 미친다는 것은, 리괘의 밝음과 믿음이 〈지금은 큰 리괘다〉 비록 새끼돼지와 물고기처럼 박한 제물에 대해서도 미치지 않는 데가 없다는 뜻이다. 《춘추좌씨전》에서 “진실로 밝음과 믿음이 있다면 산골짜기·시내·못가 물풀도 신명에게 올릴 수 있다”라고 한 것도 이 뜻이다. 《주역》에서 ‘믿음이 있다’고 말한 것은 모두 제사에 관한 점이다. “믿음이 있어야 약제(禴祭)를 올리는 것이 이롭다”라고 한 것과 〈췌괘와 승괘다〉 “믿음이 질그릇에 가득하다”라고 한 것, 〈비괘 초육이다〉 “믿음이 있어 우러러보는 듯하다”라고 한 것 〈관괘 「단전」이다〉 따위는 사람과 신명이 감응하는 이치 아닌 것이 없다. 하물며 중부괘이겠는가. 지금 《주역》을 읽는 이들은 ‘믿음이 새끼돼지와 물고기에 미친다’를 한유가 악어에게 제문을 지어 물러가게 한 일처럼 여기니, 본뜻에서 매우 멀다. 두 음이 강효를 타고 있으니 〈이효에서 사효까지의 호체다〉 이것이 나무를 타는 것이고, 괘 전체의 속이 비었으니 〈삼효와 사효가 유효다〉 이것이 배의 속이 빈 것이다. 속 빈 배로 내를 건너는데 어찌 짐을 빠뜨릴 이치가 있겠는가. 정약용이 살피건대, 호씨가 이를 강돌고래라 한 설을 근래 유학자들이 자못 따랐다. 《본초》에서는 “강돌고래는 저어(猪魚)라고도 한다. 동풍이 불면 입을 벌려 동쪽을 향하고 〈진은 동쪽이다〉 서풍이 불면 입을 벌려 서쪽을 향하며, 〈태는 서쪽이다〉 바람이 일면 모습을 드러내어 〈현(現)한다〉 마치 그림자가 형체에 따르고 메아리가 소리에 응하는 것과 같다”라고 하였다. 〈손은 바람이다.〉 이것이 이 괘의 상과 우연히 맞는 듯하지만, 강돌고래라는 이름은 구경(九經)에 보이지 않는다. 또한 ‘돈어길(豚魚吉)’ 세 글자는 문리를 이룰 수 없어 그렇게 읽을 수 없다. 박한 제사라는 뜻에 이르면 《주역》의 말에서 거듭 언급된다. “동쪽 이웃은 소를 잡지만 서쪽 이웃은 약제를 올린다”라고 한 것과 〈기제괘의 효사다〉 “두 대그릇을 써서 제향할 수 있다”라고 한 것, 〈손괘의 단사다〉 “믿음이 있어야 약제를 올리는 것이 이롭다”라고 한 것, 〈췌괘와 승괘다〉 “야윈 돼지가 믿고서 뛰어오른다”라고 한 것 〈구괘 초육이다〉 따위는 다 열거할 수 없다. 새끼돼지와 물고기를 올려도 길하다는 말도 이 뜻이다. 후세에는 법도가 무너지고 어지러워져 서인의 제사도 소를 잡지 않는 것을 부끄럽게 여기고, 경상(卿相)의 집안 의식은 왕실보다 더 번다해졌다. 세상의 교화를 맡은 사람은 마땅히 이를 바로잡고 구제해야 한다.

{〔괘상:䷺〕} 초구는 우제를 지내면 길하다. 다른 일이 생기면 잔치하지 못한다. 「상전」에서 말하였다. “초구가 우제를 지내 길한 것은 뜻이 아직 변하지 않았기 때문이다.”

이는 중부괘가 환괘로 변한 경우다. ‘우길(虞吉)’은 우제(虞祭)를 지내 길하다는 뜻이다. 환괘는 비괘에서 왔다. 〈사효가 이효로 간다.〉 비괘는 태괘와 서로 교역한다. 〈지천괘를 교역한다.〉 나라 성문의 북쪽에서 〈곤과 간이 위에 있다〉 건괘의 아버지가 이 세상을 떠나니, 〈건이 밖으로 나간다〉 아버지를 장사 지내는 괘다. 〈《예기》 〈단궁〉에서 “북방에 장사 지내고 머리를 북쪽으로 둔다”라고 하였다.〉 이를 옮겨 환괘로 만들면 〈사효가 이효로 간다〉 혼의 정기를 맞이하여 돌아오고, 〈건은 정기다〉 감괘의 궁으로 돌아가 〈사효가 이효로 간다〉 간괘의 사당을 리괘로 보게 되니, 〈호체 간이 있고 리괘로 드러난다〉 반우(反虞)가 아니겠는가. 곤괘의 소와 감괘의 돼지를 〈아래는 본래 곤이다〉 손괘로 정결히 하니, 〈위는 이제 손이다〉 우제를 지내는 것이다. 옛날에는 장사 지낸 날 반드시 우제를 지냈고 한낮에 의식을 행하였다. 〈《예기》 〈단궁〉에 보인다.〉 리괘 자리의 가운데에서 〈이효가 가운데다〉 이 감괘의 일을 행하니, 〈감은 일이다〉 한낮에 우제를 지내는 것이다. 환괘는 비괘에서 왔다. 〈이효가 사효로 간다.〉 비괘의 때에는 건괘가 손님이고 손괘가 주인이 되어 〈삼효에서 오효까지가 손이다〉 장차 곤괘의 봉양을 받으려 한다. 〈비괘의 아래가 곤이다.〉 이를 옮겨 환괘로 만들면 감괘의 우환이 갑자기 닥치고 〈아래는 이제 감이다〉 건괘의 손님이 마침내 떠나가니, 〈이제 건괘가 없다〉 이것이 다른 일이 생겨 잔치하지 못하는 것이다. 〈잔치하며 마시지 못한다.〉 혹은 병이고 혹은 비인데, 〈모두 감괘의 상이다〉 그 상이 일정하지 않으므로 ‘다른 일’이라 하였다. 〈비괘와 대과괘도 이와 같다.〉 중부괘는 본래 서로 만나는 예의 괘이고, 〈세 획을 겸하여 그린 리괘다〉 태괘의 음식과 손괘의 사양함이 있으므로 또한 잔치하고 즐기는 상이다. 그래서 그 점사가 이와 같다. 큰 리괘는 아직 바뀌지 않았으니, 〈이효와 오효가 사이에 끼어 이룬다〉 뜻이 아직 변하지 않은 것이다. 효자가 부모에게 우제를 지낼 때에는 오직 정성과 믿음일 뿐이다.

{〔괘상:䷩〕} 구이는 우는 학이 그늘진 곳에 있고 그 새끼가 이에 화답하는 것이다. 내가 좋은 벼슬을 두었으니, 내가 너와 함께 이에 순종한다. 「상전」에서 말하였다. “그 새끼가 이에 화답하는 것은 마음속으로 바라기 때문이다.”

이는 중부괘가 익괘로 변한 경우다. 리괘는 나는 새다. 〈순상의 《구가역》에서 말하였다.〉 중부는 큰 새이고 손괘는 깨끗하고 희니, 〈「설괘전」의 글이다〉 그 상이 학이다. 두 입이 서로 마주하고 〈위에는 거꾸로 된 태괘가 있다〉 두 진괘가 마주하여 우니, 〈위에는 뒤집힌 진괘가 있다〉 서로 화답하여 우는 상이다. 변하여 익괘가 되면 곤괘가 어미가 되므로 〈이제 호체에 곤이 있다〉 어미 학이 우는 것이다. 〈진은 울음이다.〉 태괘의 못은 북쪽에 있고, 〈위에는 거꾸로 된 태괘가 있다〉 물의 남쪽을 음(陰)이라 하므로 〈《이아》에서 말하였다〉 우는 학이 그늘진 곳에 있는 것이다. 간괘는 새끼가 되니, 〈삼효에서 오효까지의 호체다〉 저기서 화답하여 우는 것은 새끼 학이다. 익괘는 비괘에서 왔다. 〈사효가 초효로 간다.〉 ‘나’는 건괘의 왕이다. 건괘의 왕이 위에 있으면서 손괘의 명령으로 〈비괘의 호체가 손이다〉 간괘의 소남을 봉하여 〈이효에서 사효까지의 호체다〉 진괘의 제후가 되게 하고, 〈사효가 초효로 간다〉 곤괘의 나라를 주관하게 하니, 〈이효에서 사효까지의 호체다〉 이것이 ‘내가 좋은 벼슬을 두었다’는 뜻이다. 〈‘너’는 간괘의 소남이다.〉 미(靡)는 순종함이다. 진괘의 풀이 아래에서 〈아래는 이제 진이다〉 위의 손풍을 우러러 순종하니, 〈위는 본래 손이다〉 그 상이 풀이 바람에 쓰러지는 미(靡)다. 〈풀이 바람에 눕는 것을 미라 한다.〉 건괘의 왕과 진괘의 제후가 〈비괘의 위가 건이다〉 모두 손괘의 명령에 순종하니, 〈본래 천명이다〉 이것이 ‘내가 너와 함께 이에 순종한다’는 뜻이다. 천왕의 집안에서는 장자가 제기를 주관하므로 〈태자가 된다〉 제후로 봉하지 않고, 오직 어린 아들만 작위를 나누어 받고 땅을 나누어 가진다. 이것이 간괘의 소남이 작위를 받는 까닭이다. ‘마음속’은 정성이고 ‘바람’은 사랑이다. 리괘는 정성이 되고 〈이효와 오효가 사이에 끼어 이룬다〉 두 태괘가 서로 기뻐하니, 〈반대괘가 없으므로 거꾸로 된 상을 취한다〉 마음속으로 바라는 것이다. 정약용이 살피건대, 육적의 판본에는 미(靡)가 미(䌕)로 되어 있고 〈《비창》에는 또 미(縻)로 되어 있다〉 미(縻)는 매어 둔다는 뜻이다. 〈정자는 “마음에 매이고 사모함이다”라고 하였다.〉 경방의 판본에는 마(劘)로 되어 있는데, 〈음은 마(磨)이며 화(和)와 운이 맞는다〉 마(劘)는 나누어 흩는다는 뜻이다. 그러나 괘상에 맞지 않으므로 두 뜻이 모두 옳지 않다. 호병문은 “알에서 태어나는 것을 부(孚)라 하므로 학의 어미와 새끼의 상을 취하였다”라고 하였다.

공자가 말하였다. “군자가 그 집에 있으면서 〈진괘의 남편과 손괘의 아내가 함께 사는 곳을 집이라 한다〉 말을 내어 〈태괘의 말을 진괘로 내어 보낸다〉 선하면 〈진은 어짊이다〉 천 리 밖에서도 〈호체 간이 곤의 국경 밖에 있다〉 이에 응한다. 〈이효가 유효이고 오효가 강효다.〉 하물며 가까운 사람이겠는가. 〈초효가 강효이고 이효가 유효다.〉 그 집에 있으면서 말을 내어 〈아래는 본래 태괘다〉 선하지 않으면 〈본래 진괘가 아니다〉 천 리 밖에서도 이를 거스른다. 〈이효와 오효가 본래 모두 강효다.〉 하물며 가까운 사람이겠는가. 〈초효와 이효가 모두 강효다.〉 말은 몸에서 나와 〈진괘에서 나온다〉 백성에게 미치고, 〈이효에서 사효까지가 곤이다〉 행실은 가까운 데서 일어나 〈진은 행함이다〉 먼 곳에 나타난다. 〈곤괘 나라의 밖이다.〉 말과 행실은 〈태와 진이다〉 군자의 지도리와 쇠뇌 장치다. 〈간괘 문이 열리고 닫히는 것이다.〉 지도리와 쇠뇌 장치가 움직이는 것이 영화와 치욕의 주인이 된다. 〈진은 영화이고 손은 굽혀 욕됨이다.〉 말과 행실은 군자가 천지를 움직이는 수단이니, 〈비괘의 천지가 움직여 익괘가 된다〉 삼가지 않을 수 있겠는가.” 〈호체 간은 절제함이다.〉 정약용이 살피건대, 중부는 감응하는 괘다. 풍뢰익괘는 같은 소리가 서로 응하는 괘이므로 그 상이 우는 학이 서로 화답하는 것이 되었다. 공자가 말한 “선하면 천 리 밖에서도 이에 응한다”는 것도 같은 소리가 서로 응한다는 뜻이다. 〈바람과 우레는 본래 같은 소리다.〉

{〔괘상:䷼〕} 육삼은 적을 만난다. 혹 북을 치고 혹 그만두며, 혹 울고 혹 노래한다. 「상전」에서 말하였다. “혹 북을 치고 혹 그만두는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”

이는 중부괘가 소축괘로 변한 경우다. 큰 리괘의 군대에서 〈세 획을 겸하여 그린다〉 두 장수가 마주 진을 친다. 〈위의 호체 역시 거꾸로 된 진괘다.〉 태괘의 쇠와 손괘의 나무가 서로 치고 베니, 〈쇠가 나무를 이긴다〉 적을 만나는 괘다. 이 괘의 두 호체가 곧 이괘를 이룬다. 〈산뢰괘다.〉 이괘 육삼이 변한 괘는 비괘다. 〔괘상:䷕〕 반대괘가 없는 괘이므로 본래 거꾸로 된 상을 취한다. 〈중부는 반대괘가 없다.〉 비괘를 거꾸로 보면 서합괘다. 〔괘상:䷔〕 서합괘로 보면 리괘의 가죽에 진괘가 울리니 그 상이 북이 된다. 〈리괘는 속이 비어 북의 상이 있다.〉 리괘의 기쁨에 진괘의 소리가 나므로 그 상이 노래가 된다. 〈기뻐하며 소리 내는 것을 노래라 한다.〉 비괘로 보면 비록 리괘의 가죽이 있어도 진괘로 울리지 않으니, 〈비괘의 위가 간이다〉 혹 그만두는 것이다. 〈파(罷)는 그침이고 간은 그침이다.〉 리괘의 눈에 물이 있으나 〈비괘의 호체가 감이다〉 진괘의 소리가 나지 않으니, 〈비괘의 위가 간이다〉 혹 우는 것이다. 〈눈물만 있고 소리가 없는 것을 읍(泣)이라 한다.〉 정괘와 거꾸로 된 괘, 곧 〈거꾸로 보면 서합이고 바로 보면 비다〉 두 상이 일정하지 않고 서로 반대되므로 ‘혹’이라 하여 의심한 것이다. 무슨 뜻인가. 진괘의 장수가 이미 죽고 〈이괘의 위는 간이다〉 감괘의 수레가 시체를 싣는데, 〈비괘의 호체가 감이다〉 이를 감추어 알리지 않고 적을 속인다. 〈강유가 제갈공명의 죽음을 숨긴 일과 같다.〉 그러므로 혹 북을 치고 혹 그만두며, 혹 울고 혹 노래하는 것이다. 자리가 마땅하지 않다는 것은 본괘의 상이다. 〈음이 삼효에 있다.〉 본래 자리가 마땅하지 않으므로 여러 상이 길하지 않다. 정약용이 살피건대, 이 효는 리괘 구삼과 그 상이 같다. 〈그 효에도 북과 노래가 있다.〉 저쪽은 중리괘이고 이쪽은 세 획을 겸하여 그린 리괘이니, 괘의 덕이 서로 다르지 않다. 〈저쪽도 비괘와 서합괘다.〉 또 정약용이 살피건대, 순상의 《구가역》에서 진괘를 북으로 삼은 것은 옳지 않다. 북의 상은 리괘에 있다.

{〔괘상:䷉〕} 육사는 달이 거의 보름이 되었을 때 말 한 필이 없어지는 것이다. 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “말 한 필이 없어지는 것은 그 무리를 끊고 위로 올라가기 때문이다.”

이는 중부괘가 리괘로 변한 경우다. 리괘는 쾌괘에서 왔으며, 〈상효가 삼효로 간다〉 또한 쾌괘를 교역한 괘다. 〈택천괘를 교역한다.〉 쾌괘의 때에 〔괘상:䷪〕 감괘의 달이 있을 자리는 사·오·상효인데, 태괘의 이지러진 달이 아직 차지 않아 〈쾌괘의 위가 태다〉 거의 건괘의 둥근달이 되려 한다. 〈진을 거쳐 태를 거쳐 건이 된다.〉 이것이 달이 거의 보름이 되는 것이다. 〈《괄례》에 보인다.〉 건괘의 말이 아래에 있으니 〈쾌괘의 아래가 건이다〉 나에게 말 한 필이 있는 것이다. 〈필(匹)의 뜻은 아래에 보인다.〉 이를 교역하여 리괘가 되면 나의 말 한 필이 〈안쪽이 나다〉 홀연히 없어져 저쪽에 있게 되니, 〈리괘의 위가 건이다〉 말 한 필이 없어지는 것이다. 이날이 어느 날인가. 달이 거의 보름이 되는 때다. 쾌괘에서는 한 음이 아래에서 다섯 강효를 타고 있었지만, 이제 건괘로 내려왔으니 〈상효가 삼효로 간다〉 의리상 허물이 없다. 〈허물을 잘 보충하였다.〉 쾌괘의 한 강효가 〈셋째 획이다〉 그 무리를 끊고 〈아래는 본래 건이다〉 위로 올라가 두 양을 따르니, 〈삼효가 상효로 간다〉 이것이 그 무리를 끊고 위로 올라간다는 뜻이다. 〈상(上)은 올라감이다.〉 리괘는 끊음이다. 정약용이 살피건대, 달이 거의 보름이라는 것은 참으로 가득 참을 경계하는 말이지만 점치는 집에서는 여전히 그 날짜를 점칠 수 있다. 소축괘의 흉함은 달이 거의 보름이 된 저녁에는 출정해서는 안 된다는 말이고, 귀매괘의 길함은 달이 거의 보름이 된 저녁에는 누이를 시집보낼 수 있다는 말이다. 또 정약용이 살피건대, 정자는 말 두 마리를 필(匹)이라 하였다. 그러나 《주례》 〈교인〉의 주에는 네 필을 승(乘)이라 하였고, 〈또 세 승을 조(皁)라 한다〉 말 한 마리를 한 필이라 하였다. 말을 필이라 하는 것은 두 복마와 두 참마가 반드시 각각 짝을 이루기 때문이다. 그러므로 말 한 마리라도 또한 필마(匹馬)라 이름한다.

{〔괘상:䷨〕} 구오는 믿음이 있어 손이 굽은 듯하니 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “믿음이 있어 손이 굽은 듯하다는 것은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다.”

이는 중부괘가 손괘로 변한 경우다. 련(攣)은 손이 굽은 것이다. 〈《설문해자》에서 말하였다.〉 오효가 이미 변하면 간괘의 팔이 마침내 꺾이니, 〈본래의 호체가 간이다〉 그 상이 손이 굽은 것이다. 한 팔이 비록 꺾여도 한 팔은 아직 온전하여 〈위는 이제 간이다〉 그것을 믿고 손으로 삼아 좌우가 서로 구한다. 〈한 손으로 다른 손을 구한다.〉 이것이 ‘믿음이 있어 손이 굽은 듯하다’는 뜻이다. 〈부(孚)는 믿고 의지함이다.〉 큰 리괘가 여전히 예전과 같으므로 〈손괘에도 큰 리괘가 있다〉 믿음이 있는 것이다. 무슨 뜻인가. 손괘는 태괘에서 왔다. 〈삼효가 상효로 간다.〉 태괘의 때에는 남쪽 이웃이 부유하고 가득하지만 〈아래의 세 양이다〉 북쪽 이웃은 줄어들어 비어 있다. 〈위의 세 음이다.〉 〔괘상:䷨〕 이를 옮겨 손괘로 만들면 남쪽을 덜어 북쪽에 보태므로, 〈삼효가 상효로 간다〉 부를 홀로 차지하지 않고 〈그 이웃을 구한다〉 뜻이 서로 믿게 된다. 〈여섯 자리가 모두 응하므로 믿음이 있다.〉 소축괘 구오와 함께 살펴야 한다. 태괘의 때에는 유가 강을 타고 있었지만, 〈곤괘가 위에 있다〉 이제 강이 이미 올라갔으므로 〈삼효가 상효로 간다〉 허물이 없다. 자리가 바르고 마땅하다는 것은 본괘의 상이다. 〈양이 오효에 있다.〉

{〔괘상:䷻〕} 상구는 닭 울음소리가 하늘에 오르는 것이다. 바르게 하여도 흉하다. 「상전」에서 말하였다. “닭 울음소리가 하늘에 오르는 것이 어찌 오래갈 수 있겠는가.”

이는 중부괘가 절괘로 변한 경우다. 이 괘는 대과괘를 교역하여 이루어진다. 〈택풍괘를 교역한다.〉 대과괘의 때에는 손괘의 닭이 아래에 있다. 〔괘상:䷛〕 이를 교역하여 바꾸면 손괘의 닭이 위로 올라간다. 〈지금 위가 손이다.〉 닭을 한음(翰音)이라 한다. 〈《예기》 〈곡례〉의 글이다.〉 그 자리가 하늘에 있으니, 〈오효와 상효가 하늘의 자리다〉 닭 울음소리가 하늘에 오르는 것이다. 진괘로 그것을 울리므로 〈이효에서 사효까지의 호체다〉 소리가 있고, 가운데의 리괘로 날아 〈이효에서 오효까지가 사이에 끼어 이룬다〉 하늘로 올라간다. 변하여 감괘가 되면 〈위는 이제 감이다〉 닭이 없어지니, 괘의 상이 〈손괘가 이제 없어졌다〉 이와 같다. 비록 감괘의 바르고 굳셈이 있더라도 〈위는 이제 감이다〉 일에는 흉하다. 닭은 넓적다리로 걸으므로 〈손은 넓적다리다〉 높이 날 수 없다. 잠시 올랐다가 반드시 떨어지니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 〈높이 오른 용이 오래갈 수 없는 것과 같다.〉 정약용이 살피건대, 세상 사람들이 주박이 갑자기 삼공의 자리에 오른 일을 ‘닭 울음소리가 하늘에 올랐다’고 평한 것도 이 뜻이다.