渙 환
아래괘 坎 물 · 위괘 巽 바람
기뻐한 뒤에는 흩어지므로 환괘로 이었다.
괘사
亨。王假有廟,利涉大川,利貞。
형. 왕격유묘, 이섭대천, 이정.
형통하다. 왕이 사당에 이른다. 큰 내를 건너는 것이 이롭고, 바르게 함이 이롭다.
단전
渙,亨。剛來而不窮,柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。
환이 형통한 것은 굳센 양이 와서 막다른 데 이르지 않고, 부드러운 음이 바깥에서 자리를 얻어 위와 함께하기 때문이다. 왕이 사당에 이른다는 것은 왕이 곧 그 가운데에 있는 것이다. 큰 내를 건너는 것이 이로운 것은 나무를 타고 건너 공이 있기 때문이다.
대상전
風行水上,渙;先王以享于帝立廟。
바람이 물 위를 지나가는 것이 환이다. 선왕은 이를 본받아 상제께 제사를 올리고 사당을 세운다.
여섯 효
효사
用拯馬壯,吉。
용증마장, 길.
구제하는 데 굳센 말을 쓰니 길하다.
소상전
初六之吉,順也。
초육이 길한 것은 순하기 때문이다.
효사
渙奔其机,悔亡。
환분기궤, 회망.
흩어지는 때에 그 안석으로 달려가니 뉘우침이 사라진다.
소상전
渙奔其机,得愿也。
흩어지는 때에 그 안석으로 달려가는 것은 바라는 것을 얻는 것이다.
효사
渙其躬,无悔。
환기궁, 무회.
자기 몸을 돌보는 사사로움을 흩으니 뉘우침이 없다.
소상전
渙其躬,志在外也。
자기 몸을 돌보는 사사로움을 흩으니 뜻이 밖에 있기 때문이다.
효사
渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。
환기군, 원길. 환유구, 비이소사.
사사로운 무리를 흩으니 크게 길하다. 흩어진 것이 언덕처럼 크게 모이는 것은 보통 사람의 생각으로 미칠 바가 아니다.
소상전
渙其群,元吉;光大也。
사사로운 무리를 흩어 크게 길한 것은 그 도가 빛나고 크기 때문이다.
효사
渙汗其大號,渙王居,无咎。
환한기대호, 환왕거, 무구.
땀이 퍼지듯 큰 호령을 퍼뜨린다. 흩어지는 때에 왕이 제자리에 있으면 허물이 없다.
소상전
王居无咎,正位也。
왕이 제자리에 있어 허물이 없는 것은 바른 자리에 있기 때문이다.
효사
渙其血,去逖出,无咎。
환기혈, 거척출, 무구.
피 흘릴 위험을 흩어 없애고 두려움에서 벗어나니 허물이 없다.
소상전
渙其血,遠害也。
피 흘릴 위험을 흩어 없애는 것은 해로움을 멀리하는 것이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정이천이라면 '왕이 중에 있다'는 괘사를 백성의 마음이 돌아갈 중심을 세우는 일로 새기겠지만, 주희는 마음이 아니라 실제로 사당 건물 안에 있다는 뜻이라고 다르게 못 박는다.
왕필
환은 안의 험함과 무리의 막힘을 흩어 밖의 평안을 이루는 도다. 굳센 중심과 부드러운 바름이 뜻을 함께해야 하며, 왕은 큰 명을 펴되 낮은 자리에 있는 이는 전단하지 않고 기밀과 교화를 맡아 위험을 멀리 흩어야 한다.
정이천
정이천은 환을 사람들의 마음이 중심을 잃어 흩어지는 상태로 보고, 이를 구제하는 일도 마음의 중심과 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 회복하는 데서 시작한다고 본다. 왕이 종묘(왕실의 조상을 모시는 사당)에 이르는 것은 제사를 통해 백성의 마음이 돌아갈 중심을 세우는 고대 정치이며, 바람 아래 물과 물 위의 나무는 험난을 건너 흩어짐을 구제하는 상이다.
효에서는 흩어짐의 초기에 힘을 합하고 중심을 세우는 과정을 설명한다. 초육(첫째 자리의 음효)은 굳세고 중한 구이에 의탁하고, 구이는 약한 초육에게 몸을 굽혀서라도 급히 합한다. 육삼은 자기 몸만 보전하지만, 육사는 중정한 임금과 힘을 합해 흩어진 사람들을 큰 무리로 모은다. 구오는 명령이 땀처럼 사람들의 마음에 퍼지게 하여 왕의 자리에 걸맞아지고, 상구는 험한 관계에서 벗어나 상처와 두려움을 멀리하는 것을 선으로 삼는다.
주희
주희는 바람이 물 위를 갈라 흩는 상과 점괘에서 효가 이동한 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)으로 환의 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)을 설명한다. 조상의 정신이 흩어졌으므로 사당에서 모으고, 손의 나무와 감의 물이 배와 노를 이루어 큰 내를 건너는 상이 된다. 「단전(괘사의 판단과 이치를 풀이한 글)」의 ‘왕이 중심에 있다’는 말을 마음의 중심이 아니라 사당 안에 있는 것으로 읽는 점이 정이천과 다르다.
위의 네 효는 흩어지게 함으로써 흩어짐을 구제한다. 육삼은 자기 사사로움을 흩고, 육사는 작은 붕당을 해체하여 큰 공동체를 만든다. 구오는 한번 나가면 돌아오지 않는 땀처럼 명령을 널리 펴고 왕의 축적을 풀어 큰 공공의 저축을 이루어야 한다. 상구는 ‘逖’을 두려움을 뜻하는 ‘惕’으로 고쳐 읽고, 상처와 두려움을 흩어 해에서 벗어나는 점으로 풀이한다.
정약용
정약용은 환(渙)을 봄바람에 굳은 얼음이 풀려 물이 되는 형상으로 규정한다. 비괘에서 강유(굳센 양과 부드러운 음의 두 성질)가 자리를 바꾸며 막힌 천지가 통하고, 손풍과 감수·진목·간묘의 상이 사당 제사와 큰 내를 건너는 일로 이어진다고 풀이한다. 각 효에서는 구제, 제상에서 달아나는 희생, 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)와 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)의 무리, 왕자들의 거처 분리, 막힌 피와 두려움의 해소까지 ‘응결한 것이 풀려 흩어짐’이라는 한 원리를 서로 다른 물상에 적용한다.
특히 구이의 ‘机’를 기대는 안석이 아니라 희생을 잡는 제상으로 고증하고, 상구의 ‘逖’을 ‘惕’과 통용되는 두려움으로 읽는다. 육사에서는 흩어야 할 것은 군자의 결사가 아니라 자라나는 소인의 무리라고 소순의 설을 비판한다. 마지막 효에서는 《주역》의 효사가 큰 의리뿐 아니라 당대의 의료·점복과 같은 실제 쓰임까지 포괄한다고 밝혀, 문자 고증과 괘변·물상을 함께 검증한다.
현대적으로 읽기
환괘(흩어진 마음과 조직을 다시 풀어 모으는 상황)
환은 구성원이 흩어진 상황에서 단순히 한자리에 모으기보다 다시 함께할 이유와 중심을 만드는 일에 가깝다. 위기 뒤의 조직에서는 구호를 반복하기 전에 정보와 자원을 공개하고, 작은 파벌의 이해를 풀며, 당장 취약한 사람에게 지원이 도달하도록 해야 한다. 육사(넷째 자리의 음효)는 친한 무리를 지키는 데서 벗어나 더 큰 공동체를 만들고, 구오(다섯째 자리의 양효)는 명령과 축적된 자원을 실제로 내놓아야 신뢰가 돌아온다고 읽을 수 있다.
괘사의 ‘왕격유묘’(왕이 사당에 이른다)는 왕권과 조상 제례가 공동체의 중심이던 고대 제도를 보여 준다. 오늘의 공동체 중심은 공유된 목적, 투명한 절차, 공정한 자원 배분으로 다시 세워야 한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
二以剛來居内而不窮於險四以柔得位乎外而與上同内剛而无險困之難外順而无違逆之乖是以亨利涉大川利貞也凡剛得暢而无忌回之累柔履正而同志乎剛則皆亨利涉大川利貞也
王乃在乎渙然之中故至有廟也
乘木即涉難也木者専所以涉川也涉難而常用渙道必有功也
渙散也處散之初乖散未甚故可以遊行得其志而違於難也不在危劇而後乃逃竄故曰用拯馬壮吉
觀難而行不與險爭故曰順也
机承物者也謂初也二俱无應與初相得而初得散道離散而奔得其所安故悔亡也
渙之為義内險而外安者也散躬志外不固所守與剛合志故得无悔也
踰乎險難得位體巽與五合志内掌機宻外宣化命者也故能散羣之險以光其道然處於卑順不可自專而為散之任猶有丘墟匪夷之慮雖得元吉所思不可忘也
處尊履正居巽之中散汗大號以盪險阨者也為渙之主唯王居之乃得无咎也
正位不可以假人
逖逺也最逺於害不近侵克散其憂傷逺出者也散患於逺害之地誰將咎之哉
구이는 굳센 양으로 와서 안에 있어 험함에 궁하지 않고, 육사는 부드러움으로 밖에서 자리를 얻어 위와 뜻을 함께한다. 안은 굳세어 험하고 곤란한 어려움이 없고, 밖은 순종하여 어기고 거스르는 어긋남이 없다. 그러므로 형통하고 큰 내를 건너는 것이 이로우며 바르게 함이 이롭다. 무릇 굳센 양이 막힘없이 펼쳐져 꺼리고 돌아보는 얽매임이 없고, 부드러운 음이 바름을 밟아 굳센 양과 뜻을 함께하면 모두 형통하고 큰 내를 건너는 것이 이로우며 바르게 함이 이롭다.
왕이 바로 흩어짐의 한가운데 있으므로 종묘를 두는 데까지 이른다.
나무를 탄다는 것은 곧 어려움을 건너는 일이다. 나무는 오로지 내를 건너는 데 쓰이는 것이다. 어려움을 건널 때 늘 환의 도를 쓰면 반드시 공이 있다.
환은 흩어진다는 뜻이다. 흩어짐의 처음에 있어 어긋나 흩어짐이 아직 심하지 않으므로 두루 다니며 뜻을 얻고 어려움을 피할 수 있다. 위태로움이 심해진 뒤에야 달아나는 것이 아니다. 그러므로 구제하는 데 씩씩한 말을 쓰면 길하다.
어려움을 살펴 행동하고 험함과 다투지 않으므로 순종한다고 한다.
궤는 사물을 받치는 것이며 초육을 말한다. 구이와 초육은 모두 호응이 없지만 서로 맞는다. 초육은 흩어지는 도를 얻었고 구이는 흩어져 달려가 편안할 곳을 얻는다. 그러므로 뉘우침이 사라진다.
환의 뜻은 안은 험하지만 밖은 편안하다는 것이다. 자기 몸을 흩고 뜻을 밖에 두며 지키는 데 굳게 매이지 않고 굳센 양과 뜻을 합한다. 그러므로 뉘우침이 없다.
험난을 넘어 자리를 얻고 몸은 손괘에 있으며 구오와 뜻을 합한다. 안으로 기밀을 맡고 밖으로 교화의 명을 펴는 자다. 그러므로 무리가 처한 험함을 흩어 그 도를 빛낼 수 있다. 그러나 낮고 순종하는 자리에 있어 스스로 전단하여 흩는 임무를 맡을 수 없으므로, 여전히 폐허와 평탄하지 않음을 걱정한다. 비록 크게 길함을 얻어도 생각해야 할 일을 잊어서는 안 된다.
존귀한 데 있고 바름을 밟으며 손괘의 가운데에 있다. 땀이 흩어지듯 큰 명령을 펴 험난과 곤액을 씻어 내는 자다. 환의 주인이므로 오직 왕이 이 자리에 있어야 허물이 없다.
바른 자리는 남에게 빌려줄 수 없다.
적(逖)은 멀다는 뜻이다. 해로움에서 가장 멀리 있고 침범과 극복에 가깝지 않으며, 근심과 상처를 흩고 멀리 나가는 자다. 해로움에서 먼 곳으로 걱정을 흩었는데 누가 허물하겠는가.
환은 안의 험함과 무리의 막힘을 흩어 밖의 평안을 이루는 도다. 굳센 중심과 부드러운 바름이 뜻을 함께해야 하며, 왕은 큰 명을 펴되 낮은 자리에 있는 이는 전단하지 않고 기밀과 교화를 맡아 위험을 멀리 흩어야 한다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷺〈坎下㢲上〉
渙序卦兌者說也說而後散之故受之以渙說則舒散也人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義渙所以繼兌也為卦㢲上坎下風行於水上水遇風則渙散所以為渙也
渙亨王假有廟利涉大川利貞
渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本於中能收合人心則散可聚也故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎正固也
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九來居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之往則得正位於外而上同於五之中㢲順於五乃上同也四五君臣之位當渙而比其義相通同五乃從中也當渙之時而守其中則不至於離散故能亨也
王假有廟王乃在中也
王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王者收合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求得其中攝其心之謂也中者心之象剛來而不窮柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立廟民心所歸從也歸人心之道无大於此故云至于有廟拯渙之道極於此也
利涉大川乗木有功也
治渙之道當濟於險難而卦有乗木濟川之象上㢲木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乗木之象乗木所以涉川也涉則有濟渙之功卦有是義有是象也
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至于享帝立廟也收合人心无如宗廟祭祀之報出于其心故享帝立廟人心之所歸也繫人心合離散之道无大於此
初六用拯馬壯吉
六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所以吉也六爻獨初不云渙者離散之𫝑辨之宜早方始而拯之則不至於渙也為教深矣馬人之所託也託於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣故吉也渙拯於始為力則易時之順也
象曰初六之吉順也
初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時也
九二渙奔其机悔亡
諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机者俯慿以為安者也俯就下也奔急往也二與初雖非正應而當渙離之時兩皆无與以隂陽親比相求則相頼者也故二目初為机初謂二為馬二急就於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也或疑初之柔微何足頼蓋渙之時合力為勝先儒皆以五為机非也方渙離之時二陽豈能同也若能同則成濟渙之功當大豈止悔亡而已机謂俯就也
象曰渙奔其机得願也
渙散之時以合為安二居險中急就於初求安也頼之如机而亡其悔乃得所願也
六三渙其躬无悔
三在渙時獨有應與无渙散之悔也然以隂柔之質不中正之才上居无位之地豈能拯時之渙而及人也止於其身可以无悔而已上加渙字在渙之時躬无渙之悔也
象曰渙其躬志在外也
志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四㢲順而正居大臣之位五剛中而正居君位君臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙散之時用剛則不能使之懷附用柔則不足為之依歸四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天下渙散而能使之羣聚可謂大善之吉也渙有丘匪夷所思贊美之辭也丘聚之大也方渙散而能致其大聚其功甚大其事甚難其用至妙夷平常也非平常之見所能思及也非大賢智孰能如是
象曰渙其羣元吉光大也
稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也
九五渙汗其大號渙王居无咎
五與四君臣合徳以剛中正㢲順之道治渙得其道矣唯在浹洽於人心則順從也當使號令洽於民心如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以濟天下之渙居王位為稱而无咎大號大政令也謂新民之大命救渙之大政再云渙者上謂渙之時下謂處渙如是則无咎也在四已言元吉五唯言稱其位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜也
象曰王居无咎正位也
王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居尊位為稱而无咎也
上九渙其血去逖出无咎
渙之諸爻皆无繫應亦渙離之象惟上應於三三居險陷之極上若下從於彼則不能出於渙也險有傷害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有出渙之象乂居㢲之極為能㢲順於事理故云若能使其血去其惕出則无咎也其者所有也渙之時以能合為功獨九居渙之極有繫而臨險故以能出渙逺害為善也
象曰渙其血逺害也
若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不然蓋血字下脫去字血去惕出謂能逺害則无咎也
감(坎)이 아래에 있고 손(巽)이 위에 있다.
환괘는 「서괘전」에서 ‘태는 기쁨이다. 기뻐한 뒤에 흩어지므로 환으로 받았다’고 하였다. 기뻐하면 마음과 기운이 펴져 흩어진다. 사람의 기운은 근심하면 맺혀 모이고 기뻐하면 펴져 흩어지므로 기쁨에는 흩어짐의 뜻이 있다. 그러므로 환괘가 태괘 다음에 왔다. 괘는 손이 위에 있고 감이 아래에 있어 바람이 물 위로 분다. 물이 바람을 만나면 흩어지므로 환괘가 된다.
“환은 형통하다. 왕이 종묘에 이른다. 큰 내를 건너는 것이 이롭고 바르게 함이 이롭다.”
환은 흩어져 떨어지는 것이다. 사람이 흩어져 떨어지는 까닭은 마음의 중심에서 말미암는다. 사람들의 마음이 떠나면 흩어진다. 흩어진 것을 다스리는 일도 중심에 근본을 둔다. 사람들의 마음을 거두어 합할 수 있으면 흩어진 것을 모을 수 있다. 그러므로 괘의 뜻은 모두 중심을 주로 삼는다. 바르게 함이 이롭다는 것은 흩어진 것을 합하는 도가 바르고 굳게 지키는 데 있다는 뜻이다.
「단전」에서 말하였다. “환이 형통한 것은 굳센 양이 와서 곤궁하지 않고, 부드러운 음이 밖에서 자리를 얻어 위와 함께하기 때문이다.”
환이 형통할 수 있는 것은 괘의 재질이 이와 같기 때문이다. 환괘가 이루어진 것은 구효가 와서 이효 자리에 있고 육효가 올라가 사효 자리에 있기 때문이다. 굳센 양이 오면 아래에서 곤궁의 극에 이르지 않고 가운데 자리를 얻는다. 부드러운 음이 가면 밖에서 바른 자리를 얻고 위로 오효의 중도와 함께하며, 오효에게 공손히 순종하니 위와 함께하는 것이다. 사효와 오효는 신하와 임금의 자리다. 흩어짐을 당하여 서로 가까이 있어 뜻이 통하고, 오효와 함께하는 것은 중도를 따르는 것이다. 흩어지는 때에도 그 중심을 지키면 흩어지는 데 이르지 않으므로 형통할 수 있다.
“왕이 종묘에 이른다는 것은 왕이 그 중심에 있는 것이다.”
왕이 종묘에 이른다는 뜻은 췌괘에서 자세히 설명했다. 천하가 흩어져 떨어지는 때에 왕자가 사람들의 마음을 거두어 합하여 종묘에 이르니, 이것이 그 중심에 있는 것이다. 중심에 있다는 것은 중심을 구해 얻어 그 마음을 거둔다는 뜻이다. 중은 마음의 상이다. 굳센 양이 와서 곤궁하지 않고 부드러운 음이 자리를 얻어 위와 함께한다는 괘의 재질도 모두 중심을 주로 삼는다. 왕자가 흩어짐을 구제하는 도는 중심을 얻는 데 있을 뿐이다. 맹자가 ‘백성을 얻는 데에는 도가 있으니, 그 마음을 얻으면 곧 백성을 얻는다’고 했다. 상제에게 제향하고 사당을 세우면 백성의 마음이 돌아가 따른다. 사람들의 마음을 돌아오게 하는 도에서 이보다 큰 것이 없으므로 종묘에 이른다고 했다. 흩어짐을 구제하는 도가 여기에 이르러 극진하다.
“큰 내를 건너는 것이 이로운 것은 나무를 타고 공을 세우기 때문이다.”
흩어짐을 다스리는 도는 마땅히 험난을 건너 구제해야 하며, 괘에는 나무를 타고 내를 건너는 상이 있다. 위의 손은 나무이고 아래의 감은 물이자 큰 내다. 험난을 건너 흩어짐을 구제하는 것이 이롭다. 나무가 물 위에 있으니 나무를 타는 상이고, 나무를 타는 것은 내를 건너기 위한 것이다. 건너면 흩어짐을 구제하는 공이 있다. 괘에는 이러한 뜻과 상이 있다.
「상전」에서 말하였다. “바람이 물 위로 부는 것이 환이니, 선왕은 이를 본받아 상제에게 제향하고 사당을 세웠다.”
바람이 물 위로 불면 흩어지는 상이 있다. 선왕은 이 상을 보고 천하의 흩어짐을 구제하여 상제에게 제향하고 사당을 세우는 데까지 이르렀다. 사람들의 마음을 거두어 합하는 일은 종묘의 제사처럼 마음에서 우러나온 보답보다 나은 것이 없다. 그러므로 상제에게 제향하고 사당을 세우면 사람들의 마음이 돌아간다. 사람들의 마음을 붙들고 흩어진 것을 합하는 도에서 이보다 큰 것이 없다.
“초육은 구제하는 데 건장한 말을 쓰니 길하다.”
육은 괘의 처음에 있어 흩어짐의 시작이다. 흩어지기 시작할 때 구제하고 또 건장한 말을 얻었으므로 길하다. 여섯 효 가운데 오직 초효만 ‘환’이라 하지 않은 것은 흩어지는 형세를 마땅히 일찍 분별해야 하기 때문이다. 막 시작할 때 구제하면 흩어짐에 이르지 않는다. 가르치는 뜻이 깊다. 말은 사람이 의탁하는 것이다. 건장한 말에 의탁하므로 흩어짐을 구제할 수 있다. 말은 이효를 가리킨다. 이효는 굳세고 중한 재능이 있고 초효는 부드러운 음으로 순종하며, 둘 다 정응이 없다. 정응이 없으므로 가까이 이웃해 서로 구한다. 초효의 부드러운 순종이 굳세고 중한 재능에 의탁해 흩어짐을 구제하는 것은 건장한 말을 얻어 먼 곳까지 가는 것과 같으므로 반드시 구제할 수 있어 길하다. 흩어짐은 시작에 구제하면 힘은 쉽고 때에도 순응한다.
「상전」에서 말하였다. “초육이 길한 것은 순종하기 때문이다.”
초효가 길한 까닭은 굳세고 중한 재능에 순종할 수 있기 때문이다. 흩어지기 시작할 때 구제하니 때에 순응한다.
“구이는 흩어지는 때에 달려가 궤에 기대니 후회가 사라진다.”
모든 효에서 ‘환’이라 한 것은 흩어지는 때를 말한다. 흩어져 떨어지는 때에 험한 가운데 있으니 후회가 있음을 알 수 있다. 편안히 기댈 곳으로 달려갈 수 있으면 후회가 사라진다. ‘궤’는 몸을 굽혀 기대어 편안히 하는 것이다. 굽혀 아래로 나아간다는 뜻이고, ‘분’은 급히 간다는 뜻이다. 이효와 초효는 비록 정응이 아니지만 흩어지는 때에는 둘 다 함께할 상대가 없다. 음양으로 가까이 이웃해 서로 구하니 서로 의지한다. 그러므로 이효는 초효를 궤라 하고, 초효는 이효를 말이라 한다. 이효가 급히 초효에게 나아가 편안히 의지하면 그 후회를 없앨 수 있다. 초효는 비록 감의 몸체이지만 험한 가운데 있지 않다. 어떤 이는 초효의 부드럽고 미약함을 어찌 의지할 수 있느냐고 의심한다. 흩어지는 때에는 힘을 합하는 것이 낫다. 앞선 유학자들은 모두 오효를 궤로 보았으나 옳지 않다. 흩어지는 때에 두 양이 어떻게 함께할 수 있겠는가? 함께할 수 있다면 흩어짐을 구제하는 공을 이루어 결과가 커야 하는데 어찌 후회가 사라지는 데 그칠 뿐이겠는가? 궤는 몸을 굽혀 나아가는 것을 말한다.
「상전」에서 말하였다. “흩어지는 때에 달려가 궤에 기대는 것은 원하는 바를 얻은 것이다.”
흩어지는 때에는 합하는 것을 편안함으로 삼는다. 이는 험한 가운데에서 급히 초효에게 나아가 편안함을 구한다. 초효에게 의지하기를 궤와 같이 하여 후회를 없애니 원하는 바를 얻었다.
“육삼은 흩어지는 때에 자기 몸에는 후회가 없다.”
삼효는 흩어지는 때에 홀로 호응하는 상대가 있으므로 흩어져 떨어지는 후회가 없다. 그러나 부드러운 음의 자질이며 중정하지 않은 재능으로 위의 지위 없는 자리에 있으니, 어찌 시대의 흩어짐을 구제해 다른 사람에게까지 미칠 수 있겠는가? 자기 몸에 한해서 후회가 없을 뿐이다. 위에 ‘환’ 자를 붙인 것은 흩어지는 때에 자기 몸에는 흩어짐의 후회가 없다는 뜻이다.
「상전」에서 말하였다. “흩어지는 때에 자기 몸에 후회가 없는 것은 뜻이 밖에 있기 때문이다.”
뜻이 상효에 호응해 밖에 있다. 상효와 서로 호응하므로 자기 몸은 흩어짐을 면하고 후회가 없다. ‘후회가 사라진다’는 것은 본래 후회가 있다가 없어지는 것이고, ‘후회가 없다’는 것은 본래부터 없는 것이다.
“육사는 자기 무리를 흩으니 크게 길하다. 흩어진 것이 큰 언덕처럼 모이는 일은 보통 사람의 생각이 미칠 바가 아니다.”
환괘의 사효와 오효는 뜻이 서로 의지하므로 통틀어 말한다. 「단전」에서 ‘위와 함께한다’고 한 까닭이다. 사효는 공손히 따르고 바른 자리에 있으며 대신의 자리에 있고, 오효는 굳세고 중정하며 임금의 자리에 있다. 임금과 신하가 힘을 합하고 굳셈과 부드러움이 서로 도와 천하의 흩어짐을 구제한다. 천하가 흩어지는 때에 굳셈만 쓰면 사람들을 품어 붙게 할 수 없고, 부드러움만 쓰면 사람들이 의지해 돌아갈 곳이 되기에 부족하다. 사효가 공손히 따르는 바른 도로 굳세고 중정한 임금을 도우니 임금과 신하가 공을 함께하여 흩어짐을 구제할 수 있다. 천하가 흩어졌는데 사람들을 무리 지어 모이게 할 수 있으니 크게 선하여 길하다고 할 수 있다. ‘흩어진 것이 큰 언덕처럼 모이는 일은 보통 사람의 생각이 미칠 바가 아니다’라는 것은 찬미하는 말이다. 언덕은 크게 모인 것이다. 흩어지는 때에 큰 모임을 이룰 수 있으니 공이 매우 크고 일이 매우 어려우며 쓰임이 지극히 오묘하다. ‘이’는 평범하다는 뜻이다. 보통의 견해로 생각해 미칠 수 있는 일이 아니다. 큰 현자와 지혜로운 사람이 아니면 누가 이처럼 할 수 있겠는가?
「상전」에서 말하였다. “자기 무리를 흩어 크게 길한 것은 빛나고 크기 때문이다.”
‘크게 길하다’고 한 것은 그 공과 덕이 빛나고 크다는 뜻이다. 크게 길하고 빛나고 큰 공이 오효가 아니라 사효에서 말해진 것은 두 효의 뜻을 통틀어 말했기 때문이다. 사효에서는 시행과 쓰임을 말하고 오효에서는 성공을 말하니 임금과 신하의 구분이다.
“구오는 흩어지는 때에 땀이 몸에 퍼지듯 큰 명령을 펴고, 왕의 자리에 처하여 흩어짐을 구제하니 허물이 없다.”
오효와 사효는 임금과 신하가 덕을 합하여 굳세고 중정하며 공손히 따르는 도로 흩어짐을 다스리니 그 도를 얻었다. 오직 사람들의 마음에 두루 젖어 들게 해야 순종한다. 명령이 백성의 마음에 젖어 들기를 땀이 사람의 온몸에 두루 퍼지는 것처럼 해야 백성이 믿고 복종하여 따른다. 이와 같으면 천하의 흩어짐을 구제할 수 있고 왕의 자리에 처하는 데 걸맞아 허물이 없다. 큰 명령은 큰 정령으로 백성을 새롭게 하는 큰 명령이고 흩어짐을 구하는 큰 정치다. ‘환’을 두 번 말한 것은 위에서는 흩어짐의 때를 말하고, 아래에서는 흩어짐에 이와 같이 처하면 허물이 없다는 뜻이다. 사효에서 이미 크게 길하다고 했으므로 오효에서는 오직 그 자리에 걸맞는다고만 말했다. 환괘의 사효와 오효를 통틀어 말한 까닭은 환이 흩어져 떨어지는 것을 해로 삼고 이를 구제해 합하게 하기 때문이다. 임금과 신하가 공을 함께하고 힘을 합하지 않으면 어찌 구제할 수 있겠는가? 효의 뜻이 서로 의지하는 것은 때에 마땅하다.
「상전」에서 말하였다. “왕의 자리에 처하여 허물이 없는 것은 자리를 바로잡은 것이다.”
왕의 자리에 처한다는 것은 바른 자리, 곧 임금의 존귀한 자리를 말한다. 오효처럼 할 수 있으면 존귀한 자리에 처하는 데 걸맞아 허물이 없다.
“상구는 그 피가 흩어져 가고 두려움에서 벗어나니 허물이 없다.”
환괘의 여러 효는 모두 매인 호응이 없으니 흩어져 떨어지는 상이다. 오직 상효만 삼효와 호응한다. 삼효는 험한 빠짐의 극에 있다. 상효가 아래로 그를 따르면 흩어짐에서 나올 수 없다. 험함에는 상처와 두려움의 상이 있으므로 피와 두려움이라 했다. 그러나 구는 굳센 양으로 흩어짐의 밖에 있어 흩어짐에서 나오는 상이 있고, 또 손의 극에 있어 사리의 이치에 공손히 따를 수 있다. 그러므로 자기에게 있는 피가 흩어져 가고 두려움에서 벗어나게 할 수 있으면 허물이 없다고 했다. 환의 때에는 합하는 것을 공으로 삼지만, 오직 상구는 흩어짐의 극에 있고 매인 관계가 있으면서 험함에 임하므로 흩어짐에서 나와 해를 멀리할 수 있는 것을 선으로 삼는다.
「상전」에서 말하였다. “그 피가 흩어지는 것은 해를 멀리하는 것이다.”
「상전」의 글처럼 ‘그 피를 흩는다’고 하면 준괘의 ‘그 기름을 베풀지 않는다’와 같은 문장이 되어 뜻이 그렇지 않다. 아마 ‘피’ 자 아래에 ‘거’ 자가 빠졌을 것이다. ‘피가 가고 두려움에서 벗어난다’는 것은 해를 멀리할 수 있으므로 허물이 없다는 뜻이다.
정이천은 환을 사람들의 마음이 중심을 잃어 흩어지는 상태로 보고, 이를 구제하는 일도 마음의 중심과 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 회복하는 데서 시작한다고 본다. 왕이 종묘(왕실의 조상을 모시는 사당)에 이르는 것은 제사를 통해 백성의 마음이 돌아갈 중심을 세우는 고대 정치이며, 바람 아래 물과 물 위의 나무는 험난을 건너 흩어짐을 구제하는 상이다.
효에서는 흩어짐의 초기에 힘을 합하고 중심을 세우는 과정을 설명한다. 초육(첫째 자리의 음효)은 굳세고 중한 구이에 의탁하고, 구이는 약한 초육에게 몸을 굽혀서라도 급히 합한다. 육삼은 자기 몸만 보전하지만, 육사는 중정한 임금과 힘을 합해 흩어진 사람들을 큰 무리로 모은다. 구오는 명령이 땀처럼 사람들의 마음에 퍼지게 하여 왕의 자리에 걸맞아지고, 상구는 험한 관계에서 벗어나 상처와 두려움을 멀리하는 것을 선으로 삼는다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷺〈坎下巽上〉
渙亨王假有廟利涉大川利貞〈渙呼亂反假庚白反○渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也〉○彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同〈上如字又時掌反○以卦變釋卦辭〉王假有廟王乃在中也〈中謂廟中〉利涉大川乗木有功也○象曰風行水上渙先王以亨于帝立廟〈皆所以合其散〉○初六用拯馬壯吉〈居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壮馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此〉象曰初六之吉順也○九二渙奔其机悔亡〈机音几○九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此蓋九奔而二机也〉象曰渙奔其机得願也○六三渙其躬无悔〈陰柔而不中正有私於已之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也〉象曰渙其躬志在外也○六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思〈居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也〉象曰渙其羣元吉光大也○九五渙汗其大號渙王居无咎〈陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意〉象曰王居无咎正位也○上九渙其血去逖出无咎〈去起吕反○上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也〉象曰渙其血逺害也〈逺袁萬反〉
감(坎)이 아래에 있고 손(巽)이 위에 있다.
“환은 형통하다. 왕이 종묘에 이른다. 큰 내를 건너는 것이 이롭고 바르게 함이 이롭다.” 渙은 呼와 亂의 반절이고 假는 庚과 白의 반절이다. 환은 흩어짐이다. 괘는 아래가 감이고 위가 손이며, 바람이 물 위로 불어 물결이 갈라져 흩어지는 상이므로 환이라 한다. 괘의 변화는 본래 점괘에서 와서 구효가 와 이효에 있어 중도를 얻고, 육효가 가 삼효에 있어 구효의 자리를 얻으며 위로 사효와 함께한다. 그러므로 그 점은 형통할 수 있다. 또 조상들의 정신이 이미 흩어졌으므로 왕자는 마땅히 사당에 이르러 그것을 모아야 한다. 또 손의 나무와 감의 물이 배와 노의 상이므로 큰 내를 건너는 것이 이롭다. ‘바르게 함이 이롭다’는 말은 점치는 사람에게 깊이 경계한 것이다.
「단전」에서 말하였다. “환이 형통한 것은 굳센 양이 와서 곤궁하지 않고, 부드러운 음이 밖에서 자리를 얻어 위와 함께하기 때문이다.” 上은 본래 음으로 읽고 또 時와 掌의 반절로도 읽는다. 괘의 변화로 괘사를 풀이했다.
“왕이 종묘에 이른다는 것은 왕이 그 중심에 있는 것이다.” 여기서 ‘중’은 사당 안을 말한다.
“큰 내를 건너는 것이 이로운 것은 나무를 타고 공을 세우기 때문이다.”
「상전」에서 말하였다. “바람이 물 위로 부는 것이 환이니, 선왕은 이를 본받아 상제에게 제향하고 사당을 세웠다.” 모두 흩어진 것을 합하는 방법이다.
“초육은 구제하는 데 건장한 말을 쓰니 길하다.” 괘의 처음에 있어 흩어짐의 시작이다. 흩어지기 시작할 때 구제하면 힘이 쉽고, 또 건장한 말이 있으니 그 길함을 알 수 있다. 초육 자체에는 흩어짐을 구제할 재능이 없지만 구이에게 순종할 수 있으므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “초육이 길한 것은 순종하기 때문이다.”
“구이는 흩어지는 때에 달려가 궤에 기대니 후회가 사라진다.” 机는 几의 음이다. 구효가 이효에 있으므로 마땅히 후회가 있어야 한다. 그러나 흩어지는 때를 만나 와서 곤궁하지 않고 후회를 없앨 수 있다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다. 구효가 달려가는 것이고 이효 자리가 궤다.
「상전」에서 말하였다. “흩어지는 때에 달려가 궤에 기대는 것은 원하는 바를 얻은 것이다.”
“육삼은 자기 몸의 사사로움을 흩으니 후회가 없다.” 부드러운 음이고 중정하지 않아 자기에 사사로움이 있는 상이다. 그러나 양의 자리를 얻었고 뜻이 시대를 구제하는 데 있으므로 자기 사사로움을 흩어 후회가 없을 수 있다. 그 점이 이와 같다. 대체로 여기서부터 위의 네 효는 모두 흩어지게 함으로써 흩어짐을 구제한다.
「상전」에서 말하였다. “자기 몸의 사사로움을 흩는 것은 뜻이 밖에 있기 때문이다.”
“육사는 자기 무리를 흩으니 크게 길하다. 흩어진 것이 큰 언덕처럼 모이는 일은 보통 사람의 생각이 미칠 바가 아니다.” 음의 자리에 있어 바름을 얻고 위로 구오를 받들어 흩어짐을 구제할 책임을 맡는다. 아래에 호응하고 함께하는 이가 없으므로 자기 붕당을 흩을 수 있는 상이다. 점치는 사람이 이와 같으면 크게 선하여 길하다. 또 작은 무리를 흩어 큰 무리를 이루고, 흩어진 것들을 언덕처럼 모이게 하면 보통 사람의 생각이 미칠 바가 아니라고 말했다.
「상전」에서 말하였다. “자기 무리를 흩어 크게 길한 것은 빛나고 크기 때문이다.”
“구오는 땀이 나가 돌아오지 않듯 큰 명령을 흩어 펴고, 왕이 쌓아 둔 재물을 흩으니 허물이 없다.” 굳센 양으로 중정하여 존귀한 자리에 있고 흩어짐의 때를 만나 자기 명령과 쌓아 둔 재물을 흩을 수 있으면 흩어짐을 구제하여 허물이 없다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다. 구오는 손의 몸체여서 명령의 상이 있다. 땀이란 땀이 나가면 되돌아오지 않는 것과 같다는 뜻이다. ‘왕의 쌓아 둔 것을 흩는다’는 것은 육지가 말한 ‘작은 저축을 흩어 큰 저축을 이룬다’는 뜻과 같다.
「상전」에서 말하였다. “왕이 쌓아 둔 것을 흩어 허물이 없는 것은 자리를 바로잡은 것이다.”
“상구는 그 피가 흩어져 가고 두려움에서 벗어나니 허물이 없다.” 去는 起와 呂의 반절이다. 상구는 양으로 환의 극에 있어 흩어짐에서 벗어날 수 있으므로 그 상과 점이 이와 같다. 피는 상해를 말한다. ‘적’은 마땅히 ‘척’, 곧 두려움으로 써야 하며 소축괘 육사와 같다. ‘그 피를 흩는다’는 것은 피가 가게 하는 것이고, ‘그 두려움을 흩는다’는 것은 두려움에서 벗어나는 것이다.
「상전」에서 말하였다. “그 피가 흩어지는 것은 해를 멀리하는 것이다.” 逺은 袁과 萬의 반절이다.
주희는 바람이 물 위를 갈라 흩는 상과 점괘에서 효가 이동한 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)으로 환의 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)을 설명한다. 조상의 정신이 흩어졌으므로 사당에서 모으고, 손의 나무와 감의 물이 배와 노를 이루어 큰 내를 건너는 상이 된다. 「단전(괘사의 판단과 이치를 풀이한 글)」의 ‘왕이 중심에 있다’는 말을 마음의 중심이 아니라 사당 안에 있는 것으로 읽는 점이 정이천과 다르다.
위의 네 효는 흩어지게 함으로써 흩어짐을 구제한다. 육삼은 자기 사사로움을 흩고, 육사는 작은 붕당을 해체하여 큰 공동체를 만든다. 구오는 한번 나가면 돌아오지 않는 땀처럼 명령을 널리 펴고 왕의 축적을 풀어 큰 공공의 저축을 이루어야 한다. 상구는 ‘逖’을 두려움을 뜻하는 ‘惕’으로 고쳐 읽고, 상처와 두려움을 흩어 해에서 벗어나는 점으로 풀이한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰渙者。離也。〇雜卦傳曰渙離也。〇程子曰渙舒散也。水遇風則渙散。〇朱子曰風行水上。離披解渙之象。〇鏞案老子曰渙若氷將釋。渙者氷釋也。〈左傳序〉卦自否來。否之時。北方嚴寒。〈乾在上〉乾氷凝固。〈見說卦〉移之爲渙。則一片乾氷。〈四之二〉入于坤溫之中。〈左傳坤爲溫〉而巽風柔順。〈上今巽〉坎水流動。〈下今坎〉此所謂渙然氷釋也。〈乾水散〉以互體則旣終乎艮。〈三五互〉震以反生。〈二四互〉於時春也。春風吹水。〈上今巽〉有不渙乎。此所謂東風解凍也。〈月令文〉乾之堅凝。於是乎離散。故曰渙者離也。
{〔卦象:䷺〕}渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。
此渙之不變者也。否塞之時。〈二之四〉剛來爲通。〈坎爲通〉柔往得位。〈二之四〉嘉會在中。〈中大离〉其占亨也。虞翻曰否四之二。成坎巽。天地交故亨。〇今之上巽。昔之乾王也。〈否之時〉艮廟之上。〈三五互〉奉此先王。〈終乎艮〉王之長子。〈乾之第一畫〉今爲震主。〈二四互〉立於艮廟之內。〈二今剛〉王假有廟也。巽以潔齊。〈說卦文〉坎以敬之。〈又大离〉祭祀之象也。〇坎水之上。巽風吹順。〈風行水上卦〉震舟旣汎。〈二四互〉坤民前進。〈二之四〉利涉大川也。渙以井交。〈水風爲風水〉井之時〔卦象:䷯〕。坎險在前。〈坎在上〉交而易之。坎險已過。〈坎在下〉所以爲利涉也。〇巽利坎貞。宜幹事也。〇虞翻曰乾爲先王。震爲帝艮爲廟。乾四之二。殺坤大牲。是格廟也。
彖曰渙亨。剛來而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟。王乃在中也。利涉大川。乘木有功也。
剛自外來。〈四之二〉遂以坎通。〈說卦文〉剛來不窮也。〈盧氏云否四來居坤中。水流而不窮。〉柔往得位。〈二之四〉以順乾王。〈近於五〉是上同也。〈盧氏云否二升四。上承貴王。與上同也。〉〇二位在中。〈下之中〉王乃在中也。〈荀爽云陽來居二。爲在中。〉〇坤民乘舟。〈震爲木〉坎以成功。〈本大坎〉乘木有功也。
{〔卦象:䷺〕}初六。用拯。〈句〉馬壯。吉。〇象曰初六之吉。順也。
此渙之中孚也。卦自否來。〈四之二〉氷之旣渙。〈上乾氷〉乾人下墜。〈四之二〉入于坎川。〈巽入也〉溺水之象也。初之旣變。坎水遂落。〈坎今亡〉震馬作足。〈說卦文〉超然登陸。〈得震道〉馬壯吉也。艮手援溺。〈三五互〉是用拯也。明夷六二宜參看。〇二陰在中。〈本坤順〉仰順天命。〈上有巽〉所以拯也。民之順命。雖有陷溺。天必拯之也。〇案渙者春氷之釋也。春氷易溺。〈書所云若蹈春氷〉故其占如此。
{〔卦象:䷺〕}九二。渙。奔其机。〈几〉悔亡。〇象曰渙奔其机。得願也。
此渙之觀也。机几通。〈几案也〉割牲之案也。坎之堅木。上受坤肉。〈下本坤〉其象机也。艮廟之下。〈三五互〉坤牛受射。〈乾矢來射之〉几案已設。牛今死矣。二之旣變。坎剛遂渙。〈二今坼〉坤牛復生。〈下今坤〉巽以遯之。〈上有巽〉渙奔其机也。〈牛走曰奔。通作犇。〉几上之肉。奔乎机而得生。以之筮牲則不可用也。〇卦自否來。〈二之四〉坤牛如舊。其悔者亡也。〈變象亡〉〇物皆願生。得所願也。震之反生。〈二四互〉坎心願之也。〇案几机本相通。然几杖之几。〈人所凭〉多作几。〈如周禮五几及顧命玉几類〉机俎之机。多作机。〈如史記云机上肉〉舊注皆作几杖之几。則犇字何解。〇又坊本皆作杌。〈字書亦辨之〉杌者檮杌。此楚史之名。來氏易注又作木名。〈來云机出蜀中。似楡。又山海經曰大堯之山多机。〉說文云單狐之山多机。皆謬矣。〈崔相國錫鼎云仁廟乙亥。社稷省牲。時祭牛逸出。逼傷祭官。〇古者亦有此事。故易詞言之。〉
{〔卦象:䷸〕}六三。渙其躬。無悔。〇象曰渙其躬。志在外也。
此渙之巽也。巽自遯來。〈二之四〉遯之時。四陽凝聚。〈凝於上〉合成大巽。〈兼畫三〉移之爲巽。〈二之四〉則渙其體而二之。〈亦以乾氷成坎水〉遂成兩巽。〈今重巽〉渙其躬也。曷云哉。渙者離也。〈序卦雜卦文〉君子當遯否之時。或殺身而無悔也。〇本以兼巽。〈遯大巽〉今爲重巽。均之爲兩巽。其占無悔也。〈象無變〉〇志在外者。內坎之志。〈下本坎〉在於外巽也。〈謂以坎變巽〉
{〔卦象:䷅〕}六四。渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。〇象曰渙其群元吉。光大也。
此渙之訟也。訟自遯來。〈二之三〉遯之時。君子在外。〈上四陽〉小人在內。〈艮小人〉下二陰其群也。〈小人群〉其群雖小。〈只兩箇〉其勢浸長。〈見遯卦〉置之不禁。必將爲觀而爲剝矣。〈勢莫遏〉移之爲訟。則剛自外來。〈三之二〉二陰分散。〈中一陽〉渙其群也。〈渙小人之群〉〇元吉者。君道之吉也。否移爲渙。〈四之二〉乾群渙矣。〈三陽離〉變而爲訟。三陽復完。〈上今乾〉君子群凝。〈乾復合〉小人群渙。〈二陰散〉君道之吉也。〈乾爲君〉剛反乎內。〈三之二〉善之長也。〈有震德〉〇遯有艮阜。〈本下艮〉是有丘也。變而爲水。〈下今坎〉渙有丘也。小人在內。勢如丘山。〈艮爲山〉今而渙之。〈二陰分〉渙有丘也。〇夷者類也。〈曲禮在醜夷不爭〉君子小人。本非其類。雖有坎心。匪所思也。故必渙散之也。〇光大者。离光之上。〈二四离〉乾陽復完也。〈陽曰大〉〇案盧氏云自二居四。〈否之移〉離其群侶。是渙其群也。得位承尊。〈承九五〉故元吉。其說疏矣。〇蘇洵云群者。聖人之所欲渙以混一天下者也。〈朱子曰此說雖程傳有所不及也。〉其說亦非矣。君人之道。唯當渙小人之群。至於君子之群。唯恐其渙散。若如蘇氏之說。則天下皆渙。人主罔與成厥功矣。又與其朋黨論。義理不合。
{〔卦象:䷃〕}九五。渙。汗其大號。渙王居。無咎。〇象曰王居無咎。正位也。
此渙之蒙也。蒙自觀來。〈五之二〉巽之命令。〈觀上巽〉其大號也。〈號令也〉移之爲蒙。則施其號令。降于坤民。〈五之二〉坎膏之沾。〈下今坎〉如汗沾膚。〈坤爲膚〉汗其大號也。〈陽曰大〉兩剛相離。〈觀兩剛〉是渙汗也。〇蒙自臨來。〈一之上〉臨之兩剛。是本乾王之二子也。〈凡陽皆乾男〉同居一宮。〈皆在內卦中〉未及相離。〈本相連〉移之爲蒙。則少男出居。〈一之上爲艮〉以主外國。〈上本坤〉長男不動。〈下互震〉以主坎宮。〈下今坎〉渙王居也。渙者分離也。〇臨之時。兌德乘剛。〈臨下兌〉今陽旣升。〈一之上〉是無咎也。〇長子居中。〈在坎中〉少男出外。是正位也。〇案九家易云乾爲首。下成坎水。是汗象。〈奚獨首有汗〉其說疏矣。〇舊說云汗之爲物。有出無入。號令之有行無反。亦猶是也。以卦象則五之旣變。有震無巽。〈上巽亡〉不可入也。
{〔卦象:䷜〕}上九。渙其血。〈句〉去逖出。無咎。〇象曰渙其血。遠害也。
此渙之坎也。坎自觀來。〈上之二〉於坎之位。〈四五六〉坎血凝滯。〈上剛塞〉不行坤膚。〈觀下坤〉移之爲坎。則上體下體。坎血流通。〈今習坎〉渙其血也。〇逖讀作惕。〈通作悐〉心之懼也。坎自臨來。〈一之五〉臨之時。兌德乘剛。〈乾九三之所以惕〉其心震惕。〈臨大震〉移之爲坎。則去其惕而出之。〈一之五〉坎心乃通。〈下今坎〉去惕出也。曷云哉。渙之爲卦。坎之疾病。〈下本坎〉巽以爲藥。〈上本巽〉治病之卦也。〈中大离爲治〉筮遇此爻。則曰此驚惕之所傷也。〈震爲驚〉渙其瘀血。去其怔忡。其疾可治也。〈中大离〉易之爲道。大可以彌綸天地。小可以學爲巫醫。必欲以四百五十之繇。悉歸之於大義理。則不可以前民用也。〇臨之時。柔以乘剛。〈臨下兌〉今陽旣升。〈一之五〉是無咎也。〇遠害者。去疾也。古人名子。或云棄疾。或云不害。害者病也。〇案逖舊本多作悐。〈亦作𢙹。〉通作惕。漢書王商傳云無怵悐。〇又按小畜云有孚血。〈句〉去惕出。〈六四文〉此云渙其血。〈句〉去惕出。〈句法同〉血出叶韻也。舊注皆云血去惕出。則孔子之云渙其血。爲誤讀乎。
「서괘전」에서 말하였다. “환(渙)은 흩어짐이다.” 「잡괘전」에서 말하였다. “환은 흩어짐이다.” 정자는 “환은 풀어져 흩어지는 것이다. 물이 바람을 만나면 풀어져 흩어진다”라고 하였다. 주자는 “바람이 물 위를 가니, 갈라져 흩어지고 풀어지는 상이다”라고 하였다. 정약용이 살피건대, 노자는 “얼음이 장차 풀리듯 환연하다”라고 하였으니, 환은 얼음이 풀리는 것이다. 〈《좌전》의 서문에 보인다.〉 괘는 비괘(否卦)에서 왔다. 비괘의 때는 북방의 혹독한 추위이니 〈건이 위에 있다〉 건의 얼음이 얼어 단단하다. 〈「설괘전」에 보인다.〉 이를 옮겨 환괘로 만들면 한 덩어리의 건빙(乾氷)이 〈사효가 이효로 간다〉 곤의 따뜻함 속으로 들어가고 〈《좌전》에서 곤을 따뜻함이라 하였다〉 손의 바람은 부드럽고 순하며 〈위는 이제 손이다〉 감의 물은 흘러 움직인다. 〈아래는 이제 감이다.〉 이것이 이른바 환연히 얼음이 풀리는 것이다. 〈건의 물이 흩어진다.〉 호체로 보면 이미 간에서 마치고 〈삼효에서 오효까지의 호체다〉 진에서 되살아나니 〈이효에서 사효까지의 호체다〉 때는 봄이다. 봄바람이 물 위로 부는데 〈위는 이제 손이다〉 어찌 풀려 흩어지지 않겠는가? 이것이 이른바 ‘동풍이 얼음을 푼다’는 것이다. 〈《월령》의 글이다.〉 건의 견고하게 응결한 것이 여기에서 풀려 흩어지므로 “환은 흩어짐이다”라고 하였다.
{〔괘상:䷺〕} 환은 형통하다. 왕이 사당에 이르며, 큰 내를 건너는 것이 이롭고, 바르게 함이 이롭다.
이는 환괘가 변하지 않은 경우다. 비색하여 막힌 때에 〈이효와 사효 사이의 이동이다〉 강이 와서 통하고 〈감은 통함이다〉 유는 가서 제자리를 얻으며 〈이효에서 사효로 간다〉 아름다운 모임이 가운데에 있으므로 〈가운데의 큰 리괘다〉 그 점이 형통하다. 우번은 “비괘의 사효가 이효로 가서 감과 손을 이룬다. 천지가 사귀므로 형통하다”라고 하였다. 지금 위의 손은 예전의 건왕(乾王)이며 〈비괘 때의 일이다〉 간의 사당 위에서 〈삼효에서 오효까지의 호체다〉 이 선왕을 받든다. 〈간에서 마친다.〉 왕의 맏아들이 〈건의 첫째 획이다〉 이제 진의 주인이 되어 〈이효에서 사효까지의 호체다〉 간의 사당 안에 서 있으니 〈이효는 이제 강이다〉 왕이 사당에 이르는 것이다. 손으로 깨끗이 재계하고 〈「설괘전」의 글이다〉 감으로 공경하며 〈또 큰 리괘다〉 제사 지내는 상이다. 감수 위로 손풍이 순하게 불고 〈바람이 물 위로 가는 괘다〉 진의 배가 이미 뜨며 〈이효에서 사효까지의 호체다〉 곤의 백성이 앞으로 나아가므로 〈이효와 사효 사이의 이동이다〉 큰 내를 건너는 것이 이롭다. 환괘는 정괘와 서로 바뀐다. 〈수풍괘를 바꾸면 풍수괘가 된다.〉 정괘 때에는 〔괘상:䷯〕 감의 험난함이 앞에 있지만 〈감이 위에 있다〉 서로 바꾸면 감의 험난함을 이미 지나왔으니 〈감이 아래에 있다〉 이 때문에 큰 내를 건너는 데 이롭다. 손은 이로움이고 감은 바름이니, 일을 주관하기에 마땅하다. 우번은 “건은 선왕이고 진은 제왕이며 간은 사당이다. 건의 사효가 이효로 가서 곤의 큰 희생을 잡으니, 이것이 사당에 이르는 것이다”라고 하였다.
「단전」에서 말하였다. “환이 형통한 것은 강이 와서 막히지 않고, 유가 바깥에서 제자리를 얻어 위와 뜻을 같이하기 때문이다. ‘왕이 사당에 이른다’는 것은 왕이 곧 가운데에 있기 때문이다. ‘큰 내를 건너는 것이 이롭다’는 것은 나무를 타고서 공을 이루기 때문이다.”
강이 바깥에서 와서 〈사효가 이효로 간다〉 마침내 감으로 통하므로 〈「설괘전」의 글이다〉 강이 와서 막히지 않는다. 〈노씨는 “비괘의 사효가 와서 곤의 가운데에 있으니, 물이 흘러 다하지 않는다”라고 하였다.〉 유가 가서 제자리를 얻어 〈이효가 사효로 간다〉 건왕에게 순종하니 〈오효에 가깝다〉 이것이 위와 뜻을 같이함이다. 〈노씨는 “비괘의 이효가 사효로 올라가 높은 왕을 위로 받드니, 위와 뜻을 같이하는 것이다”라고 하였다.〉 이효의 자리는 가운데이므로 〈하괘의 가운데다〉 왕이 곧 가운데에 있다. 〈순상은 “양이 와서 이효에 있으므로 가운데에 있는 것이 된다”라고 하였다.〉 곤의 백성이 배를 타고 〈진은 나무다〉 감으로 공을 이루므로 〈본래 큰 감이다〉 나무를 타고서 공을 이룬다.
{〔괘상:䷺〕} 초육은 구제하는 데 쓴다. 〈여기서 끊어 읽는다.〉 말이 건장하니 길하다. 「상전」에서 말하였다. “초육이 길한 것은 순종하기 때문이다.”
이는 환괘가 중부괘로 변한 경우다. 괘는 비괘에서 왔다. 〈사효가 이효로 간다.〉 얼음이 이미 풀리면 〈위의 건은 얼음이다〉 건의 사람이 아래로 떨어져 〈사효가 이효로 간다〉 감의 내에 빠져드니 〈손은 들어감이다〉 물에 빠지는 상이다. 초효가 이미 변하면 감의 물이 마침내 내려가고 〈감은 이제 없어졌다〉 진의 말이 발을 움직여 〈「설괘전」의 글이다〉 훌쩍 육지에 올라서니 〈진의 도를 얻었다〉 말이 건장하여 길하다. 간의 손이 물에 빠진 이를 붙들어 구하니 〈삼효에서 오효까지의 호체다〉 이것이 구제하는 데 씀이다. 명이괘 육이와 함께 살펴야 한다. 두 음이 가운데에 있고 〈본래 곤은 순함이다〉 위로 천명에 순종하므로 〈위에 손이 있다〉 구제되는 것이다. 백성이 천명에 순종하면 비록 빠져 허우적거리는 일이 있어도 하늘이 반드시 구제한다. 정약용이 살피건대, 환은 봄 얼음이 풀리는 것이다. 봄 얼음은 빠지기 쉬우므로 〈《서경》에서 말한 ‘봄 얼음을 밟는 듯하다’는 구절이다〉 그 점이 이와 같다.
{〔괘상:䷺〕} 구이는 흩어져 그 제상으로 달려가니 〈机는 几와 통한다〉 뉘우침이 없어진다. 「상전」에서 말하였다. “흩어져 그 제상으로 달려가는 것은 바라는 바를 얻는 것이다.”
이는 환괘가 관괘로 변한 경우다. 정약용이 살피건대, 기(机)는 궤(几)와 통한다. 〈궤는 상이다.〉 희생을 베는 제상이다. 감의 단단한 나무 위에 곤의 고기가 놓이니 〈아래는 본래 곤이다〉 그 상이 제상이다. 간의 사당 아래에서 〈삼효에서 오효까지의 호체다〉 곤의 소가 화살을 맞고 〈건의 화살이 와서 쏜다〉 제상은 이미 놓였으며 소는 이제 죽는다. 이효가 이미 변하면 감의 강이 마침내 흩어지고 〈이효는 이제 갈라진 획이다〉 곤의 소가 다시 살아나며 〈아래는 이제 곤이다〉 손으로 달아나니 〈위에 손이 있다〉 흩어져 그 제상에서 달아나는 것이다. 〈소가 달리는 것을 분(奔)이라 하며, 犇으로도 통용한다.〉 제상 위의 고기가 제상으로부터 달아나 살아나니, 이를 희생을 점치는 일에 쓰면 희생으로 쓸 수 없다. 괘는 비괘에서 왔으므로 〈이효와 사효 사이의 이동이다〉 곤의 소가 예전과 같아져 그 뉘우침이 없어진다. 〈변한 상에서 없어졌다.〉 만물은 모두 살기를 바라니 바라는 바를 얻은 것이다. 진은 되살아남이고 〈이효에서 사효까지의 호체다〉 감의 마음은 바람이다. 정약용이 살피건대, 궤(几)와 기(机)는 본래 서로 통한다. 그러나 기대는 안석의 궤는 〈사람이 기대는 것이다〉 대부분 几로 쓰고 〈《주례》의 오궤와 《고명》의 옥궤 같은 사례다〉 도마인 기는 대부분 机로 쓴다. 〈《사기》에서 ‘도마 위의 고기’라 한 것과 같다.〉 옛 주석은 모두 기대는 안석의 궤로 풀이하였는데, 그렇다면 분(犇) 자를 어떻게 설명하겠는가? 또 민간 판본은 모두 올(杌)로 썼으나 〈자서에서도 이를 분별하였다〉 올은 도올(檮杌)이니 초나라 역사책의 이름이다. 래지덕의 《역주》는 또 나무 이름으로 풀이하였다. 〈래지덕은 “기나무는 촉 지방에서 나는데 느릅나무와 비슷하다. 또 《산해경》에는 대요산에 기나무가 많다고 하였다”라고 하였다.〉 《설문》에는 “단호산에 기나무가 많다”고 하였으니, 모두 잘못이다. 〈최석정 상국은 “인조 을해년에 사직에서 희생을 살피는데 제사용 소가 달아나 제관을 들이받아 다치게 하였다”라고 하였다. 옛날에도 이런 일이 있었으므로 《주역》의 말에서 이를 말한 것이다.〉
{〔괘상:䷸〕} 육삼은 그 몸을 흩으니 뉘우침이 없다. 「상전」에서 말하였다. “그 몸을 흩는 것은 뜻이 바깥에 있기 때문이다.”
이는 환괘가 손괘로 변한 경우다. 손괘는 돈괘에서 왔다. 〈이효가 사효로 간다.〉 돈괘의 때에는 네 양이 응결하여 모여 〈위에서 응결한다〉 세 획을 아우른 큰 손을 이룬다. 이를 옮겨 손괘로 만들면 〈이효가 사효로 간다〉 그 몸을 흩어 둘로 나누어 〈또한 건의 얼음으로 감의 물을 이룬다〉 마침내 두 손을 이루니 〈이제 중손괘다〉 그 몸을 흩는 것이다. 이것은 무슨 말인가? 환은 흩어짐이다. 〈「서괘전」과 「잡괘전」의 글이다.〉 군자는 돈괘와 비괘의 때를 만나면 때로 몸을 죽이더라도 뉘우치지 않는다. 본래 세 획을 아우른 손이었다가 〈돈괘의 큰 손이다〉 이제 중첩된 손이 되어 고르게 두 손으로 나뉘므로 그 점에 뉘우침이 없다. 〈상은 없어지거나 바뀌지 않았다.〉 뜻이 바깥에 있다는 것은 안쪽 감의 뜻이 〈아래는 본래 감이다〉 바깥쪽 손에 있기 때문이다. 〈감이 변하여 손이 됨을 말한다.〉
{〔괘상:䷅〕} 육사는 그 무리를 흩으니 크게 길하다. 흩어짐에 언덕이 있으니, 보통 무리가 생각할 바가 아니다. 「상전」에서 말하였다. “그 무리를 흩어 크게 길한 것은 빛나고 크기 때문이다.”
이는 환괘가 송괘로 변한 경우다. 송괘는 돈괘에서 왔다. 〈이효가 삼효로 간다.〉 돈괘의 때에는 군자가 밖에 있고 〈위의 네 양이다〉 소인이 안에 있으며 〈간은 소인이다〉 아래 두 음이 그 무리를 이룬다. 〈소인의 무리다.〉 그 무리는 비록 작아 〈다만 둘뿐이다〉 보여도 세력이 점점 자란다. 〈돈괘에 보인다.〉 내버려 두고 막지 않으면 반드시 장차 관괘가 되고 박괘가 된다. 〈그 기세를 막을 수 없다.〉 이를 옮겨 송괘로 만들면 강이 바깥에서 오고 〈삼효가 이효로 간다〉 두 음이 갈라져 흩어지니 〈가운데 한 양이 들어온다〉 그 무리를 흩는 것이다. 〈소인의 무리를 흩는다.〉 ‘크게 길하다’는 것은 임금의 도가 길한 것이다. 비괘를 옮겨 환괘로 만들면 〈사효가 이효로 간다〉 건의 무리가 흩어진다. 〈세 양이 갈라진다.〉 다시 변하여 송괘가 되면 세 양이 완전해져 〈위는 이제 건이다〉 군자의 무리는 응집하고 〈건이 다시 합친다〉 소인의 무리는 흩어지니 〈두 음이 갈라진다〉 임금의 도가 길하다. 〈건은 임금이다.〉 강이 안으로 돌아오는 것은 〈삼효가 이효로 간다〉 선의 우두머리가 되는 것이다. 〈진의 덕이 있다.〉 돈괘에는 간의 언덕이 있었으니 〈본래 아래가 간이다〉 이것이 언덕이 있음이다. 변하여 물이 되었으므로 〈아래는 이제 감이다〉 흩어짐에 언덕이 있는 것이다. 소인이 안에 있어 세력이 언덕과 산 같았는데 〈간은 산이다〉 이제 이를 흩어 버리니 〈두 음이 갈라진다〉 흩어짐에 언덕이 있다. 이(夷)는 같은 무리다. 〈《곡례》의 “같은 무리 가운데에서 다투지 않는다”는 구절이다.〉 군자와 소인은 본래 같은 무리가 아니다. 비록 감의 마음이 있더라도 생각할 바가 아니므로 반드시 그 무리를 흩어야 한다. 빛나고 크다는 것은 리의 빛 위에서 〈이효에서 사효까지가 리다〉 건의 양이 다시 완전해졌기 때문이다. 〈양을 크다고 한다.〉 정약용이 살피건대, 노씨는 “이효에서 사효에 가서 〈비괘가 옮겨진 것이다〉 그 무리와 벗을 떠나니, 이것이 그 무리를 흩는 것이다. 자리를 얻어 높은 이를 받들므로 〈구오를 받든다〉 크게 길하다”라고 하였으나 그 설명은 엉성하다. 소순은 “무리란 성인이 흩어 천하를 한데 섞으려 한 것이다”라고 하였다. 〈주자는 “이 설명은 비록 《정전》도 미치지 못한 바다”라고 하였다.〉 그 설명도 옳지 않다. 사람의 임금 된 도는 오직 소인의 무리를 흩어야 한다. 군자의 무리는 오직 흩어질까 걱정해야 한다. 소씨의 설명과 같다면 천하가 모두 흩어져 임금은 함께 그 공을 이룰 사람이 없게 된다. 또 붕당을 논한 내용과도 의리가 맞지 않는다.
{〔괘상:䷃〕} 구오는 흩어진다. 그 큰 호령을 땀처럼 내보내며, 왕의 거처를 나누니 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “왕의 거처를 나누어도 허물이 없는 것은 자리를 바르게 하였기 때문이다.”
이는 환괘가 몽괘로 변한 경우다. 몽괘는 관괘에서 왔다. 〈오효가 이효로 간다.〉 손의 명령이 〈관괘의 위가 손이다〉 그 큰 호령이다. 〈호는 호령이다.〉 이를 옮겨 몽괘로 만들면 그 호령을 펴서 곤의 백성에게 내려 주는데 〈오효가 이효로 간다〉 감의 기름진 비가 젖게 함이 〈아래는 이제 감이다〉 땀이 피부를 적시는 것과 같으니 〈곤은 피부다〉 그 큰 호령을 땀처럼 내보내는 것이다. 〈양을 크다고 한다.〉 두 강이 서로 떨어지는 것이 〈관괘의 두 강이다〉 바로 흩어져 땀이 나는 것이다. 몽괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 상효로 간다.〉 임괘의 두 강은 본래 건왕의 두 아들로 〈모든 양은 건의 남자다〉 한 궁에 함께 살며 〈모두 내괘 안에 있다〉 아직 서로 떨어지지 않았다. 〈본래 서로 이어졌다.〉 이를 옮겨 몽괘로 만들면 소남은 나가서 따로 살며 〈초효가 상효로 가서 간을 이룬다〉 바깥 나라를 주관하고 〈위는 본래 곤이다〉 장남은 움직이지 않고 〈아래의 호체가 진이다〉 감의 궁을 주관하니 〈아래는 이제 감이다〉 왕의 거처를 나눈 것이다. 환은 나뉘어 떨어짐이다. 임괘 때에는 태의 덕이 강을 타고 있었으나 〈임괘의 아래는 태다〉 이제 양이 이미 올라갔으므로 〈초효가 상효로 간다〉 허물이 없다. 장자가 가운데에 살고 〈감의 가운데에 있다〉 소남이 밖으로 나갔으니, 이것이 자리를 바르게 한 것이다. 정약용이 살피건대, 《구가역》은 “건은 머리이고 아래에서 감수가 이루어지므로 땀의 상이다”라고 하였는데 〈어찌 유독 머리에만 땀이 나겠는가〉 그 설명은 엉성하다. 정약용이 살피건대, 옛 설명에서는 “땀이라는 물건은 나가기만 하고 들어오지 않으니, 호령이 시행되기만 하고 되돌아오지 않는 것과도 같다”라고 하였으나 이것도 마찬가지다. 괘상으로 보면 오효가 이미 변한 뒤에는 진만 있고 손은 없으므로 〈위의 손은 없어졌다〉 들어올 수 없다.
{〔괘상:䷜〕} 상구는 그 피를 흩는다. 〈여기서 끊어 읽는다.〉 두려움을 없애 밖으로 내보내니 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “그 피를 흩는 것은 해로움을 멀리하는 것이다.”
이는 환괘가 감괘로 변한 경우다. 감괘는 관괘에서 왔다. 〈상효가 이효로 간다.〉 감의 자리에서 〈사·오·상효다〉 감의 피가 엉겨 막혀 〈위의 강이 막는다〉 곤의 피부로 흐르지 않는다. 〈관괘의 아래는 곤이다.〉 이를 옮겨 감괘로 만들면 상체와 하체에서 감의 피가 흘러 통하니 〈이제 중감괘다〉 그 피를 흩는 것이다. 적(逖)은 척(惕)으로 읽는다. 〈悐으로도 통용한다.〉 마음의 두려움이다. 감괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 오효로 간다.〉 임괘 때에는 태의 덕이 강을 타므로 〈임괘의 아래가 태다〉 그 마음이 놀라고 두려워한다. 〈임괘는 큰 진이다.〉 이를 옮겨 감괘로 만들면 그 두려움을 없애 밖으로 내보내 감의 마음이 곧 통하니 〈아래는 이제 감이다〉 두려움을 없애 밖으로 내보내는 것이다. 이것은 무슨 말인가? 환괘는 감의 질병을 〈아래는 본래 감이다〉 손으로 약을 삼아 〈위는 본래 손이다〉 치료하는 괘다. 〈가운데의 큰 리는 다스림이다.〉 점을 쳐 이 효를 만나면 “이는 놀라고 두려워하여 상한 것이다”라고 한다. 〈진은 놀람이다.〉 엉긴 피를 흩고 가슴이 두근거리는 증세를 없애면 그 병을 치료할 수 있다. 〈가운데의 큰 리다.〉 《주역》의 도는 크게는 천지를 두루 포괄할 수 있고 작게는 무당과 의원의 일을 배우게 할 수 있다. 사백오십 개의 효사를 모두 큰 의리로만 돌리려 한다면 백성의 쓰임에 앞설 수 없다. 임괘 때에는 유가 강을 타지만 〈임괘 아래의 태다〉 이제 양이 이미 올라갔으므로 〈초효가 오효로 간다〉 허물이 없다. 해로움을 멀리한다는 것은 질병을 없앤다는 말이다. 옛사람이 자식의 이름을 지을 때 어떤 이는 ‘기질(棄疾, 병을 버림)’이라 하고 어떤 이는 ‘불해(不害, 병이 없음)’라 하였으니, 해는 병이다. 정약용이 살피건대, 적(逖)은 옛 판본에 대부분 척(悐)으로 쓰였고 〈또 𢙹으로도 쓴다〉 척(惕)과 통한다. 《한서》 〈왕상전〉에 “두려워하지 않는다[無怵悐]”라고 하였다. 또 정약용이 살피건대, 소축괘에서는 “믿음이 있어 피가 난다. 〈여기서 끊어 읽는다.〉 두려움을 없애 밖으로 내보낸다”라고 하였고 〈육사의 글이다〉 여기서는 “그 피를 흩는다. 〈여기서 끊어 읽는다.〉 두려움을 없애 밖으로 내보낸다”라고 하였으니 〈구법이 같다〉 혈(血)과 출(出)이 압운한다. 옛 주석은 모두 “피가 제거되고 두려움에서 나온다”고 읽었는데, 그렇다면 공자가 “그 피를 흩는다”라고 한 것이 잘못 읽은 것이겠는가?
정약용은 환(渙)을 봄바람에 굳은 얼음이 풀려 물이 되는 형상으로 규정한다. 비괘에서 강유(굳센 양과 부드러운 음의 두 성질)가 자리를 바꾸며 막힌 천지가 통하고, 손풍과 감수·진목·간묘의 상이 사당 제사와 큰 내를 건너는 일로 이어진다고 풀이한다. 각 효에서는 구제, 제상에서 달아나는 희생, 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)와 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)의 무리, 왕자들의 거처 분리, 막힌 피와 두려움의 해소까지 ‘응결한 것이 풀려 흩어짐’이라는 한 원리를 서로 다른 물상에 적용한다.
특히 구이의 ‘机’를 기대는 안석이 아니라 희생을 잡는 제상으로 고증하고, 상구의 ‘逖’을 ‘惕’과 통용되는 두려움으로 읽는다. 육사에서는 흩어야 할 것은 군자의 결사가 아니라 자라나는 소인의 무리라고 소순의 설을 비판한다. 마지막 효에서는 《주역》의 효사가 큰 의리뿐 아니라 당대의 의료·점복과 같은 실제 쓰임까지 포괄한다고 밝혀, 문자 고증과 괘변·물상을 함께 검증한다.
교감·번역 주