困 곤
아래괘 坎 물 · 위괘 兌 못
올라가기를 그치지 않으면 반드시 곤궁해지므로 곤괘로 이었다.
괘사
亨,貞大人吉,无咎,有言不信。
형, 정대인길, 무구, 유언불신.
형통하다. 바름을 지키는 대인은 길하고 허물이 없다. 말을 해도 사람들이 믿지 않는다.
단전
困,剛掩也。險以說,困而不失其所,亨;其唯君子乎? 貞大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。
곤은 굳센 것이 가려진 것이다. 위험 속에서도 기뻐하며 곤궁해도 제자리를 잃지 않고 형통하는 이는 오직 군자뿐일 것이다. ‘바름을 지키는 대인은 길하다’고 한 것은 굳센 효가 가운데를 얻었기 때문이다. ‘말을 해도 사람들이 믿지 않는다’고 한 것은 말만 앞세우면 끝내 곤궁해지기 때문이다.
대상전
澤无水,困;君子以致命遂志。
못에 물이 없는 것이 곤이다. 군자는 이를 본받아 목숨을 다하여 뜻을 이룬다.
여섯 효
효사
臀困于株木,入于幽谷,三歲不覿。
둔곤우주목, 입우유곡, 삼세불적.
엉덩이가 나무 그루터기에 눌려 곤궁하다. 깊고 어두운 골짜기로 들어가 삼 년 동안 아무도 만나지 못한다.
소상전
入于幽谷,幽不明也。
깊고 어두운 골짜기로 들어가는 것은 어두워서 밝지 못하기 때문이다.
효사
困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征凶,无咎。
곤우주식, 주불방래, 이용향사, 정흉, 무구.
술과 음식 때문에 곤궁하다. 붉은 슬갑을 찬 이가 이제 온다. 제사를 올리는 것이 이롭다. 나아가면 흉하지만 허물은 없다.
소상전
困于酒食,中有慶也。
술과 음식 때문에 곤궁하더라도 가운데에 경사가 있다.
효사
困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。
곤우석, 거우질려, 입우기궁, 불견기처, 흉.
돌에 가로막혀 곤궁하고 가시덤불에 기댄다. 자기 집에 들어가도 아내를 보지 못하니 흉하다.
소상전
據于蒺藜,乘剛也。入于其宮,不見其妻,不祥也。
가시덤불에 기대는 것은 굳센 효를 올라탔기 때문이다. 자기 집에 들어가도 아내를 보지 못하는 것은 상서롭지 않다.
효사
來徐徐,困于金車,吝,有終。
래서서, 곤우금거, 린, 유종.
아주 천천히 온다. 쇠 수레에 막혀 곤궁하므로 어려움이 있으나 끝맺음은 있다.
소상전
來徐徐,志在下也。雖不當位,有與也。
아주 천천히 오는 것은 뜻이 아래에 있기 때문이다. 비록 자리가 마땅하지 않으나 호응하는 이가 있다.
효사
劓刖,困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。
의월, 곤우적불, 내서유탈, 이용제사.
코를 베이고 발을 잘린 듯하며, 붉은 슬갑 때문에 곤궁하다. 그러다가 천천히 풀려남이 있다. 제사를 올리는 것이 이롭다.
소상전
劓刖,志未得也。乃徐有說,以中直也。利用祭祀,受福也。
코를 베이고 발을 잘린 듯한 것은 뜻을 아직 이루지 못했기 때문이다. 그러다가 천천히 풀려남이 있는 것은 가운데 있고 곧기 때문이다. 제사를 올리는 것이 이로운 것은 복을 받기 때문이다.
효사
困于葛藟,于臲卼,曰動悔。有悔,征吉。
곤우갈류, 우얼올, 왈동회. 유회, 정길.
칡덩굴에 얽혀 곤궁하고 위태롭게 흔들린다. ‘움직이면 후회한다’고 말한다. 뉘우침을 가지면 나아가 길하다.
소상전
困于葛藟,未當也。動悔,有悔,吉行也。
칡덩굴에 얽혀 곤궁한 것은 아직 마땅하지 않기 때문이다. ‘움직이면 후회한다’고 하지만, 뉘우침을 가지면 길하게 나아간다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점곤궁 앞에서 왕필과 정이천은 중도와 의리를 잃지 않는 수양을 말하지만, 정약용은 같은 곤괘라도 옥사를 점치면 흉하고 벼슬을 점치면 길할 수 있다며 괘명 하나로 점을 뭉뚱그리지 말라고 못 박는다.
왕필
곤은 굳센 양이 부드러운 음에게 가려 말조차 믿음을 얻기 어려운 궁핍의 때다. 왕필은 곤궁 속에서도 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)·겸손·기쁨을 잃지 않으면 사물이 모이고 길이 통하지만, 강압과 성급한 형벌은 이반을 키운다고 논한다.
정이천
정이천은 곤을 강양의 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)가 음유(음의 부드럽고 받아들이는 성질)한 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)에게 가려진 때로 본다. 군자는 몸이 곤궁해도 천명을 즐기고 의리를 편안히 여겨 도의 형통함을 잃지 않는다. 말을 앞세워 곤궁을 벗어나려 하면 오히려 궁해지며, 모든 대비를 다했는데도 면할 수 없는 때에는 목숨까지 내놓아 뜻과 의리를 완수한다.
효는 곤궁에 대응하는 재질과 관계를 촘촘히 구별한다. 초육과 육삼은 어둡거나 굳셈을 잘못 써 스스로 더 깊이 빠진다. 구이는 은택을 베풀 뜻을 이루지 못하지만 지극한 정성으로 기다리면 같은 덕의 임금이 찾아오고, 구사와 구오는 정응·현인의 도움이 서서히 결합해 곤궁을 구제한다. 상육은 곤궁이 극에 이르면 변한다는 이치를 알아 앞선 잘못을 뉘우치고 나아가야 길하다.
주희
주희는 감의 양이 태의 음에게 가리고 구이(둘째 자리의 양효)·구사(넷째 자리의 양효)·구오(다섯째 자리의 양효)가 음효들에게 덮이는 괘체로 곤을 풀이한다. 감의 험함 속에서도 태의 기쁨을 잃지 않으면 몸은 곤해도 도는 형통하지만, 이는 굳세고 중도인 대인만 감당할 수 있다. 점에서는 침묵을 힘써 입으로 곤궁을 더 만들지 말라고 경계한다.
구이의 술과 음식은 원하는 것을 너무 많이 얻어 도리어 싫증 나고 괴로운 형상으로 읽으며, 구사의 ‘쇠 수레’가 구이를 가리키는 이유는 자세하지 않다고 보류한다. 구오는 위아래에서 상했어도 굳세고 중도이며 기쁜 몸체라 오래 지나 기쁨과 복을 얻는다. 상육은 궁극에서 변화할 수 있으므로 뉘우치면 나아가 길하다.
정약용
정약용은 곤을 ‘굳센 양이 음에게 가려진다’는 글자꼴과 비괘의 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)로 해명한다. 건의 세 양이 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)들에게 각각 포위되는 구조가 곤경의 핵심이지만, 하괘(여섯 효 가운데 아래쪽 세 효가 이루는 괘) 감의 통함과 상괘 태의 기쁨이 있으므로 군자는 몸이 막혀도 도의 형통함을 잃지 않는다. 이때 입으로 다투면 더 궁해지며, 대인이라야 가운데의 굳셈을 지켜 길할 수 있다.
여섯 효의 음식·슬갑·수레·형벌·가시덤불은 모두 추상적 교훈이 아니라 괘변에서 검산되는 물상이다. 특히 육삼은 변효의 물상뿐 아니라 본괘의 덕과 효위의 당부를 함께 보아야 한다는 독법의 대강을 밝힌다. 또한 같은 곤괘라도 옥사를 점치면 흉하고 벼슬을 점치면 명복이 오는 길함이 있을 수 있으므로, 괘명 하나로 점을 뭉뚱그리지 말아야 한다고 판정한다.
현대적으로 읽기
곤괘(힘이 막히고 지쳐도 내적 원칙을 지키는 상황)
곤괘는 상황을 즉시 뒤집는 비법보다 어려움 속에서도 무엇을 잃지 않을지를 묻는다. 괘사의 ‘말을 해도 사람들이 믿지 않는다’는 해명과 설득을 거듭할수록 신뢰가 더 줄어드는 때가 있음을 그대로 짚는다. 이런 때에는 말을 늘리기보다 행동의 기준과 내적 정합성(원칙과 행동이 앞뒤가 맞는 성질)을 지키는 편이 중요하다.
상육(맨 위 자리의 음효)의 ‘칡덩굴에 얽혀 곤궁하고 위태롭게 흔들린다’는 통제할 수 없는 손실을 인정해야 하는 자리를 보여 주지만, 뒤이어 ‘뉘우침을 가지면 나아가 길하다’고 하여 손실을 인정한 뒤에도 책임 있게 바꿀 수 있는 행동과 관계의 통로를 끝까지 분별해야 함을 말한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
窮必通也處窮而不能自通者小人也
處困而得无咎吉乃免也
剛見揜於柔也
處險而不改其說困而不失其所亨也
處困而用剛不失其中履正而能體大者也能正而不能大博未能濟困者也故曰貞大人吉也
處困而言不見信之時也非行言之時而欲用言以免必窮者也其吉在于貞大人口何為乎
澤无水則水在澤下水在澤下困之象也處困而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎
最處底下沈滯卑困居无所安故曰臀困于株木也欲之其應二隔其路居則困于株木進不獲拯必隐遯者也故曰入于幽谷也困之為道不過數嵗者也以困而藏困解乃出故曰三嵗不覿
言幽者不明之辭也入于不明以自藏也
以陽居隂尚謙者也居困之時䖏得其中體夫剛質而用中履謙應不在一心无所私盛莫先焉夫謙以待物物之所歸剛以䖏險難之所濟履中則不失其宜无應則心无私恃以斯處困物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食羙之至矣坎北方之卦也朱紱南方之物也處困以斯能招異方者也故曰朱紱方來也豐衍盈盛故利用享祀盈而又進傾之道也以此而征凶誰咎乎故曰征凶无咎
石之為物堅而不納者也謂四也三以隂居陽志武者也四自納初不受已者也二非所據剛非所乗上比困石下據蒺藜无應而入焉得配耦在困處斯凶其宜也
金車謂二也二剛以載者也故謂之金車徐徐者疑懼之辭也志在於初而隔於二履不當位威命不行棄之則不能欲往則畏二故曰来徐徐困于金車也有應而不能濟之故曰吝也然以陽居隂履謙之道量力而處不與二爭雖不當位物終與之故曰有終也
下謂初也
以陽居陽任其壯者也不能以謙致物物則不附忿物不附而用其壯猛行其威刑異方愈乖遐邇愈判刑之欲以得乃益所以失也故曰劓刖困于赤紱也二以謙得之五以剛失之體在中直能不遂迷困而後能用其道者也致物之功不在於𭧂故曰徐也困而後乃徐徐則有説矣故曰困于赤紱乃徐有說也祭祀所以受福也履夫尊位困而能改不遂其迷以斯祭祀必得福焉故曰利用祭祀也
居困之極而乗於剛下无其應行則愈繞者也行則纒繞居不獲安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困因於上也處困之極行无通路居无所安困之至也凡物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰者思謀之辭也謀之所行有隙則獲言將何以通至困乎曰動悔令生有悔以征則濟矣故曰動悔有悔征吉也
所處未當故至此困也
궁하면 반드시 통한다. 궁한 데 있으면서 스스로 통하지 못하는 자는 소인이다.
곤궁에 처해 허물이 없고 길해야 벗어난다.
굳센 양이 부드러운 음에게 가려졌다.
험함에 처해도 기쁨을 바꾸지 않으니 곤궁해도 형통하는 바를 잃지 않는다.
곤궁에 처하여 굳셈을 쓰되 중도를 잃지 않고 바름을 실천하며 큰 도량을 체현할 수 있는 자다. 바를 수는 있으나 크고 넓게 할 수 없으면 아직 곤궁을 구제하지 못한다. 그러므로 ‘바르게 하면 대인은 길하다’고 한다.
곤궁한 때에는 말을 해도 믿음을 얻지 못한다. 말을 행할 때가 아닌데 말로 벗어나려 하면 반드시 궁해진다. 길함은 대인이 바르게 하는 데 있는데 입으로 무엇을 하겠는가.
못에 물이 없으면 물은 못 아래에 있으니 곤궁의 상이다. 곤궁에 처하여 뜻을 굽히는 자는 소인이다. 군자는 곤궁함을 굳게 지키니 도를 잊을 수 있겠는가.
가장 밑에 있어 깊이 가라앉고 막히며 낮고 곤궁하여 편안히 있을 곳이 없다. 그러므로 엉덩이가 나무 그루터기에 곤궁하다고 한다. 호응하는 구사에게 가려 하나 구이가 길을 막는다. 머물면 나무 그루터기에서 곤궁하고 나아가도 구제받지 못해 반드시 숨어 물러난다. 그러므로 어두운 골짜기로 들어간다. 곤궁의 도는 몇 해를 넘지 않는다. 곤궁하여 숨었다가 곤궁이 풀리면 나오므로 삼 년 동안 보지 못한다.
‘그윽하다’고 말한 것은 밝지 못함을 나타낸다. 밝지 못한 데 들어가 스스로 숨는다.
양으로 음의 자리에 있어 겸손을 숭상한다. 곤궁한 때에 있고 중도를 얻었으며 굳센 바탕을 지녔으면서 중도를 쓰고 겸손을 실천한다. 호응을 한곳에 두지 않아 마음에 사사로운 바가 없으니 성대함이 이보다 앞설 수 없다. 겸손으로 사물을 기다리면 사물이 귀의하고, 굳셈으로 험함에 처하면 어려움을 구제하며, 중도를 밟으면 마땅함을 잃지 않고, 호응이 없으면 마음에 사사로이 의지하는 것이 없다. 이렇게 곤궁에 처하면 사물이 오지 않는 것이 없어 풍성함을 이기지 못하므로 술과 음식에 곤궁하다고 하니 아름다움이 지극하다. 감은 북방의 괘이고 붉은 무릎가리개는 남방의 물건이다. 이처럼 곤궁에 처하여 다른 방위의 사람까지 부를 수 있으므로 붉은 무릎가리개가 바야흐로 온다고 한다. 풍성하고 가득한 데서 다시 나아가면 기울어지는 길이다. 이대로 가면 흉한데 누구를 탓하겠는가. 그러므로 나아가면 흉하지만 허물할 데는 없다.
돌은 단단하여 받아들이지 않는 물건으로 구사를 말한다. 육삼은 음으로 양의 자리에 있어 무력을 뜻한다. 구사는 스스로 초육을 받아들이고 육삼은 받아들이지 않는다. 구이는 육삼이 차지할 자리가 아니고 굳센 양은 육삼이 탈 대상이 아니다. 위로 곤한 돌에 가까이하고 아래로 납가새를 차지하며 호응도 없이 들어가니 배우자를 얻을 수 있겠는가. 곤괘에서 이처럼 처하면 흉한 것이 마땅하다.
쇠 수레는 구이를 말한다. 구이는 굳세어 실을 수 있으므로 쇠 수레라 한다. 서서히 온다는 것은 의심하고 두려워하는 말이다. 뜻은 초육에 있으나 구이에게 막히고, 제자리를 밟지 못하여 위엄과 명령이 행해지지 않는다. 버리자니 그럴 수 없고 가자니 구이가 두려우므로 서서히 오며 쇠 수레에 곤궁하다. 호응이 있으면서도 구제하지 못하므로 부끄럽다. 그러나 양으로 음의 자리에 있어 겸손의 도를 행하고 힘을 헤아려 처신하며 구이와 다투지 않는다. 비록 자리는 마땅하지 않아도 사물이 끝내 함께하므로 끝맺음이 있다.
아래는 초육을 말한다.
양으로 양의 자리에 있어 장성함을 맡긴다. 겸손으로 사물을 불러오지 못하면 사물이 따르지 않는다. 사물이 따르지 않는 데 성내어 장성함을 쓰고 사납게 위엄과 형벌을 행하면 다른 지방은 더욱 어긋나고 먼 곳과 가까운 곳이 더욱 배반한다. 형벌로 얻으려 하지만 도리어 더욱 잃는다. 그러므로 코와 발을 베는 형벌을 받고 붉은 무릎가리개에 곤궁하다. 구이는 겸손으로 얻고 구오는 굳셈으로 잃는다. 중직한 바탕이 있어 미혹을 끝까지 따르지 않고 곤궁한 뒤에 그 도를 쓸 수 있다. 사물을 불러오는 공은 사나움에 있지 않으므로 ‘서서히’라고 한다. 곤궁한 뒤에야 서서히 하고, 서서히 하면 기쁨이 있다. 제사는 복을 받는 일이다. 존귀한 자리에 있으면서 곤궁한 가운데 고치고 미혹을 끝까지 따르지 않는다. 이로써 제사하면 반드시 복을 얻으므로 제사 지내는 것이 이롭다.
곤궁의 끝에 있고 굳센 양을 타며 아래에는 호응이 없다. 움직이면 더욱 얽힌다. 가면 얽히고 머물러도 편안하지 못하므로 칡덩굴과 위태로운 곳에 곤궁하다고 한다. 아래 구절에는 ‘곤’ 자가 없지만 위에 이어 곤궁하다는 뜻이다. 곤궁의 끝에 있어 갈 길이 없고 머물 곳도 없으니 곤궁이 지극하다. 사물이 궁하면 변화를 생각하고 곤궁하면 통할 길을 꾀한다. 지극히 곤궁한 곳은 계책을 쓸 때다. ‘말한다’는 것은 생각하고 꾀하는 말이다. 꾀를 행하는 데 빈틈이 있으면 사로잡힐 터인데 무엇으로 지극한 곤궁을 통하겠는가. 움직이면 후회가 생긴다고 생각하여 후회하면서 나아가면 구제된다. 그러므로 움직이면 후회하리라 여기고 뉘우치며 나아가면 길하다고 한다.
처한 자리가 마땅하지 않아 이 곤궁을 불렀다.
곤은 굳센 양이 부드러운 음에게 가려 말조차 믿음을 얻기 어려운 궁핍의 때다. 왕필은 곤궁 속에서도 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)·겸손·기쁨을 잃지 않으면 사물이 모이고 길이 통하지만, 강압과 성급한 형벌은 이반을 키운다고 논한다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷮〈坎下兌上〉
困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦兌上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義又兌以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也君子為小人所揜蔽窮困之時也
困亨貞大人吉无咎有言不信
如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安命乃不失其吉也况隨時善處復有裕乎有言不信當困而言人誰信之
彖曰困剛揜也
卦所以為困以剛為柔所掩蔽也陷於下而掩於上所以困也陷亦揜也剛陽君子而為隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之時也
險以說困而不失其所亨其唯君子乎
以卦才言處困之道也下險而上說為處險而能說雖在困窮艱險之中樂天安義自得其說樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人道稱
貞大人吉以剛中也
困而能貞大人所以吉也蓋其以剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣
有言不信尚口乃窮也
當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以以說處困故有尚口之戒
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣初與四為正應几四以陽而居隂為不正失剛而不中又方困於隂揜是惡能濟人之困猶株木之下不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在他卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀所以居也臀困于株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免於困則益迷暗妄動入於深困幽谷深暗之所也方益入於困无自出之勢故至於三歲不覿終困者也不覿不遇其所亨也
象曰入于幽谷幽不明也
幽不明也謂益入昏暗自䧟於深困也明則不至於陷矣
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故為困於酒食也大人君子懷其道而困於下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之徳困於下上有九五剛中之君道同徳合必來相求故云朱紱方來方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用亨祀亨祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如亨祀然其徳既誠自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而徳卒升聞道卒為用者惟自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛中之徳自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應而吉惟小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也
象曰困于酒食中有慶也
雖困于所欲未能施惠於人然守其剛中之徳必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有慶也
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然苟能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乗之則不安而取困如據蒺藜也如是死其將至所安之主可得而見乎
象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也據于蒺藜謂乗九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵失其所安者不善之効故云不見其妻不祥也
九四來徐徐困于金車吝有終
唯力不足故困亨困之道必由援助當困之時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐是困于金車也已之所應疑其少已而之他將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者不失剛柔之宜也
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
四應於初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不當位為未善然其正應相與故有終也
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之徳下有九二剛中之賢道同徳合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜說也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同徳而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之徳同而相應相求而後合者也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困故徐合而後有說也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地祇享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當用也
象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
始為隂揜无上下之與方困未得志之時也徐而有說以中直之道得在下之賢其濟於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而享受其福慶也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
物極則反事極則變困既極矣理當變矣葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最髙危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輙有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居說唯為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困說體故也以說順進可以離乎困也
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
為困所纒而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉也
【정이천】
䷮ 〈아래는 감괘(坎), 위는 태괘(兌)다〉
곤괘(困卦). 『서괘전』에서 “올라가기를 그치지 않으면 반드시 곤궁해지므로 곤괘로 받았다”고 했다. 승은 아래에서 위로 힘써 나아가는 것이니, 그치지 않으면 반드시 곤궁해진다. 그러므로 승괘 뒤에 곤괘가 왔다. 곤은 지치고 모자란다는 뜻이다. 괘는 위가 태이고 아래가 감이다. 물이 못 위에 있으면 못에 물이 있는 것이지만 지금은 못 아래에 있으므로 말라 물이 없는 형상이며 곤핍의 뜻이 된다. 또 태는 음이 위에 있고 감은 양이 아래에 있으며, 상육은 두 양 위에 있고 구이는 두 음 사이에 빠졌다. 모두 음유가 양강을 가린 형상이라 곤괘가 된다. 군자가 소인에게 가려져 곤궁한 때다.
「곤은 형통하고 바르다. 대인은 길하고 허물이 없다. 말이 있어도 믿어 주지 않는다.」
괘의 재질과 같다면 곤궁해도 형통하고 바름을 얻는다. 이것이 대인이 곤궁에 처하는 도이므로 길하고 허물이 없다. 대인은 곤궁 속에서 자신의 도가 길할 뿐 아니라 천명을 즐기고 명을 편안히 받아 그 길함을 잃지 않는다. 하물며 때에 맞게 잘 대처하면 다시 여유가 있음에랴. 곤궁할 때 말을 해도 누가 믿어 주겠는가.
「단전에서 말하였다. ‘곤은 굳센 것이 가려진 것이다.’」
괘가 곤이 된 까닭은 굳센 것이 부드러운 것에 가려졌기 때문이다. 아래에서는 빠지고 위에서는 가려져 곤궁하다. 빠지는 것 또한 가려지는 것이다. 강양인 군자가 음유한 소인에게 가려져 군자의 도가 막히고 곤궁한 때다.
「험한 데서도 기뻐하여, 곤궁해도 형통하는 바를 잃지 않는 이는 오직 군자뿐일 것이다.」
괘의 재질로 곤궁에 대처하는 도를 말했다. 아래는 험하고 위는 기쁘니 험한 데 처해서도 기뻐하는 것이다. 비록 곤궁하고 험난한 가운데 있어도 천명을 즐기고 의리에 편안하여 스스로 기뻐하고 즐긴다. 때는 곤궁해도 처신이 의리를 잃지 않으면 그 도는 저절로 형통하니, 곤궁해도 형통하는 바를 잃지 않는다. 이렇게 할 수 있는 이는 오직 군자뿐일 것이다. 때가 곤궁한데 도리어 몸만 형통하면 몸은 형통해도 그 도는 곤궁하다. 군자와 대인은 도로써 일컫는 말이다.
「바르며 대인이 길한 것은 굳세고 중도이기 때문이다.」
곤궁해도 바르게 할 수 있으니 대인이 길한 까닭이다. 굳세고 중도인 도를 지녔기 때문이며 오효와 이효가 이에 해당한다. 굳세고 중도이지 않으면 곤궁을 만나 바름을 잃는다.
「말이 있어도 믿어 주지 않는 것은 입을 숭상하면 도리어 궁해지기 때문이다.」
곤궁할 때 말하면 사람들이 믿지 않는다. 말로 곤궁을 면하려 하는 것이 오히려 궁함을 불러온다. 기쁨으로 곤궁에 처하기 때문에 입을 숭상하지 말라는 경계를 두었다.
「상전에서 말하였다. ‘못에 물이 없는 것이 곤이다. 군자는 이를 본받아 목숨을 내놓아 뜻을 이룬다.’」
못에 물이 없으니 곤핍한 형상이다. 군자가 곤궁할 때 막고 염려할 도리를 이미 다했는데도 면하지 못한다면 그것은 명이다. 마땅히 목숨을 내놓아 뜻을 이루어야 한다. 명의 당연함을 알면 궁색과 화환도 마음을 움직이지 못하고 자신의 의리를 행할 뿐이다. 명을 알지 못하면 험난함을 두려워하고 곤액에 낙담하여 지킴을 잃는다. 어찌 선을 행하려는 뜻을 이룰 수 있겠는가.
「초육은 엉덩이가 그루터기에 곤하여 깊은 골짜기로 들어가 삼 년 동안 만나지 못한다.」
육은 음유로 지극히 낮은 자리에 있고 감험의 아래에 있어 곤궁 속에서 스스로 구제하지 못한다. 위의 굳세고 밝은 사람이 도와주어야 곤궁을 건널 수 있다. 초와 사는 정응이지만 사는 양으로 음의 자리에 있어 바르지 않고 굳셈과 중도를 잃었으며, 또 음에게 가려 곤궁하니 어찌 남의 곤궁을 구제하겠는가. 가지와 잎이 없는 그루터기 아래처럼 사물을 덮어 주지 못한다. 사는 임금 가까운 자리여서 다른 괘라면 도움이 없지 않지만 곤궁한 때여서 사물을 감싸지 못하므로 그루터기가 된다. 엉덩이는 앉는 곳이다. 엉덩이가 그루터기에 곤한다는 것은 가려 주는 곳이 없어 편안히 머물지 못한다는 뜻이다. 편안히 머물면 곤궁이 아니다. 깊은 골짜기로 들어간다는 것은 음유한 사람이 닥친 일을 편안히 받아들일 수 없어서 곤궁을 면하지 못하면 더욱 어둡고 미혹되어 함부로 움직여 깊은 곤궁에 빠지는 것이다. 깊은 골짜기는 깊고 어두운 곳이다. 곤궁에 더욱 깊이 들어 스스로 나올 형세가 없으므로 삼 년 동안 만나지 못하여 끝내 곤궁하다. 만나지 못한다는 것은 형통할 바를 만나지 못한 것이다.
「상전에서 말하였다. ‘깊은 골짜기로 들어가는 것은 어두워 밝지 못하기 때문이다.’」
어두워 밝지 못하다는 것은 더욱 혼암 속으로 들어가 스스로 깊은 곤궁에 빠진다는 뜻이다. 밝다면 빠지는 데 이르지 않는다.
「구이는 술과 음식에 곤한다. 붉은 폐슬을 입은 이가 이제 오려 한다. 제향을 올리는 데 쓰는 것이 이롭다. 나아가면 흉하나 허물은 없다.」
술과 음식은 사람이 원하는 것이며 은혜를 베푸는 수단이다. 이는 굳세고 중도인 재질로 곤궁한 때에 있다. 군자는 닥친 일을 편안히 받아들여 궁액과 험난함도 마음을 움직이지 못하므로 자신이 곤궁함은 근심하지 않는다. 오직 원하는 바를 이루지 못해 곤한다. 군자가 원하는 것은 천하 백성에게 은택을 베풀고 천하의 곤궁을 구제하는 일이다. 이는 아직 그 뜻을 이루어 은혜를 베풀지 못했으므로 술과 음식에 곤한다고 했다. 도를 품고 아래에서 곤궁한 대인과 군자는 반드시 도 있는 임금이 찾아와 써 준 뒤라야 품은 것을 펼 수 있다. 이는 굳세고 중도인 덕으로 아래에서 곤하고 위에는 구오라는 굳세고 중도인 임금이 있다. 도와 덕이 같으므로 반드시 찾아온다. ‘이제 온다’는 것은 장차 온다는 뜻이다. 붉은 폐슬은 왕의 옷으로 무릎을 가리는 것이며, 걸어오는 뜻을 취해 폐슬을 말했다. 제향에는 지극한 정성으로 신명과 통한다. 곤궁할 때에는 제향하듯 지극한 정성을 쓰는 것이 이롭다. 덕이 정성스러우면 스스로 위와 감통한다. 예부터 현철이 깊고 먼 곳에서 곤궁해도 덕이 마침내 위에 알려지고 도가 마침내 쓰인 것은 오직 지극한 정성을 지켰기 때문이다. 곤궁할 때 지극한 정성으로 편안히 처해 명을 기다리지 않고 나아가 구하면 환난을 범해 흉함을 얻으니 자초한 것이다. 누구를 탓하겠는가. 때를 헤아리지 않고 나아가는 것은 자신의 처지를 편안히 여기지 않아 곤궁 때문에 흔들린 것이다. 굳세고 중도인 덕을 잃고 흉한 후회를 자초했으니 원망할 곳이 없다. 여러 괘에서 이와 오는 음양으로 호응해 길하지만 소축과 곤에서는 음에게 막히므로 같은 도끼리 서로 구한다. 소축은 양이 음에게 저지되고 곤은 양이 음에게 가린다.
「상전에서 말하였다. ‘술과 음식에 곤하여도 중도에는 경사가 있다.’」
원하는 것을 이루어 남에게 은혜를 베풀지는 못했지만 굳세고 중도인 덕을 지키면 반드시 형통하여 복과 경사가 있다. 때가 아직 형통하지 않아도 중도의 덕을 지키는 것이 군자의 도이며, 그 도가 형통하면 경사가 있다.
「육삼은 돌에 곤하고 가시나무 위에 앉으며, 집에 들어가도 아내를 보지 못하니 흉하다.」
육삼은 음유하고 중정하지 않은 자질로 험함의 극에 있으면서 굳셈을 쓴다. 양의 자리에 있기 때문이다. 곤궁에 대처하기를 매우 잘못했다. 돌은 단단하고 무거워 이기기 어려운 물건이고 가시나무는 찔려 앉을 수 없는 물건이다. 삼이 굳세고 험하게 위로 나아가면 위의 두 양을 힘으로 이기지 못하고 단단하여 범할 수 없으므로 자신을 더욱 곤하게 할 뿐이다. 이것이 돌에 곤함이다. 좋지 못한 덕으로 구이라는 굳세고 중도인 효 위에 있으니 가시 위에 앉은 것처럼 편안하지 않다. 나아가고 물러남이 모두 곤궁을 더하니 제자리를 편안히 하려 해도 더욱 불가능하다. 집은 편안히 사는 곳이고 아내는 그 편안함의 주인이다. 진퇴가 모두 불가함을 알고 머물러 편안하려 해도 편안할 바를 잃으니 죽을 뿐이며 그 흉함을 알 수 있다. 『계사전』에서 “곤해야 할 곳이 아닌데 곤하니 이름이 반드시 욕되고, 의지할 곳이 아닌데 의지하니 몸이 반드시 위태롭다. 욕되고 위태로워 죽음이 닥치는데 어찌 아내를 보겠는가”라고 했다. 두 양은 범할 수 없는데 범하여 곤궁을 자초했으니 곤해야 할 곳이 아닌데 곤한 것이며, 이름이 욕된 것은 일이 악하기 때문이다. 삼이 이 위에 있어 본래 의지하지만 겸손하고 부드럽게 아래로 대하면 해가 없다. 그런데 굳세고 험하게 올라타므로 불안하여 가시 위에 앉은 듯 곤궁을 자초한다. 이처럼 죽음이 다가오는데 편안함의 주인을 어찌 보겠는가.
「상전에서 말하였다. ‘가시나무 위에 앉는다는 것은 굳센 것 위에 올라탔기 때문이다. 집에 들어가도 아내를 보지 못한다는 것은 상서롭지 않다.’」
가시 위에 앉는다는 것은 구이의 굳셈 위에 올라타 불안하기가 가시를 깔고 앉은 것 같다는 뜻이다. 상서롭지 않음은 불선의 징험이다. 편안할 곳을 잃은 것이 불선의 결과이므로 아내를 보지 못함이 상서롭지 않다고 했다.
「구사는 더디게 온다. 쇠 수레에 가로막혀 부끄럽지만 끝마침이 있다.」
힘이 부족하기 때문에 곤하므로 곤궁을 형통하게 하는 도는 반드시 도움에서 말미암는다. 곤궁한 때에 위아래가 서로 구함은 당연한 이치다. 사와 초는 정응이지만 사는 중정하지 않아 곤궁을 구제할 재질이 부족하다. 초는 이와 가까이하고 이는 굳세고 중도인 재질이 있어 곤궁을 구제하기에 충분하므로 초가 이를 따르는 것이 마땅하다. 금은 굳셈이고 수레는 물건을 싣는다. 이는 굳센 양으로 아래에서 초를 실으므로 쇠 수레라 한다. 사가 초를 따르려다 이에게 가로막혀 오는 일이 더디다. 자기 정응이 자신을 버리고 다른 데 갈까 의심하고, 따라가려 해도 망설여 감히 빨리 나아가지 못하니 어찌 부끄럽지 않겠는가. 끝마침이 있다는 것은 일이 돌아갈 곳이 바름이기 때문이다. 초와 사는 정응이라 끝내 반드시 서로 따른다. 가난한 선비의 아내와 약한 나라의 신하는 각자 바름에 편안할 뿐이다. 세력을 가려 따라가면 큰 악이어서 세상에 용납되지 못한다. 이와 사가 모두 양으로 음의 자리에 있지만 이는 굳세고 중도인 재질이 있어 곤궁을 구제할 수 있다. 음의 자리에 있는 것은 부드러움을 숭상하고, 중도를 얻은 것은 강유의 마땅함을 잃지 않은 것이다.
「상전에서 말하였다. ‘더디게 오는 것은 뜻이 아래에 있기 때문이다. 비록 자리가 마땅하지 않으나 함께하는 이가 있다.’」
사는 초와 호응하나 이에게 가로막히고 뜻이 아래를 구하는 데 있으므로 더디게 온다. 비록 제자리가 아니어서 아직 좋지 못하지만 정응과 함께하므로 끝마침이 있다.
「구오는 코가 베이고 발이 잘려 붉은 폐슬에 곤한다. 그러다가 서서히 기쁨이 있다. 제사를 지내는 것이 이롭다.」
코를 자르는 것을 의(劓)라 하니 위에서 상한 것이고, 발을 자르는 것을 월(刖)이라 하니 아래에서 상한 것이다. 위아래가 모두 음에게 가려 상하므로 코와 발이 잘리는 형상이다. 오는 임금 자리다. 임금의 곤궁은 위아래에 함께하는 이가 없기 때문이다. 붉은 폐슬은 신하의 옷이다. 오고 간다는 뜻을 취해 폐슬을 말했다. 임금이 곤궁한 것은 천하 사람이 오지 않기 때문이며, 모두 오면 곤궁이 아니다. 오는 곤궁 속에서도 굳세고 중도인 덕이 있고 아래에는 구이라는 굳세고 중도인 현인이 있다. 도와 덕이 같으므로 서서히 반드시 호응하여 와서 함께 천하의 곤궁을 구제한다. 처음에는 곤하지만 서서히 기쁨이 있다. 제사는 반드시 정성과 공경을 다한 뒤에 복을 받는다. 임금은 곤궁한 때에 천하의 곤궁을 생각하고 천하의 현인을 구하기를 제사처럼 정성과 공경을 다해야 한다. 그러면 천하의 현인을 불러 천하의 곤궁을 구제할 수 있다. 오와 이가 덕이 같은데 위아래에 함께할 이가 없다고 한 까닭은 무엇인가. 음양의 호응은 부부와 골육처럼 분수가 정해져 자연히 호응한다. 오와 이는 모두 양효여서 굳세고 중도인 덕이 같아 서로 찾은 뒤에 합하니 군신과 벗처럼 의리로 합한다. 처음 곤궁할 때 이미 함께한다면 곤궁이 아니므로, 서서히 합한 뒤 기쁨이 있다. 이는 향사라 하고 오는 제사라 한 것은 큰 뜻으로는 지극한 정성을 써야 복을 받는다는 점이 같다. 제·사·향을 넓게 말하면 통용하지만 나누면 천신에는 제, 지기에는 사, 인귀에는 향이라 한다. 오는 임금 자리라 제라 하고 이는 아래에 있어 향이라 했으니 각자 마땅히 쓸 말을 썼다.
「상전에서 말하였다. ‘코가 베이고 발이 잘리는 것은 뜻을 얻지 못했기 때문이다. 그러다가 서서히 기쁨이 있는 것은 중도이고 곧기 때문이다. 제사를 지내는 것이 이로운 것은 복을 받기 때문이다.’」
처음에는 음에게 가려 위아래에 함께할 이가 없어 곤하고 뜻을 얻지 못한다. 서서히 기뻐하는 것은 중도이고 곧은 도로 아래의 현인을 얻어 곤궁을 구제하기 때문이다. ‘중정’이라 하지 않고 이와 합하는 데 ‘곧다’고 한 것이 마땅하다. 곧음은 바름보다 뜻이 조금 느슨하다. 제사처럼 정성을 다하여 천하의 현인을 구하면 천하의 곤궁을 형통하게 하고 복과 경사를 누린다.
「상육은 칡덩굴과 위태롭고 불안한 곳에 곤한다. ‘움직이면 후회한다’고 하다가 뉘우침이 있으면 나아가 길하다.」
사물이 극에 이르면 돌아가고 일이 극에 이르면 변한다. 곤궁이 이미 극에 이르렀으니 이치상 변해야 한다. 칡덩굴은 휘감는 물건이고 얼올(臲卼)은 위태롭게 흔들리는 모양이다. 육은 곤궁의 극에 있어 곤궁에 휘감기고 가장 높은 위태로운 자리에 있으니 칡덩굴과 얼올에 곤한다. ‘움직이면 후회한다’는 것은 움직일 때마다 후회하여 어디서나 곤한다는 뜻이다. ‘뉘우침이 있다’는 것은 앞의 잘못을 뉘우친다는 뜻이고, 왈(曰)은 스스로 말함이다. 만일 스스로 “이처럼 움직이면 모두 후회한다”고 말하여 이전 행위를 바꿔 뉘우칠 수 있으면 나아가 길하다. 곤궁이 극에 이른 뒤 나아가면 곤궁에서 나오므로 길하다. 삼도 음으로 하괘의 위에 있어 흉한데 상은 한 괘의 위에 있으면서 흉하지 않은 까닭은 무엇인가. 삼은 굳센 자리에 있고 험함에 처하여 곤궁하면서 굳셈과 험함을 쓰므로 흉하다. 상은 부드러움으로 기쁜 몸체에 있어 단지 곤궁이 극에 이르렀을 뿐이다. 곤궁이 극에 이르면 변하는 것이 곤궁의 도다. 곤괘와 둔괘의 상효는 모두 호응이 없이 괘 끝에 있지만, 둔괘는 피눈물을 줄줄 흘리고 곤괘는 뉘우치면 나아가 길하다. 둔괘는 험함이 극에 이르고 곤괘는 기쁨의 몸체이기 때문이다. 기쁘고 순하게 나아가면 곤궁을 벗어날 수 있다.
「상전에서 말하였다. ‘칡덩굴에 곤하는 것은 마땅하게 처하지 못했기 때문이다. 움직이면 후회한다고 하다가 뉘우침이 있으면 길하게 행한다.’」
곤궁에 휘감겨 변하지 못하면 그 도를 얻지 못한 것이니 처신이 마땅하지 못하다. 움직이면 후회함을 알고 마침내 뉘우쳐 버리면 곤궁에서 나올 수 있다. 이것이 행하여 길한 것이다.
정이천은 곤을 강양의 군자(사사로운 이익보다 공적 원칙을 지키는 사람)가 음유(음의 부드럽고 받아들이는 성질)한 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)에게 가려진 때로 본다. 군자는 몸이 곤궁해도 천명을 즐기고 의리를 편안히 여겨 도의 형통함을 잃지 않는다. 말을 앞세워 곤궁을 벗어나려 하면 오히려 궁해지며, 모든 대비를 다했는데도 면할 수 없는 때에는 목숨까지 내놓아 뜻과 의리를 완수한다.
효는 곤궁에 대응하는 재질과 관계를 촘촘히 구별한다. 초육과 육삼은 어둡거나 굳셈을 잘못 써 스스로 더 깊이 빠진다. 구이는 은택을 베풀 뜻을 이루지 못하지만 지극한 정성으로 기다리면 같은 덕의 임금이 찾아오고, 구사와 구오는 정응·현인의 도움이 서서히 결합해 곤궁을 구제한다. 상육은 곤궁이 극에 이르면 변한다는 이치를 알아 앞선 잘못을 뉘우치고 나아가야 길하다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷮〈坎下兌上〉
困亨貞大人吉无咎有言不信〈困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兌説處險而説是身雖困而道則亨也二五則中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮〉○彖曰困剛揜也〈以卦體釋卦名〉險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈説音悦○以卦徳卦體釋卦辭〉○象曰澤无水困君子以致命遂志〈水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣〉○初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿〈臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此〉象曰入于幽谷幽不明也○九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎〈紱音弗亨讀作享○困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方来上應之也九二有剛中之徳以處困時雖无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也〉象曰困于酒食中有慶也○六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶〈陰柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺蔾指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣〉象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也○九四來徐徐困于金車吝有終〈初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困于下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也〉象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也○九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀〈劓音見睽刖音月説音悦○劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為陰揜下則乘剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利用祭祀久當獲福〉象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也○上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈藟力軌反臲五結反卼五骨反○以陰柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣〉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
【주희】
䷮ 〈아래는 감괘(坎), 위는 태괘(兌)다〉
「곤은 형통하고 바르다. 대인은 길하고 허물이 없다. 말이 있어도 믿어 주지 않는다.」 〈곤은 궁하여 스스로 떨쳐 일어나지 못한다는 뜻이다. 감의 굳센 양은 태의 부드러운 음에게 가리고, 구이는 두 음에게 가리며, 사와 오는 상육에게 가리므로 곤괘가 된다. 감은 험하고 태는 기뻐하니 험한 데 처해서도 기뻐한다. 몸은 비록 곤해도 도는 형통한다. 이와 오는 중도를 얻고 또 대인의 형상이 있다. 점치는 이가 곤궁에 처해서도 형통하면 바름을 얻은 것이다. 대인이 아니면 누가 그렇게 할 수 있겠는가. 그러므로 ‘바르다’고 하고 다시 ‘대인’이라 하여 바르지 못한 소인은 감당할 수 없음을 밝혔다. ‘말이 있어도 믿지 않는다’는 것은 마땅히 힘써 침묵해야지 입을 숭상하여 곤궁을 더 취해서는 안 된다는 경계다.〉 ○ 「단전에서 말하였다. ‘곤은 굳센 것이 가려진 것이다.’」 〈괘의 몸체로 괘 이름을 풀이했다.〉 「험한 데서도 기뻐하여 곤궁해도 형통하는 바를 잃지 않는 이는 오직 군자뿐일 것이다. 바르며 대인이 길한 것은 굳세고 중도이기 때문이다. 말이 있어도 믿어 주지 않는 것은 입을 숭상하면 도리어 궁해지기 때문이다.」 〈열(說)의 음은 열(悅)이다. ○ 괘의 덕과 몸체로 괘사를 풀이했다.〉 ○ 「상전에서 말하였다. ‘못에 물이 없는 것이 곤이다. 군자는 이를 본받아 목숨을 내놓아 뜻을 이룬다.’」 〈물이 아래로 새면 못 위가 마르므로 못에 물이 없다고 했다. 치명(致命)은 수명(授命)과 같아 목숨을 남에게 내어 주고 자기 것으로 여기지 않는다는 말이다. 이렇게 할 수 있으면 비록 곤해도 형통한다.〉 ○ 「초육은 엉덩이가 그루터기에 곤하여 깊은 골짜기로 들어가 삼 년 동안 만나지 못한다.」 〈엉덩이는 물체의 밑바닥이다. 그루터기에 곤하니 상하여 편안할 수 없다. 초육은 음유로 곤괘의 밑바닥에 있고 어둠이 지극한 곳에 있으므로 그 형상과 점이 이와 같다.〉 「상전에서 말하였다. ‘깊은 골짜기로 들어가는 것은 어두워 밝지 못하기 때문이다.’」 ○ 「구이는 술과 음식에 곤한다. 붉은 폐슬을 입은 이가 이제 오려 한다. 제향을 올리는 데 쓰는 것이 이롭다. 나아가면 흉하나 허물은 없다.」 〈불(紱)의 음은 불(弗)이고, 형(亨)은 향(享)으로 읽는다. ○ 술과 음식에 곤한다는 것은 배불리 먹고 마시는 데 싫증 나 괴롭다는 뜻이다. 술과 음식은 사람이 바라는 것이지만 취하고 배부름이 마땅함을 지나치면 도리어 그것에 곤한다. 붉은 폐슬을 입은 이가 이제 온다는 것은 위의 호응자가 온다는 말이다. 구이는 굳세고 중도인 덕으로 곤궁한 때에 처하여 비록 흉한 해는 없지만, 도리어 원하는 것을 너무 많이 얻어 곤하므로 그 형상이 이와 같다. 그 점은 제향을 올리는 데 이롭고, 나아가면 때가 아니므로 흉하지만 의리상 허물은 없다.〉 「상전에서 말하였다. ‘술과 음식에 곤하여도 중도에는 경사가 있다.’」 ○ 「육삼은 돌에 곤하고 가시나무 위에 앉으며, 집에 들어가도 아내를 보지 못하니 흉하다.」 〈음유하고 중정하지 않으므로 이런 형상이 있고 그 점은 흉하다. 돌은 사효를, 가시나무는 이효를 가리킨다. 집은 삼효를 말하고 아내는 육효를 말한다. 그 뜻은 『계사전』에 갖추어져 있다.〉 「상전에서 말하였다. ‘가시나무 위에 앉는다는 것은 굳센 것 위에 올라탔기 때문이다. 집에 들어가도 아내를 보지 못한다는 것은 상서롭지 않다.’」 ○ 「구사는 더디게 온다. 쇠 수레에 가로막혀 부끄럽지만 끝마침이 있다.」 〈초육은 구사의 정응이다. 구사는 자리가 마땅하지 않아 사물을 구제할 수 없고 초육은 아래에서 곤하며 또 구이에게 가로막혔으므로 그 형상이 이와 같다. 그러나 사특함은 바름을 이기지 못하므로 그 점은 비록 부끄러워도 반드시 끝마침이 있다. 쇠 수레가 구이의 형상이 되는 까닭은 자세하지 않다. 아마 감괘에 바퀴의 형상이 있기 때문인 듯하다.〉 「상전에서 말하였다. ‘더디게 오는 것은 뜻이 아래에 있기 때문이다. 비록 자리가 마땅하지 않으나 함께하는 이가 있다.’」 ○ 「구오는 코가 베이고 발이 잘려 붉은 폐슬에 곤한다. 그러다가 서서히 기쁨이 있다. 제사를 지내는 것이 이롭다.」 〈의(劓)의 음은 규괘에 보이고, 월(刖)의 음은 월(月)이며, 열(說)의 음은 열(悅)이다. ○ 코와 발이 잘렸다는 것은 위와 아래에서 상했다는 뜻이다. 위아래가 이미 상하면 붉은 폐슬은 쓸 곳이 없어 도리어 곤하게 한다. 구오는 곤궁한 때에 있어 위로 음에게 가리고 아래로 굳센 양 위에 올라탔으므로 이 형상이 있다. 그러나 굳세고 중도이며 기쁨의 몸체이므로 오래 지나 서서히 기쁨이 있다. 점은 형상 속에 갖추어졌고, 또 제사를 지내는 것이 이로우니 오래되면 마땅히 복을 얻는다.〉 「상전에서 말하였다. ‘코가 베이고 발이 잘리는 것은 뜻을 얻지 못했기 때문이다. 그러다가 서서히 기쁨이 있는 것은 중도이고 곧기 때문이다. 제사를 지내는 것이 이로운 것은 복을 받기 때문이다.’」 ○ 「상육은 칡덩굴과 위태롭고 불안한 곳에 곤한다. ‘움직이면 후회한다’고 하다가 뉘우침이 있으면 나아가 길하다.」 〈류(藟)는 역궤반(力軌反), 얼(臲)은 오결반(五結反), 올(卼)은 오골반(五骨反)이다. ○ 음유로 곤궁의 극에 처했으므로 칡덩굴과 얼올에 곤하고 ‘움직이면 후회한다’고 말하는 형상이 있다. 그러나 사물이 궁하면 변하므로 그 점은 ‘뉘우칠 수 있으면 나아가 길하다’고 했다.〉 「상전에서 말하였다. ‘칡덩굴에 곤하는 것은 마땅하게 처하지 못했기 때문이다. 움직이면 후회한다고 하다가 뉘우침이 있으면 길하게 행한다.’」.
주희는 감의 양이 태의 음에게 가리고 구이(둘째 자리의 양효)·구사(넷째 자리의 양효)·구오(다섯째 자리의 양효)가 음효들에게 덮이는 괘체로 곤을 풀이한다. 감의 험함 속에서도 태의 기쁨을 잃지 않으면 몸은 곤해도 도는 형통하지만, 이는 굳세고 중도인 대인만 감당할 수 있다. 점에서는 침묵을 힘써 입으로 곤궁을 더 만들지 말라고 경계한다.
구이의 술과 음식은 원하는 것을 너무 많이 얻어 도리어 싫증 나고 괴로운 형상으로 읽으며, 구사의 ‘쇠 수레’가 구이를 가리키는 이유는 자세하지 않다고 보류한다. 구오는 위아래에서 상했어도 굳세고 중도이며 기쁜 몸체라 오래 지나 기쁨과 복을 얻는다. 상육은 궁극에서 변화할 수 있으므로 뉘우치면 나아가 길하다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
雜卦傳曰井通。而困相遇也。〇大傳曰困。德之辨也。〈分析之〉困窮而通。〈坎爲通〉困以寡怨。〈我處險而令人悅〉〇程子曰困者憊乏之義。水在澤下。枯涸無水之象。〇鏞案卦自否來。否塞之時。三陽外遯。雖失其路。亦浩然而逝矣。移之爲困。則執一人而下之。〈上之二〉兩陰圍之。〈初與三〉遣一陰而升之。〈二之上〉兩人被圍。〈四五在陰中〉於是乾之三剛。都被羣小人之圍揜。此天下之困境也。困之爲字。象木在囗中。〈古文圍作囗〉乾之三剛。本皆震木也。〈六震積〉以陰圍木。〈乾三陽〉其象非困乎。陰德本方。〈古文方作囗〉亦囗象也。〈古文圓圍曰〇方圍曰囗也〉井則時運本泰。〈自泰來〉無此象也。
{〔卦象:䷮〕}困亨。〈句〉貞大人吉。〈四字句〉無咎。有言不信。
此困之不變者也。險而能說。离志巽順。〈兩互象〉身雖困而道亨也。〈亨通也〉〇乾之大人。降而爲坎。〈上之二〉正而能固。〈坎之德〉若論幹事之占。唯大人吉。〇自姤而否。內失其剛。〈下三陰〉否塞之時。剛自外反。〈上之二〉是無咎也。〇天地否矣。乾之君子。雖有兌言。〈上今兌〉坤之衆人。徒懷坎疑。〈下今坎〉有言不信也。記曰溥博如天。淵泉如淵。言而民莫不信。此君子之順境也。今澤上無水。民孰信之。〇案虞翻云卦自否來。荀爽云此本否卦。陽降爲險。陰升爲悅。推移之有師承如此。〈于弇曰乾降居二。坤上爲六。以揜剛也。〉胡炳文云剛柔自乾坤往來於二與上。
彖曰困。剛揜也。險以說。困而不失其所亨。其唯君子乎。貞大人吉。以剛中也。有言不信。尙口乃窮也。
揜者。遮也覆也。又襲取也。〈毛甡曰閉取曰揜〉又圍而捕之曰揜也。〈禮曰天子不揜羣〉以陰圍陽。〈義見上〉被其揜襲。此之謂剛揜也。〇坎則爲通。〈上下坎〉离又嘉會。〈二四互〉不失其所亨也。〇剛中者坎也。尙口者。兌口在上也。當此之時。宜一聽天命。〈三五巽〉不可以口舌爭也。苟不能然。其窮益甚矣。〇朱子曰坎剛爲兌柔所揜。
{〔卦象:䷹〕}初六。臀困于株木。入于幽谷。三歲不覿。〇象曰入于幽谷。幽不明也。
此困之兌也。兌自中孚來。〈四之上〉中孚者臀也。下巽上巽。〈下倒巽〉兩股雙對。其象臀也。〈巽爲股〉兌自大壯。〈五之三〉乾則爲馬。〈下本乾〉是馬臀也。移之爲兌。則震木之剛。擊此馬臀。〈大壯三之五〉臀困于株木也。蓋此本象。困自否來。乾馬坤膚。宛有臀形。移之爲困。剛來擊膚。〈上之二〉故其占如此。〈夬姤宜參看〉〇否移爲困。〈上之二〉則艮山之下。〈否互艮〉坎水流通。〈困下坎〉其象谷也。〈山間水道曰谷〉變而爲兌。〈下今兌〉乃幽谷也。〈履歸妹以兌爲幽〉兌自中孚。〈上之四〉剛自外來。〈上之四〉隱此幽谷。〈三五巽〉入于幽谷也。卦本有巽。〈中孚本上巽〉所以入也。〈今互巽〉馬旣困矣。不堪驅策。入於幽谷。君子當否塞之時。走入深山。有此象也。〇雖有离目。〈二四互〉不見乾馬。〈上今兌〉據說卦方位。自离以往。須歷三宮。〈离坤兌〉始遇乾馬。〈一宮爲一歲〉三歲不覿也。豐上六亦然。〇中孚之時。离日大明。〈本大离〉移之爲兌。則离日掩翳。〈离今小〉入於幽昧。〈兌爲西〉幽不明也。〈鄭玄云兌爲暗昧。日所入也。〉〇案字書木入地曰根。〈字從艮〉出地曰株。〈古作〔圖版:MO_0597A_A283_0038_010_16.GIF〕。〉巽木入地。〈巽入也〉其象爲根。〈攴小者向下〉震木出地。〈震出也〉其象株也。〈攴小者向上〉〇陸德明本木作朮。形誤也。〇學稼云六木谷覿叶韻。二與食祀叶韻。
{〔卦象:䷮〕}九二。困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征凶。無咎。〇象曰困于酒食。中有慶也。
此困之萃也。否移爲困。〈上之二〉則坎酒旣旨。〈下今坎〉兌食有饛。〈上今兌〉酒食之會也。遂以坎勞。剛乃困憊。〈乾今折〉困于酒食也。〈孔子曰不爲酒困。何有於我。〉二爲卦主。〈上之二〉故言其本象。〇紱者韍也。〈字相通〉所以蔽膝。裳之下飾也。〈詩所云赤芾在股〉否之坤裳。〈否下坤〉有美在中。〈剛在中〉裳之飾也。遂燦离文。〈下互离〉以蔽巽股。〈上互巽〉其象韍也。乾之大赤。〈否上乾〉雜以坤黃。〈上之二〉其韍朱也。〈黃赤色曰朱〉剛自外來。〈上之二〉朱紱方來也。否塞之時。得此命服。〈見玉藻〉亦可喜也。〇巽潔离誠。〈兩互象〉祭祀之卦也。剛自外來。〈上之二〉以射坤牲。〈下本坤〉利用享祀也。〇征凶者。南征之凶也。王自北來。〈上位坎〉征此南國。〈上之二〉遂被圍揜。〈二陰圍一陽〉逢此困厄。南征之凶也。〈下位离〉上六征吉。文相照也。〇否塞之時。剛自外反。〈上之二〉是無咎也。占與彖同者。二爲卦主也。〈象亦云無咎〉〇否消之時。剛來得中。〈上之二〉中有慶也。〈互离喜〉〇案鄭玄本紱作韍。與芾通。卽蔽膝也。〈禮作韠〉左傳所云黻珽也。〈杜云黻韋韠〉說文曰天子赤紱。諸侯朱紱。總之爲朝祭之服。裳下之飾也。〈玉藻云一命縕韍。再命赤韍。〉〇又按困之爲卦。以之筮獄則凶。〈義見上〉以之筮仕則吉。〈朱紱來〉不可以卦名爲困。而槩云不吉也。
{〔卦象:䷮〕}六三。困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。〇象曰據于蒺藜。乘剛也。入于其宮。不見其妻。不祥也。
此困之大過也。大過自遯來。〈二之上〉下艮山也。〈天山卦〉又自大壯來。〈五之一〉上震草也。〈雷天卦〉移之大過。〈法見表〉通卦爲坎。〈上下夾〉山而險則石也。〈坎爲險〉草而險則蒺藜也。〈草有刺〉遯之上剛。〈最上畫〉入于險石之中。〈上之二〉困于石也。〈石圍之〉大壯所履。〈上一陰〉立于險草之上。〈一之五〉據于蒺藜也。〇爻之未變。困則困矣。坎宮之內。〈下本坎〉爰有离妻。〈二四互〉入則相見。〈巽入而离見〉亦可喜也。爻之旣變。坎乃爲巽。〈下今巽〉入于其宮也。〈巽爲入〉离妻已亡。〈互离滅〉不見其妻也。〇乘剛者兌也。〈上一陰〉大壯之時。亦乘剛也。〈本大兌〉〇不祥者凶也。〈釋爻詞凶字〉〇案虞仲翔曰三在艮山下。故困于石。〈謂卦自否來〉然豫六二。亦以坎爲石。〈剛在土中爲坎石〉說卦云艮爲小石。〇又按荀九家坎爲蒺藜。非矣。坎本非草。〇學稼云兌則爲銳。〈上頤小〉石角蒺刺之所以傷人也。
孔子曰非所困而困焉。〈二陰圍四陽〉名必辱。〈巽爲屈〉非所據而據焉。〈兌乘剛〉身必危。〈上位高且厲〉旣辱且危。〈巽且兌〉死期將至。〈坎近艮〉妻其可得而見耶。〇家困之六三。以陰居陽。本非其位。故주-D004變象如此也。爻詞物象。雖用變禮。若其所以然之理。則又必由本卦之德。〈困卦本有坎〉及本位之當否。此又讀易之大要也。
春秋傳崔杼欲娶棠姜。〈襄二十五年〉筮之遇困之大過。陳文子曰夫從風。〈坎變巽〉風隕妻。〈离亦滅〉不可娶也。困于石。往不濟也。〈坎爲川〉據于蒺藜。所恃傷也。〈离爲信〉入于其宮。不見其妻凶。無所歸也。〈坎爲歸〉〇義詳官占注。
{〔卦象:䷜〕}九四。來徐徐。困于金車。吝有終。〇象曰來徐徐。志在下也。雖不當位。有與也。
此困之坎也。坎自觀來。〈上之二〉君子在外。〈上二陽〉巽以隱之。〈觀上巽〉移之爲坎。則剛自外來也。〈上之二〉上坎下坎。疑而未信。〈中有梗〉其來徐徐也。〈兩坎故疊文〉君子當否觀之時。雖坤國內虛。不可遽進。當徐徐以察機也。程子曰其來遲疑。〇坎自臨來。〈一之五〉本以兌金。〈臨下兌〉今爲坎輪。〈下今坎〉其象金車也。上下兩剛。〈二與五〉都被圍揜。〈在陰中〉困于金車也。否塞之時。君子戀車服之榮。還入坤國。〈上之二〉未有不被小人之圍揜。此其戒也。〇坎在离位。〈一二三〉據匪其正。〈皆失位〉爻之旣變。下坎不改。〈今亦坎〉其占吝也。〈不改過〉上坎得位。〈四五六〉乃有終也。〈善其終〉〇剛自觀來。〈上之二〉志在金車。〈下坎車〉志在下也。〇剛來居二。位不當也。〈上之二〉然而有與者。外坎得位也。〈剛居五〉〇案飮食車服。生民之所大欲也。故諸爻之遇困阨。常由此事。聖人之戒也。漢書輿服志云秦制有金根車。本商輅也。〇又按困之九四。本不當位。故變而爲坎。亦取不當位之象。〈上之二〉此易例也。〇舊本徐作荼。〈子夏傳及翟玄本〉或作余。〈王肅本〉〇學圃云二多譽。三多凶。四多懼。〈來徐徐〉五多功。〈徐有說〉於此卦可驗也。
{〔卦象:䷧〕}九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。〇象曰劓刖。志未得也。乃徐有說。以中直也。利用祭祀。受福也。
此困之解也。解自小過來。〈三之二〉艮則爲鼻。〈小過艮在下〉解又自臨來。〈一之四〉震其足也。〈臨互震〉移之爲解。則兩剛分劈。〈臨小過皆本二陽〉离兵乃割。〈二四离〉艮鼻旣截。〈艮今亡〉震趾亦斷。〈震足斷其指〉是劓刖也。曷然哉。坎之法律。〈下今坎〉震以生之。〈雷水卦〉肉刑雖慘。所以生之也。困今爲解。〈本赦宥之卦〉故其占如此。〇小過之卦。坤裳有飾。〈陽在四陰中〉以蔽巽股。〈本互巽〉其象韍也。〈見九二〉坎則爲赤。〈說卦文〉其韍赤也。巽繩牢結。〈本互巽〉羣陰揜剛。〈卦大坎〉困于赤紱也。〈紱韍也〉移之爲解。〈三之二〉則巽結遂解。〈今無繩〉坎險得脫。〈坎在後〉乃徐有說也。〈說冒脫〉解自臨來。〈一之四〉兌以脫之。〈臨下兌〉乃震生也。〈本赦宥之卦〉赤芾三百。曹人之所譏也。詩云彼其之子。不稱其服。困九五之謂也。〇小過之時。上下齊潔。〈上倒巽〉移之爲解。〈三之二〉則离誠乃孚。〈今互离〉坤牛受射。〈臨之移〉利用祭祀也。困之本象。利於祭祀。〈見九二〉〇解有兩坎。〈上互坎〉皆未得位。〈二與四〉志未得也。處匪其正。所以刑也。〇中直者下坎也。雖以罪我。〈坎爲法〉我心正直。〈坎中剛〉所以脫也。〇福者有隕自上也。剛自上隕。〈三爲下之上〉因以爲离。〈下互离〉是受福也。〈离爲福〉本有巽命。〈小過之下互〉福所降也。孔子曰我祭必受福。〇案舊本劓刖作臲卼。〈荀爽王肅陸績本〉京房本刖作劊。〈說文云斷也〉鄭玄云劓刖當作倪㐳。〈不可解〉〇學稼云兌脫離福。皆困之本象也。故其占如此。
{〔卦象:䷅〕}上六。困于葛藟。于臲卼。曰動悔。有悔。征吉。〇象曰困于葛藟。未當也。動悔有悔。吉行也。
此困之訟也。訟自遯來。〈二之三〉大巽之草。〈兼畫三〉其長如繩。〈巽之象〉施于艮山。〈遯下艮〉其象葛藟也。移之爲訟。〈三之二〉則草蔓交亂。〈坎爲亂〉兩陰圍剛。〈下今坎〉困于葛藟也。〇臲卼者。山路之危險也。〈義見下〉遯之時。艮山高峻。〈巽爲高〉徑路不通。〈艮爲徑〉其象臲卼也。移之爲訟。則嵒石交險。〈坎爲險〉兩陰圍剛。〈下今离〉困于臲卼也。〇乾變爲兌。〈否爲困〉兌變爲乾。〈困之訟〉動所悔而又悔也。〈上今乾〉有悔者又悔也。〈有又古字通〉〇征吉者。本象也。南方之國。〈下位离〉征彼北鄰。〈二之上〉遂圍二剛。〈三六夾〉兌以折之。〈上今兌〉執其乾君。送于南邦。〈上之二〉北征之吉也。上爲卦主。故言其本象。九二征凶。文相照也。〇訟自遯來。〈三之二〉剛來居二。〈下今坎〉未當位也。〇吉行者征吉也。悔而又悔。則北有君也。〈上今乾〉旣誅其暴。又立新君。〈乾又新〉存亡繼絶。古之義也。北征之行。〈二之上〉非吉行乎。〇案臲卼高險貌。或作㓷𦤙。〈說文然〉或作㓷杌。〈薛仁貴之本〉通作嵲屼。〈山高貌〉許愼云臲卼不安也。總之爲艮山𡾊峗之象。〈或曰臲卼者。門臬之名。艮亦爲門也。臬橛也。〉
「잡괘전」에서 말하였다. ‘정(井)은 통하고, 곤(困)은 서로 만난다.’ 《대전》에서 말하였다. ‘곤은 덕을 분별하는 것이다. 〈갈라서 분석한다.〉 곤궁하면서도 통하며 〈감은 통함이다.〉, 곤으로써 원망을 적게 한다. 〈나는 험한 데 처하면서 남을 기쁘게 한다.〉’ 정자는 말하였다. ‘곤은 고달프고 모자란다는 뜻이다. 물이 못 아래 있으니 말라붙어 물이 없는 상이다.’ 정약용이 살피건대, 괘는 비괘에서 왔다. 막혀 있던 때에 세 양이 밖으로 달아나 길을 잃었어도 호탕하게 떠날 수 있었다. 그러나 옮겨 곤괘가 되면 한 사람을 붙잡아 아래로 내리고 〈상효가 이효로 간다.〉 두 음이 그를 에워싸며 〈초효와 삼효이다.〉, 음 하나를 보내 위로 올려 〈이효가 상효로 간다.〉 두 사람이 포위당한다. 〈사효와 오효가 음 사이에 있다.〉 이에 건의 굳센 세 양이 모두 여러 소인에게 둘러싸이고 가려지니, 이것이 천하의 곤경이다. 곤(困)이라는 글자는 나무가 에운 테두리 안에 있는 모양이다. 〈옛글자의 위(圍)는 囗로 썼다.〉 건의 굳센 세 양은 본래 모두 진의 나무이다. 〈진이 여섯 겹 쌓인 것이다.〉 음으로 나무를 에워싸니 〈건의 세 양이다.〉 그 상이 곤이 아니겠는가. 음의 덕은 본래 네모나며 〈옛글자의 방(方)은 囗로 썼다.〉 이것도 둘러싼 테두리의 상이다. 〈옛글자에서 둥글게 에움은 〇, 네모나게 에움은 囗이다.〉 정괘는 시운이 본래 태이므로 〈태괘에서 왔다.〉 이런 상이 없다.
〔괘상: ䷮〕 곤(困)은 형통하다. 바르게 하는 데에는 대인이라야 길하고 허물이 없다. 말을 해도 믿지 않는다.
이는 곤괘가 변하지 않은 경우다. 험한 가운데서도 기뻐하고, 리의 뜻과 손의 순응이 있으니 〈두 호괘의 상이다.〉 몸은 비록 곤궁해도 도는 형통하다. 〈형(亨)은 통함이다.〉 건의 대인이 내려와 감이 되므로 〈상효가 이효로 간다.〉 바르고 굳게 할 수 있다. 〈감의 덕이다.〉 일을 주관하는 점으로 논하면 오직 대인이라야 길하다. 구괘에서 비괘로 갈 때 안에서 굳센 양을 잃었다가 〈하괘의 세 획이 음이다.〉 비색한 때 굳센 양이 밖에서 돌아오므로 〈상효가 이효로 간다.〉 허물이 없다. 천지가 막힌 비괘에서 건의 군자가 비록 태의 말을 하여도 〈위가 이제 태이다.〉 곤의 뭇사람은 다만 감의 의심을 품으니 〈아래가 이제 감이다.〉 말을 해도 믿지 않는다. 《예기》에서 ‘넓고 두터움은 하늘 같고, 깊은 샘물은 못 같아서 말하면 백성이 믿지 않는 이가 없다’고 하였으니, 이는 군자가 순탄한 지경에 있을 때다. 지금은 못 위에 물이 없으니 백성이 누가 믿겠는가. 정약용이 살피건대, 우번은 ‘괘가 비괘에서 왔다’고 하였고, 순상은 ‘이것은 본래 비괘인데 양이 내려가 험함이 되고 음이 올라가 기쁨이 된다’고 하였다. 추이의 설에 이처럼 전승의 계통이 있다. 〈우엄은 ‘건이 내려와 이효에 거하고 곤이 올라가 상육이 되어 굳센 양을 가린다’고 하였다.〉 호병문은 ‘강유가 건곤에서부터 오가며 이효와 상효에 이른다’고 하였다.
「단전」에서 말하였다. ‘곤은 굳센 양이 가려진 것이다. 험하면서도 기뻐하므로 곤궁해도 그 형통할 바를 잃지 않으니, 오직 군자만이 그러할 것이다. 바르게 하는 데 대인이 길한 것은 굳센 양이 가운데 있기 때문이다. 말을 해도 믿지 않는 것은 입을 숭상하면 곧 궁해지기 때문이다.’
‘엄(揜)’은 가림이고 덮음이다. 또 기습하여 빼앗는 것이며 〈모생은 ‘닫아서 취하는 것을 엄이라 한다’고 하였다.〉, 에워싸 사로잡는 것도 엄이라 한다. 〈《예기》에서 ‘천자는 무리를 에워잡지 않는다’고 하였다.〉 음으로 양을 에워싸서 〈뜻은 위에 보인다.〉 그 가리고 덮치는 일을 당하니, 이를 굳센 양이 가려졌다고 한다. 감은 통함이 되고 〈위아래가 감이다.〉 리는 또 아름답게 모임이 되므로 〈이효에서 사효까지의 호괘이다.〉 그 형통할 바를 잃지 않는다. 굳센 양이 가운데 있는 것은 감이고, 입을 숭상한다는 것은 태의 입이 위에 있는 것이다. 이때에는 마땅히 한결같이 천명을 들어야 하며 〈삼효에서 오효까지가 손이다.〉 입과 혀로 다투어서는 안 된다. 참으로 그렇게 하지 못하면 그 곤궁은 더욱 심해진다. 주자는 ‘감의 굳센 양이 태의 부드러운 음에게 가려진다’고 하였다.
〔괘상: ䷹〕 초육. 볼기가 그루터기 나무에 곤란을 겪고 그윽한 골짜기로 들어가 세 해 동안 만나 보지 못한다. 「상전」에서 말하였다. ‘그윽한 골짜기로 들어가는 것은 어두워 밝지 않기 때문이다.’
이는 곤괘가 태괘로 가는 경우다. 태괘는 중부괘에서 왔다. 〈사효가 상효로 간다.〉 중부는 볼기이다. 아래 손과 위의 거꾸로 된 손이 〈아래가 거꾸로 된 손이다.〉 두 넓적다리처럼 쌍으로 마주하므로 그 상이 볼기다. 〈손은 넓적다리이다.〉 또 태괘는 대장괘에서 왔다. 〈오효가 삼효로 간다.〉 건은 말이 되므로 〈아래가 본래 건이다.〉 이것은 말의 볼기이다. 옮겨 태괘가 되면 진의 굳센 나무가 이 말의 볼기를 치니 〈대장괘 삼효가 오효로 간다.〉 볼기가 그루터기 나무에 곤란을 겪는 것이다. 대개 이것은 본괘의 상이다. 곤괘는 비괘에서 왔는데 건의 말과 곤의 살갗이 완연히 볼기 모양을 이룬다. 옮겨 곤괘가 되면 굳센 양이 와서 살갗을 치므로 〈상효가 이효로 간다.〉 그 점이 이와 같다. 〈쾌괘와 구괘의 설명을 함께 보라.〉 비괘가 옮겨 곤괘가 되면 〈상효가 이효로 간다.〉 간산 아래에서 〈비괘의 호괘가 간이다.〉 감수가 흘러 통하니 〈곤괘의 아래가 감이다.〉 그 상이 골짜기다. 〈산 사이의 물길을 골이라 한다.〉 변하여 태괘가 되면 〈아래가 이제 태이다.〉 그윽한 골짜기이다. 〈이괘와 귀매괘에서 태를 그윽함으로 삼는다.〉 태괘는 중부괘에서 왔으니 〈상효가 사효로 간다.〉 굳센 양이 밖에서 와서 〈상효가 사효로 간다.〉 이 그윽한 골짜기에 숨는다. 〈삼효에서 오효까지가 손이다.〉 이것이 그윽한 골짜기로 들어가는 것이다. 괘에는 본래 손이 있어 〈중부괘의 위가 본래 손이다.〉 들어가는 까닭이 된다. 〈지금도 호괘 손이 있다.〉 말이 이미 곤란해져 몰아 부릴 수 없으므로 그윽한 골짜기로 들어가니, 군자가 비색한 때 깊은 산으로 달아나는 데 이러한 상이 있다. 비록 리의 눈이 있어도 〈이효에서 사효까지의 호괘이다.〉 건의 말을 보지 못한다. 〈위가 이제 태이다.〉 「설괘전」의 방위에 따르면 리에서부터 가서 세 궁을 지나야 〈리·곤·태이다.〉 비로소 건의 말을 만난다. 〈한 궁을 한 해로 삼는다.〉 그래서 세 해 동안 만나 보지 못한다. 풍괘 상육도 이와 같다. 중부괘 때에는 리의 해가 크게 밝았으나 〈본래 큰 리이다.〉 옮겨 태괘가 되면 리의 해가 가리고 흐려져 〈리가 이제 작아졌다.〉 그윽하고 어두운 데로 들어가므로 〈태는 서쪽이 된다.〉 그윽하여 밝지 않은 것이다. 〈정현은 ‘태는 어둡고 캄캄함이니 해가 들어가는 곳이다’라고 하였다.〉 정약용이 살피건대, 자서에서는 나무가 땅에 들어간 것을 뿌리 근(根)이라 하고 〈글자가 간(艮)을 따른다.〉 땅에서 나온 것을 그루 주(株)라 한다. 〈옛글자는 〔원문 자형—아래 공개 원문 이미지 참조〕로 썼다.〉 손의 나무는 땅으로 들어가므로 〈손은 들어감이다.〉 그 상이 뿌리이고 〈작은 가지가 아래를 향한다.〉, 진의 나무는 땅에서 나오므로 〈진은 나옴이다.〉 그 상이 그루터기다. 〈작은 가지가 위를 향한다.〉 정약용이 살피건대, 육덕명의 판본에는 목(木)을 출(朮)로 썼는데 모양이 잘못된 것이다. 정학연은 말하였다. ‘육(木)·곡(谷)·적(覿)은 운을 맞추고, 이효의 식(食)·사(祀)도 운을 맞춘다.’
〔괘상: ䷮〕 구이. 술과 음식에 곤란을 겪는다. 붉은 슬갑이 막 오고 있다. 제향을 올림이 이롭다. 가면 흉하나 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. ‘술과 음식에 곤란을 겪지만 가운데에 경사가 있다.’
이는 곤괘가 췌괘로 가는 경우다. 비괘가 옮겨 곤괘가 되면 〈상효가 이효로 간다.〉 감의 술은 이미 맛있고 〈아래가 이제 감이다.〉 태의 음식은 그릇에 가득하니 〈위가 이제 태이다.〉 술과 음식의 모임이다. 마침내 감의 수고로움 때문에 굳센 양이 곤하고 고달프니 〈건이 이제 꺾였다.〉 술과 음식에 곤란을 겪는 것이다. 〈공자가 ‘술 때문에 곤란을 겪지 않았으니, 나에게 무슨 일이 있었겠는가’라고 하였다.〉 이효는 괘의 주인이므로 〈상효가 이효로 온다.〉 그 본래의 상을 말하였다. 불(紱)은 슬갑인 불(韍)이다. 〈글자가 서로 통한다.〉 무릎을 가리는 것으로 치마 아래의 장식이다. 〈《시경》에서 말한 ‘붉은 슬갑이 넓적다리에 있다’는 것이다.〉 비괘의 곤이 치마인데 〈비괘의 아래가 곤이다.〉 그 가운데 아름다운 것이 있으니 〈굳센 양이 가운데 있다.〉 치마의 장식이다. 마침내 리의 문채가 빛나 〈아래 호괘가 리이다.〉 손의 넓적다리를 가리니 〈위 호괘가 손이다.〉 그 상이 슬갑이다. 건의 짙은 붉은빛에 〈비괘의 위가 건이다.〉 곤의 누런빛이 섞이므로 〈상효가 이효로 간다.〉 그 슬갑은 주홍색이다. 〈누런빛과 붉은빛을 합한 색을 주라 한다.〉 굳센 양이 밖에서 오니 〈상효가 이효로 간다.〉 붉은 슬갑이 막 오는 것이다. 비색한 때 이러한 명복을 얻으니 〈《옥조》에 보인다.〉 또한 기뻐할 만하다. 손은 정결하고 리는 정성스러우니 〈두 호괘의 상이다.〉 제사의 괘이다. 굳센 양이 밖에서 와 〈상효가 이효로 간다.〉 곤의 희생을 쏘므로 〈아래가 본래 곤이다.〉 제향을 올림이 이롭다. ‘가면 흉하다’는 남쪽으로 가는 일의 흉함이다. 왕이 북쪽에서 와 〈상효 자리가 감이다.〉 이 남쪽 나라로 가다가 〈상효가 이효로 간다.〉 마침내 둘러싸여 가려지고 〈두 음이 양 하나를 에워싼다.〉 이러한 곤액을 만났으니 남쪽으로 가는 일의 흉함이다. 〈아래 효위가 리이다.〉 상육의 ‘가면 길하다’는 말과 서로 비춘다. 비색한 때 굳센 양이 밖에서 돌아오므로 〈상효가 이효로 간다.〉 허물이 없다. 점이 단사와 같은 것은 이효가 괘의 주인이기 때문이다. 〈「상전」에서도 허물이 없다고 하였다.〉 비괘가 소멸하는 때 굳센 양이 와서 가운데를 얻으니 〈상효가 이효로 간다.〉 가운데에 경사가 있다. 〈호괘 리는 기쁨이다.〉 정약용이 살피건대, 정현의 판본에는 紱을 韍로 썼는데 芾과 통하니 곧 무릎을 가리는 것이다. 〈《예기》에는 韠로 썼다.〉 《좌전》에서 말한 불정(黻珽)이다. 〈두예는 ‘黻은 가죽 슬갑이다’라고 하였다.〉 《설문해자》에서 ‘천자는 적불(赤紱), 제후는 주불(朱紱)을 쓴다’고 하였으니, 통틀어 조회와 제사 때 입는 옷이며 치마 아래의 장식이다. 〈《옥조》에서 ‘일명은 온불을, 재명은 적불을 쓴다’고 하였다.〉 정약용이 살피건대, 또 곤괘로 옥사를 점치면 흉하지만 〈뜻은 위에 보인다.〉 벼슬길을 점치면 길하다. 〈붉은 슬갑이 온다.〉 괘 이름이 곤이라고 해서 뭉뚱그려 불길하다고 말해서는 안 된다.
〔괘상: ䷮〕 육삼. 돌에 막혀 곤란을 겪고 남가새 위에 기대어 있다. 자기 집으로 들어가도 아내를 보지 못하니 흉하다. 「상전」에서 말하였다. ‘남가새 위에 기대는 것은 굳센 양을 탔기 때문이다. 자기 집으로 들어가도 아내를 보지 못하는 것은 상서롭지 않다.’
이는 곤괘가 대과괘로 가는 경우다. 대과괘는 둔괘에서 왔으니 〈이효가 상효로 간다.〉 아래의 간은 산이다. 〈천산둔괘이다.〉 또 대장괘에서 왔으니 〈오효가 초효로 간다.〉 위의 진은 풀이다. 〈뇌천대장괘이다.〉 옮겨 대과괘가 되면 〈그 법은 표에 보인다.〉 괘 전체가 감이 된다. 〈위아래에서 낀다.〉 산이면서 험하면 돌이고 〈감은 험함이다.〉, 풀이면서 험하면 남가새다. 〈풀에 가시가 있다.〉 둔괘 상효의 굳센 양이 〈맨 위의 획이다.〉 험한 돌 가운데로 들어가니 〈상효가 이효로 간다.〉 돌에 막혀 곤란을 겪는다. 〈돌이 에워싼다.〉 대장괘에서 밟던 곳이 〈위의 음 하나이다.〉 험한 풀 위에 서니 〈초효가 오효로 간다.〉 남가새 위에 기대어 있는 것이다. 효가 아직 변하지 않았을 때에는 곤란하기는 해도 감의 집 안에 〈아래가 본래 감이다.〉 리의 아내가 있어 〈이효에서 사효까지의 호괘이다.〉 들어가면 서로 볼 수 있으니 〈손은 들어감이고 리는 봄이다.〉 또한 기뻐할 만하다. 그러나 효가 이미 변하면 감이 손이 되어 〈아래가 이제 손이다.〉 자기 집으로 들어가지만 〈손은 들어감이다.〉 리의 아내가 이미 사라져 〈호괘 리가 없어졌다.〉 아내를 보지 못한다. ‘굳센 양을 탄다’는 것은 태이다. 〈위의 음 하나이다.〉 대장괘 때에도 굳센 양을 탔다. 〈본래 큰 태이다.〉 ‘상서롭지 않다’는 흉함이다. 〈효사의 ‘흉하다’를 풀이한 것이다.〉 정약용이 살피건대, 우중상은 ‘삼효가 간산 아래 있으므로 돌에 막혀 곤란하다’고 하였다. 〈괘가 비괘에서 왔다고 본 것이다.〉 그러나 예괘 육이도 감을 돌로 삼았다. 〈굳센 양이 흙 가운데 있는 것이 감의 돌이다.〉 「설괘전」에서는 ‘간은 작은 돌이 된다’고 하였다. 정약용이 살피건대, 또 순씨 《구가역》에서 감을 남가새라 한 것은 잘못이다. 감은 본래 풀이 아니다. 정학연은 말하였다. ‘태는 날카로움이 된다. 〈위 턱이 작다.〉 돌의 모서리와 남가새의 가시가 사람을 상하게 하는 까닭이다.’
공자는 말하였다. ‘곤란을 겪을 자리가 아닌데 곤란을 겪으니 〈두 음이 네 양을 에워싼다.〉 이름이 반드시 욕되고 〈손은 굽힘이다.〉, 의지할 곳이 아닌데 의지하니 〈태가 굳센 양을 탄다.〉 몸이 반드시 위태롭다. 〈윗자리는 높고 또 위태롭다.〉 이미 욕되고 또 위태로우므로 〈손이며 또 태이다.〉 죽을 때가 장차 닥치는데 〈감이 간에 가깝다.〉 어찌 아내를 만나 볼 수 있겠는가.’ 곤괘 육삼은 음으로 양의 자리에 거하여 본래 제자리가 아니다. 그러므로 그 변효의 상이 이와 같다. 효사의 물상은 비록 변효의 법을 쓰지만, 그러한 까닭의 이치는 반드시 본괘의 덕과 〈곤괘에는 본래 감이 있다.〉 본래 효위가 마땅한지 여부에서도 말미암는다. 이것이 또한 《주역》을 읽는 큰 요체다.
《춘추좌씨전》에서 최저가 당강을 아내로 맞으려 하여 〈양공 25년이다.〉 점을 쳤는데 곤괘의 육삼이 변하여 대과괘가 되었다. 진문자는 말하였다. ‘남편은 바람을 따르는데 〈감이 변하여 손이 된다.〉 바람이 아내를 떨어뜨리니 〈리도 사라진다.〉 아내로 맞아서는 안 됩니다. 돌에 막혀 곤란하니 가도 건너지 못하고 〈감은 내이다.〉, 남가새 위에 기대니 믿는 바가 상하게 되며 〈리는 믿음이다.〉, 자기 집에 들어가도 아내를 보지 못하여 흉하니 돌아갈 곳이 없습니다. 〈감은 돌아옴이다.〉’ 뜻은 《관점》의 주에 자세하다.
〔괘상: ䷜〕 구사. 돌아오기를 더디고 더디게 한다. 쇠 수레 때문에 곤란을 겪는다. 부끄럽지만 끝마침이 있다. 「상전」에서 말하였다. ‘돌아오기를 더디고 더디게 하는 것은 뜻이 아래에 있기 때문이다. 비록 자리가 마땅하지 않아도 함께하는 이가 있다.’
이는 곤괘가 감괘로 가는 경우다. 감괘는 관괘에서 왔다. 〈상효가 이효로 간다.〉 군자가 밖에 있었는데 〈위의 두 양이다.〉 손으로 자신을 숨겼다. 〈관괘의 위가 손이다.〉 옮겨 감괘가 되면 굳센 양이 밖에서 돌아온다. 〈상효가 이효로 간다.〉 위아래가 모두 감이라 의심하여 믿지 못하므로 〈가운데 막힌 것이 있다.〉 돌아오기를 더디고 더디게 한다. 〈두 감이므로 말을 거듭하였다.〉 군자는 비괘·관괘의 때를 만나 곤의 나라 안이 비어 있더라도 서둘러 나아가서는 안 되고, 마땅히 더디고 더디게 기미를 살펴야 한다. 정자는 ‘그가 돌아오기를 지체하고 의심한다’고 하였다. 감괘는 임괘에서 왔다. 〈초효가 오효로 간다.〉 본래 태의 쇠가 있었는데 〈임괘의 아래가 태이다.〉 지금 감의 바퀴가 되어 〈아래가 이제 감이다.〉 그 상이 쇠 수레다. 위아래 두 굳센 양이 〈이효와 오효이다.〉 모두 포위되어 가려졌으므로 〈음들 가운데 있다.〉 쇠 수레 때문에 곤란을 겪는다. 비색한 때 군자가 수레와 의복의 영화를 그리워하여 다시 곤의 나라로 들어오면 〈상효가 이효로 간다.〉 소인들에게 에워싸이고 가려지지 않은 적이 없으니, 이것이 그 경계다. 감이 리의 자리에 있어 〈초·이·삼효이다.〉 자리 잡은 곳이 바르지 않다. 효가 이미 변해도 아래의 감은 바뀌지 않으므로 〈지금도 감이다.〉 그 점이 부끄럽다. 〈허물을 고치지 못한다.〉 위의 감은 제자리를 얻으므로 〈사·오·상효이다.〉 마침내 끝마침이 있다. 〈그 끝을 좋게 한다.〉 굳센 양이 관괘에서 돌아와 〈상효가 이효로 간다.〉 뜻을 쇠 수레에 두니 〈아래 감은 수레이다.〉 뜻이 아래에 있다. 굳센 양이 돌아와 이효에 거하니 자리가 마땅하지 않다. 〈상효가 이효로 간다.〉 그러나 함께하는 이가 있다는 것은 바깥 감이 제자리를 얻기 때문이다. 〈굳센 양이 오효에 있다.〉 정약용이 살피건대, 음식과 수레와 의복은 백성이 크게 바라는 것이므로 여러 효가 곤액을 만나는 까닭이 늘 이러한 일에서 생긴다. 이것이 성인의 경계다. 《한서》 〈여복지〉에서는 진나라 제도에 금근거(金根車)가 있었다고 하였는데 본래 상나라의 수레다. 정약용이 살피건대, 또 곤괘 구사는 본래 자리가 마땅하지 않으므로 변하여 감괘가 될 때에도 자리가 마땅하지 않은 상을 취하였다. 〈상효가 이효로 간다.〉 이것이 《주역》의 법례다. 정약용이 살피건대, 옛 판본에는 서(徐)를 도(荼)로 쓴 것도 있고 〈《자하전》과 적현의 판본이다.〉 여(余)로 쓴 것도 있다. 〈왕숙의 판본이다.〉 정학유는 말하였다. ‘이효에는 칭찬이 많고, 삼효에는 흉함이 많으며, 사효에는 두려움이 많고 〈돌아오기를 더디고 더디게 한다.〉, 오효에는 공이 많다는 것을 〈더디게 하여 기쁨이 있다.〉 이 괘에서 징험할 수 있다.’
〔괘상: ䷧〕 구오. 코를 베이고 발이 잘린다. 붉은 슬갑 때문에 곤란을 겪지만 마침내 서서히 벗어남이 있다. 제사를 올림이 이롭다. 「상전」에서 말하였다. ‘코를 베이고 발이 잘리는 것은 뜻을 얻지 못했기 때문이다. 마침내 서서히 벗어남이 있는 것은 가운데가 곧기 때문이다. 제사를 올림이 이로운 것은 복을 받기 때문이다.’
이는 곤괘가 해괘로 가는 경우다. 해괘는 소과괘에서 왔다. 〈삼효가 이효로 간다.〉 간은 코가 된다. 〈소과괘의 아래가 간이다.〉 해괘는 또 임괘에서 왔다. 〈초효가 사효로 간다.〉 진은 발이다. 〈임괘의 호괘가 진이다.〉 옮겨 해괘가 되면 두 굳센 양이 갈라지고 쪼개져 〈임괘와 소과괘는 모두 본래 두 양이다.〉 리의 병기가 베어 낸다. 〈이효에서 사효까지가 리이다.〉 간의 코는 이미 잘리고 〈간이 이제 사라졌다.〉 진의 발가락도 끊어지니 〈진의 발에서 그 발가락을 자른다.〉, 이것이 코를 베고 발을 자르는 것이다. 어찌 그러한가. 감의 법률 아래에서 〈아래가 이제 감이다.〉 진이 살려 주니 〈뇌수해괘이다.〉 육형이 비록 참혹하지만 살리기 위한 것이다. 곤괘가 이제 해괘가 되어 〈본래 사면하고 용서하는 괘이다.〉 그 점이 이와 같다. 소과괘에는 곤의 치마에 장식이 있어 〈양이 네 음 가운데 있다.〉 손의 넓적다리를 가리므로 〈본래 호괘 손이다.〉 그 상이 슬갑이다. 〈구이의 설명을 보라.〉 감은 붉은빛이 되니 〈「설괘전」의 글이다.〉 그 슬갑이 붉다. 손의 끈은 단단히 묶이고 〈본래 호괘 손이다.〉 여러 음이 굳센 양을 가리므로 〈괘가 큰 감이다.〉 붉은 슬갑 때문에 곤란을 겪는다. 〈紱은 韍이다.〉 옮겨 해괘가 되면 〈삼효가 이효로 간다.〉 손의 매듭이 마침내 풀리고 〈이제 끈이 없다.〉 감의 험함에서 벗어나므로 〈감은 뒤에 있다.〉 마침내 서서히 벗어남이 있다. 〈설(說)은 탈(脫)을 포괄한다.〉 해괘는 임괘에서 왔고 〈초효가 사효로 간다.〉 태로 벗어난 뒤 〈임괘의 아래가 태이다.〉 진으로 살아난다. 〈본래 사면하고 용서하는 괘이다.〉 ‘붉은 슬갑을 찬 사람이 삼백 명’이라는 것은 조나라 사람들이 비웃은 일이다. 《시경》에서 ‘저 사람은 그 의복에 걸맞지 않는다’고 한 말이 곤괘 구오를 가리킨다. 소과괘 때에는 위아래가 모두 재계하여 정결했는데 〈위가 거꾸로 된 손이다.〉 옮겨 해괘가 되면 〈삼효가 이효로 간다.〉 리의 정성이 믿음을 이루고 〈지금 호괘가 리이다.〉 곤의 소가 화살을 맞으므로 〈임괘가 옮겨진다.〉 제사를 올림이 이롭다. 곤괘의 본래 상도 제사를 올리는 데 이롭다. 〈구이의 설명을 보라.〉 해괘에는 두 감이 있으나 〈위 호괘가 감이다.〉 모두 제자리를 얻지 못했으므로 〈이효와 사효이다.〉 뜻을 얻지 못한다. 거처가 바르지 않으므로 형벌을 받는다. 가운데가 곧은 것은 아래 감이다. 비록 나에게 죄를 주더라도 〈감은 법이다.〉 내 마음은 바르고 곧으므로 〈감의 가운데가 굳센 양이다.〉 벗어날 수 있다. 복은 위에서 떨어져 내리는 것이다. 굳센 양이 위에서 떨어지고 〈삼효는 하괘의 위이다.〉 그로 인해 리가 되니 〈아래 호괘가 리이다.〉 복을 받는 것이다. 〈리는 복이다.〉 본래 손의 명이 있어 〈소과괘의 아래 호괘이다.〉 복이 내려온다. 공자는 ‘내가 제사하면 반드시 복을 받는다’고 하였다. 정약용이 살피건대, 옛 판본에는 의월(劓刖)을 얼올(臲卼)로 쓴 것도 있다. 〈순상·왕숙·육적의 판본이다.〉 경방의 판본에는 刖을 劊로 썼다. 〈《설문해자》에서는 ‘끊음이다’라고 하였다.〉 정현은 ‘劓刖은 마땅히 倪㐳로 써야 한다’고 하였으나 〈풀이할 수 없다.〉 정학연은 말하였다. ‘태의 벗어남과 리의 복은 모두 곤괘의 본래 상이다. 그러므로 그 점이 이와 같다.’
〔괘상: ䷅〕 상육. 칡덩굴에 얽혀 곤란을 겪고 높고 위태로운 곳에 있다. ‘움직이면 뉘우친다’고 하여 뉘우침을 거듭 가지면, 가서 길하다. 「상전」에서 말하였다. ‘칡덩굴에 얽혀 곤란을 겪는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 움직이면 뉘우친다고 하여 뉘우침을 거듭 가지니 길하게 간다.’
이는 곤괘가 송괘로 가는 경우다. 송괘는 둔괘에서 왔다. 〈이효가 삼효로 간다.〉 큰 손의 풀이 〈손을 겸한 세 획이다.〉 길게 자라 끈과 같고 〈손의 상이다.〉 간산에 뻗어 있으니 〈둔괘의 아래가 간이다.〉 그 상이 칡덩굴이다. 옮겨 송괘가 되면 〈삼효가 이효로 간다.〉 풀덩굴이 서로 얽혀 어지럽고 〈감은 어지러움이다.〉 두 음이 굳센 양을 에워싸므로 〈아래가 이제 감이다.〉 칡덩굴에 얽혀 곤란을 겪는다. 얼올(臲卼)은 산길이 높고 험한 것이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 둔괘 때에는 간산이 높고 가파르며 〈손은 높음이다.〉 지름길이 통하지 않아 〈간은 지름길이다.〉 그 상이 얼올이다. 옮겨 송괘가 되면 바위와 돌이 서로 험하고 〈감은 험함이다.〉 두 음이 굳센 양을 에워싸므로 〈아래가 이제 리이다.〉 얼올에 곤란을 겪는다. 건이 변하여 태가 되고 〈비괘가 곤괘가 된다.〉 태가 변하여 건이 되니 〈곤괘가 송괘가 된다.〉 움직여 뉘우치고 또다시 뉘우친다. 〈위가 이제 건이다.〉 ‘뉘우침을 가진다[有悔]’는 ‘또 뉘우친다[又悔]’는 뜻이다. 〈有와 又는 옛글자에서 통한다.〉 ‘가면 길하다’는 본괘의 상이다. 남쪽 나라가 〈하괘의 자리가 리이다.〉 저 북쪽 이웃을 쳐서 〈이효가 상효로 간다.〉 마침내 두 굳센 양을 에워싸고 〈삼효와 육효가 양쪽에서 낀다.〉 태로 그들을 꺾어 〈위가 이제 태이다.〉 건의 임금을 붙잡아 남쪽 나라로 보낸다. 〈상효가 이효로 간다.〉 이것이 북쪽으로 가는 일의 길함이다. 상효는 괘의 주인이므로 그 본래의 상을 말하였다. 구이의 ‘가면 흉하다’와 글이 서로 비춘다. 송괘는 둔괘에서 왔는데 〈삼효가 이효로 간다.〉 굳센 양이 와서 이효에 거하므로 〈아래가 이제 감이다.〉 제자리가 아니다. 길하게 간다는 것은 가서 길하다는 뜻이다. 뉘우치고 또 뉘우치면 북쪽에 임금이 있게 된다. 〈위가 이제 건이다.〉 이미 그 포악한 자를 베고 다시 새 임금을 세우니 〈건은 또 새로움이다.〉 망한 나라를 보존하고 끊어진 대를 잇는 옛 의리다. 북쪽으로 가는 일이 〈이효가 상효로 간다.〉 어찌 길한 행보가 아니겠는가. 정약용이 살피건대, 얼올은 높고 험한 모양이다. 더러 㓷𦤙로 쓰고 〈《설문해자》가 그러하다.〉, 더러 㓷杌로 쓰며 〈설인귀의 판본이다.〉, 통하여 嵲屼로도 쓴다. 〈산이 높은 모양이다.〉 허신은 ‘얼올은 불안함이다’라고 하였는데, 통틀어 간산이 높고 험준한 상이다. 〈어떤 이는 ‘얼올은 문설주의 이름인데 간도 문이 되고, 얼(臬)은 말뚝이다’라고 하였다.〉
원문 도판
정약용은 곤을 ‘굳센 양이 음에게 가려진다’는 글자꼴과 비괘의 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)로 해명한다. 건의 세 양이 소인(원칙보다 눈앞의 사사로운 이익에 끌리는 사람)들에게 각각 포위되는 구조가 곤경의 핵심이지만, 하괘(여섯 효 가운데 아래쪽 세 효가 이루는 괘) 감의 통함과 상괘 태의 기쁨이 있으므로 군자는 몸이 막혀도 도의 형통함을 잃지 않는다. 이때 입으로 다투면 더 궁해지며, 대인이라야 가운데의 굳셈을 지켜 길할 수 있다.
여섯 효의 음식·슬갑·수레·형벌·가시덤불은 모두 추상적 교훈이 아니라 괘변에서 검산되는 물상이다. 특히 육삼은 변효의 물상뿐 아니라 본괘의 덕과 효위의 당부를 함께 보아야 한다는 독법의 대강을 밝힌다. 또한 같은 곤괘라도 옥사를 점치면 흉하고 벼슬을 점치면 명복이 오는 길함이 있을 수 있으므로, 괘명 하나로 점을 뭉뚱그리지 말아야 한다고 판정한다.
교감·번역 주