離 리
아래괘 離 불 · 위괘 離 불
빠지면 반드시 붙는 바가 있으므로 리괘로 이었다.
괘사
利貞。亨。畜牝牛,吉。
이정. 형. 축빈우, 길.
바르게 함이 이롭다. 형통한다. 암소를 기르면 길하다.
단전
離,麗也;日月麗乎天,百谷草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨;是以畜牝牛吉也。
리는 붙음이다. 해와 달은 하늘에 붙고, 온갖 곡식과 풀과 나무는 땅에 붙으며, 거듭된 밝음이 바름에 붙어 이에 천하를 교화하여 이룬다. 부드러운 효가 가운데와 바름에 붙으므로 형통한다. 이 때문에 암소를 기르면 길하다.
대상전
明兩作離,大人以繼明照于四方。
밝음이 두 번 일어나는 것이 리다. 대인은 이로써 밝음을 이어 사방을 비춘다.
여섯 효
효사
履錯然,敬之无咎。
이착연, 경지무구.
발걸음이 어지럽게 뒤섞인다. 이를 공경하고 삼가면 허물이 없다.
소상전
履錯之敬,以辟咎也。
뒤섞인 발걸음을 공경하고 삼가는 것은 이로써 허물을 피하는 것이다.
효사
黃離,元吉。
황리, 원길.
누런 빛에 붙어 있다. 크게 길하다.
소상전
黃離元吉,得中道也。
누런 빛에 붙어 크게 길한 것은 가운데의 도를 얻었기 때문이다.
효사
日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。
일측지리, 불고부이가, 즉대질지차, 흉.
해가 기울 때의 밝음이다. 질그릇을 두드리며 노래하지 않으면, 큰 노년을 탄식하게 되니 흉하다.
소상전
日昃之離,何可久也。
해가 기울 때의 밝음이 어찌 오래갈 수 있겠는가?
효사
突如其來如,焚如,死如,棄如。
돌여기래여, 분여, 사여, 기여.
갑자기 들이닥쳐 오고, 불타고, 죽고, 버려진다.
소상전
突如其來如,无所容也。
갑자기 들이닥쳐 오는 것은 용납될 곳이 없는 것이다.
효사
出涕沱若,戚嗟若,吉。
출체타약, 척차약, 길.
눈물을 줄줄 흘리고 슬퍼하며 탄식하니, 길하다.
소상전
六五之吉,離王公也。
육오가 길한 것은 왕공의 자리에 붙어 있기 때문이다.
효사
王用出征,有嘉折首,獲匪其醜,无咎。
왕용출정, 유가절수, 획비기추, 무구.
왕이 출정에 쓴다. 우두머리를 꺾는 아름다운 공이 있고, 그 무리가 아닌 자들을 사로잡으니 허물이 없다.
소상전
王用出征,以正邦也。
왕이 출정에 쓰는 것은 이로써 나라를 바로잡는 것이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점구사의 파멸을 정이천은 순양과 계왕 같은 역사적 인물에 비유해 설명하지만, 정약용은 리를 불의 밝음에 한정하지 않고 사물에 붙는 작용 일반으로 넓혀 읽는다.
왕필
리는 각자가 붙을 바를 얻어 밝음이 이어지는 도이며 부드러움과 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)이 그 중심이다. 왕필은 밝음이 성할수록 경계하고, 자기 빛으로 윗자리를 태우지 않으며, 해로운 무리의 우두머리만 제거해야 한다고 본다.
정이천
정이천은 리를 붙음과 밝음의 두 뜻으로 풀이한다. 만물은 모두 사람·길·일 같은 대상에 붙어 존재하므로 무엇에 붙는지를 먼저 살펴야 하고, 바른 곳에 붙은 뒤에는 암소처럼 순한 덕을 길러야 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)한다. 위아래 두 리의 밝음은 임금과 신하가 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)에 붙어 문명한 풍속을 이루고, 세대가 밝은 덕을 이어 사방을 비추는 정치로 확대된다.
효에서는 밝음이 조급함이나 가혹함으로 변하는 위험을 경계한다. 초구(첫째 자리의 양효)는 나아가려는 자취를 공경으로 멈추고, 구삼은 앞선 밝음이 다하는 때 죽음과 쇠퇴의 이치를 받아들여 후계자를 찾아야 한다. 구사는 순양과 계왕처럼 공손히 계승하지 않고 갑자기 군주를 압박해 죽고 버려진다. 육오는 위태로운 자리를 밝게 알아 깊이 두려워하기 때문에 길하며, 상구의 정벌도 우두머리만 처벌하고 잘못 연루된 사람까지 남김없이 벌하지 않아야 허물이 없다.
주희
주희는 리를 음이 양에 붙은 괘이자 몸체는 음이고 작용은 양인 불의 상으로 풀이한다. 붙는 대상이 바르면 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하고, 암소처럼 부드럽고 순한 덕을 기르면 길하다는 점이다. 위아래 밝음이 거듭되는 구조와 육이(둘째 자리의 음효)·육오(다섯째 자리의 음효)가 가운데 붙는 괘체로 괘사를 간결히 설명한다.
효의 점에서는 경계를 명확히 붙인다. 초구는 위로 나아가려는 굳센 뜻을 공경으로 다스려야 하고, 구삼은 앞의 밝음이 저무는 일상을 받아들여 스스로 편안히 해야 한다. 구사는 뒤의 밝음이 이어질 때 굳셈으로 핍박하여 파멸하고, 육오는 바르지 않은 자리에서 위아래 양효에 눌리므로 충분히 근심하고 두려워한 뒤에야 길하다. 상구는 굳세고 밝되 형벌을 남용하지 않아야 한다.
정약용
리괘를 불의 밝음에만 한정하지 않고 새가 날개를 붙이듯 사물에 붙는 작용과 분별의 뜻으로 풀이한다. 둔괘·대장괘에서 효가 옮겨지는 과정을 통해 해와 달, 곡식, 암소, 예와 군사의 상을 밝히고, 뒤집어 보는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징)과 고문자·이본을 함께 검토한다.
현대적으로 읽기
리괘(밝음이 바른 대상에 의지해 이어지는 상황)
밝음은 혼자 빛나는 능력보다 무엇에 의지하고 무엇을 이어 주는가의 문제다. 전문 지식이나 공적 권한을 가진 사람은 자기 판단의 근거, 의존하는 자료, 승계할 사람을 분명히 해 개인의 통찰이 사라져도 시스템의 밝음이 이어지게 해야 한다. 구삼(셋째 자리의 양효)의 해 질 녘은 역할의 끝을 실패로만 보지 않고 지식과 책임을 넘겨줄 시기로 보게 한다.
구사(넷째 자리의 양효)와 상구(맨 위 자리의 양효)는 밝음이 조급한 권력이나 과잉 처벌로 변할 수 있음을 경계한다. 잘못을 조사하고 책임을 물을 때 핵심 결정자와 강요받아 따른 사람을 구별하고, 관련되었다는 이유만으로 모두 같은 수준으로 벌하지 않는 비례성이 필요하다. 상구의 ‘獲匪其醜, 无咎’(그 무리가 아닌 자를 사로잡되 허물이 없다)는 이 비례성의 원형이며, 오늘로 옮기면 독립된 조사와 소명권, 책임 범위의 구분에 해당한다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
離之為卦以柔為正故必貞而後乃亨故曰利貞亨也
柔處于内而履正中牝之善也外强而内順牛之善也離之為體以柔順為主者也故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也
麗猶著也各得所著之
柔著于中正乃得通也柔通之吉極於畜牝牛不能及剛猛也
繼謂不絶也明照相繼不絶曠也
錯然者警慎之貌也處離之始將進而盛未在旣濟故宜慎其所履以敬為務辟其咎也
居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黄離元吉也
嗟憂歎之辭也處下離之終明在將没故曰日昊之離也明在將終若不委之於人養志无為則至于耋老有嗟凶矣故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶也
處於明道始變之際昏而始曉没而始出故曰𦊅如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无應无承衆所不容故曰棄如也
履非其位不勝所履以柔乘剛不能制下下剛而進將來害巳憂傷之深至于沱嗟也然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆之所助故乃沱嗟而獲吉也
離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道巳成則除其非類以去民害王用出征之時也故必有嘉折首獲匪其醜乃得无咎也
리괘는 부드러움을 바름으로 삼으므로 반드시 바르게 한 뒤에야 형통한다. 그러므로 ‘바르게 함이 이로워 형통하다’고 한다.
부드러운 것이 안에 있고 바른 중도를 밟으니 암컷의 좋은 점이며, 밖은 강하고 안은 순하니 소의 좋은 점이다. 리의 몸체는 부드러움과 순함을 주인으로 삼으므로 강하고 사나운 짐승을 길러서는 길할 수 없고 암소를 길러야 길하다.
‘리’는 붙는다는 뜻과 같으니 각각 붙을 곳을 얻는다.
부드러움이 중정한 데 붙어야 비로소 통한다. 부드러움으로 통하는 길함은 암소를 기르는 데서 극에 이르며 강하고 사나운 데까지 미칠 수는 없다.
‘계’는 끊어지지 않는다는 뜻이다. 밝은 비춤이 서로 이어져 끊어지거나 비지 않는다.
‘뒤섞인 듯하다’는 것은 경계하고 삼가는 모습이다. 리의 처음에 있어 장차 나아가 성해지려 하지만 아직 이미 구제된 때는 아니다. 그러므로 밟는 바를 삼가고 공경을 힘쓸 일로 삼아 허물을 피하는 것이 마땅하다.
중에 있고 자리를 얻으며 부드러움으로 부드러운 자리에 있다. 문명의 성함을 밟고도 그 중도를 얻으므로 ‘황색의 밝음이니 크게 길하다’고 한다.
‘차’는 근심해 탄식하는 말이다. 아래 리의 끝에 있어 밝음이 장차 잠기려 하므로 ‘해가 기우는 밝음’이라고 한다. 밝음이 장차 끝나려 할 때 일을 다른 사람에게 맡기고 뜻을 길러 억지로 하지 않아야 한다. 그렇지 않으면 늙도록 탄식하는 흉함에 이른다. 그러므로 ‘질장구를 두드리며 노래하지 않으면 크게 늙어 탄식하니 흉하다’고 한다.
밝음의 도가 처음 바뀌는 경계에 있어 어둡다가 밝아지기 시작하고, 잠겼다가 나오기 시작하므로 그 오는 모습이 갑작스럽다고 한다. 밝음이 처음 나아가 불꽃이 처음 성해지므로 타오르는 듯하다. 지존을 가까이 핍박하고 제자리가 아닌 곳을 밟으며 그 성함을 진전시켜 위를 태우려 하니 명이 반드시 끝까지 가지 못한다. 그러므로 죽는 듯하다. 리의 뜻을 어기고 응하는 자도 받드는 자도 없어 무리가 용납하지 않으므로 버려지는 듯하다.
제자리가 아닌 곳을 밟아 그 자리를 감당하지 못하고, 부드러움으로 강한 것을 올라타 아래를 제어하지 못한다. 아래의 강한 것이 나아와 장차 자기를 해치려 하므로 근심하고 상함이 깊어 눈물이 줄줄 흐르고 탄식하는 데 이른다. 그러나 붙어 있는 곳이 존귀한 자리이고 구사가 거스름의 우두머리다. 근심과 상함이 지극히 깊어 무리가 도우므로 눈물을 흘리고 탄식하면서도 길함을 얻는다.
‘리’는 붙는다는 뜻이다. 각기 편안히 붙을 곳을 얻는 것을 리라고 한다. 리의 극점에 있어 리의 도가 이미 이루어지면 같은 무리가 아닌 자를 제거해 백성의 해를 없앤다. 왕이 출정할 때이므로 반드시 아름다운 공이 있다. 우두머리를 꺾되 그 무리가 아닌 자까지 잡지는 않아야 허물이 없다.
리는 각자가 붙을 바를 얻어 밝음이 이어지는 도이며 부드러움과 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)이 그 중심이다. 왕필은 밝음이 성할수록 경계하고, 자기 빛으로 윗자리를 태우지 않으며, 해로운 무리의 우두머리만 제거해야 한다고 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷝〈離下離上〉
離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象
離利貞亨畜牝牛吉
離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則為所親附之人所由之道所主之事皆箕所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順徳人之順徳由養以成既麗於正當養習以成其順徳也
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土
離麗也謂附麗也如日月則麗於天百榖草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也
重明以麗乎正乃化成天下
以卦才言也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正可以化天下成文明之俗也
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃為正也學者知時義而不失輕重則可以言易矣
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以徳言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明徳照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之
初九履錯然敬之无咎
陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而跡已動矣動則失居下之分而有咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也
象曰履錯之敬以辟咎也
履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣
六二黄離元吉
二居中得正麗於中正也黄中之色文之羙也文明中正羙之盛也故云黄離以文明中正之徳上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也
象曰黄離元吉得中道也
所以元吉者以其得中道也不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二明繼照艮内外皆止兑彼已相説而離之義在人事最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終時之革易也故為日昃之離日下昃之明也昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大耋為嗟憂乃為凶也大耋傾沒也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處死生之道也耋與昳同
象曰日昃之離何可久也
日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也
九四突如其來如焚如死如棄如
九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而来非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜唘然今四突如其来失善繼之道也又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆徳也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也
象曰突如其来如无所容也
上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也
六五出涕沱若戚嗟若吉
六五居尊位而守中有文明之徳可謂善矣然以柔居上在下无助獨附麗於剛強之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之湥至於出涕憂慮之湥至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之湥耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之徳與所麗中正泰然不懼則安能保其吉也
象曰六五之吉離王公也
六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎
上九王用出征有嘉
九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉羙之功也征伐用刑之大者
折首獲匪其醜无咎
夫明極則无微不照斷極則无所寛宥不約之以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸㴎詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殲厥渠魁脅從罔治
象曰王用出征以正邦也
王者用此上九之徳明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也
리(離)가 아래에 있고 리가 위에 있다.
리괘는 「서괘전」에서 ‘감은 빠짐이다. 험난에 빠지면 반드시 붙는 바가 있으므로 리로 받았다’고 하였다. 리는 붙음이다. 험난 속에 빠지면 반드시 의지해 붙는 바가 있는 것은 자연한 이치다. 그러므로 리괘가 감괘 다음에 놓였다. 리는 붙음이면서 밝음이다. 음이 위아래 양효에 붙어 있다는 점을 취하면 붙음의 뜻이 되고, 가운데가 비었다는 점을 취하면 밝음의 뜻이 된다. 리는 불이다. 불의 몸체는 비어 있고 사물에 붙어 밝아진다. 또 해가 되니 역시 비고 밝은 상을 취했다.
“리는 바르게 함이 이로워 형통한다. 암소를 기르면 길하다.”
리는 붙음이다. 만물은 모두 붙는 바가 있다. 형체가 있으면 붙는 바가 있다. 사람에게서는 친하게 의지하는 사람, 따라가는 길, 주관하는 일이 모두 붙는 대상이다. 사람이 붙는 바는 바른 것이 이롭다. 바름을 얻으면 형통할 수 있으므로 ‘리는 바르게 함이 이로워 형통한다’고 했다. 암소를 기르면 길하다. 소의 성질은 순한데 다시 암컷이니 순함의 지극함이다. 이미 바름에 붙었으면 반드시 바른 도에 암소처럼 순해야 길하다. 암소를 기른다는 것은 순한 덕을 기른다는 뜻이다. 사람의 순한 덕은 길러야 이루어진다. 이미 바름에 붙었으면 익히고 길러 그 순한 덕을 이루어야 한다.
「단전」에서 말하였다. “리는 붙음이다. 해와 달은 하늘에 붙고 온갖 곡식과 풀과 나무는 땅에 붙는다.”
리는 붙는다는 뜻이다. 해와 달은 하늘에 붙고 온갖 곡식과 풀과 나무는 땅에 붙듯, 만물은 각각 붙는 바가 없지 않다. 하늘과 땅 사이에 붙는 바가 없는 사물은 없다. 사람은 마땅히 자기가 붙을 바를 살펴야 한다. 붙는 바가 바름을 얻으면 형통할 수 있다.
“거듭된 밝음으로 바름에 붙어 이에 천하를 교화하고 이룬다.”
괘의 재질로 말하였다. 위아래가 모두 리이므로 밝음이 거듭된다. 오와 이는 모두 중정에 처하여 바름에 붙었다. 임금과 신하, 위와 아래가 모두 밝은 덕을 지니고 중정에 처하면 천하를 교화하여 문명한 풍속을 이룰 수 있다.
“부드러운 음이 중정에 붙었으므로 형통한다. 이 때문에 암소를 기르면 길하다.”
이와 오는 부드럽고 순한 음으로 중정에 붙었으므로 형통할 수 있다. 사람이 지극한 순함을 길러 중정에 붙을 수 있으면 길하다. 그러므로 암소를 기르면 길하다고 했다. 어떤 이가 묻는다. ‘이는 중정하지만 오는 음효로 양의 자리에 있는데 바르다고 할 수 있습니까?’ 답한다. 리는 붙는 바를 주로 본다. 오는 중정의 자리고 음효가 그 바른 자리에 붙었으므로 바른 것이다. 배우는 사람이 때와 뜻을 알아 경중을 잃지 않아야 《역》을 말할 수 있다.
「상전」에서 말하였다. “밝음이 거듭 일어나 리가 되니, 대인은 이를 본받아 밝음을 이어 사방을 비춘다.”
만일 ‘두 밝음’이라고 하면 두 개의 밝음이 되어 밝음을 잇는 뜻이 드러나지 않는다. 그러므로 ‘밝음이 거듭된다’고 하였다. 밝음이 거듭되어 리가 되니 밝음을 잇는 뜻이다. 진과 손 같은 괘도 거듭 이어지는 뜻을 취하지만 리에서는 그 뜻이 더욱 중요하다. 대인은 덕으로 말하면 성인이고 지위로 말하면 왕이다. 대인은 리의 밝음이 서로 이어지는 상을 보고 대대로 그 밝은 덕을 이어 사방을 비추어 다스린다. 무릇 밝음이 서로 이어지는 일은 모두 밝음을 잇는 것이지만 그 가운데 큰 것을 들어 대대로 계승하여 비춘다는 뜻으로 말했다.
“초구는 발걸음이 뒤섞여 있다. 공경하고 삼가면 허물이 없다.”
양은 본래 움직이기를 좋아하고 또 아래에 있으면서 리의 몸체에 있다. 양이 아래에 있으면 나아가려 하고 불의 성질은 위로 타오르며 뜻은 위에 붙으려 하므로 조급하게 움직이려는 데 가깝다. 발걸음이 뒤섞였다는 것은 자취가 교차한다는 뜻이다. 비록 아직 나아가지는 않았지만 자취가 이미 움직였다. 움직이면 아래에 있는 분수를 잃어 허물이 생긴다. 그러나 굳세고 밝은 재질로 그 의리를 알아 공경하고 삼갈 수 있으면 허물에 이르지 않는다. 초는 아래에 있어 지위가 없다. 자기 몸의 나아가고 물러남을 밝히는 것이 붙어야 할 도다. 뜻이 이미 움직였는데 공경하고 삼가지 못하면 함부로 움직인다. 이는 붙어야 할 바를 밝히지 못한 것이므로 허물이 있다.
「상전」에서 말하였다. “뒤섞인 발걸음에서 공경하는 것은 허물을 피하려는 것이다.”
발걸음이 뒤섞여 움직이려 하면서도 공경하고 삼갈 줄 알아 감히 나아가지 않는다. 이것이 잘못과 허물을 피해 면하는 방법이다. 밝은 몸체에 있고 굳세므로 알고 피할 수 있다. 굳세고 밝지 않으면 함부로 움직인다.
“육이는 누런 빛에 붙으니 크게 길하다.”
이는 가운데에 있고 바른 자리를 얻어 중정에 붙었다. 누런색은 가운데의 빛깔이고 문채의 아름다움이다. 문명하고 중정한 것은 아름다움의 성대함이다. 그러므로 누런 빛에 붙는다고 하였다. 문명하고 중정한 덕으로 위의 문명하고 중순한 임금과 함께한다. 그 밝음과 붙는 바가 이와 같으니 크게 선하여 길하다.
「상전」에서 말하였다. “누런 빛에 붙어 크게 길한 것은 중도를 얻었기 때문이다.”
크게 길한 까닭은 중도를 얻었기 때문이다. 바르다고 말하지 않은 것은 리에서는 중도가 중요하기 때문이다. 문명을 이루는 것이 중도에서 말미암으며 바름도 그 가운데 들어 있다.
“구삼은 해가 기울 때의 밝음이다. 질장구를 두드리며 노래하지 않으면 크게 늙음을 탄식하니 흉하다.”
여덟 순괘에는 모두 두 몸체라는 뜻이 있다. 건은 안팎이 모두 굳세고, 곤은 위아래가 모두 순하며, 진은 위엄 있는 움직임이 이어지고, 손은 위아래가 순하게 따르며, 감은 위험이 거듭되고, 리는 두 밝음이 이어 비추며, 간은 안팎이 모두 멈추고, 태는 저와 내가 서로 기뻐한다. 이 가운데 리가 사람의 일에서 지니는 뜻이 가장 크다. 구삼은 아래 몸체의 끝에 있으니 앞의 밝음이 장차 다하고 뒤의 밝음이 이어져야 할 때다. 사람의 시작과 끝, 시대의 변혁이다. 그러므로 해가 기울 때의 밝음이 된다. 해가 아래로 기운 밝음이니 곧 저물려 한다. 이치로 말하면 성대함에는 반드시 쇠함이 있고 시작에는 반드시 끝이 있으니 떳떳한 도다. 통달한 사람은 이치에 순응하는 것을 즐거움으로 삼는다. 질장구는 일상적으로 쓰는 그릇이다. 질장구를 두드리며 노래하는 것은 일상을 즐긴다는 뜻이다. 이렇게 하지 못하면 크게 늙어 기울어짐을 탄식하고 근심하여 흉하게 된다. ‘대질’은 기울어 사라짐이다. 사람이 끝나는 때에 통달한 사람은 떳떳한 이치를 알아 하늘의 명을 즐길 뿐이다. 평상적인 일을 만나도 모두 즐기니 질장구를 두드리며 노래하는 것과 같다. 통달하지 못한 사람은 두려워하고 슬퍼하며 장차 다함을 비탄하니, 이것이 크게 늙음을 탄식하여 흉한 것이다. 이는 죽음과 삶에 처하는 도다. ‘질’은 ‘질’과 같다.
「상전」에서 말하였다. “해가 기울 때의 밝음이 어찌 오래갈 수 있겠는가?”
해가 이미 기울었으니 밝음이 오래갈 수 있겠는가? 밝은 사람은 그 사실을 안다. 그러므로 사람을 구하여 자기 일을 잇게 하고, 물러나 몸을 쉬게 하며, 떳떳함을 편안히 여기고 순리에 처한다. 무엇이 흉할 수 있겠는가?
“구사는 갑자기 들이닥치고, 불타고, 죽고, 버려진다.”
구사는 아래 몸체의 리를 떠나 위 몸체로 올라갔으니 뒤의 밝음을 잇는 처음이다. 그러므로 계승의 뜻을 말한다. 위에 있으면서 임금과 가까워 계승하는 자리다. 양효로 리의 몸체에 있고 사에 처하여 굳세고 조급하며 중정하지 않고, 또 굳셈이 거듭되어 바르지 않으면서 기세만 성해 갑자기 들이닥친다. 잘 계승하는 사람이 아니다. 잘 계승하려면 반드시 공손히 양보하는 정성과 순하게 받드는 도가 있어야 하니 순임금과 계왕이 그러했다. 그런데 구사는 갑자기 들이닥쳐 잘 계승하는 도를 잃었다. 또 육오라는 부드러운 임금을 받들면서 굳센 기세로 능멸하고 태워 그 기세가 불꽃처럼 거세다. 그래서 불탄다고 했다. 구사의 행실이 이처럼 선하지 않으면 반드시 화를 입으므로 죽는다고 했다. 계승의 의리와 위를 받드는 도를 모두 거스른 덕이므로 사람들이 버리고 끊는다. 그래서 버려진다고 했다. 죽고 버려지는 것은 화의 극이므로 다시 흉하다고 말하지 않았다.
「상전」에서 말하였다. “갑자기 들이닥치니 용납할 곳이 없다.”
위로 임금을 능멸하고 받들어야 할 이를 순종하지 않으므로 사람들이 미워하고 모두가 버려 천하에 용납될 곳이 없다.
“육오는 눈물을 줄줄 흘리고 슬피 탄식하면 길하다.”
육오는 존위에 있고 중도를 지키며 문명의 덕이 있으니 선하다고 할 만하다. 그러나 부드러운 음으로 위에 있고 아래에 도와줄 이가 없으며 홀로 굳세고 강한 양효들 사이에 붙어 있으니 위태롭고 두려운 형세다. 오직 밝기 때문에 두려움이 깊어 눈물을 흘리는 데 이르고, 근심이 깊어 슬피 탄식하는 데 이른다. 이 때문에 길함을 보전할 수 있다. 눈물과 탄식은 근심하고 두려워함이 지극함을 말할 뿐이며, 때가 그러해야 한다. 존위에 있으면서 문명하여 이처럼 근심하고 두려워할 줄 알기 때문에 길하다. 자기의 문명한 덕과 중정에 붙은 사실을 믿고 태연히 두려워하지 않는다면 어찌 길함을 보전하겠는가?
「상전」에서 말하였다. “육오가 길한 것은 왕공의 자리에 붙었기 때문이다.”
육오가 길한 것은 왕공의 바른 자리에 붙었기 때문이다. 위에 있는 형세를 근거로 하되 사리를 밝게 살피고 두려움과 근심으로 지키므로 길할 수 있다. 그렇지 않다면 어찌 편안할 수 있겠는가?
“상구는 왕이 출정시키는 데 쓰면 아름다운 공이 있다.”
구는 양효로 위에 있고 리의 끝에 있으니 굳세고 밝음이 극에 이른 사람이다. 밝으면 간사함과 악을 살필 수 있고 굳세면 결단할 수 있다. 비추어 살피는 힘은 사악함을 알아보기에 충분하고 결단하는 힘은 위엄과 형벌을 행하기에 충분하다. 그러므로 왕은 이러한 굳셈과 밝음을 써서 천하의 사악함을 분별하고 정벌하면 아름다운 공이 있다. 정벌은 형벌 가운데 큰 것이다.
“우두머리를 꺾고 잡은 자가 그 무리가 아니면 허물이 없다.”
밝음이 극에 이르면 미세한 것까지 비추지 못함이 없고, 결단이 극에 이르면 너그럽게 용서하는 바가 없다. 이를 중도로 단속하지 않으면 엄하게 살피는 데 상한다. 천하의 악을 제거하면서 그 점진적 가담과 잘못 얽힌 사람까지 모두 끝까지 캐묻는다면 어찌 이루 다 죽일 수 있으며 손상도 매우 심하지 않겠는가? 그러므로 우두머리만 꺾어 취하고 붙잡힌 사람이 그 추악한 무리가 아니라면 잔혹하다는 허물이 없다. 《서경》에 ‘그 우두머리는 섬멸하되 위협받아 따른 사람은 다스리지 않는다’고 하였다.
「상전」에서 말하였다. “왕이 출정시키는 것은 나라를 바로잡기 위한 것이다.”
왕은 상구의 덕인 밝게 비춤과 굳센 결단을 써서 천하의 악을 살펴 제거한다. 이것이 나라를 바르게 다스리는 길이며 굳세고 밝은 사람이 위에 있는 도다.
정이천은 리를 붙음과 밝음의 두 뜻으로 풀이한다. 만물은 모두 사람·길·일 같은 대상에 붙어 존재하므로 무엇에 붙는지를 먼저 살펴야 하고, 바른 곳에 붙은 뒤에는 암소처럼 순한 덕을 길러야 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)한다. 위아래 두 리의 밝음은 임금과 신하가 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)에 붙어 문명한 풍속을 이루고, 세대가 밝은 덕을 이어 사방을 비추는 정치로 확대된다.
효에서는 밝음이 조급함이나 가혹함으로 변하는 위험을 경계한다. 초구(첫째 자리의 양효)는 나아가려는 자취를 공경으로 멈추고, 구삼은 앞선 밝음이 다하는 때 죽음과 쇠퇴의 이치를 받아들여 후계자를 찾아야 한다. 구사는 순양과 계왕처럼 공손히 계승하지 않고 갑자기 군주를 압박해 죽고 버려진다. 육오는 위태로운 자리를 밝게 알아 깊이 두려워하기 때문에 길하며, 상구의 정벌도 우두머리만 처벌하고 잘못 연루된 사람까지 남김없이 벌하지 않아야 허물이 없다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷝〈離下離上〉
離利貞亨畜牝牛吉〈畜許六反○離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也〉○彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下〈重直龍反○釋卦名義〉○柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈以卦體釋卦辭〉○象曰明兩作離大人以繼明照于四方〈作起也〉○初九履錯然敬之无咎〈錯七各反○以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也〉象曰履錯之敬以辟咎也〈辟避同〉○六二黄離元吉〈黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此〉象曰黄離元吉得中道也○九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶〈耊田節反○重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也〉象曰日昃之離何可久也○九四突如其來如焚如死如棄如〈突如忽反○後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此〉象曰突如其來如无所容也〈无所容言焚死棄也〉○六五出涕沱若戚嗟若吉〈沱徒何反○以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也〉象曰六五之吉離王公也〈離音麗〉○上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎〈剛明及逺威震而刑不濫无咎之道也故其象占如此〉象曰王用出征以正邦也
리(離)가 아래에 있고 리가 위에 있다.
“리는 바르게 함이 이로워 형통한다. 암소를 기르면 길하다.” 畜은 許와 六의 반절이다. 리는 붙음이다. 음이 양에 붙어 있고 그 상은 불이니, 몸체는 음이지만 작용은 양이다. 사물이 붙는 바에서는 바름을 얻는 것이 중요하다. 암소는 부드럽고 순한 동물이다. 그러므로 점치는 이가 바를 수 있으면 형통하고 암소를 기르면 길하다.
「단전」에서 말하였다. “리는 붙음이다. 해와 달은 하늘에 붙고 온갖 곡식과 풀과 나무는 땅에 붙는다. 거듭된 밝음으로 바름에 붙어 이에 천하를 교화하고 이룬다.” 重은 直과 龍의 반절이다. 괘 이름의 뜻을 풀이했다.
“부드러운 음이 중정에 붙었으므로 형통한다. 이 때문에 암소를 기르면 길하다.” 괘의 몸체로 괘사를 풀이했다.
「상전」에서 말하였다. “밝음이 거듭 일어나 리가 되니, 대인은 이를 본받아 밝음을 이어 사방을 비춘다.” ‘작’은 일어난다는 뜻이다.
“초구는 발걸음이 뒤섞여 있다. 공경하고 삼가면 허물이 없다.” 錯은 七과 各의 반절이다. 굳센 양으로 아래에 있고 밝은 몸체에 있어 뜻이 위로 나아가려 하므로 발걸음이 뒤섞인 상이 있다. 공경하고 삼가면 허물이 없다. 점치는 이에게 마땅히 이와 같이 하라고 경계한 것이다.
「상전」에서 말하였다. “뒤섞인 발걸음에서 공경하는 것은 허물을 피하려는 것이다.” 辟은 避와 같다.
“육이는 누런 빛에 붙으니 크게 길하다.” 누런색은 가운데의 빛깔이다. 부드러운 음이 가운데에 붙고 바른 자리를 얻었으므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “누런 빛에 붙어 크게 길한 것은 중도를 얻었기 때문이다.”
“구삼은 해가 기울 때의 밝음이다. 질장구를 두드리며 노래하지 않으면 크게 늙음을 탄식하니 흉하다.” 耊은 田과 節의 반절이다. 거듭된 리의 사이에 있어 앞의 밝음이 장차 다하려 하므로 해가 기우는 상이 있다. 일상을 편안히 여겨 스스로 즐기지 않으면 자신을 처신하지 못해 흉하다. 점치는 이에게 마땅히 이와 같이 하라고 경계한 것이다.
「상전」에서 말하였다. “해가 기울 때의 밝음이 어찌 오래갈 수 있겠는가?”
“구사는 갑자기 들이닥치고, 불타고, 죽고, 버려진다.” 突은 忽의 음이다. 뒤의 밝음이 장차 이어지는 때에 구사가 굳센 양으로 핍박하므로 그 상이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “갑자기 들이닥치니 용납할 곳이 없다.” 용납할 곳이 없다는 것은 불타고 죽고 버려짐을 말한다.
“육오는 눈물을 줄줄 흘리고 슬피 탄식하면 길하다.” 沱는 徒와 何의 반절이다. 음효로 존위에 있어 부드러운 음이 가운데에 붙었다. 그러나 바른 자리를 얻지 못하고 위아래 양효에게 핍박받으므로 이처럼 근심하고 두려워한 뒤에야 길하다. 점치는 이에게 마땅히 이와 같이 하라고 경계한 것이다.
「상전」에서 말하였다. “육오가 길한 것은 왕공의 자리에 붙었기 때문이다.” 離는 麗의 음으로 읽는다.
“상구는 왕이 출정시키는 데 쓰면 아름다운 공이 있다. 우두머리를 꺾고 잡은 자가 그 무리가 아니면 허물이 없다.” 굳세고 밝음이 멀리 미치고 위엄이 떨쳐지지만 형벌을 함부로 하지 않으니 허물이 없는 도다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “왕이 출정시키는 것은 나라를 바로잡기 위한 것이다.”
주희는 리를 음이 양에 붙은 괘이자 몸체는 음이고 작용은 양인 불의 상으로 풀이한다. 붙는 대상이 바르면 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)하고, 암소처럼 부드럽고 순한 덕을 기르면 길하다는 점이다. 위아래 밝음이 거듭되는 구조와 육이(둘째 자리의 음효)·육오(다섯째 자리의 음효)가 가운데 붙는 괘체로 괘사를 간결히 설명한다.
효의 점에서는 경계를 명확히 붙인다. 초구는 위로 나아가려는 굳센 뜻을 공경으로 다스려야 하고, 구삼은 앞의 밝음이 저무는 일상을 받아들여 스스로 편안히 해야 한다. 구사는 뒤의 밝음이 이어질 때 굳셈으로 핍박하여 파멸하고, 육오는 바르지 않은 자리에서 위아래 양효에 눌리므로 충분히 근심하고 두려워한 뒤에야 길하다. 상구는 굳세고 밝되 형벌을 남용하지 않아야 한다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰離者麗也。〇程子曰火體虛。麗於物而明者也。〇鏞案一陰麗於兩陽之間。如鳥之麗其翼曰離也。〈字從隹〉又離別也辨也。乾三陽相聚。而中一陰以別之曰離也。〈易例離爲辨〉又离飛鳥也〈荀九家〉鳥之羽翮。皆脂膏所成。故能衝氣上翥。得火性者也。古以倉庚爲黃離。〈見說文〉離字從隹。禽字從离。皆其證也。卦自遯大壯來。日月之麗乎天。草木之麗乎土。〈彖傳文〉推移之義也。
離。利貞亨。畜牝牛吉。
此離之不變者也。二五中正。〈卦形正〉夾成坎貞。〈二五夾〉利幹事也。〈貞事也〉離以嘉會。其德爲亨。〇乾爲馭馬。〈見說卦〉則震坎皆馬也。坤爲母牛。〈說卦文〉則巽離皆牛也。〈左傳云純离爲牛〉卦自遯來。〈一之五〉大巽之牛。〈兼畫巽〉一牛而已。移之爲離則大腹受孕。〈說卦云离爲大腹〉又生一离〈上亦离〉上下兩離。奄有二牛。〈离爲牛〉畜牝牛吉也。卦自大壯。〈上之二〉震之禾稼。〈彼上震〉兌以收利。〈兼畫兌〉稼穡之卦也。牝牛之畜。子母成兩。〈成二牛〉田家之利也。〇案遯與無妄巽離爲牛。〈吳澄云离一陰。坤之中畫也。故象牝牛。〉
{〔卦象:䷝〕}彖曰離。麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明。以麗乎正。乃化成天下。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。
麗者罹也。雙丙爲目。〈南方离火目〉鹿往離之。如於網也。〈字義然〉卦者遯來。〈一之五〉二柔五剛。〈天山卦〉离坎之日月也。移之爲離。則麗乎天也。〈离日。大坎月。在於天位。〉又自大壯來。〈上之二〉上震蕃鮮。〈雷天卦〉艸木與百穀也。移之爲离。則麗乎土也。〈一二爲地位〉〇正者二五也。離則爲化。〈堯典云南訛。〉化成天下也。〈遯之下卦。爲天下。〉〇遯之時。柔不得五。大壯之時。柔不得二。今皆得之。〈二五柔〉柔麗乎中正也。
{〔卦象:䷷〕}初九。履錯然。敬之。無咎。〇象曰履錯之敬。以辟咎也。
此離之旅也。離者別也。旅者賓也。〈見旅卦〉旅自否來。〈三之五〉否之時。乾賓在位。〈坐西北〉巽主致養。〈互巽而下坤〉移之爲旅。〈五之三〉則兌羜方薦。〈上互兌〉坎酒載酳。〈二五夾〉而賓離其位。〈乾爲离〉將以艮退。〈下今艮〉降于乾階。〈五之三〉倒厥震屣〈下倒震〉顚倒曰錯。〈字義然〉履錯然也。斯何故也。飮食之會。乾忿易發也。〈損大象以乾爲忿。〉當此之時。主人降階。〈巽亦降一級〉坎以敬之。〈二五夾〉則巽讓如舊。〈今下巽〉离禮以成。〈下艮成〉何咎之有。〇否塞之時。剛反得位。〈反于三〉是無咎也。〈善補過〉〇辟者違也。〈讀作避〉詩云民之失德。乾餱以愆。寧適不來。微我有咎。〈伐木篇〉辟咎之道也。〇案離自遯來。〈一之五〉巽主乾賓。〈遯之物〉相見乎離。〈今之象〉燕會之卦也。故其變如此。〇學稼云坎離諸卦。本取倒象。〈無反對〉故倒震爲復。〈坤初六。亦震爲履。〉〇需上六。鼎九二。〈鼎之旅〉宜參看。
{〔卦象:䷝〕}六二。黃離。元吉。〇象曰黃離元吉。得中道也。
此離之大有也。震爲玄黃。〈說卦文〉其一陽爲玄。〈得於乾〉其二陰爲黃也。〈得於坤〉卦自大壯來。〈上之二〉震之一黃。〈其陰畫〉來麗天中。〈乾之中〉此黃離也。〇元者善之長也。本以震主。〈大壯之上震〉今得離明。〈卦主取本象〉其占元吉。〈君道吉〉〇本以震道。〈大壯時〉今乃得中。〈二爲中〉得中道也。〇案黃離者。太陽麗天之名。离日中於乾天。〈大有象〉亦黃離也。今曆家以日度所躔爲黃離。蓋本於此。筮而遇是者。田獵則毛黃者來麗。軍旅則旗黃者來麗也。〇坤之黃裳。鼎之黃耳。解之黃矢。噬嗑之黃金。遯、革之黃牛。宜參看。
{〔卦象:䷔〕}九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。凶。〇象曰日昃之離。何可久也。
此離之噬嗑也。下卦位离。〈一二三奇偶奇〉故易例。初爲日出。二爲日中。三爲日昃。〈說見九家易〉本以離卦。今當三爻。〈离體竟〉日昃之離也。日之方昃。其勢倒懸。〈落向下〉此爻之象。又宜倒看。〈坎离等六卦。本取倒象。〉〇以正卦則下震爲器。〈下今震〉坤土离燒。〈噬嗑有坤土〉其器缶也。上當艮手。〈今互艮〉是鼓缶也。离則爲喜。〈下本离〉震乃善鳴。〈說卦文〉喜而鳴則歌也。倒之爲賁〔卦象:䷕〕。則旣無震缶。〈下不變〉亦無震鳴。〈無正震〉不鼓缶而歌也。〇賁自泰來。〈二之上〉泰者震之積也。〈復臨泰〉震爲老人。〈見大過九二〉積至三則大耋也。〈老而又老者〉移之爲賁則自其兌口。〈泰互兌〉發其坎憂。〈賁互坎〉口發憂則嗟也。嗟之奈何。乾移爲艮。〈二之上〉艮則爲死。〈萬物終乎艮〉大耋之嗟也。〇何可久者。謂老人之不久於世。如昃日之不久於天也。君子旣老。〈泰三陽〉艮死將迫。〈賁上艮〉何嗟及矣。詩曰子有鍾鼓。不鼓不考。宛其死矣。他人是保。〈山有樞〉亦此意也。〇案鄭玄本鼓作擊。京房本耋作絰。〈又蜀才本耋作咥。〉皆誤。〇風俗通曰缶瓦器。可以節歌。〈戰國策秦王擊缶。〉鼓擊也。〈字從攴。〉擊鼓曰鼓。
{〔卦象:䷕〕}九四。突如其來如。焚如死如棄如。〇象曰突如其來如。無所容也。
此離之賁也。賁自泰來。一陰忽來。〈上之二〉坎豕衝突。〈二四互〉突如來如也。遂成离火。〈下今离〉楚燒之燹也。〇移者爲艮。〈二之上〉艮則爲死。〈萬物終乎艮〉离垣之外。又過震藩。〈三五互〉棄之艮山之阿。〈二之上〉死如棄如也。离爲戈兵。〈說卦文〉兩离相敵。〈上下离〉本有兵象。故其占如此。〇無所容者。不容於离垣之內。〈上之二〉而最在卦外也。
{〔卦象:䷌〕}六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。〇象曰六五之吉。離王公也。
此離之同人也。卦自大壯來。〈上之二〉大壯之時。乾王在內。震公在外。〈雷天卦〉移之爲離。則离兵隳突。〈上下离〉坎寇中梗。〈二五夾〉乾王震公。都失所在。〈卦中無乾震〉當此之時。二陰舊臣。〈二與五〉憂哀愍惻。〈坎心痛〉當如何哉。卦自遯來。〈一之五〉昔之艮鼻。〈遯下艮〉坎水滂沱。〈中大坎〉出涕沱若也。〈鼻液曰涕也〉又自大壯。〈上之二〉昔之兌口。〈兼畫兌〉坎憂仰噓。〈坎心痛〉戚嗟若也。〈憂發口爲嗟〉〇五之旣變。諸象都滅。〈無大坎〉遂以离目。得見乾君。〈上今乾〉涕淚旣收。嗟嘆不興。大吉之占也。乾之同人曰利見大人。〇離者別也。大壯之移。遂失乾震。〈雷天卦〉離王公也。今之云吉。以舊離也。〇子夏傳戚嗟作嘁咨。
{〔卦象:䷶〕}上九。王用出征。有嘉折首。獲匪其醜。無咎。〇象曰王用出征。以正邦也。〈王肅本又云獲匪其醜。大有功也。〉
此離之豐也。豐自泰來。〈二之四〉本以乾王。〈泰下乾〉出征坤國。〈二之四〉王用出征也。离爲戈兵。〈說卦文〉故其占如此。〇泰之旣移。〈二之四〉遂成离喜。〈下今离〉是有嘉也。卦自遯來。〈一之五〉乾則爲首。〈遯上乾〉爲離爲豐。〈卦再變〉乾首乃折。〈上今坼〉有嘉折首也。征而獻馘。庸無嘉乎。〇泰之旣移。〈二之四〉遂獲一俘。〈四之二〉獲則獲矣。本以乾陽。〈泰下乾〉得此坤陰。〈四之二〉匪其類也。故曰獲匪其醜。〈醜類也〉〇自大壯來。〈上之二〉中失其震。〈移爲离〉今震如舊。〈上今震〉是無咎也。〈無所失〉〇邦者坤國也。〈泰上坤〉坎之罪惡。〈二五夾〉震以聲之。〈上今震〉以正邦也。〇或曰折首者。殲厥渠魁也。〈陳湯傳云第誅其首惡。〉獲匪其醜者。脅從罔治也。〈赦黨類不俘。〉說亦有理。但於卦象無當。〇男學稼云易例。初爲趾。上爲首。故上九曰折首。〈上今坼〉
「서괘전」에서 말하였다. “리(離)는 붙음[麗]이다.” 정자는 말하였다. “불의 본체는 비어 있으며, 사물에 붙어서 밝아진다.” 정약용이 살피건대, 하나의 음이 두 양 사이에 붙어 있는 모습은 새가 두 날개를 붙인 것을 리(離)라고 하는 것과 같다. (글자에 새 추(隹)가 들어 있다.) 또 리는 나뉨이고 분별함이다. 건괘의 세 양이 서로 모여 있는데 가운데 한 음이 들어가 나누므로 리라고 하였다. (《역》의 법례에서 리괘는 분별이 된다.) 또 이(离)는 나는 새이다. (순씨 《구가역》의 설이다.) 새의 깃과 날개는 모두 기름으로 이루어졌으므로 기운을 뚫고 위로 날아오를 수 있으니 불의 성질을 얻은 것이다. 옛사람은 꾀꼬리를 ‘황리(黃離)’라고 하였다. (《설문》에 보인다.) 이(離) 자가 새 추(隹)를 따르고 금(禽) 자가 이(离)를 따르는 것이 모두 그 증거이다. 이 괘는 둔괘와 대장괘에서 왔다. 「단전」에서 말한 “해와 달은 하늘에 붙고 온갖 곡식과 풀과 나무는 땅에 붙는다.”는 말은 효가 옮겨지는 뜻을 밝힌 것이다.
리괘는 바르게 하는 것이 이로워 형통하며, 암소를 기르면 길하다.
이는 리괘가 변하지 않은 경우이다. 이효와 오효가 가운데이고 바르며 (괘 모양이 바르다.) 그 사이에 큰 감괘의 굳셈을 이룬다. (이효와 오효가 끼운 상이다.) 그러므로 일을 주관하는 것이 이롭다. (정(貞)은 일이다.) 리괘는 아름다운 모임으로써 그 덕이 형통하다. 건괘가 말을 부림이 되면 (「설괘전」에 보인다.) 진괘와 감괘는 모두 말이 되고, 곤괘가 어미 소가 되면 (「설괘전」의 글이다.) 손괘와 리괘는 모두 소가 된다. (《좌전》에서 순수한 리괘를 소라고 하였다.) 이 괘는 둔괘에서 왔다. (초효가 오효로 갔다.) 큰 손괘의 소는 (여러 획을 합한 손괘이다.) 한 마리뿐이었다. 옮겨 리괘가 되면 큰 배가 아이를 배고 (「설괘전」에서 리괘를 큰 배라 하였다.) 또 하나의 리괘를 낳아 (위 또한 리괘이다.) 위아래 두 리괘에 두 소를 갖추니 암소를 길러 길하다는 뜻이다. 또 괘는 대장괘에서 왔다. (상효가 이효로 갔다.) 진괘인 곡식을 (그 괘 위가 진괘이다.) 태괘로 거두어 이익을 얻으니 (여러 획을 합한 태괘이다.) 농사의 괘이다. 암소를 길러 어미와 새끼가 두 마리가 되는 것은 농가의 이익이다. 정약용이 살피건대, 둔괘와 무망괘에서도 손괘와 리괘를 소로 보았다. (오징은 “리괘의 한 음은 곤괘의 가운데 획이므로 암소를 상징한다.”고 하였다.)
[괘상: ䷝] 「단전」에서 말하였다. “리(離)는 붙음이다. 해와 달은 하늘에 붙고 온갖 곡식과 풀과 나무는 땅에 붙는다. 밝음이 거듭되어 바름에 붙음으로써 천하를 교화하여 이룬다. 부드러운 음이 가운데와 바른 자리에 붙으므로 형통하다. 이 때문에 암소를 기르면 길하다.”
려(麗)는 걸림[罹]이다. 병(丙) 자 둘을 합하면 눈 목(目)이 된다. (남방의 리괘는 불이자 눈이다.) 사슴이 가다가 그물에 걸리는 것과 같다. (글자의 뜻이 그러하다.) 괘는 둔괘에서 왔다. (초효가 오효로 갔다.) 이효의 부드러운 음과 오효의 강한 양이 (하늘과 산의 괘이다.) 리괘와 감괘의 해와 달이다. 옮겨 리괘가 되면 해와 달이 하늘에 붙는다. (리괘인 해와 큰 감괘인 달이 하늘 자리에 있다.) 또 대장괘에서 왔다. (상효가 이효로 갔다.) 위 진괘의 무성하고 싱싱한 것은 (우레와 하늘의 괘이다.) 풀과 나무와 온갖 곡식이다. 옮겨 리괘가 되면 땅에 붙는다. (초효와 이효가 땅의 자리이다.) 바른 자리는 이효와 오효이다. 리괘는 교화가 된다. (《요전》에서 남방을 ‘남와(南訛)’라 하였다.) 그러므로 천하를 교화하여 이룬다. (둔괘의 아래 소성괘가 천하가 된다.) 둔괘 때의 부드러운 음은 오효를 얻지 못하고 대장괘 때의 부드러운 음은 이효를 얻지 못하지만, 이제는 모두 제자리를 얻었다. (이효와 오효가 부드러운 음이다.) 이것이 부드러운 음이 가운데와 바른 자리에 붙는다는 뜻이다.
[괘상: ䷷] 초구는 신발이 뒤집혀 어지러우나 공경하면 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “신발이 뒤집힌 때에 공경하는 것은 허물을 피하기 위해서이다.”
이는 리괘가 려괘로 변한 경우이다. 리(離)는 헤어짐이고 려(旅)는 손님이다. 〈려괘에 보인다.〉 려괘는 비괘에서 왔다. 〈삼효가 오효로 갔다.〉 비괘의 때에는 건괘인 손님이 자리에 있고 〈서북쪽에 앉는다.〉 손괘인 주인이 봉양하였다. 〈호괘가 손괘이고 아래는 곤괘이다.〉 옮겨 려괘가 되면〈오효가 삼효로 간다.〉 태괘인 어린 양을 막 올리고 〈위 호괘가 태괘이다.〉 감괘인 술을 실어 식후에 권하는데 〈이효와 오효가 끼운 큰 감괘이다.〉 손님은 자리를 떠나〈건괘가 리괘가 된다.〉 장차 간괘로 물러나 건괘의 섬돌로 내려간다. 〈오효가 삼효로 간다.〉 거꾸로 된 진괘인 신을 신으니 〈아래가 거꾸로 된 진괘이다.〉 거꾸로 된 것을 ‘착(錯)’이라 한다.〈글자의 뜻이 그러하다.〉 이것이 신발이 뒤집혀 어지러운 상이다. 어찌하여 그러한가? 음식 모임에서 건괘의 분노가 쉽게 일어나기 때문이다. 〈손괘의 「대상전」에서 건괘를 분노라 하였다.〉 이때 주인이 섬돌로 내려가 〈손괘도 한 층을 내려간다.〉 감괘로 공경하면 〈이효와 오효가 끼운다.〉 손괘의 겸양은 예전과 같고 〈이제 아래가 손괘이다.〉 리괘의 예가 이루어지니 〈아래 간괘는 이룸이다.〉 무슨 허물이 있겠는가. 비색한 때 강한 양이 돌아와 삼효의 자리를 얻으니 허물이 없다. 〈잘못을 보완하였다.〉 벽(辟)은 어김이고 ‘피하다’로 읽는다. 《시경》에서 “백성이 덕을 잃는 것은 마른밥 때문에 허물이 생겨서이니, 차라리 찾아오지 않았더라면 내게 허물이 없었으리라.”고 한 것이〈《벌목》편이다.〉 허물을 피하는 도이다. 정약용이 살피건대, 리괘는 둔괘에서 왔다.〈초효가 오효로 갔다.〉 손괘인 주인과 건괘인 손님이〈둔괘의 물상이다.〉 리괘에서 서로 만나니〈지금의 상이다.〉 잔치 모임의 괘이다. 그 변효가 이와 같은 까닭이다. 정학연이 말하였다. “감괘와 리괘 같은 괘는 본래 거꾸로 본 상을 취한다. 〈뒤집어 짝이 되는 괘가 없기 때문이다.〉 그러므로 거꾸로 된 진괘를 신으로 삼는다. 〈곤괘 초육에서도 진괘를 신으로 삼는다.〉” 수괘 상육과 정괘 구이를 함께 보아야 한다. 〈정괘가 려괘로 변한다.〉
[괘상: ䷝] 육이는 누런 리괘이니 크게 길하다. 「상전」에서 말하였다. “누런 리괘가 크게 길한 것은 가운데의 도를 얻었기 때문이다.”
이는 리괘가 대유괘로 변한 경우이다. 진괘는 검고 누런 빛이 된다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 그 한 양은 건괘에서 얻었으므로 검고, 두 음은 곤괘에서 얻었으므로 누렇다. 괘는 대장괘에서 왔다. 〈상효가 이효로 갔다.〉 진괘의 한 누런 음획이 〈진괘의 음획이다.〉 와서 하늘의 가운데에 붙었으니 〈건괘의 가운데이다.〉 이것이 누런 리괘이다. ‘원(元)’은 선의 으뜸이다. 본래 진괘인 주인이었는데 〈대장괘 위가 진괘였다.〉 이제 리괘의 밝음을 얻으니 〈괘주에서는 본괘의 상을 취한다.〉 그 점이 크게 길하다. 〈임금의 도가 길하다.〉 본래 진괘의 길이었는데〈대장괘 때이다.〉 이제 가운데를 얻었으므로〈이효가 가운데이다.〉 가운데의 도를 얻었다. 정약용이 살피건대, 황리(黃離)는 태양이 하늘에 붙어 있는 이름이다. 리괘인 해가 건괘인 하늘의 가운데 있으니 〈대유괘의 상이다.〉 또한 황리이다. 오늘날 역법가들이 해가 지나가는 도수를 ‘황리’라 하는 것은 아마 여기서 근본했을 것이다. 점에서 이 효를 얻으면 사냥에서는 누런 털의 짐승이 와서 걸리고, 군사에서는 누런 깃발을 든 무리가 와서 붙는다. 곤괘의 누런 치마, 정괘의 누런 귀, 해괘의 누런 화살, 서합괘의 누런 금, 둔괘와 혁괘의 누런 소를 함께 보아야 한다.
[괘상: ䷔] 구삼은 해가 기울 때의 리괘이다. 질그릇을 두드리며 노래하지 않으면 크게 늙은 이의 탄식이 있게 되니 흉하다. 「상전」에서 말하였다. “해가 기울 때의 리괘가 어찌 오래갈 수 있겠는가.”
이는 리괘가 서합괘로 변한 경우이다. 하괘 자리는 리괘이므로 〈초·이·삼효가 양·음·양이다.〉 《역》의 법례에서 초효는 해가 뜸, 이효는 한낮, 삼효는 해가 기욺이 된다. 〈그 설명은 《구가역》에 보인다.〉 본래 리괘인데 삼효에 이르러 리괘의 몸체가 끝나므로 해가 기울 때의 리괘이다. 해가 막 기울면 그 기세가 아래로 거꾸로 드리우므로 이 효의 상 또한 거꾸로 보아야 한다. 〈감·리 등 여섯 괘는 본래 거꾸로 본 상을 취한다.〉 정괘로 보면 아래 진괘는 그릇이다. 〈아래가 이제 진괘이다.〉 곤괘의 흙을 리괘로 구워〈서합괘에는 곤괘의 흙이 있다.〉 질그릇 부(缶)를 이루고, 위에는 간괘인 손이 있으니 〈이제 호괘가 간괘이다.〉 질그릇을 두드리는 상이다. 리괘는 기쁨이고 진괘는 잘 우는 것이니,〈「설괘전」의 글이다.〉 기뻐서 소리를 내면 노래가 된다. 거꾸로 하면 비괘[괘상: ䷕]가 되는데, 이때에는 진괘의 질그릇도〈아래가 변하지 않는다.〉 진괘의 울림도 없으므로 질그릇을 두드리며 노래하지 않는 상이다. 비괘는 태괘에서 왔다. 〈이효가 상효로 갔다.〉 태괘는 진괘가 쌓인 것으로 〈복·임·태괘로 나아간다.〉 진괘는 노인이 된다. 〈대과괘 구이에 보인다.〉 세 번 쌓였으니 크게 늙은 이이다.〈늙고 또 늙은 자이다.〉 옮겨 비괘가 되면 태괘인 입으로 〈태괘의 호괘가 태괘이다.〉 감괘의 근심을 내므로 〈비괘의 호괘가 감괘이다.〉 입에서 근심이 나오면 탄식이다. 탄식하는 까닭은 무엇인가? 건괘가 옮겨 간괘가 되고 〈이효가 상효로 간다.〉 간괘는 죽음이기 때문이다. 〈만물이 간방에서 마친다.〉 이것이 크게 늙은 이의 탄식이다. “어찌 오래갈 수 있겠는가.”란 늙은이가 세상에 오래 있지 못함이 기운 해가 하늘에 오래 있지 못함과 같다는 말이다. 군자가 이미 늙고〈태괘의 세 양이다.〉 간괘의 죽음이 닥쳤는데 어찌 탄식할 겨를이 있겠는가. 《시경》의 “너에게 종과 북이 있는데도 두드리지 않고 연주하지 않으니, 네가 죽고 나면 다른 사람이 보전하리라.”는 말도〈《산유추》편이다.〉 같은 뜻이다. 정약용이 살피건대, 정현의 판본에 고(鼓)가 격(擊)으로, 경방의 판본에 질(耋)이 질(絰)로 되어 있고 (촉재 판본에는 질(咥)로 되어 있다.) 모두 잘못이다. 《풍속통》은 “부는 질그릇으로 노래의 박자를 맞출 수 있다.”고 하였다. 〈《전국책》에서 진왕이 부를 쳤다.〉 고(鼓)는 친다는 뜻이다. (글자가 복(攴)을 따른다.) 북을 치는 것도 고라고 한다.
[괘상: ䷕] 구사는 갑자기 들이닥쳐 와서 불태우고 죽이고 버린다. 「상전」에서 말하였다. “갑자기 들이닥쳐 오는 것은 용납될 곳이 없기 때문이다.”
이는 리괘가 비괘로 변한 경우이다. 비괘는 태괘에서 왔다. 한 음이 갑자기 오면 〈상효가 이효로 온다.〉 감괘인 돼지가 들이받고 뛰쳐드니 〈이효부터 사효까지의 호괘이다.〉 갑자기 들이닥쳐 오는 상이다. 마침내 리괘의 불을 이루니 〈아래가 이제 리괘이다.〉 들불로 태우는 재앙이다. 옮겨 간 양은 간괘가 되고 〈이효가 상효로 간다.〉 간괘는 죽음이 된다. 〈만물이 간방에서 마친다.〉 리괘인 담장 밖에서 또 진괘인 울타리를 지나 〈삼효부터 오효까지의 호괘이다.〉 간괘인 산기슭에 버리니 〈이효가 상효로 간다.〉 죽이고 버리는 상이다. 리괘는 창과 병기가 되고〈「설괘전」의 글이다.〉 두 리괘가 맞서므로 본래 전쟁의 상이 있다. 그러므로 그 점사가 이와 같다. 용납될 곳이 없다는 것은 리괘의 담장 안에 받아들여지지 못하고 〈상효가 이효로 간다.〉 괘의 가장 바깥에 있기 때문이다.
[괘상: ䷌] 육오는 눈물을 줄줄 흘리고 슬피 탄식하니 길하다. 「상전」에서 말하였다. “육오가 길한 것은 왕과 공에게서 떠났기 때문이다.”
이는 리괘가 동인괘로 변한 경우이다. 괘는 대장괘에서 왔다. 〈상효가 이효로 갔다.〉 대장괘 때에는 건괘인 왕이 안에 있고 진괘인 공이 밖에 있었다.〈우레와 하늘의 괘이다.〉 옮겨 리괘가 되면 리괘인 군대가 무너뜨리며 쳐들어오고 〈위아래가 리괘이다.〉 감괘인 도적이 가운데를 막아 〈이효와 오효가 끼운다.〉 건괘인 왕과 진괘인 공이 모두 자취를 잃는다. 〈괘 안에 건괘와 진괘가 없다.〉 이때 두 음인 옛 신하가 〈이효와 오효이다.〉 근심하고 슬퍼하니 〈감괘의 마음 아픔이다.〉 어찌하겠는가. 괘가 둔괘에서 왔으므로 〈초효가 오효로 갔다.〉 옛 간괘인 코에서 〈둔괘 아래가 간괘이다.〉 감괘의 물이 넘쳐〈가운데에 큰 감괘가 있다.〉 눈물이 줄줄 흐른다. 〈코의 진액을 눈물이라 한다.〉 또 대장괘에서 왔으므로〈상효가 이효로 갔다.〉 옛 태괘인 입에서 〈여러 획을 합한 태괘이다.〉 감괘의 근심이 위로 한숨이 되어 나오니 슬피 탄식한다.〈근심이 입으로 나오면 탄식이 된다.〉 오효가 변하면 이 모든 상이 사라지고 〈큰 감괘가 없다.〉 리괘의 눈으로 건괘인 임금을 다시 보게 된다. 〈위가 이제 건괘이다.〉 눈물이 그치고 탄식이 일어나지 않으니 크게 길한 점이다. 건괘의 동인괘에서도 “대인을 봄이 이롭다.”고 하였다. 리(離)는 떠남이다. 대장괘가 옮겨지면서〈우레와 하늘의 괘이다.〉 건괘와 진괘를 잃었으니 왕과 공에게서 떠난 것이다. 지금 길하다고 한 것은 예전에 떠났다가 다시 만나기 때문이다. 자하의 전에는 ‘척차(戚嗟)’가 ‘척자(嘁咨)’로 되어 있다.
[괘상: ䷶] 상구는 왕이 출정에 쓰며, 아름답게 우두머리를 베고 자기 무리가 아닌 자를 사로잡으니 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “왕이 출정에 쓰는 것은 나라를 바로잡기 위해서이다.” (왕숙의 판본에는 또 “자기 무리가 아닌 자를 사로잡으니 큰 공이 있다.”고 하였다.)
이는 리괘가 풍괘로 변한 경우이다. 풍괘는 태괘에서 왔다. 〈이효가 사효로 갔다.〉 본래 건괘인 왕이 〈태괘 아래가 건괘이다.〉 곤괘인 나라로 출정하니 〈이효가 사효로 간다.〉 왕이 출정에 쓰는 상이다. 리괘는 창과 병기가 되므로〈「설괘전」의 글이다.〉 그 점사가 이와 같다. 태괘의 효가 옮겨지면 리괘의 기쁨이 이루어지므로〈이효가 사효로 간다.〉 아름다움이 있다. 괘가 둔괘에서 와 〈초효가 오효로 갔다.〉 건괘가 머리가 되었는데,〈둔괘의 웃괘가 건이다.〉 리괘가 되고 다시 풍괘로 변하면 건괘의 머리가 꺾인다. 〈위가 이제 갈라졌다.〉 이것이 아름답게 우두머리를 벤다는 뜻이다. 정벌하고 잘린 귀를 바치는데 어찌 아름답지 않겠는가. 태괘의 효가 옮겨지며〈이효가 사효로 간다.〉 포로 하나를 얻는다. 〈사효가 이효로 온다.〉 본래 건괘의 양이던 것이 〈태괘 아래가 건괘이다.〉 곤괘의 음을 얻었으니 〈사효가 이효로 온다.〉 자기 부류가 아니다. 그래서 “사로잡은 자가 자기 무리가 아니다.”라고 하였다. (추(醜)는 부류이다.) 대장괘에서 왔을 때 〈상효가 이효로 간다.〉 가운데의 진괘를 잃었지만,〈옮겨 리괘가 되었다.〉 이제 위의 진괘가 예전처럼 회복되었으니 허물이 없다.〈잃은 바가 없다.〉 나라[邦]는 곤괘인 나라이다. 〈태괘 위가 곤괘이다.〉 감괘의 죄악을〈이효와 오효가 끼운다.〉 진괘로 소리쳐 다스리니 나라를 바로잡는 것이다. 어떤 이는 “우두머리를 벤다는 것은 괴수를 죽인 것이고,〈《진탕전》에서 ‘오직 그 우두머리 악인만 벤다’고 하였다.〉 자기 무리가 아닌 자를 사로잡는다는 것은 협박에 따라온 무리를 다스리지 않는 것이다.”라고 한다. 〈일당을 놓아주어 포로로 삼지 않는다는 뜻이다.〉 이 설도 이치가 있으나 괘상에는 맞지 않는다. 정학연이 말하였다. “《역》의 법례에서 초효는 발이고 상효는 머리이다. 그러므로 상구에 머리를 벤다고 하였다.” 〈상효가 이제 갈라진다.〉
리괘를 불의 밝음에만 한정하지 않고 새가 날개를 붙이듯 사물에 붙는 작용과 분별의 뜻으로 풀이한다. 둔괘·대장괘에서 효가 옮겨지는 과정을 통해 해와 달, 곡식, 암소, 예와 군사의 상을 밝히고, 뒤집어 보는 괘상(괘의 효 모양에서 드러나는 상징)과 고문자·이본을 함께 검토한다.
교감·번역 주