豐 풍
아래괘 離 불 · 위괘 震 우레
돌아갈 곳을 얻은 것은 반드시 커지므로 풍괘로 이었다.
괘사
亨。王假之,勿憂,宜日中。
형. 왕격지, 물우, 의일중.
형통하다. 왕이 풍성함에 이른다. 걱정하지 말고 해가 한가운데에 있듯 해야 한다.
단전
豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也。勿憂宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況于人乎?況于鬼神乎?
풍은 큼이다. 밝게 보고 움직이므로 풍성하다. ‘왕이 풍성함에 이른다’고 한 것은 큰 것을 높이는 것이다. ‘걱정하지 말고 해가 한가운데에 있듯 해야 한다’고 한 것은 천하를 비추어야 한다는 뜻이다. 해는 한가운데에 이르면 기울고 달은 차면 이지러진다. 천지가 차고 비는 것도 때와 함께 줄고 느는데, 하물며 사람이겠는가? 하물며 귀신이겠는가?
대상전
雷電皆至,豐;君子以折獄致刑。
우레와 번개가 함께 이르는 것이 풍이다. 군자는 이를 본받아 옥사를 판결하고 형벌을 집행한다.
여섯 효
효사
遇其配主,雖旬无咎,往有尚。
우기배주, 수순무구, 왕유상.
짝이 되는 주인을 만난다. 비록 서로 맞먹어도 허물이 없으며, 나아가면 높임을 받는다.
소상전
雖旬无咎,過旬災也。
비록 서로 맞먹어도 허물이 없지만, 맞먹는 정도를 넘어서면 재앙이 된다.
효사
豐其蔀,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。
풍기부, 일중견두, 왕득의질, 유부발약, 길.
가림막을 두텁게 하여 한낮에도 북두성을 본다. 나아가면 의심과 미움을 얻지만, 믿음으로 뜻을 일깨우면 길하다.
소상전
有孚發若,信以發志也。
믿음으로 뜻을 일깨운다는 것은 신뢰로 그 뜻을 일으키는 것이다.
효사
豐其沛,日中見沫,折其右肱,无咎。
풍기패, 일중견매, 절기우굉, 무구.
휘장을 두텁게 하여 한낮에도 작은 별을 본다. 오른팔이 꺾였으나 허물은 없다.
소상전
豐其沛,不可大事也。折其右肱,終不可用也。
휘장을 두텁게 하면 큰일을 할 수 없다. 오른팔이 꺾이면 끝내 쓸 수 없다.
효사
豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。
풍기부, 일중견두, 우기이주, 길.
가림막을 두텁게 하여 한낮에도 북두성을 본다. 자신과 대등한 주인을 만나면 길하다.
소상전
豐其蔀,位不當也。日中見斗,幽不明也。遇其夷主,吉;行也。
가림막을 두텁게 하는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 한낮에도 북두성을 보는 것은 어두워 밝지 못하기 때문이다. 자신과 대등한 주인을 만나 길한 것은 나아가 행하기 때문이다.
효사
來章,有慶譽,吉。
래장, 유경예, 길.
빛나는 인재를 오게 하면 경사와 명예가 있어 길하다.
소상전
六五之吉,有慶也。
육오가 길한 것은 경사가 있기 때문이다.
효사
豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其无人,三歲不觌,凶。
풍기옥, 부기가, 규기호, 격기무인, 삼세불적, 흉.
지붕을 크게 높이고 집을 가린다. 그 문을 엿보아도 고요하여 사람이 없고, 삼 년 동안 보지 못하니 흉하다.
소상전
豐其屋,天際翔也。窺其戶,闃其无人,自藏也。
지붕을 크게 높이는 것은 하늘 끝까지 날아오르는 것이다. 문을 엿보아도 고요하여 사람이 없는 것은 스스로를 감춘 것이다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점정이천과 주희는 풍의 위험을 정점에서 시작되는 쇠퇴와 고립으로 읽는 데 집중하지만, 왕필은 반대로 시대가 이미 밝아진 뒤에 지나치게 물러나 숨는 것도 때를 놓친 흉함이라고 짚는다.
왕필
풍은 미세하고 막힌 것까지 밝히는 왕의 풍성한 조명이지만, 가득 찬 데 더하면 어둠과 일식으로 바뀐다. 왕필은 밝음을 가리는 덮개와 휘장의 상을 통해 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 믿음이 어둠을 뚫는 조건임을 보이고, 시대가 밝아진 뒤의 과도한 은둔도 때를 잃은 흉함으로 본다.
정이천
정이는 풍을 밝음과 실행력이 서로 도와 이룬 성대함으로 보지만, 한낮의 해가 곧 기울 듯 정점 자체에 쇠퇴의 위험이 있다고 경계한다. 큰 조직과 자원을 보전하려면 천하를 비출 밝음, 실제로 움직일 결단, 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 지키는 절제가 함께 필요하다.
효사(각 효에 붙은 판단문)는 대등한 동료의 협력, 어두운 군주를 성실로 감발하는 신하, 능력은 있어도 위의 지원이 없어 팔을 잃은 사람, 아래의 현자를 구하는 대신, 유약해도 인재를 부르면 복이 되는 군주, 교만과 폐쇄로 사람을 모두 잃는 정점의 고립을 다룬다.
주희
주희는 풍성함을 밝음으로 움직이는 성대한 형세로 보면서, 왕이 정점에 이르면 쇠퇴가 시작된다는 우려를 곧바로 붙인다. 헛된 걱정보다 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 지켜 과잉 팽창을 막고 천하를 비추는 것이 해법이다.
각 효에서는 대등한 협력자를 이기려 들지 않는 태도, 어두운 책임자를 성의로 움직이는 일, 지원할 수 없는 윗사람 때문에 능력이 막히는 상황, 아래의 같은 덕을 찾아가는 선택, 외부의 밝은 인재를 초빙하는 지도력, 스스로 만든 장벽에 갇혀 고립되는 종말을 보여 준다.
정약용
풍괘는 풍년과 성대한 가득 참을 말하면서도, 해가 한가운데 이르면 기울 듯 성대함의 절정에서 절제와 경계를 잃지 말라고 가르친다. 정약용은 그릇·곡식의 문자학, 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)과 호체(괘 안의 겹친 효에서 다른 괘를 찾아 읽는 법), 일식의 천문상, 제후의 회합과 궁실의 사치를 촘촘히 연결해 여섯 효의 길흉(길함과 흉함, 즉 좋은 결과와 나쁜 결과)을 풀이한다.
현대적으로 읽기
풍괘(크게 번성한 정점에서 쇠퇴를 대비하는 상황)
풍(豐)은 성장의 정점에서 필요한 운영 원칙이다. 초구(첫째 자리의 양효)의 ‘짝이 되는 주인을 만난다. 비록 서로 맞먹어도 허물이 없다’는 대등한 파트너를 이기려 하지 말고 역할을 결합해야 함을 보여 준다. 규모가 커질수록 더 밝은 정보 공개와 더 빠른 실행이 필요하지만, 팽창 자체를 목표로 삼으면 정오 뒤의 기울기를 재촉한다.
상육(맨 위 자리의 음효)의 ‘지붕을 크게 높이고 집을 가린다. 문을 엿보아도 사람이 없다’에 소상전은 ‘스스로를 감춘 것’이라 풀이한다. 가장 위험한 상태는 이렇게 큰 집을 지어 놓고 반대 의견과 사람을 모두 차단하는 고립이다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
大而亨者王之所至
豐之為義闡𢎞微細通夫隱滯者也為天下之主而令微隱者不亨憂未已也故至豐亨乃得勿憂也用夫豐亨不憂之徳宜處天中以徧照者也故曰宜日中也
大者王之所尚故至之也
以勿憂之徳故宜照天下也
豐之為用困於𣅳食者也施於未足則尚豐施於已盈則方溢不可以為常故具陳消息之道者也
文明以動不失情理也
處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均也雖均无咎往有尚也初四俱陽爻故曰均也
過均則爭交斯叛也
蔀覆曖鄣光明之物也處明動之時不能自豐以光大之徳既處乎内而又以隂居隂所豐在蔀幽而无覩者也故曰豐其蔀日中見斗也日中者明之盛也斗見者闇之極也處盛明而豐其蔀故曰日中見斗不能自發故往得疑疾然履中當位處闇不邪有孚者也若辭也有孚可以發其志不困於闇故獲吉也
沛幡幔所以禦盛光也沫微昧之明也應在上六志在乎隂雖愈乎以隂處隂亦未足以免於闇也所豐在沛日中見沫之謂也施明則見昧而巳施用則折其右肱故可以自守而巳未足用也
明不足也
雖有左在不足用也
以陽居隂豐其蔀也得初以發夷主吉也
以隂之質來適尊陽之位能自光大章顯其徳獲慶譽也
屋藏䕃之物以隂處極而最在外不履於位深自幽隱絶迹深藏者也既豐其屋又蔀其家屋厚家覆闇之甚也雖闚其户闃其无人棄其所處而自深蔵也處於眀動尚大之時而深自幽隠以髙其行大道既濟而猶不見隠不為賢更為反道凶其宜也三年豐道之成治道未濟隠猶可也既濟而隠以治為亂也
翳光最甚者也
可以出而不出自藏之謂也非有為而藏不出戸庭失時致凶況自藏乎凶其宜也
크게 형통함은 왕이 이르는 바다.
풍의 뜻은 작고 미세한 것을 넓히고 드러내며 숨어 막힌 것을 통하게 하는 데 있다. 천하의 주인이면서 작고 숨은 자가 형통하지 못한다면 근심이 끝나지 않는다. 그러므로 풍성함과 형통함에 이르러야 걱정하지 않을 수 있다. 풍성하고 형통하여 걱정하지 않는 덕을 쓰려면 하늘 가운데에 있어 두루 비추어야 한다. 그러므로 해가 한가운데 있기에 알맞다고 한다.
큰 것은 왕이 숭상하는 바이므로 왕이 이른다.
걱정하지 않는 덕으로 천하를 비추는 것이 마땅하다.
풍의 쓰임은 해가 기울고 달이 이지러지는 데서 곤란해지는 것이다. 아직 부족한 데 베풀면 풍성함을 숭상하지만 이미 가득 찬 데 베풀면 곧 넘친다. 늘 행할 수 없으므로 차고 기우는 도를 모두 진술한다.
문명하고 움직여 사정과 이치를 잃지 않는다.
풍의 처음에 있고 그 짝은 구사다. 양으로 양에게 가며 밝음으로 움직여 서로 빛내고 크게 할 수 있다. 순(旬)은 균등하다는 뜻이다. 비록 균등해도 허물이 없고 가면 숭상할 바가 있다. 초구와 구사는 모두 양효이므로 균등하다고 한다.
균등함을 지나치면 다투고 사귀다가 배반한다.
부(蔀)는 덮어 어둡게 하여 밝음을 가리는 물건이다. 밝게 움직이는 때에 있으면서 스스로 풍성하게 하여 빛나고 큰 덕을 이루지 못한다. 안에 있으면서 또 음으로 음의 자리에 있으니 풍성하게 한 것은 덮개에 있어 어둡고 볼 수 없다. 그러므로 덮개를 풍성하게 하여 한낮에 북두칠성을 본다고 한다. 한낮은 밝음이 성한 때이고 북두가 보이는 것은 어둠이 극심한 때다. 성대한 밝음에 있으면서 덮개를 풍성하게 했으므로 한낮에 북두를 본다. 스스로 드러내지 못해 가면 의심과 병을 얻는다. 그러나 중도를 밟고 제자리에 있으며 어둠에 있어도 사악하지 않아 믿음이 있는 자다. 약(若)은 어조사다. 믿음이 있으면 뜻을 발휘하여 어둠에 곤란하지 않으므로 길함을 얻는다.
패(沛)는 휘장으로 성한 빛을 막는 것이다. 매(沬)는 희미하고 어두운 빛이다. 호응은 상육에 있고 뜻은 음에 있다. 비록 음으로 음의 자리에 있는 경우보다는 낫지만 어둠을 면하기에는 부족하다. 풍성하게 한 것이 휘장에 있어 한낮에 작은 별을 보는 경우다. 밝음을 베풀면 작은 별만 보이고 쓰임을 베풀면 오른팔이 꺾인다. 그러므로 자신을 지킬 수 있을 뿐 쓰기에는 부족하다.
밝음이 부족하다.
비록 왼팔이 있어도 쓰기에는 부족하다.
양으로 음의 자리에 있어 덮개를 풍성하게 한다. 초구를 얻어 가려진 주인을 드러내므로 길하다.
음의 바탕으로 존귀한 양의 자리에 와서 맞추고, 스스로 빛나고 크게 하여 그 덕을 빛나게 드러낼 수 있으므로 경사와 명예를 얻는다.
집은 감추고 가리는 물건이다. 음으로 끝에 있고 가장 바깥에 있으며 제자리를 밟지 않았다. 깊이 숨어 자취를 끊고 깊이 감추는 자다. 이미 집을 풍성하게 하고 또 집안을 덮으니 집은 두껍고 집안은 가려져 어둠이 심하다. 문을 엿보아도 고요하여 사람이 없으니 자기 자리를 버리고 스스로 깊이 숨은 것이다. 밝게 움직이고 큰 것을 숭상하는 때에 깊이 숨어 자기 행실을 높인다. 큰 도가 이미 이루어졌는데도 나타나지 않으니 숨음이 현명함이 아니라 도리어 도를 거스르는 일이다. 흉한 것이 마땅하다. 삼 년은 풍의 도가 이루어지는 기간이다. 다스리는 도가 아직 구제되지 않았을 때에는 숨어도 되지만 이미 구제된 뒤에 숨으면 다스림을 혼란으로 만든다.
빛을 가장 심하게 가리는 것이다.
나올 수 있는데도 나오지 않고 스스로 숨는다는 뜻이다. 의도적으로 한 일이 있어 숨은 것도 아닌데 문과 뜰을 나서지 않아 때를 잃고 흉함을 부르니, 하물며 스스로 숨는 경우이겠는가. 흉한 것이 마땅하다.
풍은 미세하고 막힌 것까지 밝히는 왕의 풍성한 조명이지만, 가득 찬 데 더하면 어둠과 일식으로 바뀐다. 왕필은 밝음을 가리는 덮개와 휘장의 상을 통해 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 믿음이 어둠을 뚫는 조건임을 보이고, 시대가 밝아진 뒤의 과도한 은둔도 때를 잃은 흉함으로 본다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷶〈離下震上〉
豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而能明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也
豐亨王假之勿憂宜日中
豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庻事物之殷盛治之豈易周為可憂慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也
彖曰豐大也明以動故豐
豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也
王假之尚大也
王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也
勿憂宜日中宜照天下也
所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也
日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况于人乎况于鬼神乎
既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛極則當昃昳月既盈滿則有虧缺天地之盈虛尚與時消息况人與鬼神乎盈虛謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實唯明克允致刑者以威於姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也噬嗑言先王飭法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无以行相須猶形影相資猶表裏初九明之初九四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也蓋非明則動无所之非動則明无所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢使然也往而相從則能成其豐故云有尚有可嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣
象曰雖旬无咎過旬災也
聖人因時而處宜隨事而順理夫勢均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降已以相求協力以從事若懷先已之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先已是過旬也一求勝則不能同矣
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地五才不足既其應之才不足資則獨明不能成豐既不能成豐則䘮其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐䘮其明功无明功則為昏暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬隂而主運乎象五以隂柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時乃遇柔弱之主斗以昏見言見斗則是明䘮而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於已若往求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昏蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為吉也
象曰有孚發若信以發志也
有孚發若謂以已之孚信感發上之心志也苟能發則其吉可知雖柔暗有可發之道也
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
沛字古本有作斾字者王弼以為幡幔則是斾也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也他卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不能成豐沬星之微小无名數者見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所賴則不能而已更復何言无所歸咎也
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也三應於上上應而无位隂柔无勢力而處既終其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應之地故為夷主居大臣之位而得在下之賢同徳相輔其助豈小也哉故吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有若而後能也五隂柔居尊而震體无虛中㢲順下賢之象下雖多賢亦將何為蓋非陽剛中正不能致天下之豐也
象曰豐其蔀位不當也
位不當謂以不中正居髙位所以闇而不能致豐
日中見斗幽不明也
謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也
遇其夷主吉行也
陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉也
六五來章有慶譽吉
五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五无虛己下賢之義聖人設此義以為教耳
象曰六五之吉有慶也
其所謂吉者可以有慶福及于天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能耳
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歲不覿凶六以隂柔之質而居豊之極處動之終其滿假躁動甚矣處豊大之時宜乎謙屈而處極髙致豊大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得時而不當位如上六者處无一當其凶可知豐其屋處太髙也蔀其家居不明也以隂柔居豐大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其戸閴其无人也至於三歲之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人蓋不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也
象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也六處豐大之極在上而自髙若飛翔於天際謂其髙大之甚闚其戸而无人者雖居豐大之極而實无位之地人以其昏暗自髙大故皆棄絶之自藏避而弗與親也
풍괘는 아래가 리이고 위가 진이다. 「서괘전」은 ‘돌아갈 곳을 얻은 것은 반드시 커지므로 풍괘로 받았다’고 했다. 사물이 귀의해 모이면 반드시 크게 이루어지므로 귀매괘 다음에 풍괘가 온다. 豐은 성대하고 크다는 뜻이다. 위의 진은 움직임이고 아래의 리는 밝음이다. 밝음으로 움직이고 움직이면서 밝을 수 있는 것이 모두 풍성함을 이루는 도다. 밝음은 비추기에 충분하고 움직임은 형통하게 하기에 충분한 뒤라야 크고 풍성함을 이룬다.
[괘사] ‘풍은 형통하다. 왕이 이에 이른다. 걱정하지 말고 해가 중천에 있듯 해야 한다.’ 풍은 성대하고 크므로 그 뜻 자체에 형통함이 있다. 천하의 광대함을 극진히 할 수 있는 사람은 왕뿐이다. 假는 이른다는 뜻이다. 천자의 존귀한 지위, 사해의 부, 수많은 백성, 왕도의 큼으로 풍의 도를 극진히 하는 사람은 오직 왕이다. 풍의 때에는 백성이 많고 사무와 물산이 성대하니 다스림이 어찌 쉽겠는가. 두루 미치지 못할까 걱정할 만하다. 마땅히 한낮의 태양처럼 밝고 성하여 널리 비추고 미치지 않는 곳이 없어야 걱정이 없다.
[단전] ‘풍은 큼이다. 밝음으로 움직이므로 풍성하다.’ 풍은 성대하고 큰 뜻이다. 리의 밝음과 진의 움직임이 서로 도와 풍성함을 이룬다.
‘왕이 이에 이른다는 것은 큰 것을 숭상하기 때문이다.’ 왕은 사해의 넓음과 수많은 백성을 가져 천하의 큼을 극진히 한다. 그러므로 풍성함의 도는 왕만이 이를 수 있다. 가진 것이 이미 크면 보전하고 다스리는 도도 커야 하므로 왕이 숭상하는 바는 지극히 크다.
‘걱정하지 말고 해가 중천에 있듯 해야 한다는 것은 천하를 비추어야 한다는 뜻이다.’ 가진 것이 넓고 다스릴 대상이 많으면 두루 미치지 못할까 걱정해야 한다. 한낮의 밝은 태양처럼 천하를 두루 비추어 이르지 않는 곳이 없어야 걱정하지 않을 수 있고 풍성함을 보전할 수 있다. 큰 것을 보전하는 일이 어찌 작은 재능과 지혜로 가능하겠는가.
‘해가 중천에 이르면 기울고 달이 차면 이지러진다. 천지의 차고 빔도 때와 함께 줄고 자라는데 하물며 사람이며 귀신이겠는가.’ 풍성함의 극도를 말한 뒤 오래 지속하기 어려움을 경계했다. 해가 중천에서 성대함의 극도에 이르면 기울고, 달이 가득 차면 이지러진다. 천지의 차고 빔조차 때와 함께 줄고 자라는데 하물며 사람과 귀신이겠는가. 차고 빔은 성쇠이고 줄고 자람은 진퇴다. 천지의 운행도 때에 따라 진퇴한다. 귀신은 조화의 자취로서 만물의 성쇠에서 그 줄고 자람을 볼 수 있다. 풍성한 때에 이런 경계를 한 것은 중을 지켜 지나친 성대함에 이르지 않게 하려는 뜻이다. 풍성함에 처하는 도가 어찌 쉽겠는가.
[대상전] ‘우레와 번개가 모두 이르는 것이 풍이다. 군자는 이로써 옥사를 판결하고 형벌을 집행한다.’ 우레와 번개가 모두 이르면 밝음과 위엄 있는 움직임이 함께 행한다. 두 몸체가 합하므로 ‘모두 이른다’고 했다. 밝음과 움직임이 서로 도와 풍성함을 이룬다. 리의 밝음은 비추어 살피는 상이고 진의 움직임은 위엄 있게 결단하는 상이다. 옥사를 판결하려면 실정을 밝게 살펴야 오직 밝음으로 공평할 수 있고, 형벌을 집행하려면 간악함을 두렵게 하도록 결단해야 이루어진다. 군자는 우레와 번개의 밝음과 움직임을 보고 옥사를 판결하고 형벌을 집행한다. 서합괘에서는 선왕이 법을 정비한다고 하고 풍괘에서는 군자가 옥사를 판결한다고 했다. 서합은 밝음이 위에 있고 위엄 있는 진에 붙으니 왕의 일로서 형법을 만들고 법을 세우는 뜻이다. 풍은 밝음이 아래에 있고 위엄 있는 진에 붙으니 군자가 실제로 옥사를 판결하고 형을 집행하는 뜻이다. 려괘도 밝음이 위인데 군자라 한 것은 형벌을 신중히 쓰고 옥사를 지체하지 않는 일은 모든 군자가 해야 하기 때문이다.
[초구] ‘짝이 되는 주인을 만난다. 비록 동등해도 허물이 없고, 가면 숭상할 만한 일이 있다.’ 우레와 번개가 함께 이르러 풍의 상을 이루고 밝음과 움직임이 서로 도와 풍성함을 이룬다. 밝음 없이는 비출 수 없고 움직임 없이는 행할 수 없어 서로 필요함이 형체와 그림자, 겉과 속과 같다. 초구는 밝음의 시작이고 구사는 움직임의 시작이므로 서로 도와 쓰임을 이뤄야 한다. 둘은 효의 자리로 응하고 쓰임으로도 서로 돕는다. 그래서 초구는 구사를 자신과 짝하는 주인이라 한다. 配는 짝이지만 이 문맥에서는 나아가 의지하는 상대이니 하늘과 짝하고 군자와 짝한다는 말과 같다. 그래서 초구는 구사를 配主라 하고 구사는 초구를 夷主, 곧 동등한 주인이라 한다. 旬은 均과 같아 동등하다는 뜻이다. 보통 서로 응하는 자는 세력이 동등하지 않다. 음은 양에 응하고 부드러움은 굳셈을 따르며 아래는 위에 붙는다. 대등하면 서로 따르려 하지 않는다. 그러나 풍괘의 초구와 구사는 쓰임으로 서로 돕고 응하여 완성하므로 둘 다 양강이어도 허물이 없다. 밝음이 없으면 움직임의 방향이 없고 움직임이 없으면 밝음이 쓰이지 않는다. 함께 배를 타면 오나라와 월나라 사람도 마음을 같이하고 환난을 함께하면 원수도 힘을 합하니 상황이 그렇게 만든다. 나아가 서로 따르면 풍성함을 이루므로 가상하고 높일 일이 있다. 다른 괘에서는 대등한 양끼리 서로 낮추지 않아 틈이 생긴다. [소상전] ‘비록 동등해도 허물이 없지만 동등함을 넘어서면 재앙이다.’ 성인은 때에 따라 처하고 일에 따라 이치를 따른다. 세력이 같으면 서로 낮추지 않는 것이 보통 이치지만, 대등해도 서로 필요한 경우에는 서로 구한다. 초구와 구사가 그래서 동등해도 허물이 없다. 힘이 같은 사람과 협력할 때에는 자신을 낮춰 구하고 함께 일해야 한다. 자신을 앞세우고 위에 서려 하면 환난이 온다. 동등한데 자기가 먼저이기를 구하는 것이 동등함을 넘어서는 일이다. 한쪽이 이기려 들면 함께할 수 없다.
[육이] ‘가림막을 풍성하게 쳐 한낮에도 북두칠성을 본다. 나아가면 의심과 미움을 얻는다. 믿음으로 그 뜻을 일으키면 길하다.’ 밝음과 움직임이 서로 도와야 풍성함을 이룬다. 육이는 밝음을 주재하고 중정을 얻어 지극히 밝은 자지만, 정응인 육오는 음유하고 바르지 않아 움직일 수 없다. 풍의 때에 응하는 군주의 재능이 도울 수 없으면 밝음 혼자 풍성함을 이룰 수 없고 밝음의 공을 잃는다. 그래서 가림막을 크게 쳐 한낮에 북두칠성을 보는 상이다. 蔀는 둘러 가리는 물건으로 밝음을 가리는 장막이다. 斗는 어두워져야 보이는 음의 별이고 천문 운행을 주재한다. 육오는 음유하면서 군주의 자리에 있다. 한낮의 밝은 때에 북두칠성을 보는 것은 풍성한 때에 유약하고 어두운 군주를 만난 것과 같다. 별이 보일 만큼 밝음을 잃어 어두워졌다. 육이는 지극히 밝고 중정하지만 만난 군주가 유약하고 어두우며 바르지 않다. 군주가 아래에서 자신을 구하지 않는데 나아가면 도리어 의심과 시기와 미움을 받는다. 그렇다면 어떻게 해야 하는가. 군자가 윗사람을 섬길 때 마음을 얻지 못하면 지극한 정성을 다해 그 뜻을 감동시키고 일으킬 뿐이다. 성실이 감동시키면 어리석음도 열 수 있고, 유약함도 도울 수 있으며, 부정함도 바르게 할 수 있다. 평범하고 무능한 군주를 섬기면서도 도를 행한 옛사람은 자신의 성의가 위에 이르고 군주의 깊은 신임을 얻었기 때문이다. 관중이 제 환공을 보좌하고 제갈량이 후주를 도운 경우가 이와 같다. 믿음으로 군주의 뜻을 일으키면 자신의 도를 행할 수 있어 길하다. [소상전] ‘믿음으로 일으킨다는 것은 신실함으로 뜻을 일으키는 것이다.’ 자신의 진실한 믿음으로 윗사람의 마음과 뜻을 감동시킨다는 말이다. 감발할 수 있다면 길함을 알 수 있다. 유약하고 어두운 사람에게도 일으킬 길이 있다.
[구삼] ‘장막을 풍성하게 쳐 한낮에도 작은 별을 본다. 오른팔이 부러지지만 허물할 데가 없다.’ 沛는 옛 판본에 斾로 된 것이 있다. 왕필이 깃발과 휘장이라고 했으니 斾일 것이다. 휘장은 안을 둘러 가리므로 ‘장막을 풍성히 친다’는 것은 蔀보다 어둠이 더 심하다. 구삼은 밝은 몸체인데도 상육의 음암한 효와 응하므로 오히려 어둡다. 구삼은 리괘의 위에 있고 양강으로 바른 자리를 얻어 본래 밝을 수 있다. 그러나 풍의 도는 밝음과 움직임이 서로 도와야 이루어지는데, 응하는 상육은 음유하고 지위가 없으며 진괘의 끝에 있어 움직임이 끝나 멈춘 자다. 다른 괘는 끝에서 극도에 이르지만 진은 끝에 가면 움직임이 멈춘다. 구삼은 상육의 응원을 얻지 못해 풍성함을 이루지 못한다. 沬는 이름과 등급도 없는 작은 별이다. 작은 별까지 보이면 어둠이 매우 심하다. 풍의 때에 상육을 만난 것은 한낮에 작은 별을 보는 것과 같다. 오른팔은 사람이 일을 할 때 쓰는 것인데 부러졌으니 아무 일도 할 수 없다. 현명한 재능이 밝은 군주를 만나면 천하에 일을 할 수 있지만, 위에 의지할 군주가 없으면 오른팔을 잃은 사람처럼 할 수 없다. 일을 하다가 잘못하면 원인을 탓할 수 있지만, 움직이려 해도 오른팔이 없고 일을 하려 해도 위에 의지할 곳이 없다면 못할 뿐 누구에게 허물을 돌리겠는가. [소상전] ‘장막을 풍성히 친 것은 큰일을 할 수 없고, 오른팔이 부러진 것은 끝내 쓸 수 없다는 뜻이다.’ 구삼이 응하는 상육은 지위도 없고 음유하여 세력과 능력이 없으며 움직임도 이미 끝났다. 어찌 함께 큰일을 구제하겠는가. 의지할 곳이 없어 오른팔이 부러진 것과 같으니 끝내 쓸 수 없다.
[구사] ‘가림막을 풍성하게 쳐 한낮에도 북두칠성을 본다. 동등한 주인을 만나면 길하다.’ 구사는 양강으로 움직임을 주재하고 대신의 자리도 얻었지만 중정하지 못하고 음유하며 어두운 군주를 만났으니 어찌 풍성함을 이루겠는가. 그래서 가림막을 크게 치고 한낮에 북두칠성을 보는 상이다. 蔀는 둘러 가려 넓지 못하고 밝지 못하게 한다. 夷主는 동등한 주인, 곧 초구다. 초구와 구사는 모두 양으로 같은 덕이고 서로 응하는 자리에 있으므로 동등한 주인이 된다. 대신의 자리에 있는 구사가 아래의 현자와 같은 덕으로 서로 도우면 그 도움은 작지 않으므로 길하다. 이런 구사의 재능이 아래 현자의 도움을 얻으면 천하의 풍성함을 이룰 수 있는가? 아래 사람은 위에 자신을 끌어 주는 합당한 사람이 있고, 위 사람은 아래에 돕는 현자가 있으면 어찌 도움이 없겠는가. 그래서 길하다. 그러나 천하의 풍성함은 특정한 조건이 갖춰져야 한다. 육오는 음유로 존위에 있고 진의 몸체이며 마음을 비우고 손순하게 현자에게 낮추는 상이 없다. 아래에 현자가 많아도 무엇을 하겠는가. 양강·중정한 사람이 아니면 천하의 풍성함을 이룰 수 없다. [소상전] ‘가림막을 풍성하게 친 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.’ 중정하지 않은 채 높은 자리에 있어 어두워 풍성함을 이루지 못한다. ‘한낮에 북두칠성을 보는 것은 깊이 어두워 밝지 않기 때문이다.’ 군주는 음유하고 신하는 중정하지 않아 어둡다. ‘동등한 주인을 만나 길한 것은 나아가 행하기 때문이다.’ 양강끼리 만나 길하게 행한다. 구사가 아래로 초구에게 나아가므로 ‘행한다’고 한다. 아래에 현자를 구하면 길하다.
[육오] ‘빛나는 인재를 오게 하면 경사와 명예가 있어 길하다.’ 육오는 음유한 재능으로 풍괘의 주인이어서 본래 풍성함을 이룰 수 없다. 그러나 아래의 빛나고 아름다운 인재를 오게 하여 쓸 수 있다면 복과 경사가 있고 아름다운 명예도 얻으니 길하다. 육이는 문명하고 중정해 빛나는 인재다. 육오가 진실로 불러 지위에 두고 맡기면 풍성함의 경사와 명예를 이룰 수 있다. 빛나는 인재는 주로 육이를 말하지만 초구·구삼·구사도 모두 양강의 재능이다. 육오가 현자를 쓸 수 있으면 같은 부류가 모두 나아온다. 육이는 음이어도 문명·중정한 덕이 있는 아래의 큰 현자다. 육오와 육이는 음양의 정응은 아니지만 밝음과 움직임이 서로 도와야 하는 때이므로 서로 쓰일 뜻이 있다. 육오가 빛나는 인재를 오게 하면 경사와 명예가 있어 길하다. 다만 육오 자신에게 마음을 비워 현자에게 낮추는 뜻은 없다. 성인이 이런 뜻을 세워 가르친 것이다. [소상전] ‘육오가 길한 것은 경사가 있기 때문이다.’ 그 길함은 복과 경사가 천하에 미친다는 뜻이다. 군주가 유약하고 어두워도 현자를 쓸 수 있으면 천하의 복이 될 수 있으니, 문제는 그렇게 하지 못하는 데 있다.
[상육] ‘집을 풍성하게 크게 하고 집안을 가림막으로 가린다. 그 집을 엿보아도 고요하여 사람이 없다. 삼 년 동안 보지 못하니 흉하다.’ 상육은 음유한 바탕으로 풍성함의 극도에 있고 움직임의 끝에 있어 교만과 조급한 움직임이 심하다. 풍성한 때에는 겸손히 낮추어야 하는데 극히 높은 곳에 있고, 풍성함을 이루려면 강건해야 하는데 음유하며, 큰 책임을 맡으려면 때와 자리가 맞아야 하는데 지위가 없다. 하나도 마땅함이 없으니 흉함을 알 수 있다. 집을 풍성하게 크게 한다는 것은 너무 높이 처함이고, 집안을 가림막으로 가린다는 것은 거처가 밝지 않음이다. 음유한 자가 풍성함의 끝, 지위 없는 곳에서 높고 교만하며 어두워 스스로 사람과 단절하니 누가 함께하겠는가. 그래서 문을 엿보아도 고요하여 사람이 없다. 삼 년이 지나도록 변할 줄 모르고 여전히 사람을 보지 못하니 흉하다. ‘보지 못한다’는 것은 사람이 여전히 보이지 않는다는 말이며, 변하지 못했다는 뜻이다. 상육은 괘의 끝에 있어 변할 가능성이 있지만 재능이 부족해 옮기지 못한다. [소상전] ‘집을 풍성하게 크게 함은 하늘 끝을 나는 것과 같다.’ 풍성함의 극도에서 가장 위에 있고 스스로 높아져 하늘 끝을 나는 듯 지나치게 높고 크다. ‘문을 엿보아도 고요하여 사람이 없는 것은 스스로 숨었기 때문이다.’ 풍성함의 극도에 있어도 실제로는 지위가 없다. 사람들이 그 어둡고 교만한 태도 때문에 모두 버리고 끊어 스스로 숨어 피하며 가까이하지 않는다.
정이는 풍을 밝음과 실행력이 서로 도와 이룬 성대함으로 보지만, 한낮의 해가 곧 기울 듯 정점 자체에 쇠퇴의 위험이 있다고 경계한다. 큰 조직과 자원을 보전하려면 천하를 비출 밝음, 실제로 움직일 결단, 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 지키는 절제가 함께 필요하다.
효사(각 효에 붙은 판단문)는 대등한 동료의 협력, 어두운 군주를 성실로 감발하는 신하, 능력은 있어도 위의 지원이 없어 팔을 잃은 사람, 아래의 현자를 구하는 대신, 유약해도 인재를 부르면 복이 되는 군주, 교만과 폐쇄로 사람을 모두 잃는 정점의 고립을 다룬다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷶〈離下震上〉
豐亨王假之勿憂宜日中〈假更白反○豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也〉○彖曰豐大也明以動故豐〈以卦徳釋卦名義〉王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也〈釋卦辭〉日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎〈此又𤼵明卦辭外意言不可過中也〉○象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑〈折之舌反○取其威照並行之象〉○初九遇其配主雖旬无咎往有尚〈配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也〉象曰雖旬无咎過旬災也〈戒占者不可求勝其配亦爻辭外意〉○六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉〈蔀音部○六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而從之則昏暗之主必反見疑唯在積其誠意以感𤼵之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象〉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也○九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎〈沬昧同莫佩反折食列反○沛一作斾謂旌幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此〉象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也○九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉〈象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也〉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也○六五來章有慶譽吉〈質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣〉象曰六五之吉有慶也○上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶〈闃苦鶪反○以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣〉象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也〈藏謂障蔽〉
풍괘는 아래가 리이고 위가 진이다. [괘사] ‘풍은 형통하다. 왕이 이에 이른다. 걱정하지 말고 해가 중천에 있듯 해야 한다.’ 豐은 큼이다. 밝음으로 움직이니 성대하고 큰 형세가 있어 형통할 길이 있다. 그러나 왕이 이 성대함에 이르면 극성 뒤에 쇠퇴하므로 걱정할 길도 있다. 성인은 헛되이 걱정해도 이익이 없고, 다만 떳떳한 도를 지켜 지나친 성대함에 이르지 않으면 된다고 보았다. 그래서 걱정하지 말고 해가 중천에 있듯 하라고 경계했다.
[단전] ‘풍은 큼이다. 밝음으로 움직이므로 풍성하다.’ 괘덕으로 괘 이름의 뜻을 풀이했다. ‘왕이 이에 이른다는 것은 큰 것을 숭상하기 때문이다. 걱정하지 말고 해가 중천에 있듯 해야 한다는 것은 천하를 비추어야 한다는 뜻이다.’ 괘사를 풀이했다. ‘해가 중천에 이르면 기울고 달이 차면 이지러진다. 천지의 차고 빔도 때와 함께 줄고 자라는데 하물며 사람이며 귀신이겠는가.’ 괘사 밖의 뜻을 다시 밝혀 중을 지나쳐서는 안 된다고 말했다.
[대상전] ‘우레와 번개가 모두 이르는 것이 풍이다. 군자는 이로써 옥사를 판결하고 형벌을 집행한다.’ 위엄과 밝음이 함께 행하는 상을 취했다.
[초구] ‘짝이 되는 주인을 만난다. 비록 동등해도 허물이 없고, 가면 숭상할 만한 일이 있다.’ 짝이 되는 주인은 구사다. 旬은 均으로 두 효가 모두 양이라는 뜻이다. 풍의 때에는 밝음과 움직임이 서로 도우므로 초구가 구사를 만날 때 둘 다 양강이어도 상과 점이 이와 같다. [소상전] ‘비록 동등해도 허물이 없지만 동등함을 넘어서면 재앙이다.’ 점친 사람에게 짝보다 이기려 해서는 안 된다고 경계한 것으로 효사 밖의 뜻이다.
[육이] ‘가림막을 풍성하게 쳐 한낮에도 북두칠성을 본다. 나아가면 의심과 미움을 얻는다. 믿음으로 그 뜻을 일으키면 길하다.’ 육이는 풍의 때에 리괘를 주재하여 지극히 밝은 자지만 위로 유약하고 어두운 육오와 응하므로 가림막이 커지고 북두칠성이 보이는 상이다. 蔀는 가리는 물건이다. 가림이 커 한낮에도 어둡다. 나아가 따르면 어두운 군주가 도리어 의심한다. 오직 성의를 쌓아 감동시켜 뜻을 일으켜야 길하다. 점친 사람에게도 이처럼 하라고 경계했다. 마음이 비어 있어 믿음의 상이 있다. [소상전] 믿음으로 일으킨다는 것은 신실함으로 뜻을 일으키는 것이다.
[구삼] ‘장막을 풍성하게 쳐 한낮에도 작은 별을 본다. 오른팔이 부러지지만 허물할 데가 없다.’ 沬는 昧와 같고 작은 별이다. 沛는 어떤 판본에 斾로 되어 있는데 깃발과 휘장을 뜻한다. 가림이 蔀보다 심하다. 구삼은 밝음의 극도에 있으면서 상육과 응하지만 상육은 쓸 수 없다. 그래도 구삼의 허물은 아니므로 상과 점이 이와 같다. [소상전] 장막을 풍성히 친 것은 큰일을 할 수 없고, 오른팔이 부러진 것은 끝내 쓸 수 없다는 뜻이다.
[구사] ‘가림막을 풍성하게 쳐 한낮에도 북두칠성을 본다. 동등한 주인을 만나면 길하다.’ 상은 육이와 같다. 夷는 동등함이고 동등한 주인은 초구다. 점은 풍성한 때에 어두운 군주를 만났다면 아래로 내려가 같은 덕의 사람을 만나야 길하다는 뜻이다. [소상전] 가림막을 풍성히 친 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이고, 한낮에 북두칠성을 보는 것은 깊이 어두워 밝지 않기 때문이다. 동등한 주인을 만나 길한 것은 나아가 행하기 때문이다.
[육오] ‘빛나는 인재를 오게 하면 경사와 명예가 있어 길하다.’ 바탕은 유약하고 어둡지만 천하의 밝은 인재를 불러올 수 있으면 경사와 명예가 있어 길하다. 그 유약하고 어두운 성질을 계기로 이 뜻을 세워 열어 준 것이다. 점친 사람도 이렇게 할 수 있으면 그 점과 같다. [소상전] 육오가 길한 것은 경사가 있기 때문이다.
[상육] ‘집을 풍성하게 크게 하고 집안을 가림막으로 가린다. 그 집을 엿보아도 고요하여 사람이 없다. 삼 년 동안 보지 못하니 흉하다.’ 음유로 풍성함의 극도에 있고 움직임의 끝에 있어 밝음이 극에 이르러 도리어 어두워진 자다. 집을 크게 해 놓고 오히려 자신을 가리는 상이다. 사람이 없고 삼 년 동안 보지 못한다는 말도 가림이 깊음을 나타내니 흉함이 심하다. [소상전] 집을 풍성하게 크게 함은 하늘 끝을 나는 것과 같고, 문을 엿보아도 고요하여 사람이 없는 것은 스스로 가렸기 때문이다.
주희는 풍성함을 밝음으로 움직이는 성대한 형세로 보면서, 왕이 정점에 이르면 쇠퇴가 시작된다는 우려를 곧바로 붙인다. 헛된 걱정보다 중도(어느 한쪽으로 치우치지 않는 알맞은 길)를 지켜 과잉 팽창을 막고 천하를 비추는 것이 해법이다.
각 효에서는 대등한 협력자를 이기려 들지 않는 태도, 어두운 책임자를 성의로 움직이는 일, 지원할 수 없는 윗사람 때문에 능력이 막히는 상황, 아래의 같은 덕을 찾아가는 선택, 외부의 밝은 인재를 초빙하는 지도력, 스스로 만든 장벽에 갇혀 고립되는 종말을 보여 준다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰豐者。大也。〇雜卦傳曰豐。多故也。〈荀本無也字〉〇鏞案豐者。器名。所以盛黍稷也。四升爲豆。〈量器名〉三豆爲觳。〈十二升〉受觳爲簋。〈受一觳〉豐者簋也。考工記旊人爲簋。實一觳。〈崇一尺〉豆實三而成觳者是也。鄕飮酒禮酒器曰豐。〈卽豐侯也形似豆〉其所受同也。〈亦受十二升〉豐之爲字。象兩丰隆高。〈高如山〉古文作𧯮。〈皆從豆〉丰者艸盛也。〈說文云草盛者。其根必深。故字從〔圖版:MO_0597A_A283_0024_010_16.GIF〕上下達。〉亦作〔圖版:MO_0597A_A283_0024_020_24.GIF〕。〈古文也〉豐滿曰丰也。〈鄭風云子之丰兮〉豆與㪷通。〈古斗豆字同〉象量器之上。黍稷盛滿也。歲大熟則斗斛之上。黍稷豐隆。故名之曰豐。以卦象則下离爲豆。〈外圍中虛有豆象〉上震爲黍稷。〈震爲穀〉於器爲豐也。卦自泰來。泰之時。震稼兌秋。〈兩互象〉已有穰穰之象。移之爲豐。則离豆之上。黍稷隆滿。〈兩丰象〉豐年之卦也。卦形字形。本相酷似。〈字如卦〉
{〔卦象:䷶〕}豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。
此豐之不變者也。卦自泰來。〈二之四〉本以泰運。嘉會以合禮。〈下今离〉其德亨也。〇泰之坤土。忽見震帝。〈上今震〉此皇皇上帝。臨于下土也。何以致之。〈假至也〉唯此乾王。〈下本乾〉离以孚誠。〈下今离〉假彼震帝。致此豐亨之祥也。曷然哉。天道不遠。在於人心。〈离爲心〉誠則斯假。捷於影響也。〈孚而格至之曰假。〉上帝旣假。雖有坎憂。〈二五夾〉又何憂焉。〈下离喜〉〇下卦位离。〈一二三〉离則爲日。〈說卦文〉故易例初爲日出。〈左傳叔孫豹之筮〉三爲日昃。〈离九三〉二者日中也。卦自泰來。〈二之四〉於日之中。陰來得位。〈四之二〉宜日中也。古者君子。行禮必以正辰。〈見禮注〉夏后氏用昏。殷人用日주-D001。周人用朝。〈見檀弓〉其實周人兼用之也。〈如日中而虞〉宜日中者。謂凡大事筮遇是卦者。宜用日中也。〈兌爲宜〉〇案离位占日之法。屢見易詞。解自初移。〈臨一之四〉故解之彖曰夙吉。〈夙者日出也〉震自二移。〈臨二之四〉故豐之震曰日中見沬。履移在三。〈姤一之三〉故乾之履曰夕惕若。〈夕者日入也〉此皆筮家占時之法。可推而通也。
彖曰豐。大也。明以動。故豐。王假之。尙大也。勿憂宜日中。宜照天下也。日中則昃。月盈則食。天地盈虛。與時消息。而況於人乎。況於鬼神乎。
明以動者。至誠以感動也。〈离誠而震動〉大者陽也。尙大者。謂陽上而爲震也。〈二之四〉〇天下者坤也。〈泰上坤〉离日舒光。〈下今离〉照天下也。〇豐年者。萬民之所樂也。衆人皆樂。聖人憂之。戒以惕之曰离日旣中。〈二爲中〉陽乃外移。〈二之四〉日中則昃也。〈卦形仄似泰時〉坎月雖盈。〈二五夾〉兌將爲食。〈又爲缺〉月盈則食也。莫盈乎乾。〈泰下乾〉今爲离虛。〈下今离〉莫虛乎坤。〈泰上坤〉今以震豐。〈震爲稼〉與時消息也。人忌盛滿。〈坤爲民〉鬼嫉豐盈。〈上倒艮爲鬼〉況可以荒樂乎。
{〔卦象:䷽〕}初九。遇其配主。雖旬無咎。往有尙。〇象曰雖旬無咎。過旬災也。
此豐之小過也。小過之卦。本以頤交。〈山雷今雷山〉頤與小過。皆取顚也。〈無反對〉〔卦象:䷚〕頤之時。兩震之侯。〈上倒震〉相見乎离。〈頤大离〉嘉會以合禮。〈离爲禮〉遇其配主也。〈耦國之君。爲配主。〉大离之日。坤則爲均。〈地數十〉十日曰旬也。〈均旬通〉兩君之會。〈如春秋諸會〉旬斯可矣。〈宜不過十日〉交而過之。〈爲小過〉四陰相過。〈義見大過卦〉過於坤數。〈過而不成坤〉是過旬也。於是乎兩國之間。〈坤爲國〉大坎爲寇。〈兼畫三〉是會遇踰旬。而寇盜乘釁也。故曰雖旬無咎。〇無咎者。頤之時無咎也。頤自臨來。〈二之上〉兌本乘剛。〈臨下兌〉剛乃上升。〈二之上〉是無咎也。今坎多眚。〈今大坎〉安得無咎。〇頤之時。小人在上。〈艮在上〉君子在下。〈震在下〉交之小過。則震往在上。〈上今震〉往有尙也。〇過旬者。會遇踰旬也。小過者過中也。卦德本過。故過而致災也。災者眚也。坎則多眚。〈說卦文〉〇案豐之爲卦。戒在盛滿。兩君相會。樂而忘反。則盜思奪之矣。濼邑之禍。乾侯之敗。非足爲戒乎。豐者震離也。震之諸侯。〈白虎通〉相見乎离。〈說卦文〉本諸侯相見之卦。故其占如此。〇舊本旬或作均。〈荀爽本〉或作鈞。〈劉𣍪本。〉周禮公旬註。作公均。本通字也。〇男學稼云象傳文例。與師初六同。
{〔卦象:䷶〕}六二。豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若。吉。〇象曰有孚發若。信以發志也。
此豐之大壯也。豐者蕃也。蔀者蔽也。障明席也。〈義見下〉日中者。离位當中也。〈一二三〉斗者。北斗四星也。〈除其柄〉〇卦自泰來。〈二之四〉泰之時。离之太陽。〈一二三〉其體正圓。〈泰下乾〉移之爲豐。〈二之四〉則兌口入日。〈互兌亦顚兌〉翳然侵食。〈兌爲食〉而太陽之體。〈下离日〉黑陰在中。〈坤爲黑〉匡郭猶白。〈陽爲白〉日食之象也。斯何故也。剛往爲蔽。〈二之四〉遂以震蕃。〈上今震〉豐其蔀也。〈震艸有蔀象〉乾天之北。〈上位坎〉四星磊落。〈震二陰四點〉是北斗也。离以見之。〈下今离〉星之見也。本自二移。〈二之四〉二爲日中。〈易例也〉日中見斗也。曆法日地之間。以月遮日。〈當合朔之時〉乃成日食。〈朱子曰月掩日爲日食〉卽所謂日月地三直也。〈如貫珠〉此卦离坤之間。〈上本坤〉坎月甚大。〈二五夾〉三直之象也。然且震兌同宮。〈上互兌〉此東西同度也。〈震爲東〉坎离同體。〈二五坎〉此南北同度也。〈舜典疏〉當此之時。兌口入日。〈互兌顚〉日色掩翳。〈震爲蔽〉非日食乎。老聃曰日有食之。安知其不見星也。〈曾子問〉蔀障旣豐。〈中大坎〉星乃晝見也。孔子於象傳。已言月食。此卦之有日月薄蝕之象。可知也。〇泰之中剛。往而成坎。〈二五夾〉坎爲心病。〈說卦文〉往得疑疾也。〈坎爲疑〉〇离則爲誠。〈虛中故〉是有孚也。往而爲震。〈二之四〉震則爲發。〈蕃鮮故〉有孚發若也。〇信者离也。今發爲震。〈二之四〉信以發志也。〈离爲志〉二爲卦主。〈二之四〉故竝言本象。〇案說卦离本爲日。似非日食之象。然坎本爲月。而以乾爲望。〈見小畜中孚〉离日之以乾爲全。〈爲無災之日〉亦猶是也。坎則爲耳。〈說卦文〉坎在坎位。〈坎在上〉又爲耳痛。〈夬九四〉离則爲日。〈說卦文〉离在离位。〈离在下〉又爲日食。〈黑在中〉其義一也。〇又按書云日食則瞽奏鼓。春秋日食必書。又鼓用牲于社。今人認爲災異。非也。今此爻詞。以日月地三直。爲日食之象。古人其不知乎。〇鄭玄本蔀作菩。〈薛仁貴本同〉小席也。或云𦺗蔀艸名。〈卽魚薺〉以此織席。因以障蔽。遂得蔀蔽之名。〇揚雄太玄曰斗一北而萬物虛。斗一南而萬物盈。言萬物豐於纁夏。耗於玄冬。隨斗轉徙也。〈其義不可解〉
{〔卦象:䷲〕}九三。豐其沛。日中見沬。折其右肱。無咎。〇象曰豐其沛。不可大事也。折其右肱。終不可用也。
此豐之震也。草生水中曰沛。〈說文云〉孟子曰沛澤多而禽獸至。〈劉熙云沛者水草相生之名。〉公羊傳草棘曰沛。齊侯田于沛是也。沬本來昧。〈義見下〉土雨晝晦。日色晻昧也。〇震自臨來。〈二之四〉兌其澤也。〈臨下兌〉移之爲震。則兌澤之上。震草蕃茂。〈移爲震〉豐其沛也。〈如蔽芾之芾〉坤土坎雨。〈剛在四陰中〉离日晦黑〈陰爲黑〉土雨曰昧。〈義見下〉是見昧也。〈大离見〉本自离中。〈二爲离位中〉移之爲震。〈二之四〉日中見昧也。〈四陰遮日色〉〇震又自小過來。〈三之一〉上艮左肱也。〈上倒艮〉下艮右肱也。〈古人尙左下爲右〉移之爲震。〈三之一〉三剛遂折。〈三今坼〉折其右肱也。斷而猶連曰折。〈上連今下連〉〇臨之時。兌以乘剛。〈臨下兌〉移乃升陽。〈二之四〉是無咎也。〇臨移爲震。〈二之四〉陰來得位。〈四之二〉陽往失位。〈二之四〉不可大事也。〈陽曰大〉小過之彖宜參看。〈可小事不可大事〉〇卦終於三。艮亦爲終。〈今互艮〉而坎疾遂貞。〈三五互〉終不可用也。〈肱不用〉〇案古本沛作芾。〈鄭玄于寶子夏傳〉謂之蔽膝。〈與韍連〉王弼本作旆。謂之幡幔。〈本義同〉於理無當。沛者澤藪也。〈崔駟云蝱吶之趣大沛〉又大兩曰沛。〇又按漢書沬作昧。〈馬融本、鄭玄本及字林、子夏傳。俱作昧。〉服虔云日中而昏也。〈昧微晦也。日微而晝晦。〉昧者霾也。乃字林云昧斗杓後星。〈子夏傳云沬。星之小者。〉九家易亦云。〈薛氏云輔星〉然雖日食之時。小星無晝見之理。其義非也。昧也昧주-D005。與沬霾。本皆諧聲。〈字相通〉霾之謂昧。猶霧之謂晦也。〈爾雅云霧謂之晦〉土雨曰霾。
{〔卦象:䷶〕}九四。豐其蔀。日中見斗。遇其夷主。吉。〇象曰豐其蔀。位不當也。日中見斗。幽不明也。遇其夷主。吉行也。
此豐之明夷也。卦自泰來。剛往爲蔽。〈二之四〉遂以震蕃。〈上今震〉豐其蔀也。离日方中。〈二爲离位中〉四星乃見。〈上四點〉日中見斗也。詞與六二同者。明卦自泰來。〈二之四〉二與四。皆卦主也。〇明夷自小過來。〈四之一〉下震〈小過取倒震〉中國之主也。〈內卦主〉上震外國之主也。震則爲東。〈說卦文〉東夷之主也。移之明夷。〈四之一〉則東夷之主。入朝中國之主。〈四之一〉相見乎离。〈說卦文〉嘉會以合禮。〈行朝會之禮〉遇其夷主也。卦今明夷。故其占如此。〇位不當者。剛自二往。〈二之四〉亦不得位也。〈四位陰〉〇兌之所食。〈互兌顚〉离光有蔀。〈震以蔽〉幽不明也。兌則爲幽。〈履困及歸妹〉〇行者震主之行。〈小過之上震〉入中國也。〇郭京本行也之上。有志字。〈志行也〉未必然。
{〔卦象:䷰〕}六五。來章。有慶。〈句〉譽吉。〇象曰六五之吉。有慶也。
此豐之革也。革自大壯來。〈五之二〉柔來成离。〈下本乾〉其文煥然。〈离爲文〉是來章也。〈自外來〉又自遯來。〈上之一〉陽遯之時。剛來爲主。〈革以初剛爲卦主〉是有慶也。〈慶音康〉〇离則爲嘉。〈下本离〉說言乎兌。〈上今兌〉嘉言爲譽。〈喜心之所言〉是譽吉也。又譽者交與之言也。〈字從與〉五之旣變。二五相應。〈剛柔應〉是交與也。〇案豐之本象。亦是來章。〈亦柔來成离〉故其詞如此。
{〔卦象:䷝〕}上六。豐其屋。蔀其家。闚其戶。闃其無人。三歲不覿。凶。〇象曰豐其屋。天際翔也。闚其戶闃其無人。自藏也。
此豐之離也。離自大壯來。〈上之二〉上棟下宇。〈大傳文〉其屋旣美。移之爲離。〈二之上〉則震木之上。又加离文。〈上今离〉豐其屋也。大坎之宮。〈二五夾〉离以障之。〈上下剛〉蔀其家也。〇離又自遯來。〈一之五〉下艮其戶也。〈艮爲門〉移之爲離。則艮戶旣塞。〈离爲防〉雖有离目。〈下今离〉僅可闚視。〈從門穴竊視曰闚〉闚其戶也。闚而視之。不見乾人。〈遯上乾〉震鳴旣滅。〈豐上震〉闃然無聲。〈震爲聲〉闃無人也。不亦凶乎。〇據說卦方位。自离計之。〈上今离〉須歷三宮。〈离坤兌〉始見乾人。〈遯上乾〉三歲不覿也。〈困初六亦然〉〇巽工盡巧。〈兩互巽〉离文煥然。〈上下离〉如翬斯飛。〈离爲雉爲飛〉上當天位。〈五六爲天位〉天際翔也。〈离爲飛〉宮室之美如此。未有不亡。〇坎爲隱伏。〈說卦文〉巽德亦然。〈亦隱伏〉非無人也。乃自藏也。〇揚子雲之贊曰炎炎者滅。〈坎水滅离火〉隆隆者絶。〈上雷亡〉觀雷觀火。〈离爲目〉爲盈爲實。〈三四剛〉天收其聲。〈上雷亡〉地藏其熱。〈下本离〉高明之家。〈巽爲高〉鬼瞰其室。〈倒艮鬼〉亦主爻變而言。〇序卦傳曰窮大者。必失其居。〈蓋指上爻也〉
春秋傳鄭公子曼滿欲爲卿。〈宣六年〉王子伯廖引此爻以告人曰。三歲不覿。弗過之矣。間一歲而鄭人殺之。〇案說卦方位。自震至离。間一宮也。〈震巽离〉左傳以間一歲爲三歲。似合爻象。〈本以震變离〉然稽之易詞。其例不然。〈同人坎漸困〉不可準也。
「서괘전」에서 말하였다. “풍(豐)이란 큼이다.” 「잡괘전」에서 말하였다. “풍은 일이 많음이다.” 〈순상의 판본에는 ‘야(也)’ 자가 없다.〉 정약용이 살피건대, 풍은 그릇의 이름이니 기장과 피를 담는 물건이다. 네 되를 두(豆)라 하고 〈용량을 재는 그릇의 이름이다.〉 세 두를 곡(觳)이라 하며 〈열두 되이다.〉 한 곡을 받는 것을 궤(簋)라 하니, 〈한 곡을 담는다.〉 풍은 곧 궤이다. 《고공기》에 옹인(旊人)이 궤를 만들되 한 곡을 담게 한다 하였고 〈높이는 한 자이다.〉, 두 셋의 분량이 곡 하나를 이룬다는 말이 이것이다. 《향음주례》에서는 술그릇을 풍이라 하였는데, 〈곧 풍후(豐侯)이며 모양은 두와 비슷하다.〉 그 용량도 같아서 〈역시 열두 되를 담는다.〉 그러하다. ‘豐’이라는 글자는 두 개의 ‘丰’이 융성하게 높이 솟은 모양을 본떴고 〈산처럼 높다.〉, 옛글자는 𧯮으로 썼으니 〈모두 豆를 따른다.〉, 丰은 풀이 무성하다는 뜻이다. 〈《설문》은 풀이 무성하면 뿌리가 반드시 깊으므로 글자가 〔원문 자형—아래 공개 원문 이미지 참조〕을 따라 위아래로 통한다고 하였다.〉 또한 〔원문 자형—아래 공개 원문 이미지 참조〕으로도 썼으니 〈고문자이다.〉, 풍만한 것을 丰이라 한다. 〈《시경》 정풍에 “그대의 모습이 풍성하도다[子之丰兮]”라고 하였다.〉 豆와 㪷는 서로 통용되었고 〈옛날에는 ‘말 두[斗]’와 ‘콩 두[豆]’가 같은 글자였다.〉, 계량 그릇 위로 기장과 피가 수북이 찬 형상이다. 한 해가 크게 풍년 들면 말과 섬 위로 기장과 피가 높이 쌓이므로 이를 풍이라 이름하였다. 괘상으로 보면 아래의 리(離)는 두 그릇이고 〈바깥이 둘러싸고 가운데가 비어 두의 형상이 있다.〉, 위의 진(震)은 기장과 피이니 〈진은 곡식이 된다.〉, 그릇으로 말하면 풍이다. 괘는 태괘에서 왔다. 태괘 때에는 진의 곡식과 태의 가을이 〈두 호괘의 상이다.〉 이미 풍성한 모양을 이루었고, 옮겨 풍괘가 되면 리의 두 그릇 위로 기장과 피가 높고 가득하니 〈두 ‘丰’의 상이다.〉 풍년의 괘이다. 괘의 형상과 글자의 형상이 본디 매우 닮았다. 〈글자가 괘와 같다.〉
{〔괘상:䷶〕} 풍(豐)은 형통하다. 왕이 이에 이르니, 근심하지 말라. 해가 한가운데에 있을 때가 마땅하다.
이는 풍괘가 변하지 않은 경우이다. 괘는 태괘에서 왔다. 〈이효가 사효로 갔다.〉 본디 태평한 운세로써 아름답게 모여 예에 맞으니 〈아래가 이제 리괘이다.〉 그 덕이 형통하다. 태괘의 곤토 위에 갑자기 진괘의 상제가 나타났으니 〈위가 이제 진괘이다.〉, 이는 빛나는 상제가 아래 땅에 임한 것이다. 무엇으로 그를 이르게 하는가? 〈假는 이름이다.〉 오직 이 건괘의 왕이 〈아래가 본래 건괘이다.〉 리괘의 미쁘고 정성스러운 마음으로 〈아래가 이제 리괘이다.〉 저 진괘의 상제를 이르게 하여 이 풍성하고 형통한 상서를 불러온다. 어찌 그러한가? 하늘의 도는 멀리 있지 않고 사람의 마음에 있으니 〈리는 마음이 된다.〉, 정성스러우면 곧 이르러 그림자와 메아리보다 빠르다. 〈미더움으로 감격시켜 이르게 하는 것을 ‘假’라 한다.〉 상제가 이미 이르렀다면 비록 감괘의 근심이 있더라도 〈이효와 오효가 감괘를 끼고 있다.〉 다시 무엇을 근심하겠는가? 〈아래 리괘는 기쁨이다.〉 아래 세 효의 자리는 리이고 〈초·이·삼효이다.〉, 리는 해가 된다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 그러므로 《주역》의 예에서 초효는 해가 뜰 때가 되고 〈《좌전》 숙손표의 점례이다.〉, 삼효는 해가 기울 때가 되니 〈리괘 구삼이다.〉, 이효는 해가 한가운데 있는 때이다. 괘는 태괘에서 왔고 〈이효가 사효로 갔다.〉, 해의 한가운데인 이효 자리로 음이 와서 제자리를 얻었으므로 〈사효가 이효로 왔다.〉 해가 한가운데일 때가 마땅하다. 옛날 군자는 예를 행할 때 반드시 바른 시각을 택하였다. 〈예서의 주석에 보인다.〉 하나라 사람은 해 질 녘을 썼고, 은나라 사람은 한낮을 썼으며, 주나라 사람은 아침을 썼다. 〈《단궁》에 보인다.〉 실제로 주나라 사람은 이 시각들을 아울러 썼다. 〈이를테면 한낮에 우제(虞祭)를 지냈다.〉 ‘한낮이 마땅하다’는 말은 큰일을 점쳐 이 괘를 얻은 이는 한낮을 써야 한다는 뜻이다. 〈태(兌)는 마땅함이 된다.〉 정약용이 살피건대, 리의 자리를 따라 시각을 점치는 법은 《주역》의 글에 거듭 보인다. 해괘는 초효에서 옮겨 왔으므로 〈임괘 초효가 사효로 갔다.〉 해괘의 단사에 “일찍 하면 길하다”고 하였다. 〈夙은 해가 뜨는 때이다.〉 진괘는 이효에서 옮겨 왔으므로 〈임괘 이효가 사효로 갔다.〉 풍괘가 진괘로 변한 효사에 “한낮에 매(沬)를 본다”고 하였다. 이괘가 옮겨 삼효에 있으므로 〈구괘 초효가 삼효로 갔다.〉 건괘가 이괘로 변한 효사에 “저녁에도 두려워한다”고 하였다. 〈夕은 해가 지는 때이다.〉 이는 모두 점치는 집안에서 시각을 판단하던 법이니, 미루어 널리 통하게 할 수 있다.
「단전」에서 말하였다. “‘풍’은 큼이다. 밝게 알고 움직이므로 풍성해진다. ‘왕이 이에 이른다’는 것은 큰 것을 숭상한다는 뜻이다. ‘근심하지 말라. 해가 한가운데에 있을 때가 마땅하다’는 것은 천하를 비추는 것이 마땅하다는 뜻이다. 해가 가운데에 이르면 기울고, 달이 차면 이지러진다. 하늘과 땅의 참과 빔도 때와 더불어 줄고 자라는데, 하물며 사람이겠는가? 하물며 귀신이겠는가?”
밝게 알고 움직인다는 것은 지극한 정성으로 감동시킨다는 뜻이다. 〈리(離)는 정성이고 진(震)은 움직임이다.〉 큰 것은 양이며, 큰 것을 숭상한다는 말은 양이 위로 올라가 진괘가 되었다는 뜻이다. 〈이효가 사효로 갔다.〉 천하는 곤괘이다. 〈태괘의 위가 곤이다.〉 리의 해가 빛을 펴서 〈아래가 이제 리이다.〉 천하를 비춘다. 풍년은 모든 백성이 즐거워하는 것이지만, 여러 사람이 모두 즐거워할 때 성인은 오히려 이를 근심하여 경계하고 삼가도록 이른다. 리의 해가 이미 한가운데 있고 〈이효가 가운데이다.〉 양이 바깥으로 옮겨 갔으니 〈이효가 사효로 갔다.〉 해가 가운데에 이르면 곧 기운다는 것이다. 〈괘 모양이 태괘 때보다 기울어진 듯하다.〉 감괘의 달이 비록 찼으나 〈이효와 오효가 끼워 이룬다.〉 태괘가 장차 먹어 이지러지게 하니 〈태는 먹음이며 또한 이지러짐이다.〉 달이 차면 곧 월식한다. 건괘보다 더 찬 것은 없는데 〈태괘 아래가 건이었다.〉 지금은 리괘의 빔이 되었고 〈아래가 이제 리이다.〉, 곤괘보다 더 빈 것은 없는데 〈태괘 위가 곤이었다.〉 지금은 진괘의 풍성함, 곧 무성한 곡식이 되었다. 〈진은 곡식이다.〉 이처럼 때에 따라 줄고 자란다. 사람은 가득 참을 꺼리고 〈곤은 백성이다.〉, 귀신은 풍성하고 넘침을 시기하니 〈위의 뒤집힌 간괘는 귀신이다.〉, 어찌 방탕하게 즐길 수 있겠는가.
{〔괘상:䷽〕} 초구. 자기와 짝이 되는 임금을 만난다. 비록 열흘 동안 함께하더라도 허물이 없다. 가면 숭상받는 바가 있다. 「상전」에서 말하였다. “‘비록 열흘 동안이면 허물이 없다’고 한 것은 열흘을 넘기면 재앙이 생기기 때문이다.”
이는 풍괘가 소과괘로 변한 경우이다. 소과괘는 본디 이괘와 서로 바뀌어 이루어진다. 〈산뢰의 위아래가 이제 뇌산이 되었다.〉 이괘와 소과괘는 모두 뒤집힌 괘를 취한다. 〈서로 뒤집어 짝하는 반대괘가 없기 때문이다.〉 이괘 때에는 두 진괘의 제후가 〈위쪽은 뒤집힌 진괘이다.〉 리괘에서 서로 만나 〈이는 큰 리괘이다.〉 아름다운 모임으로 예에 맞게 합하니 〈리는 예가 된다.〉 자기와 짝이 되는 나라의 임금을 만난 것이다. 〈대등한 나라의 임금을 ‘배주(配主)’라 한다.〉 큰 리괘의 해와 곤괘의 고름을 함께 취한다. 〈땅의 수가 십이다.〉 열흘을 순(旬)이라 한다. 〈均과 旬은 통한다.〉 두 임금의 회합은 〈《춘추》의 여러 회합과 같다.〉 열흘이면 가하며 〈열흘을 넘기지 말아야 한다.〉, 교제하다가 그 기한을 넘기면 〈소과괘가 된다.〉 네 음이 서로 지나치고 〈뜻은 대과괘에 보인다.〉 곤의 수 십을 넘으면서도 곤을 온전히 이루지 못하니 이것이 ‘열흘을 넘김’이다. 이에 두 나라 사이에서 〈곤은 나라가 된다.〉 큰 감괘가 도적이 되니 〈세 효를 겸하여 그린 상이다.〉, 회합이 열흘을 넘긴 틈을 타 도적이 일어난 것이다. 그러므로 “비록 열흘이면 허물이 없다”고 하였다. 허물이 없다는 것은 이괘 때에 허물이 없다는 말이다. 이괘는 임괘에서 왔고 〈이효가 상효로 갔다.〉, 태괘가 본래 강한 양을 타고 있었으나 〈임괘 아래가 태이다.〉 강한 양이 위로 올라갔으므로 〈이효가 상효로 갔다.〉 허물이 없다. 그러나 지금은 감괘의 재앙이 많으니 〈지금은 큰 감괘이다.〉 어찌 허물이 없을 수 있겠는가? 이괘 때에는 소인이 위에 있고 〈간괘가 위에 있다.〉 군자가 아래에 있었는데 〈진괘가 아래에 있다.〉, 서로 바뀌어 소과괘가 되면 진괘가 가서 위에 있으므로 〈위가 이제 진괘이다.〉 ‘가면 숭상받는 바가 있다’고 하였다. 열흘을 넘긴다는 것은 회합이 열흘을 넘는다는 뜻이다. 소과는 가운데를 지나침이니, 괘의 덕이 본디 지나침이므로 지나쳐서 재앙을 부른다. 재앙은 허물[眚]이고 감괘에는 허물이 많다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 정약용이 살피건대, 풍괘의 뜻은 성대하고 가득 참을 경계하는 데 있다. 두 임금이 만나 즐기다가 돌아갈 때를 잊으면 도적이 그 틈을 엿보아 빼앗으려 할 것이다. 낙읍(濼邑)의 화와 건후(乾侯)의 패배가 경계로 삼기에 충분하지 않은가? 풍괘는 진과 리로 이루어진다. 진괘의 제후가 〈《백호통》에 보인다.〉 리괘에서 서로 만나는 〈「설괘전」에 보인다.〉 것이 본디 제후가 서로 만나는 괘이므로 그 점이 이와 같다. 옛 판본에는 旬을 均으로 쓰기도 하고 〈순상의 판본이다.〉 鈞으로 쓰기도 한다. 〈유흠의 판본이다.〉 《주례》의 ‘공순(公旬)’ 주석에는 ‘공균(公均)’이라 하였으니 본디 통용자이다. 아들 정학연이 말하였다. “「상전」 문장의 예는 사괘 초육과 같다.”
{〔괘상:䷶〕} 육이. 가림막을 풍성하게 둘러 한낮에도 북두칠성을 본다. 가면 의심하는 병을 얻지만, 믿음이 있어 환하게 펼쳐 보이면 길하다. 「상전」에서 말하였다. “‘믿음이 있어 환하게 펼쳐 보인다’는 것은 믿음으로써 뜻을 펴는 것이다.”
이는 풍괘가 대장괘로 변한 경우이다. 풍(豐)은 무성함이고 부(蔀)는 가림이니, 밝음을 막는 자리이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 한낮은 리괘의 자리가 가운데에 해당함을 말하고 〈초·이·삼효이다.〉, 두(斗)는 북두의 네 별을 말한다. 〈자루에 해당하는 별은 제외한다.〉 괘는 태괘에서 왔다. 〈이효가 사효로 갔다.〉 태괘 때 리괘의 태양은 〈초·이·삼효이다.〉 몸체가 바르고 둥글었다. 〈태괘 아래의 건괘이다.〉 옮겨 풍괘가 되면 〈이효가 사효로 갔다.〉 태괘의 입이 해 속으로 들어가 〈호괘 태이며 뒤집힌 태이기도 하다.〉 가리어 먹는 듯하고 〈태는 먹음이다.〉, 태양의 몸체는 〈아래 리괘의 해이다.〉 가운데에 검은 음이 들며 〈곤은 검은색이다.〉 둘레만 여전히 희다. 〈양은 흰색이다.〉 이는 일식의 상이다. 어째서 그러한가? 강한 양이 가서 가림막이 되고 〈이효가 사효로 갔다.〉 마침내 진괘로 무성해졌으니 〈위가 이제 진괘이다.〉 이것이 가림막을 풍성하게 두른 상이다. 〈진괘의 풀에 부의 상이 있다.〉 건괘 하늘의 북쪽에서 〈위의 자리는 감방이다.〉 네 별이 또렷하게 드러나니 〈진괘의 두 음이 네 점을 이룬다.〉 이것이 북두이다. 리괘로써 이를 보니 〈아래가 이제 리괘이다.〉 별이 나타난 것이다. 본래 이효에서 옮겨 왔고 〈이효가 사효로 갔다.〉 이효는 한낮이므로 〈《주역》의 예이다.〉 한낮에 북두를 본다고 하였다. 역법에서 해와 땅 사이를 달이 가리면 〈합삭 때이다.〉 일식이 이루어진다. 〈주희는 달이 해를 가리는 것이 일식이라 하였다.〉 곧 해·달·땅이 한 줄로 곧게 놓인다는 말이다. 〈구슬을 꿴 듯하다.〉 이 괘에서는 리와 곤 사이에 〈위는 본래 곤이었다.〉 감괘의 달이 매우 크게 끼어 있어 〈이효와 오효 사이에 있다.〉 셋이 일직선인 상이다. 또한 진과 태가 같은 궁에 있으니 〈위의 호괘가 태이다.〉 이는 동서의 도수가 같음이고 〈진은 동쪽이다.〉, 감과 리가 한 몸에 있으니 〈이효와 오효가 감을 이룬다.〉 이는 남북의 도수가 같음이다. 〈《순전》의 소에 보인다.〉 이때 태괘의 입이 해로 들어가 〈호괘인 뒤집힌 태이다.〉 햇빛이 가려 어두워지니 〈진이 가림이다.〉 일식이 아니겠는가? 노담이 “해에 일식이 있다”고 하였으니, 그때 별이 보이지 않았다고 어찌 장담하겠는가? 〈《증자문》에 보인다.〉 부의 가림이 이미 두터우니 〈가운데의 큰 감괘이다.〉 별이 대낮에 나타난다. 공자가 「상전」에서 이미 월식을 말했으니 이 괘에 일식과 월식의 상이 있음을 알 수 있다. 태괘 가운데의 강한 양이 가서 감괘를 이루고 〈이효와 오효가 끼워 이룬다.〉, 감은 마음의 병이 되므로 〈「설괘전」의 글이다.〉 가면 의심의 병을 얻는다. 〈감은 의심이다.〉 리는 정성이므로 〈속이 비었기 때문이다.〉 믿음이 있고, 가서 진괘가 되는데 〈이효가 사효로 갔다.〉 진은 펴냄이므로 〈번성하고 산뜻하기 때문이다.〉 믿음이 있어 펼쳐 보인다고 하였다. ‘신(信)’은 리이다. 이제 진으로 발현되었으니 〈이효가 사효로 갔다.〉 믿음으로써 뜻을 펼친다는 말이다. 〈리는 뜻이 된다.〉 이효가 괘의 주인이므로 〈이효가 사효로 간다.〉 본래의 상과 변한 상을 아울러 말하였다. 정약용이 살피건대, 「설괘전」에서 리는 본래 해이므로 언뜻 일식의 상이 아닌 듯하다. 그러나 감은 본래 달인데 건을 보름달로 삼으니 〈소축괘와 중부괘에 보인다.〉, 리의 해도 건을 온전한 해, 곧 재앙이 없는 해로 삼는 것은 같은 이치이다. 감은 귀가 되는데 〈「설괘전」의 글이다.〉 감방 자리에 있으면 〈감이 위에 있다.〉 또 귀앓이가 된다. 〈쾌괘 구사이다.〉 리는 해가 되는데 〈「설괘전」의 글이다.〉 리방 자리에 있으면 〈리가 아래에 있다.〉 또 일식이 된다. 〈검은 것이 가운데 있다.〉 그 뜻은 하나이다. 또 정약용이 살피건대, 《서경》에는 일식이 나면 눈먼 악사가 북을 울린다 하였고, 《춘추》에는 일식을 반드시 기록하며 또 사직에서 북을 치고 희생을 썼다. 오늘날 사람들은 이를 재이로 여기지만 옳지 않다. 이 효사에서는 해·달·땅이 일직선이 되는 것으로 일식의 상을 삼았으니, 옛사람이 어찌 이를 몰랐겠는가? 정현의 판본에는 蔀를 菩로 썼고 〈설인귀의 판본도 같다.〉, 작은 자리라고 하였다. 어떤 이는 𦺗蔀가 풀 이름, 곧 어제초이며 이것으로 자리를 짜서 밝음을 막았으므로 마침내 ‘가리다’라는 뜻을 얻었다고 한다. 양웅의 《태현》은 “북두가 한 번 북쪽을 가리키면 만물이 비고, 한 번 남쪽을 가리키면 만물이 찬다”고 하였다. 만물이 붉은 여름에는 풍성하고 검은 겨울에는 줄어들어 북두의 회전에 따라 옮겨 간다는 뜻이나 〈그 뜻은 분명히 풀 수 없다.〉
{〔괘상:䷲〕} 구삼. 습지의 풀을 풍성하게 우거지게 하여 한낮에도 어둠을 본다. 오른팔을 꺾으나 허물은 없다. 「상전」에서 말하였다. “‘그 습지의 풀을 풍성하게 한다’는 것은 큰일을 할 수 없다는 뜻이다. ‘오른팔을 꺾는다’는 것은 끝내 쓸 수 없다는 뜻이다.”
이는 풍괘가 진괘로 변한 경우이다. 물속에 풀이 나는 곳을 패(沛)라 한다. 〈《설문》의 말이다.〉 《맹자》에 “패택이 많아 새와 짐승이 이른다”고 하였고 〈유희는 패란 물과 풀이 서로 생겨나는 곳의 이름이라 하였다.〉, 《공양전》에는 풀과 가시가 난 곳을 패라 하여 “제후가 패에서 사냥했다”고 하였다. 매(沬)는 본래 매(昧)에서 온 글자이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 흙비가 내려 대낮이 어두워지고 햇빛이 침침한 것이다. 진괘는 임괘에서 왔다. 〈이효가 사효로 갔다.〉 태는 못인데 〈임괘 아래가 태이다.〉, 옮겨 진괘가 되면 〈사효가 이효로 왔다.〉 태의 못 위에 진의 풀이 무성하므로 〈옮겨 진괘가 되었다.〉 습지의 풀이 풍성하다고 하였다. 〈가린다는 ‘폐불(蔽芾)’의 芾와 같다.〉 곤의 흙과 감의 비가 함께하고 〈하나의 강한 양이 네 음 속에 있다.〉 리의 해가 캄캄해지니 〈음은 검은색이다.〉, 흙비를 매(昧)라 하는 까닭이다. 〈뜻은 아래에 보인다.〉 이것이 어둠을 보는 것이며 〈큰 리괘로 본다.〉, 본래 리의 가운데에서 〈이효가 리의 자리 한가운데이다.〉 진으로 옮겨 갔으므로 〈이효가 사효로 갔다.〉 한낮에 어둠을 본다. 〈네 음이 햇빛을 가린다.〉 진괘는 또 소과괘에서 왔다. 〈삼효가 초효로 갔다.〉 위 간괘는 왼팔이고 〈위는 뒤집힌 간괘이다.〉 아래 간괘는 오른팔인데 〈옛사람은 왼쪽을 높였으므로 아래가 오른쪽이다.〉, 옮겨 진괘가 되면 〈삼효가 초효로 갔다.〉 삼효의 강한 양이 마침내 꺾이므로 〈삼효가 이제 갈라졌다.〉 오른팔을 꺾는다고 하였다. 끊어졌지만 아직 이어진 것을 절(折)이라 한다. 〈위는 이어지고 이제 아래도 이어진다.〉 임괘 때에는 태가 강한 양을 탔는데 〈임괘 아래가 태이다.〉 옮겨서 양이 위로 올라갔으므로 〈이효가 사효로 갔다.〉 허물이 없다. 임괘가 옮겨 진괘가 되면 〈이효가 사효로 갔다.〉 음은 와서 제자리를 얻고 〈사효가 이효로 왔다.〉 양은 가서 자리를 잃으므로 〈이효가 사효로 갔다.〉 큰일을 할 수 없다. 〈양을 ‘크다’고 한다.〉 소과괘의 단사를 함께 보아야 한다. 〈작은 일에는 가하나 큰일에는 가하지 않다.〉 아래 괘는 삼효에서 끝나고 간괘 또한 끝맺음이 되는데 〈지금의 호괘가 간이다.〉 감괘의 병이 마침내 굳어지므로 〈삼효와 오효가 감을 이룬다.〉 끝내 그 팔을 쓸 수 없다. 정약용이 살피건대, 옛 판본은 沛를 芾로 쓰기도 하고 〈정현·우보·자하전이다.〉 폐슬(蔽膝)이라 풀이하였으며 〈韍과 이어지는 말이다.〉, 왕필의 판본은 旆로 써서 깃발의 휘장이라 하였으나 〈본래 뜻은 같다.〉 이치에 맞지 않는다. 沛는 못과 늪이다. 〈최인은 “등에와 모기가 큰 패로 달려든다”고 하였다.〉 또한 큰비를 패라 한다. 또 정약용이 살피건대, 《한서》에서는 沬를 昧로 썼고 〈마융본·정현본·《자림》·《자하전》이 모두 昧로 썼다.〉, 복건은 “한낮인데도 어둡다”고 하였다. 〈昧는 조금 어두움이며, 해가 희미해져 낮이 어두워지는 것이다.〉 昧는 흙비[霾]이다. 그런데 《자림》은 昧를 북두 자루 뒤의 별이라 하였고 〈《자하전》은 沬가 작은 별이라 하였다.〉 《구가역》도 그렇게 말했으며 〈설씨는 보성(輔星)이라 하였다.〉, 설령 일식 때라 하더라도 작은 별이 대낮에 보일 이치는 없으므로 그 뜻은 옳지 않다. 매(昧)·매(沬)·매(霾)는 본래 모두 소리를 빌려 통하는 글자이다. 〈글자가 서로 통한다.〉 흙비를 昧라 하는 것은 안개를 晦라 하는 것과 같다. 〈《이아》는 안개를 회라 한다고 하였다.〉 흙비를 매(霾)라 한다.
{〔괘상:䷶〕} 구사. 가림막을 풍성하게 둘러 한낮에도 북두칠성을 본다. 동방 오랑캐의 임금을 만나니 길하다. 「상전」에서 말하였다. “‘가림막을 풍성하게 두른다’는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. ‘한낮에도 북두를 본다’는 것은 어두워 밝지 않기 때문이다. ‘동방 오랑캐의 임금을 만나니 길하다’는 것은 길하게 나아간다는 뜻이다.”
이는 풍괘가 명이괘로 변한 경우이다. 괘가 태괘에서 왔으므로 강한 양이 가서 가림막이 되고 〈이효가 사효로 갔다.〉 마침내 진괘로 무성해져 〈위가 이제 진이다.〉 가림막이 풍성해진다. 리괘의 해가 한가운데 있는데 〈이효가 리의 자리 가운데이다.〉 네 별이 나타나니 〈위의 네 점이다.〉 한낮에 북두를 보는 것이다. 말이 육이와 같은 것은 괘가 태괘에서 왔음을 밝힌 것이다. 〈이효가 사효로 갔다.〉 이효와 사효가 모두 괘의 주인이다. 명이괘는 소과괘에서 왔다. 〈사효가 초효로 갔다.〉 아래 진괘는 〈소과괘에서 뒤집힌 진괘를 취한다.〉 중국의 임금이고 〈안괘의 주인이다.〉, 위 진괘는 외국의 임금이다. 진은 동쪽이므로 〈「설괘전」의 글이다.〉 동이의 임금이다. 옮겨 명이괘가 되면 〈사효가 초효로 갔다.〉 동이의 임금이 들어와 중국의 임금을 조회하고 〈사효가 초효로 왔다.〉 리괘에서 서로 만나 〈「설괘전」의 글이다.〉 아름답게 회합하여 예에 맞게 된다. 〈조회하는 예를 행한다.〉 이것이 동이의 임금을 만나는 상이다. 괘가 지금 명이괘이므로 그 점이 이와 같다. ‘자리가 마땅하지 않다’는 말은 강한 양이 이효에서 사효로 가서 역시 제자리를 얻지 못했기 때문이다. 〈사효는 음의 자리이다.〉 뒤집힌 태괘가 먹는 바가 되어 리괘의 빛에 가림막이 생겼으니 〈진괘가 가린다.〉 어둡고 밝지 않다. 태는 깊고 어두움이 된다. 〈이괘·곤괘·귀매괘에 보인다.〉 나아간다는 것은 진괘 임금의 행차로 〈소과괘 위의 진괘이다.〉 중국으로 들어감을 말한다. 정약용이 살피건대, 곽경의 판본에는 ‘길하게 나아간다[吉行也]’의 위에 ‘뜻 지[志]’ 자가 있어 ‘뜻이 행해진다[志行也]’고 하였으나 반드시 그렇지는 않다.
{〔괘상:䷰〕} 육오. 빛나는 이가 오니 경사가 있다. 〈여기서 구절을 끊는다.〉 칭찬을 받아 길하다. 「상전」에서 말하였다. “육오가 길한 것은 경사가 있기 때문이다.”
이는 풍괘가 혁괘로 변한 경우이다. 혁괘는 대장괘에서 왔다. 〈오효가 이효로 왔다.〉 부드러운 음이 와서 리괘를 이루니 〈아래는 본래 건괘였다.〉 그 문채가 환하다. 〈리는 문채이다.〉 이것이 ‘빛나는 이가 온다’는 뜻이다. 〈바깥에서 왔다.〉 또 돈괘에서 왔다. 〈상효가 초효로 왔다.〉 양이 물러나던 때에 강한 양이 와서 주인이 되었으니 〈혁괘는 초효의 강한 양을 괘의 주인으로 삼는다.〉 이것이 경사가 있음이다. 〈慶의 음은 康이다.〉 리는 아름다움이 되고 〈아래가 본래 리이다.〉, 기쁜 말을 태괘에서 이루므로 〈위가 이제 태이다.〉 아름다운 말이 칭찬이 된다. 〈기쁜 마음에서 나온 말이다.〉 이것이 칭찬을 받아 길한 상이다. 또한 譽는 서로 주고받는 말이니 〈글자가 與를 따른다.〉, 오효가 변하면 이효와 오효가 서로 응하여 〈양과 음이 응한다.〉 서로 주고받게 된다. 정약용이 살피건대, 풍괘의 본래 상 또한 빛나는 이가 오는 상이다. 〈역시 부드러운 음이 와서 리괘를 이룬다.〉 그러므로 효사가 이와 같다.
{〔괘상:䷝〕} 상육. 그 집을 풍성하고 높게 꾸미고 그 집안에는 가림막을 친다. 그 문을 엿보아도 고요하여 사람이 없다. 삼 년 동안 만나지 못하니 흉하다. 「상전」에서 말하였다. “‘그 집을 풍성하게 한다’는 것은 하늘 끝까지 날아오른 듯이 높다는 뜻이다. ‘그 문을 엿보아도 고요하여 사람이 없다’는 것은 스스로 숨은 것이다.”
이는 풍괘가 리괘로 변한 경우이다. 리괘는 대장괘에서 왔다. 〈상효가 이효로 왔다.〉 위에는 마룻대, 아래에는 처마가 있어 〈《대전》의 글이다.〉 그 집이 이미 아름답다. 옮겨 리괘가 되면 〈이효가 상효로 갔다.〉 진괘의 나무 위에 다시 리괘의 문채를 더하니 〈위가 이제 리괘이다.〉 그 집을 풍성하게 꾸민 상이다. 큰 감괘의 집을 〈이효와 오효가 끼워 이룬다.〉 리괘로 막아 〈위아래의 강한 양이다.〉 그 집에 가림막을 두른다. 리괘는 또 돈괘에서 왔다. 〈초효가 오효로 갔다.〉 아래 간괘가 그 문인데 〈간은 문이 된다.〉, 옮겨 리괘가 되면 간괘의 문이 이미 막힌다. 〈리는 막음이다.〉 비록 리괘의 눈이 있어도 〈아래가 이제 리괘이다.〉 겨우 엿볼 수 있을 뿐이니 〈문틈으로 몰래 보는 것을 闚라 한다.〉 그 문을 엿보는 상이다. 엿보아도 건괘의 사람은 보이지 않고 〈돈괘 위가 건이다.〉 진괘의 울림도 이미 없어져 〈풍괘 위가 진이다.〉 고요하여 소리가 없다. 〈진은 소리가 된다.〉 이것이 고요하여 사람이 없음이니 흉하지 않겠는가? 「설괘전」의 방위에 따르면 위의 리괘에서 세 궁, 곧 리·곤·태를 지나야 비로소 건괘의 사람을 만난다. 〈돈괘 위가 건이다.〉 이것이 삼 년 동안 만나지 못한다는 뜻이다. 〈곤괘 초육도 그러하다.〉 두 호괘인 손괘의 장인은 기교를 다하고 리괘의 문채는 환하게 빛나며, 꿩이 날개를 펴듯 날아오르는 모양이다. 〈리는 꿩이며 날음이다.〉 상효는 하늘 자리에 해당하므로 〈오효와 상효가 하늘의 자리이다.〉 하늘 끝까지 날아오른다. 〈리는 날음이다.〉 궁실이 이처럼 화려하고 높아지면 망하지 않는 경우가 없다. 감괘는 숨어 엎드림이고 〈「설괘전」의 글이다.〉 손괘의 덕도 그러하니 〈역시 숨고 엎드린다.〉, 사람이 없는 것이 아니라 스스로 숨은 것이다. 양자운의 찬은 이러하다. “불꽃처럼 타오르는 것은 꺼지고 〈감의 물이 리의 불을 끈다.〉, 우레처럼 융성한 것은 끊어진다. 〈위의 우레가 없어졌다.〉 우레를 보고 불을 보니 〈리는 눈이다.〉 가득하고 충실하다. 〈삼효와 사효가 강하다.〉 하늘은 그 소리를 거두고 〈위의 우레가 없어졌다.〉 땅은 그 열기를 감춘다. 〈아래가 본래 리였다.〉 높고 밝은 집을 〈손은 높음이다.〉 귀신이 굽어본다. 〈뒤집힌 간은 귀신이다.〉” 이 또한 주효가 변한 것을 중심으로 말하였다. 「서괘전」은 “큼을 끝까지 밀어붙이는 자는 반드시 거처를 잃는다”고 하였으니 〈상효를 가리킨 듯하다.〉
《춘추좌씨전》에 정나라 공자 만만이 경이 되려고 하자 〈선공 6년이다.〉 왕자 백료가 이 효를 들어 사람에게 말하였다. “삼 년 동안 만나지 못한다 하였으니 그보다 더 지나지는 않을 것이다.” 한 해를 사이에 두고 정나라 사람이 그를 죽였다. 정약용이 살피건대, 「설괘전」의 방위를 보면 진에서 리까지 사이에 손 한 궁이 있다. 〈진·손·리이다.〉 《좌전》은 한 해를 사이에 둔 것을 삼 년으로 보았으니 효상과 맞는 듯하다. 〈본디 진이 리로 변하였다.〉 그러나 《주역》의 다른 효사를 살펴보면 그 용례는 그러하지 않으니 〈동인괘·감괘·점괘·곤괘에 보인다.〉 이것을 일정한 법칙으로 삼을 수는 없다.
원문 도판
풍괘는 풍년과 성대한 가득 참을 말하면서도, 해가 한가운데 이르면 기울 듯 성대함의 절정에서 절제와 경계를 잃지 말라고 가르친다. 정약용은 그릇·곡식의 문자학, 괘변(효가 옮겨지거나 바뀌어 괘가 달라지는 관계)과 호체(괘 안의 겹친 효에서 다른 괘를 찾아 읽는 법), 일식의 천문상, 제후의 회합과 궁실의 사치를 촘촘히 연결해 여섯 효의 길흉(길함과 흉함, 즉 좋은 결과와 나쁜 결과)을 풀이한다.
교감·번역 주