巽 손
아래괘 巽 바람 · 위괘 巽 바람
나그네가 되어 받아들여질 곳이 없으므로 손괘로 이었다.
괘사
小亨。利有攸往。利見大人。
소형. 이유유왕. 이견대인.
조금 형통한다. 갈 바를 두는 것이 이롭다. 대인을 만나는 것이 이롭다.
단전
重巽以申命,剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。
거듭된 손으로 명을 되풀이하여 밝히고, 굳센 양이 중정한 자리에 공손히 들어가 뜻이 행해진다. 부드러운 음이 모두 굳센 양을 따르므로 조금 형통하고, 갈 바를 두는 것이 이로우며, 대인을 만나는 것이 이롭다.
대상전
隨風,巽;君子以申命行事。
바람이 잇따르는 것이 손이다. 군자는 이를 본받아 명을 거듭 밝혀 일을 행한다.
여섯 효
효사
進退,利武人之貞。
진퇴, 이무인지정.
나아갔다 물러났다 한다. 무인의 바름이 이롭다.
소상전
進退,志疑也。利武人之貞,志治也。
나아갔다 물러났다 하는 것은 뜻이 의심에 빠졌기 때문이다. 무인의 바름이 이로운 것은 뜻이 다스려지기 때문이다.
효사
巽在牀下,用史巫紛若,吉无咎。
손재상하, 용사무분약, 길무구.
공손히 낮추어 평상 아래에 있다. 사관과 무당을 써서 분주하게 고하게 하니, 길하고 허물이 없다.
소상전
紛若之吉,得中也。
분주하게 고하여 길한 것은 중도를 얻었기 때문이다.
효사
頻巽,吝。
빈손, 린.
거듭 공손히 낮추니 어려움이 있다.
소상전
頻巽之吝,志窮也。
거듭 공손히 낮추어 어려운 것은 뜻이 막다른 데 이르렀기 때문이다.
효사
悔亡,田獲三品。
회망, 전획삼품.
뉘우침이 사라진다. 사냥하여 세 종류의 짐승을 얻는다.
소상전
田獲三品,有功也。
사냥하여 세 종류의 짐승을 얻는 것은 공이 있기 때문이다.
효사
貞吉悔亡,无不利。无初有終,先庚三日,后庚三日,吉。
정길회망, 무불리. 무초유종, 선경삼일, 후경삼일, 길.
바르게 하면 길하고 뉘우침이 사라져 이롭지 않은 것이 없다. 시작은 없으나 끝은 있다. 경일보다 사흘 앞서고 경일보다 사흘 뒤서니 길하다.
소상전
九五之吉,位正中也。
구오가 길한 것은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다.
효사
巽在牀下,喪其資斧,貞凶。
손재상하, 상기자부, 정흉.
공손히 낮추어 평상 아래에 있다가 재물과 도끼를 잃는다. 바르게 하더라도 흉하다.
소상전
巽在牀下,上窮也。喪其資斧,正乎凶也。
공손히 낮추어 평상 아래에 있는 것은 맨 위에서 궁극에 이르렀기 때문이다. 재물과 도끼를 잃으니, 바르다고 하겠는가? 흉하다.
네 해석의 갈림길
갈리는 지점왕필은 공손함이 권위 앞의 굴종으로 흐르는 것과 지나쳐 결단을 잃는 것을 나란히 경계하지만, 정이천은 그중에서도 공손함이 부족한 경우보다 지나친 경우를 더 세밀하게 따진다.
왕필
손은 위아래가 함께 공손해야 명령과 교화가 실제로 행해지는 괘다. 낮춤이 위세 앞의 굴종이 되거나 지나쳐 결단력을 잃어서는 안 되며, 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 명령은 충분히 거듭 알려 백성의 오래된 미혹을 풀고 난 뒤 집행해야 한다.
정이천
정이천은 손을 한 음이 두 양 아래에서 순종하여 들어가는 괘로 보고, 나그네가 관계 속에 받아들여지는 공손함과 위아래가 함께 순응하는 명령의 질서로 확장한다. 공손함은 누구에게나 무조건 낮추는 태도가 아니라 굳세고 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 대인(큰 책임을 바르게 감당할 사람)을 알아보고 따르는 일이어야 한다. 명령도 이치에 순응해 반복해서 분명히 전달할 때 사람들의 마음에 들어가 실제 정사로 행해진다.
효에서는 공손함의 부족보다 과잉을 더 세밀하게 경계한다. 초육(첫째 자리의 음효)은 지나친 낮춤으로 결단하지 못하므로 무인의 굳셈을 보완해야 하고, 구이는 지나치게 엎드려도 속의 정성이 중실하므로 길하다. 구삼은 본래 굽힐 수 없는 사람이 형세에 밀려 반복해서 굽히니 부끄럽고, 육사는 위아래에 공손하여 사냥의 세 등급을 모두 얻는 공을 세운다. 구오는 변경 전후를 충분히 살핀 중정한 명령으로 끝을 이루지만, 상구는 공손함을 극단으로 밀어 자기 자원과 결단력을 모두 잃는다.
주희
주희는 한 음이 두 양 아래에 엎드려 들어가는 괘체(효와 상·하괘가 이룬 괘의 전체 구조)와 어디에나 스며드는 바람의 상으로 손을 풀이한다. 음이 주인이므로 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)함은 작지만, 음이 양을 따르고 따를 대상을 분별하면 나아갈 수 있다. 거듭된 손은 명령이 아래에까지 들어가도록 반복해 밝히는 상이며, 구오(다섯째 자리의 양효)의 중정한 양과 초·사의 부드러운 음이 괘사의 조건을 이룬다.
효의 점에서는 공손함과 전달을 구분한다. 초육은 결단하지 못하므로 무인의 굳셈으로 보완하고, 구이는 낮춤을 지나치게 하더라도 중도를 잃지 않은 채 말을 자세히 하고 제사에 정성을 다하면 길하다. 육사는 사냥의 길한 점으로 세 등급의 획득물을 얻는다. 구오는 경일 전후에 변경을 자세히 당부하고 사후에 다시 헤아려야 끝을 얻는다. 상구는 지나친 굴종으로 결단할 도구까지 잃으므로 바르게 고집해도 흉하다.
정약용
손괘의 핵심은 한 음이 두 양 아래로 들어가 엎드리고 양보하는 데 있다. 정약용은 태괘를 뒤집은 구조, 돈괘·중부괘 등에서의 효 이동, 손·리·감·태·간의 물상(괘·효를 사물의 모습과 연결해 읽는 법)을 차례로 대입하여 들어감·명령·재계·진퇴(나아감과 물러남)·사냥·기일·상의 상을 검증한다. 특히 중손은 명령을 되풀이해 밝히는 구조이며, 손의 낮춤은 제자리를 얻을 때 길하지만 진퇴를 결단하지 못하거나 주인의 재물을 잃는 데 이르면 부끄럽거나 흉하다고 판정한다.
각 효의 독법은 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)와 효변에 따라 달라진다. 초육은 무인의 방비, 구이는 병중의 재계와 사무(史巫), 구삼은 움츠러든 진퇴, 육사는 고대 사냥의 세 등급, 구오는 경일 전후의 점일과 일의 시작·끝, 상구는 주객의 처지에 따른 득실을 밝힌다. 정학유와 정학연의 설은 별도 발언으로 보존되며, ITKC 외자 토큰은 임의 판독하지 않았다.
현대적으로 읽기
손괘(부드럽게 스며들어 뜻을 거듭 전달하는 상황)
손은 목소리를 낮추는 예절보다 상대의 언어와 상황 안으로 들어가 뜻이 실제로 전달되게 하는 능력에 가깝다. 정책이나 업무 변경을 한 번 공지하고 끝내지 않고, 시행 전에는 이유·책임·예외를 반복해 확인하며 시행 뒤에는 결과와 부작용을 다시 점검해야 한다. 구오(다섯째 자리의 양효)의 ‘경일 전후’는 변경의 사전 설명과 사후 검토가 모두 필요하다는 구조로 읽을 수 있다.
초육(첫째 자리의 음효)의 ‘진퇴, 지의야’(나아갔다 물러났다 하는 것은 뜻이 의심에 빠진 것)와 상구(맨 위 자리의 양효)의 ‘상기자부’(재물과 도끼를 잃음)는 공손함이 자기 판단의 포기로 흐를 때의 대가를 보여 준다. 불확실해서 계속 번복하거나 권력자 앞에서 결정 도구와 자원까지 내주면 협력은 성립하지 않는다. ‘대인을 만난다’는 말은 신분이 높은 사람을 따르라는 뜻이 아니라, 검증 가능한 기준과 책임을 갖춘 사람과 절차를 선택하는 일에 가깝다.
왕필(王弼) 《주역주》 — 64괘 주석
이 64괘 주석의 저자는 왕필(王弼)이다. 한강백(韓康伯)은 계사전 등 일부 십익 주석의 저자로, 이 층과 구분한다.
주석 원문과 전체 번역
全以巽為徳是以小亨也上下皆巽不違其令命乃行也故申命行事之時上下不可以不巽也
巽悌以行物无距也
大人用之道愈隆
命乃行也未有不巽而命行也
以剛而能用巽處于中正物所與也
明无違逆故得小亨
處令之初未能服令者也故進退也成命齊邪莫善武人故利武人之貞以整之
巽順之志進退疑懼
處巽之中既在下位而復以陽居隂卑巽之甚故曰巽在牀下也卑甚失正則入于咎過矣能以居中而施至卑於神祗而不用之於威勢則乃至于紛若之吉而亡其過矣故曰用史巫紛若吉无咎也
頻頻蹙不樂而窮不得已之謂也以其剛正而為四所乘志窮而巽是以吝也
乘剛悔也然得位承五卑得所奉雖以柔御剛而依尊履正以斯行命必能獲强𭧂逺不仁者也獲而有益莫善三品故曰悔亡田獲三品一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖
以陽居陽損於謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡无不利也化不以漸卒以剛直用加於物故初皆不說也終於中正邪道以消故有終也申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日然後誅而无咎怨矣甲庚皆申命之謂也
處巽之極極巽過甚故曰巽在牀下也斧所以斷者也過巽失正喪所以斷故曰喪其資斧貞凶也
온전히 공손함을 덕으로 삼으므로 조금 형통한다. 위아래가 모두 공손하여 명령을 어기지 않아야 명이 행해진다. 그러므로 거듭 명하고 일을 행할 때 위아래가 공손하지 않아서는 안 된다.
공손하고 공경하게 행하면 사물이 거부하지 않는다.
대인이 이를 쓰면 도가 더욱 융성한다.
그래야 명이 행해진다. 공손하지 않은데 명이 행해진 적은 없다.
굳세면서도 공손함을 쓸 수 있고 중정에 있으므로 사물이 함께한다.
분명히 거스름이 없으므로 조금 형통한다.
명령의 처음에 있어 아직 명령에 복종할 수 없는 자다. 그러므로 나아가고 물러난다. 명령을 이루고 사악한 것을 가지런히 하는 데 무인보다 나은 이가 없으므로 무인의 바름으로 정돈하는 것이 이롭다.
공손히 따르려는 뜻이 나아가고 물러나며 의심하고 두려워한다.
공손함의 가운데에 있고 이미 낮은 자리에 있으면서 다시 양으로 음의 자리에 있어 낮추고 공손함이 심하다. 그러므로 공손히 침상 아래에 있다고 한다. 낮춤이 지나쳐 바름을 잃으면 허물에 들어가 지나친다. 그러나 가운데에 있으면서 신에게 지극히 낮추어 베풀고 위세에는 그렇게 쓰지 않는다면, 여러 사관과 무당이 늘어선 길함에 이르러 그 허물을 없앨 수 있다. 그러므로 사관과 무당을 많이 쓰면 길하고 허물이 없다고 한다.
빈빈은 찡그리고 즐거워하지 않으며 궁하여 어쩔 수 없음을 말한다. 자신은 굳세고 바르지만 육사가 위에 타서 뜻이 궁해진 뒤에 공손하므로 부끄럽다.
굳센 양을 타므로 뉘우침이 있다. 그러나 자리를 얻고 구오를 받들어 낮아도 받들 대상을 얻었다. 비록 부드러움으로 굳셈을 제어하지만 존귀한 자에게 의지하고 바름을 밟는다. 이로써 명을 행하면 반드시 강포한 자를 잡고 어질지 않은 자를 멀리할 수 있다. 잡아서 유익함을 얻는 데 세 등급보다 좋은 것이 없다. 그러므로 뉘우침이 사라지고 사냥에서 세 등급의 짐승을 얻는다고 한다. 첫째는 말린 고기로 만들고, 둘째는 손님에게 대접하며, 셋째는 군주의 부엌을 채운다.
양으로 양의 자리에 있어 겸손하고 공손함을 덜지만 중정을 잡고 명령을 선포하므로 사물이 어기지 않는다. 그러므로 바르게 하면 길하고 뉘우침이 사라지며 이롭지 않은 것이 없다. 교화를 점진적으로 하지 않고 갑자기 굳고 곧은 태도로 사물에 가하므로 처음에는 모두 기뻐하지 않는다. 그러나 끝내 중정에 이르러 사악한 도가 사라지므로 끝맺음이 있다. 명령을 거듭 밝히는 것을 경(庚)이라 한다. 바름으로 사물을 가지런히 하는 일은 갑자기 할 수 없다. 백성이 미혹된 지 오래되었으므로 곧음을 함부로 펼칠 수 없다. 먼저 사흘 동안 거듭 명하여 명령을 드러낸 뒤 다시 사흘 동안 거듭 명하고, 그런 뒤에 베면 허물과 원망이 없다. 갑과 경은 모두 명령을 거듭 밝힌다는 뜻이다.
공손함의 끝에 있어 공손함이 지극하여 지나치게 심하므로 침상 아래에 공손히 있다고 한다. 도끼는 결단하는 물건이다. 지나치게 공손하여 바름을 잃으면 결단할 수단을 잃는다. 그러므로 재물과 도끼를 잃고 바르게 해도 흉하다고 한다.
손은 위아래가 함께 공손해야 명령과 교화가 실제로 행해지는 괘다. 낮춤이 위세 앞의 굴종이 되거나 지나쳐 결단력을 잃어서는 안 되며, 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 명령은 충분히 거듭 알려 백성의 오래된 미혹을 풀고 난 뒤 집행해야 한다.
교감·번역 주
정이천 《이천역전》
주석 원문과 전체 번역
䷸〈㢲下㢲上〉
㢲序卦旅而无所容故受之以㢲㢲者入也羇旅親寡非㢲順何所取容苟能㢲順雖旅困之中何往而不能入㢲所以次旅也為卦一隂在二陽之下㢲順於陽所以為㢲也
㢲小亨利有攸往利見大人
卦之才可以小亨利有攸往利見大人也㢲與兌皆剛中正㢲說義亦相類而兌則亨㢲乃小亨者兌陽之為也㢲隂之為也兑柔在外用柔也㢲柔在内性柔也㢲之亨所以小也
彖曰重㢲以申命
重㢲者上下皆㢲也上順道以出命下奉命而順從上下皆順重㢲之象也又重為重複之義君子體重㢲之義以申復其命令申重復也丁寧之謂也
剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨
以卦才言也陽剛居㢲而得中正㢲順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆㢲順於剛其才如是雖内柔可以小亨也
利有攸往利見大人
㢲順之道无往不能入故利有攸往㢲順雖善道必知所從能㢲順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如五二之陽剛中正大人也㢲順不於大人未必不為過也
象曰隨風㢲君子以申命行事
兩風相重隨風也隨相繼之義君子觀重㢲相繼以順之象而以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆順重㢲之義也命令政事順理則合民心而民順從矣
初六進退利武人之貞
六以隂柔居卑㢲而不中處最下而承剛過於卑㢲者也隂柔之人卑㢲太過則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑恐畏之失矣
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也
九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎
二居㢲時以陽處隂而在下過於㢲者也牀人之所安㢲在牀下是過於㢲過所安矣人之過於卑㢲非恐怯則諂說皆非正也二實剛中雖㢲體而居柔為過於㢲非有邪心也恭㢲之過雖非正禮可以逺耻辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛若多也苟至誠安於謙㢲能使通其誠意者多則吉而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過㢲為諂矣
象曰紛若之吉得中也
二以居柔在下為過㢲之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而无咎
九三頻㢲吝
三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之質而居㢲順之時非能㢲者勉而為之故屢失也居㢲之時處下而上臨之以㢲又四以柔㢲相親所乗者剛而上復有重剛雖欲不㢲得乎故頻失而頻㢲是可吝也
象曰頻㢲之吝志窮也
三之才質本非能㢲而上臨之以㢲承重剛而履剛𫝑不得行其志故頻失而頻㢲是其志窮困可吝之甚也
六四悔亡田𫉬三品
隂柔无援而承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得㢲之正在上體之下居上而能下也居上之下㢲於上也以㢲臨下㢲於下也善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之𫉬三品也田𫉬三品及於上下也田獵之𫉬分三品一為乾豆一供賓客與充庖一頒徒御四能㢲於上下之陽如田之𫉬三品謂遍及上下也四之地本有悔以處之至善故悔亡而復有功天下之事苟善處則悔或可以為功也
象曰田𫉬三品有功也
㢲於上下如田之𫉬三品而遍及上下成㢲之功也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
五居尊位為㢲之主命令之所出也處得中正盡㢲之善然㢲者柔順之道所利在貞非五之不足在㢲當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處㢲出令皆以中正為吉柔㢲而不貞則有悔安能无所不利也命令之出有所變更也无初始未善也有終更之使善也若已善則何用命也何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也十干戊己為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱卦
象曰九五之吉位正中也
九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂不過无不及正得其中也處柔㢲與出命令唯得中為善失中則悔也
上九㢲在牀下喪其資斧貞凶
牀人所安也在牀下過所安之義也九居㢲之極過於㢲者也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過㢲而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過㢲至於自失在正道為凶也
象曰㢲在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
㢲在牀下過於㢲也處卦之上㢲至於窮極也居上而過極於㢲至於自失得為正乎乃凶道也㢲本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也
손(巽)이 아래에 있고 손이 위에 있다.
손괘는 「서괘전」에서 ‘나그네로 떠돌아 받아 주는 곳이 없으므로 손으로 받았다’고 하였다. 손은 들어감이다. 나그네는 친한 사람이 적으니 공손히 따르지 않고 어디에서 받아들여지겠는가? 진실로 공손히 따를 수 있으면 나그네의 곤궁한 가운데에서도 어디로 간들 들어갈 수 없겠는가? 그러므로 손괘가 여괘 다음에 왔다. 괘는 하나의 음이 두 양 아래에 있어 양에게 공손히 순종하므로 손괘가 된다.
“손은 조금 형통하다. 갈 곳이 있는 것이 이롭고 대인을 만나는 것이 이롭다.”
괘의 재질로 조금 형통할 수 있고, 갈 곳이 있는 것이 이로우며, 대인을 만나는 것이 이롭다. 손괘와 태괘에는 모두 굳센 양이 중정하여 공손함과 기쁨이라는 뜻도 서로 비슷하다. 그런데 태괘는 형통하고 손괘는 조금 형통한 까닭은, 태괘는 양이 주인이 되고 손괘는 음이 주인이 되기 때문이다. 태괘는 부드러운 음이 밖에 있어 부드러움을 쓰고, 손괘는 부드러운 음이 안에 있어 성질이 부드럽다. 손괘의 형통함이 작은 까닭이다.
「단전」에서 말하였다. “손이 거듭되어 명령을 거듭 밝힌다.”
손이 거듭되었다는 것은 위아래가 모두 손이라는 뜻이다. 위에서는 순한 도에 따라 명령을 내고 아래에서는 명령을 받들어 순종한다. 위아래가 모두 순하니 손이 거듭된 상이다. 또 ‘중’에는 거듭 반복한다는 뜻이 있다. 군자는 거듭된 손의 뜻을 체득하여 그 명령을 거듭 밝힌다. ‘신’은 거듭 반복한다는 뜻으로 정녕하게 당부한다는 말이다.
“굳센 양이 중정에 공손히 들어가 그 뜻이 행해지고, 부드러운 음이 모두 굳센 양에게 순종하므로 조금 형통하다.”
괘의 재질로 말했다. 굳센 양이 손괘에 있으면서 중정을 얻었으니 중정의 도에 공손히 따른다. 양의 성질은 위로 향하고 그 뜻은 중정의 도로 위에서 행하려 한다. 또 위아래의 부드러운 음이 모두 굳센 양에게 공손히 순종한다. 재질이 이와 같으므로 안이 부드러워도 조금 형통할 수 있다.
“갈 곳이 있는 것이 이롭고 대인을 만나는 것이 이롭다.”
공손히 따르는 도는 어디로 가도 들어갈 수 있으므로 갈 곳이 있는 것이 이롭다. 공손히 따름이 비록 선한 도이지만 반드시 누구를 따를지 알아야 한다. 굳세고 중정한 양의 대인에게 공손히 순종할 수 있어야 이롭다. 그러므로 대인을 만나는 것이 이롭다. 오효와 이효처럼 굳세고 중정한 양이 대인이다. 대인이 아닌 사람에게 공손히 순종하면 잘못이 되지 않는다고 장담할 수 없다.
「상전」에서 말하였다. “바람이 잇따르는 것이 손이니, 군자는 이를 본받아 명령을 거듭 밝히고 일을 행한다.”
두 바람이 서로 거듭되는 것이 잇따르는 바람이다. ‘수’는 서로 이어진다는 뜻이다. 군자는 거듭된 손이 서로 이어져 순종하는 상을 보고 명령을 거듭 밝혀 정사를 행한다. ‘수’와 ‘중’은 위아래가 모두 순하다는 뜻이다. 위에서는 이치에 순응하여 명령을 내리고, 아래에서는 윗사람에게 순응하여 따른다. 위아래가 모두 순한 것이 거듭된 손의 뜻이다. 명령과 정사가 이치에 순응하면 백성의 마음에 합하여 백성이 순종한다.
“초육은 나아갔다 물러났다 한다. 무인의 바르고 굳셈이 이롭다.”
육은 부드러운 음으로 낮은 자리에 있고, 공손하되 중도를 얻지 못했으며, 맨 아래에서 굳센 양을 받드니 지나치게 낮추고 공손한 사람이다. 부드러운 음의 사람이 너무 낮추고 공손하면 뜻이 두렵고 불안하여 나아가기도 하고 물러나기도 하며 어디를 따라야 할지 모른다. 이로운 것은 무인의 바르고 굳센 태도에 있다. 무인의 굳세고 바른 뜻을 쓸 수 있으면 마땅함을 얻는다. 힘써 굳세고 바르게 하면 지나치게 낮추어 두려워하는 잘못이 없다.
「상전」에서 말하였다. “나아가고 물러나는 것은 뜻이 의심하기 때문이다. 무인의 바르고 굳셈이 이로운 것은 뜻이 다스려지기 때문이다.”
나아가고 물러나며 편안한 곳을 알지 못하는 것은 그 뜻이 의심하고 두려워하기 때문이다. 무인의 굳세고 바른 태도를 써서 뜻을 세우면 그 뜻이 다스려진다. ‘치’는 닦아 세운다는 뜻이다.
“구이는 침상 아래에서 공손히 엎드린다. 사관과 무당을 많이 쓰면 길하고 허물이 없다.”
이는 손의 때에 양으로 음의 자리에 있고 아래에 있어 지나치게 공손한 사람이다. 침상은 사람이 편안히 있는 곳인데 침상 아래에서 공손히 엎드렸으니 편안한 정도를 지나치게 낮춘 것이다. 사람이 지나치게 낮추고 공손한 것은 겁이 많거나 아첨하여 기쁘게 하려는 것이니 모두 바르지 않다. 그러나 이는 실제로 굳세고 중한 덕이 있다. 손의 몸체이면서 부드러운 자리에 있어 지나치게 공손한 상이 있지만 사악한 마음이 있는 것은 아니다. 공경하고 공손함이 지나친 것은 비록 바른 예는 아니어도 치욕을 멀리하고 원망과 허물을 끊을 수 있으니 또한 길한 길이다. 사관과 무당은 정성스러운 뜻을 신명에게 통하게 하는 사람이고, ‘분약’은 많다는 뜻이다. 진실로 지극히 정성스럽고 겸손하고 공손함에 편안하여 그 정성스러운 뜻을 통하게 하는 사람이 많으면 길하고 허물이 없다. 그 정성이 사람을 움직이기에 충분하다는 뜻이다. 사람들이 그 정성을 살피지 못하면 지나치게 공손한 것을 아첨으로 여긴다.
「상전」에서 말하였다. “많이 하여 길한 것은 중도를 얻었기 때문이다.”
이는 부드러운 자리에 있고 아래에 있으므로 지나치게 공손한 상이지만, 정성스러운 뜻을 통하게 하는 사람들이 어지러울 만큼 많은 것은 중도를 얻었기 때문이다. 양이 가운데에 있는 것은 속이 차 있는 상이다. 속이 이미 정성스럽고 진실하면 사람들이 스스로 믿는다. 정성스러운 뜻에서 나온 것이므로 아첨하거나 두려워하는 것이 아니다. 이 때문에 길하고 허물이 없다.
“구삼은 자주 공손히 굽히니 부끄럽다.”
삼은 양으로 굳센 자리에 있어 중도를 얻지 못하고 또 아래 몸체의 위에 있다. 굳세고 높은 자질로 공손히 따르는 때에 있으니 본래 공손할 수 있는 사람이 아니다. 억지로 하므로 거듭 잃는다. 손의 때에 아래에 있고 위에서 공손함으로 임하며, 또 사효의 부드러운 음과 가까이 있고 자기가 올라탄 것은 굳센 양이며 위에도 다시 거듭된 굳센 양이 있다. 공손하지 않으려 해도 되겠는가? 그러므로 거듭 잘못하고 다시 거듭 공손히 굽히니 부끄럽다.
「상전」에서 말하였다. “자주 공손히 굽혀 부끄러운 것은 뜻이 곤궁하기 때문이다.”
삼의 재질은 본래 공손할 수 없는데 위에서 공손함으로 임하고, 거듭된 굳센 양을 받들면서 굳센 양을 밟고 있어 형세상 자기 뜻을 행할 수 없다. 그러므로 거듭 잘못하고 거듭 공손히 굽히니 뜻이 곤궁하여 매우 부끄럽다.
“육사는 후회가 사라지고 사냥에서 세 등급의 획득물을 얻는다.”
부드러운 음으로 도움도 없고 위아래가 모두 굳센 양이므로 마땅히 후회가 있어야 한다. 그러나 사효는 음으로 음의 자리에 있어 손의 바름을 얻고, 위 몸체의 아래에 있으니 윗자리에 있으면서 낮출 수 있다. 위 몸체의 아래에 있어 위에 공손하고, 손의 도로 아래에 임하여 아래에도 공손하다. 잘 처하기가 이와 같으므로 후회가 사라진다. 후회가 사라지는 까닭은 사냥에서 세 등급의 획득물을 얻는 것과 같기 때문이다. 사냥의 획득물은 세 등급으로 나누어 하나는 말려 제기에 올리고, 하나는 빈객에게 공급하고 부엌을 채우며, 하나는 수행하는 보병과 마부에게 나누어 준다. 사효는 위아래의 양에게 모두 공손하기를 사냥에서 세 등급의 획득물을 얻듯 하니 위아래에 두루 미친다는 뜻이다. 사효의 자리는 본래 후회가 있지만 처신이 지극히 선하므로 후회가 사라지고 다시 공까지 있다. 천하의 일은 진실로 잘 처리하면 후회가 공으로 바뀌기도 한다.
「상전」에서 말하였다. “사냥에서 세 등급의 획득물을 얻는 것은 공이 있는 것이다.”
위아래에 공손하기를 사냥에서 세 등급의 획득물을 얻듯 하여 위아래에 두루 미치니 공손함의 공을 이룬다.
“구오는 바르고 굳게 하면 길하고 후회가 사라져 이롭지 않은 것이 없다. 처음은 없으나 끝은 있다. 경일 사흘 전에 하고 경일 사흘 뒤에 하면 길하다.”
오는 존귀한 자리에 있어 손괘의 주인이며 명령이 나오는 곳이다. 중정의 자리에 있어 손의 선함을 다한다. 그러나 손은 부드럽게 따르는 도이므로 이로움이 바르고 굳게 지키는 데 있다. 오효에 부족함이 있어서가 아니라 손의 때이므로 경계한 것이다. 이미 바르고 굳으면 길하고 후회가 사라져 이롭지 않은 것이 없다. 바르고 굳음은 바른 중도다. 손의 때에 명령을 내는 것은 모두 중정을 길함으로 삼는다. 부드럽고 공손하면서 바르지 않으면 후회가 있는데 어찌 이롭지 않은 것이 없겠는가? 명령을 내는 데는 변경하는 일이 있다. ‘처음이 없다’는 것은 시작이 좋지 않았다는 뜻이고, ‘끝이 있다’는 것은 고쳐서 좋게 만든다는 뜻이다. 이미 좋다면 무엇 때문에 명령하고 무엇 때문에 고치겠는가? 명령을 내어 고치는 도는 경일 사흘 전과 경일 사흘 뒤처럼 해야 길하다. 갑은 일의 시작이고 경은 변경의 시작이다. 십간에서 무와 기가 가운데이고 가운데를 지나면 변하므로 경이라 한다. 일을 고칠 때는 마땅히 시작을 탐구하고 끝을 살펴야 하니, 갑일 전후를 말한 고괘의 뜻과 같다. 이 풀이는 고괘에 있다.
「상전」에서 말하였다. “구오가 길한 것은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다.”
구오가 길한 것은 바르고 가운데에 있기 때문이다. 바른 중도의 길을 얻으면 길하고 그 후회가 사라진다. 바르고 가운데라는 것은 지나치지도 미치지 못하지도 않아 정확히 가운데를 얻었다는 뜻이다. 부드럽고 공손한 데 처하거나 명령을 내릴 때에는 오직 중도를 얻는 것이 선하다. 중도를 잃으면 후회가 있다.
“상구는 침상 아래에서 공손히 엎드려 자기 재물과 도끼를 잃는다. 바르게 고집해도 흉하다.”
침상은 사람이 편안히 있는 곳이다. 침상 아래에 있다는 것은 편안한 정도를 지나쳤다는 뜻이다. 구는 손의 극에 있어 지나치게 공손한 사람이다. ‘자’는 가진 것이고 도끼는 결단하는 도구다. 굳센 양은 본래 결단력이 있지만 지나치게 공손하여 그 굳센 결단을 잃고 자기가 지닌 것을 잃으니 재물과 도끼를 잃는 것이다. 윗자리에 있으면서 지나치게 공손하여 자신을 잃는 데 이르면 바른 도에서도 흉하다.
「상전」에서 말하였다. “침상 아래에서 공손히 엎드린 것은 위에서 곤궁해진 것이다. 자기 재물과 도끼를 잃었으니 어찌 바르겠는가? 흉하다.”
침상 아래에서 공손히 엎드렸으니 지나치게 공손하다. 괘의 위에 있어 공손함이 궁극에 이르렀다. 윗자리에 있으면서 공손함을 극단으로 하여 자신을 잃는 데 이르면 어찌 바르다고 할 수 있겠는가? 곧 흉한 길이다. 손은 본래 선한 행위이므로 의문을 제기해 ‘바르다고 할 수 있겠는가’라고 하고 다시 단정하여 ‘곧 흉하다’고 했다.
정이천은 손을 한 음이 두 양 아래에서 순종하여 들어가는 괘로 보고, 나그네가 관계 속에 받아들여지는 공손함과 위아래가 함께 순응하는 명령의 질서로 확장한다. 공손함은 누구에게나 무조건 낮추는 태도가 아니라 굳세고 중정(알맞은 가운데와 바른 자리를 지킴)한 대인(큰 책임을 바르게 감당할 사람)을 알아보고 따르는 일이어야 한다. 명령도 이치에 순응해 반복해서 분명히 전달할 때 사람들의 마음에 들어가 실제 정사로 행해진다.
효에서는 공손함의 부족보다 과잉을 더 세밀하게 경계한다. 초육(첫째 자리의 음효)은 지나친 낮춤으로 결단하지 못하므로 무인의 굳셈을 보완해야 하고, 구이는 지나치게 엎드려도 속의 정성이 중실하므로 길하다. 구삼은 본래 굽힐 수 없는 사람이 형세에 밀려 반복해서 굽히니 부끄럽고, 육사는 위아래에 공손하여 사냥의 세 등급을 모두 얻는 공을 세운다. 구오는 변경 전후를 충분히 살핀 중정한 명령으로 끝을 이루지만, 상구는 공손함을 극단으로 밀어 자기 자원과 결단력을 모두 잃는다.
주희 《주역본의》
주석 원문과 전체 번역
䷸〈巽下巽上〉
巽小亨利有攸往利見大人〈巽入也一隂伏于二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂從陽故又利有所徃然必知所從乃得其正故又曰利見大人也〉○彖曰重巽以申命〈釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人〈以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四〉○象曰隨風巽君子以申命行事〈隨相繼之義〉○初六進退利武人之貞〈初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣〉象曰進退志疑也利武人之貞志治也○九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎〈二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也〉象曰紛若之吉得中也○九三頻巽吝〈過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此〉象曰頻巽之吝志窮也○六四悔亡田獲三品〈隂柔无應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賓客一以充庖〉象曰田獲三品有功也○九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉〈先西薦反後胡豆反○九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也〉象曰九五之吉位正中也○上九巽在牀下喪其資斧貞凶〈喪息浪反下同○巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以㫁也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之徳故其象占如此〉象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也〈正乎凶言必凶〉
손(巽)이 아래에 있고 손이 위에 있다.
“손은 조금 형통하다. 갈 곳이 있는 것이 이롭고 대인을 만나는 것이 이롭다.” 손은 들어감이다. 하나의 음이 두 양 아래에 엎드려 있고, 그 성질이 공손히 따라 들어갈 수 있다. 그 상은 바람이니 또한 들어간다는 뜻을 취했다. 음이 주인이므로 그 점은 조금 형통하다. 음으로 양을 따르므로 또 갈 곳이 있는 것이 이롭다. 그러나 반드시 누구를 따라야 할지 알아야 바름을 얻으므로 또 대인을 만나는 것이 이롭다고 했다.
「단전」에서 말하였다. “손이 거듭되어 명령을 거듭 밝힌다.” 괘의 뜻을 풀이했다. 공손히 순종하여 들어가면 반드시 아래에까지 이르니 명령의 상이다. 손이 거듭되므로 명령을 거듭 밝힌다.
“굳센 양이 중정에 공손히 들어가 그 뜻이 행해지고, 부드러운 음이 모두 굳센 양에게 순종하므로 조금 형통하다. 갈 곳이 있는 것이 이롭고 대인을 만나는 것이 이롭다.” 괘의 몸체로 괘사를 풀이했다. ‘굳센 양이 중정에 공손히 들어가 그 뜻이 행해진다’는 것은 구오를 가리키고, 부드러운 음은 초효와 사효를 말한다.
「상전」에서 말하였다. “바람이 잇따르는 것이 손이니, 군자는 이를 본받아 명령을 거듭 밝히고 일을 행한다.” ‘수’는 서로 이어진다는 뜻이다.
“초육은 나아갔다 물러났다 한다. 무인의 바르고 굳셈이 이롭다.” 초효는 음으로 아래에 있어 손괘의 주인이며, 지나치게 낮추고 공손하므로 나아가고 물러나며 결단하지 못하는 상이 된다. 무인의 바르고 굳센 태도로 처리하면 부족한 바를 구제하여 마땅함을 얻는다.
「상전」에서 말하였다. “나아가고 물러나는 것은 뜻이 의심하기 때문이다. 무인의 바르고 굳셈이 이로운 것은 뜻이 다스려지기 때문이다.”
“구이는 침상 아래에서 공손히 엎드린다. 사관과 무당을 많이 쓰면 길하고 허물이 없다.” 이는 양으로 음의 자리에 있고 아래에 있어 불안한 뜻이 있다. 그러나 손의 때에는 낮춤을 싫어하지 않고, 이효가 또 가운데에 있어 지나친 데까지 이르지 않는다. 그러므로 그 점은 공손함을 지나치게 하여 말을 정녕하고 번거로울 만큼 자세히 함으로써 자기 뜻을 전달할 수 있으면 길하고 허물이 없다는 것이다. 또한 정성스러운 뜻을 다해 제사하면 길하다는 점이다.
「상전」에서 말하였다. “많이 하여 길한 것은 중도를 얻었기 때문이다.”
“구삼은 자주 공손히 굽히니 부끄럽다.” 지나치게 굳세고 중도를 얻지 못하며 아래 괘의 위에 있어 공손할 수 있는 사람이 아니다. 억지로 하여 자주 잃으니 부끄러운 길이다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “자주 공손히 굽혀 부끄러운 것은 뜻이 곤궁하기 때문이다.”
“육사는 후회가 사라지고 사냥에서 세 등급의 획득물을 얻는다.” 부드러운 음으로 호응이 없고 위아래가 모두 굳센 양이므로 마땅히 후회가 있어야 한다. 그러나 음으로 음의 자리에 있고 위 몸체의 아래에 있으므로 후회가 사라지며, 또 사냥을 점치면 길하다는 판단이 된다. 세 등급이란 하나는 말려 제기에 올리고, 하나는 빈객에게 쓰며, 하나는 부엌을 채우는 것이다.
「상전」에서 말하였다. “사냥에서 세 등급의 획득물을 얻는 것은 공이 있는 것이다.”
“구오는 바르고 굳게 하면 길하고 후회가 사라져 이롭지 않은 것이 없다. 처음은 없으나 끝은 있다. 경일 사흘 전에 하고 경일 사흘 뒤에 하면 길하다.” 先은 西와 薦의 반절이고 後는 胡와 豆의 반절이다. 구오는 굳세고 강건하며 중정하면서 손의 몸체에 있으므로 후회가 있지만, 바르고 굳게 지켜 길하다. 그러므로 그 후회를 없애 이롭지 않은 것이 없다. 후회가 있다는 것이 ‘처음이 없다’는 뜻이고, 후회를 없애는 것이 ‘끝이 있다’는 뜻이다. 경은 바꾼다는 뜻으로 일의 변경이다. 경일 사흘 전은 정일이고 경일 사흘 뒤는 계일이다. 정은 변경 전에 정녕하게 당부하는 것이고, 계는 변경 뒤에 헤아려 살피는 것이다. 변경할 일이 있는데 이 점을 얻은 사람이 이와 같이 하면 길하다.
「상전」에서 말하였다. “구오가 길한 것은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다.”
“상구는 침상 아래에서 공손히 엎드려 자기 재물과 도끼를 잃는다. 바르게 고집해도 흉하다.” 喪은 息과 浪의 반절이며 아래도 같다. 침상 아래에서 공손히 엎드리는 것은 지나치게 공손한 것이고, 자기 재물과 도끼를 잃는 것은 결단할 수단을 잃는 것이다. 이와 같으면 비록 바르게 고집해도 흉하다. 손괘의 극에 있어 굳센 양의 덕을 잃었으므로 그 상과 점이 이와 같다.
「상전」에서 말하였다. “침상 아래에서 공손히 엎드린 것은 위에서 곤궁해진 것이다. 자기 재물과 도끼를 잃었으니 반드시 흉하다.” ‘정호흉’은 반드시 흉하다는 말이다.
주희는 한 음이 두 양 아래에 엎드려 들어가는 괘체(효와 상·하괘가 이룬 괘의 전체 구조)와 어디에나 스며드는 바람의 상으로 손을 풀이한다. 음이 주인이므로 형통(길이 막힘없이 통하여 일이 풀림)함은 작지만, 음이 양을 따르고 따를 대상을 분별하면 나아갈 수 있다. 거듭된 손은 명령이 아래에까지 들어가도록 반복해 밝히는 상이며, 구오(다섯째 자리의 양효)의 중정한 양과 초·사의 부드러운 음이 괘사의 조건을 이룬다.
효의 점에서는 공손함과 전달을 구분한다. 초육은 결단하지 못하므로 무인의 굳셈으로 보완하고, 구이는 낮춤을 지나치게 하더라도 중도를 잃지 않은 채 말을 자세히 하고 제사에 정성을 다하면 길하다. 육사는 사냥의 길한 점으로 세 등급의 획득물을 얻는다. 구오는 경일 전후에 변경을 자세히 당부하고 사후에 다시 헤아려야 끝을 얻는다. 상구는 지나친 굴종으로 결단할 도구까지 잃으므로 바르게 고집해도 흉하다.
정약용(丁若鏞) 《주역사전》
주석 원문과 전체 번역
序卦傳曰巽者。入也。〇雜卦傳曰兌見而巽伏也。〈朱子曰兌陰外見。巽陰內伏。〉〇大傳曰巽德之制也。〈陰爲陽所制〉巽稱而隱。〈朱子曰稱物之宜。潛隱不露。〉巽以行權。〈反于震道以合權〉〇程子曰一陰在二陽之下。所以爲巽。〇鏞案八卦消長之序。自震而兌。自乾而巽。〈如復姤〉八卦之有兌巽。猶重卦之有夬姤。〈一陰之終始〉巽者兌之反也。〈兌之倒〉兌之時。一陰乘剛。其象不順。〈其占厲〉反之爲巽。則柔乃卑降。順而讓之。〈讓于陽〉巽者遜也。〈六書之諧聲〉陰自外來。〈兌之時在外〉巽者入也。剛乃在上。巽者伏也。篆文從兩巴在丌上。〈徐鉉云〉巴者龍蛇也。〈龍字亦從己〉兩巴者二陽也。〈震一陽爲龍〉丌者兩足也。〈一陰之二片〉重巽之卦。又自遯來。〈二之四〉遯者兼畫之大巽也。
巽。小亨。利有攸往。利見大人。
此巽之不變者也。卦自遯來。〈二之四〉柔往得位。〈四位陰〉离以嘉會。〈三五互〉其占亨也。陰德本小。〈易例也〉其亨者小也。〇柔往得位。〈二之四〉遂成巽利。〈上今巽〉利有攸往也。〇遯之時。乾王在上。二臣在下。〈二陰在民位〉移之爲巽。則柔乃上升。〈二之四〉其位近君。〈四近五〉相見乎离。〈三五互〉遂得巽命。〈上今巽〉利見大人也。〈巽命則得爵〉彖詞只言自遯來之象者。遯之爲卦。本亦大巽也。〇案陸績曰陰爲卦主。故曰小亨。〈胡仲虎云旅云小亨。离之一陰也。此云小亨。巽之一陰也。〉
彖曰重巽以申命。剛巽乎中。〈句〉正而志行。柔皆順乎剛。是以小亨。利有攸往。利見大人。
巽者兌口向下也。故兌爲仰告。〈口向上〉巽爲俯告。〈口向下〉此其所以爲命也。施命之法。貴於丁寧。卦旣重巽。〈上下巽〉是申命也。〇遯之四剛。來而得中。〈下之中〉剛巽乎中也。〈四之二〉自尊趣卑。〈四則尊〉其德巽也。〇二位旣正。〈中則正〉离志乃明。〈三五互〉正而志行也。〇上卦下卦。柔皆在下。〈初與四〉皆順乎剛也。〇案朱子曰申者丁寧反復之意。〈問申字是兩番降命令否。朱子曰非也。〉鏞謂堯典曰申命羲叔。申者重也。
{〔卦象:䷈〕}初六。進退。利武人之貞。〇象曰進退。志疑也。利武人之貞。志治也。
此巽之小畜也。小畜之卦。一自姤來。〈一之四〉柔自下進也。一自夬來。〈上之四〉柔自上退也。巽之爲卦。本以兌進。〈柔在上〉退而爲巽。〈兌之倒〉故巽爲進退。〈說卦文〉卦德旣然。〈卦本巽〉爻象亦然。〈進退象〉是進退也。〇重巽之卦。本自中孚。〈三之一〉中孚者大离也。〈兼畫三〉甲冑戈兵。〈說卦文〉用以防外。〈离爲防〉此武人也。移之爲巽。〈三之一〉則离防不整。〈本形正〉剛不禦外。〈下乃柔〉初之旣變。离防復密。〈下今剛〉剛乃克敵。〈乾金克巽木〉利武人之事也。〇進退者自試也。〈乾九四之義〉或自下進。〈姤之移〉或自上退。〈夬之移〉以成离志。〈中互离〉其志疑也。〈疑在上下間〉〇外防旣固。〈上下皆疊剛〉又自內修。〈离爲治〉是志治也。
{〔卦象:䷸〕}九二。巽在牀下。用史巫紛若。吉無咎。〇象曰紛若之吉。得中也。
此巽之漸也。卦自遯來。〈二之四〉艮牀之上。〈艮之形如牀〉厥有乾王。〈天山卦〉移之爲巽。則乾王有疾。〈今大坎〉入于艮牀之下。〈四之二〉巽在牀下也。〈巽入也〉离則爲史。〈三五互〉兌其巫也。〈二四互〉巽繩坎亂。其象紛然。〈絲亂曰紛也〉用史巫紛若也。於是巽齊离誠。〈中互离〉上格天心。〈上本乾〉上巽下巽。厥命乃續。〈巽爲命爲繩〉其占吉也。古者疾甚則齊。〈見文王世子〉癠者齊也。〈齊戒以禱天〉撤牀寢地。〈見大記〉庶幾其生。〈見禮注〉巽在牀下。卽此禮也。巽本齊戒之卦。故其占如此。〇遯移爲巽。〈四之二〉陽雖卑降。〈剛巽也〉自二遷四。柔不失位。〈皆得位〉是無咎也。〈無所失〉〇得中者四之二也。〈二爲中〉推移之跡在二。〈自遯來〉故言其本象。〇案史掌書記。离則爲文离爲史也。其職祝冊也。巫則禱禳也。〈周禮有司巫〉〇學稼云漸者王疾之名。〈病甚曰大漸〉之卦爲漸。故其占如此。疾病爲字。象人倚牀。〈字從人從牀〉巽在牀下。疾病之占也。〇學圃云卦德爲巽。故凡自外而入。皆謂之巽也。
{〔卦象:䷺〕}九三。頻巽。吝。〇象曰頻巽之吝。志窮也。
此巽之渙也。頻者足蹙而不前也。〈字從步〉渙自否來。〈四之二〉否以泰交。〈交易之〉乾剛出外。〈泰之時內乾〉敵疆來附。〈坤下來〉移之爲渙。則剛乃頻蹇。〈詩所云國步斯頻〉遂自外入。〈四之二〉是頻巽也。〈巽入也〉震步旣頻。〈四之二爲震〉坤疆亦蹙。〈失一陰〉頻巽之吝也。〈頻顰通〉復之頻復宜參看。〇中孚之時。兌以乘剛。〈下本兌〉移之爲巽。〈三之一〉其德順矣。〈入而伏〉三之旣變。柔又居剛。〈陰居三〉其占吝也。〈不改過〉〇坎志雖通。〈下今坎〉前路猶塞。〈中互艮〉其志窮也。
{〔卦象:䷸〕}六四。悔亡。田獲三品。〇象曰田獲三品。有功也。
此巽之姤也。卦自遯來。〈二之四〉本以大巽。〈兼畫三〉今爲重巽。悔者亡也。〈變象無〉〇卦自中孚來。〈三之一〉坎弓离戈。〈下大坎〉巽离之網。〈巽繩而离麗〉以適山林。〈中孚之艮山震林〉田獵之卦也。亦自遯來。〈二之四〉兼畫之巽。〈本大巽〉本一品也。〈義見下〉移之爲巽。〈二之四〉兩巽又見。〈上下巽〉又二品也。合之爲三。〈一與二〉獲其所麗。〈离爲麗〉田獲三品也。四爲卦主。故言其本象。〇遂成大坎。〈初四夾〉坎則爲勞。〈說卦文〉是有功也。解九二宜參看。〈彼田獲三狐〉〇案公羊傳註주-D003田獵之禮。擇取三等。射自左膘。〈脅後肉〉達於右腢者。〈腢肩也〉中心死也。爲上殺。〈上品也〉以奉乾豆。〈祭宗廟〉爲其速死也。〈速死則味美〉達右耳者。中腹死也。爲次殺。〈中品也〉以供賓客。〈致饔餼〉死稍遲也。射左髀。〈股骨也〉達于右䯚者。〈肩骨也〉中股死也。爲下殺。以充君庖。死最遲也。此所謂三品之殺。〈又見車攻注〉古之軍禮也。以卦象則巽以潔之。〈說卦文〉備其离腊。〈离爲乾肉見噬嗑〉以祭乾宗。〈遯上乾〉乾豆之象也。巽以讓之。〈巽主人讓賓〉具其兌饋。〈上互兌〉以享乾賓。〈遯上乾〉賓餼之象也。巽以入之。〈納于公〉治其兌饔。〈下互兌〉以供乾君。〈遯上乾〉君庖之象也。巽之爲卦。匪豕匪鹿。亦非狐兎。故泛言三品。〈只以一巽爲一品〉不著物名也。〈如禹貢之云惟金三品〉〇舊注以中髀爲次殺。以中腹爲下殺。疏矣。
{〔卦象:䷑〕}九五。貞吉。悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。後庚三日。吉。〇象曰九五之吉。位正中也。
此巽之蠱也。蠱自泰來。柔自外入。〈上之一〉遂以巽伏。〈上今巽〉坎貞內固。〈下大坎〉正事吉也。〇卦自中孚來。〈三之一〉中孚之時。有此大离。〈二五夾〉亦有震艮。〈上下互〉移則失之。〈爲重巽〉今又如舊。〈如中孚〉其悔者亡也。〇泰之上陰。位極才柔。〈上位極〉匪其利也。卑降爲巽。〈上之一〉以讓賢者。〈下本乾〉無不利也。〈巽爲利〉大畜之蠱宜參看。〇蠱自泰來。初移爲終。〈一之上〉初雖無剛。〈初今柔〉終以艮終。〈上今艮〉無初有終也。〈萬物終乎艮〉無初有終。巽卦之本德也。〈下絶而上剛〉睽六三宜參看。〇卦本有兌。〈二四互〉兌則爲庚。〈西方爲庚辛〉據說卦方位。先庚三日者巽也。〈坤离巽〉後庚三日者艮也。〈乾坎艮〉今也兌之說言。〈二四互〉正據一卦之中。〈蠱之中〉先於兌而爲巽。〈巽在下〉後於兌而爲艮。〈上今艮〉此所謂先庚三日後庚三日也。〈已見蠱之彖〉曷云哉。巽之爲卦。申命以行事也。〈大象文〉其變爲蠱。〈五爻動〉將以幹事也。聖人之義。慮始而愼終。故於此爻而言之。〇位正中者本象也。〈剛居五〉本象正。故其變亦吉。〇案漢儒釋此爻。皆主更革之義。〈庚更也〉非也。此在筮家用爲占日之通例也。〈詳見蠱之彖〉
{〔卦象:䷯〕}上九。巽在牀下。喪其資斧。貞凶。〇象曰巽在牀下。上窮也。喪其資斧。正乎凶也。
此巽之井也。下巽牀也。〈巽形如牀上有席〉井自泰來。〈一之五〉泰之坤妃。〈本上坤〉移乃有疾。〈五之一爲坎〉降入巽牀之下。〈五之一〉巽在牀下也。九二之吉。其命續也。〈上下巽〉上九之凶。其位窮也。〈上爻動〉入于地中。〈泰上坤〉何以望生。〇泰之時。乾貨富實。〈乾爲富〉貯積在內。〈泰下乾〉是有資也。亦以乾金。其位在离。〈一二三〉是有斧也。〈离則爲戈兵〉移之爲升。則乾賓出外。〈一之五〉竊其資斧。〈乾剛升爲坎〉而巽之主人。〈下今巽〉憮然在內。〈下今巽〉喪其資斧也。〈离爲斧〉旅之九四。〈其實大過之九四〉巽之上九。皆變爲井。故其象同也。〔卦象:䷯〕其象旣同。而其占不同。〈彼得而此喪〉是何故也。旅者客人也。在客人則得之也。〈一之五〉巽者主人也。在主人則失之也。〇剛往得位。〈一之五〉遂成坎貞。其位則正。〈五中正〉其在主人。〈下今巽〉旣失資斧。其貞凶也。〈貞事也〉上窮者位極也。極於上者。必反乎下。〈易之義〉泰坤陰之所以入也。〈五之一〉〇坎則皆正乎今坎盜也。〈上今坎〉竊人資斧。非盜而何。賓而爲盜。〈以乾而爲坎〉主人之凶也。〇案漢書王莽遣王尋屯洛陽。將發亡其黃鉞。房楊曰此所謂喪其資斧者也。〈應劭云齊利也。資如齊衰之齊。資齊音同。誤作資。〉此借取經義。竝擧資斧也。後儒引此。以證齊斧之說謬矣。〇學稼云橫木之下。搘之以股。其象爲牀。故艮爲牀。巽亦爲牀。
「서괘전」에서 말하였다. “손(巽)은 들어감이다.” 「잡괘전」에서 말하였다. “태(兌)는 드러나고 손은 엎드려 숨는다.” 〈주희는 “태는 음이 밖에 드러나고, 손은 음이 안에 숨어 있다”라고 하였다.〉 《대전》에서 말하였다. “손은 덕을 제어하는 것이다.” 〈음이 양에게 제어된다.〉 “손은 사물의 마땅함을 헤아리면서도 숨는다.” 〈주희는 “사물에 알맞은 바를 헤아리고, 잠겨 숨어서 드러나지 않는다”라고 하였다.〉 “손으로써 권도(權道)를 행한다.” 〈진(震)의 도로 되돌아가 권도에 합한다.〉 정자는 “한 음이 두 양 아래에 있으니, 이 때문에 손괘가 된다”라고 하였다. 정약용이 살피건대, 팔괘가 소멸하고 자라나는 차례는 진에서 태로 가고 건에서 손으로 간다. 〈복괘가 구괘로 가는 것과 같다.〉 팔괘에 태와 손이 있는 것은 중괘에 쾌와 구가 있는 것과 같다. 〈한 음이 끝나고 시작하는 때다.〉 손은 태를 거꾸로 한 괘다. 〈태의 도상이다.〉 태의 때에는 한 음이 강을 타므로 그 상이 순하지 않다. 〈그 점은 위태롭다.〉 이를 뒤집어 손으로 만들면 유가 낮추어 내려가 순종하며 양보한다. 〈양에게 양보한다.〉 손(巽)은 손(遜), 곧 겸손히 양보함이다. 〈육서에서 음이 같은 글자다.〉 음이 밖에서부터 들어오므로 손은 들어감이다. 강이 위에 있으므로 손은 엎드려 숨음이다. 전서의 글자는 궤상 위에 두 개의 파(巴)가 있는 모양을 따른다. 〈서현이 한 말이다.〉 파는 용과 뱀이다. 〈용 자도 기사(己巳)의 기를 따른다.〉 두 파는 두 양이다. 〈진의 한 양은 용이 된다.〉 궤상은 두 발이다. 〈한 음이 두 조각으로 갈라진 모양이다.〉 중손괘는 또 돈괘에서 왔다. 〈둘째 효가 넷째 효로 간다.〉 돈괘는 세 획을 아우른 큰 손이다.
손은 조금 형통하다. 갈 곳이 있는 것이 이롭다. 대인을 만나는 것이 이롭다.
이는 손괘가 변하지 않은 경우다. 괘는 돈괘에서 왔다. 〈둘째 효가 넷째 효로 간다.〉 유가 가서 제자리를 얻고 〈넷째 자리는 음의 자리다〉 리(离)가 아름답게 모이게 하므로 〈셋째 효와 다섯째 효가 이루는 호괘다〉 그 점은 형통하다. 음의 덕은 본래 작으므로 〈《주역》의 통례다〉 그 형통함도 작다. 유가 가서 제자리를 얻어 〈둘째 효에서 넷째 효로 간다〉 마침내 손의 이로움을 이루니 〈상괘가 이제 손이다〉 갈 곳이 있음이 이롭다. 돈괘 때에는 건왕이 위에 있고 두 신하가 아래에 있었다. 〈두 음이 백성의 자리에 있다.〉 옮겨 손괘가 되면 유가 위로 올라가 임금 가까운 자리에 놓이고 〈넷째 효는 다섯째 효에 가깝다〉 리에서 서로 만나 마침내 손의 명을 얻으니, 대인을 만남이 이롭다. 〈손의 명을 받으면 벼슬을 얻는다.〉 단사가 오직 돈괘에서 온 상만 말한 까닭은 돈괘도 본래 큰 손이기 때문이다. 정약용이 살피건대, 육적은 “음이 괘의 주인이므로 조금 형통하다고 하였다”라고 하였다. 〈호중호는 “려괘에서 조금 형통하다고 한 것은 리의 한 음 때문이고, 여기서 조금 형통하다고 한 것은 손의 한 음 때문이다”라고 하였다.〉
「단전」에서 말하였다. “손을 거듭하여 명령을 거듭 밝힌다. 강이 가운데로 겸손히 들어간다. 〈여기서 끊어 읽는다.〉 바르고 뜻이 행해진다. 유가 모두 강에게 순종한다. 이 때문에 조금 형통하며, 갈 곳이 있는 것이 이롭고, 대인을 만나는 것이 이롭다.”
손은 태의 입이 아래를 향한 것이다. 그러므로 태는 우러러 고하는 것이고 〈입이 위를 향한다〉 손은 굽혀 고하는 것이다. 〈입이 아래를 향한다.〉 이것이 손이 명령이 되는 까닭이다. 명령을 베푸는 법은 거듭 당부하여 분명히 하는 것을 귀하게 여긴다. 괘가 이미 손을 거듭하였으므로 〈상하가 모두 손이다〉 명령을 거듭 밝히는 것이다. 돈괘의 넷째 강이 와서 가운데 자리를 얻었으므로 〈하괘의 가운데다〉 강이 가운데로 겸손히 들어간 것이다. 〈넷째 효에서 둘째 효로 간다.〉 높은 데서 낮은 데로 나아가니 〈넷째 자리가 더 높다〉 그 덕이 겸손하다. 둘째 자리가 이미 바르고 〈가운데이므로 바르다〉 리의 뜻이 곧 밝아지니 〈셋째 효와 다섯째 효가 이루는 호괘다〉 바르고 뜻이 행해진다. 상괘와 하괘의 유가 모두 아래에 있으니 〈초효와 넷째 효다〉 모두 강에게 순종한다. 정약용이 살피건대, 주희는 “신(申)은 거듭 당부하는 뜻이다”라고 하였다. 〈“신 자가 명령을 두 차례 내린다는 뜻입니까?”라는 물음에 주희는 “그렇지 않다”라고 답하였다.〉 정약용은 《요전》의 “희숙에게 거듭 명하였다”라는 구절을 들어, 신은 거듭함이라고 말한다.
〔괘상:䷈〕 초육. 나아가기도 하고 물러나기도 한다. 무인의 바른 일에 이롭다. 「상전」에서 말하였다. “나아가고 물러남은 뜻이 의심스럽기 때문이다. 무인의 바른 일에 이롭다는 것은 뜻이 다스려졌기 때문이다.”
이는 손괘가 소축괘로 변한 것이다. 소축괘는 하나는 구괘에서 와서 〈초효가 넷째 효로 간다〉 유가 아래에서 나아간 것이고, 다른 하나는 쾌괘에서 와서 〈상효가 넷째 효로 간다〉 유가 위에서 물러난 것이다. 손괘는 본래 태에서 나아가 〈유가 위에 있었다〉 물러나 손이 되었으므로 〈태를 거꾸로 한 괘다〉 손에는 나아가고 물러나는 뜻이 있다. 〈「설괘전」의 글이다.〉 괘의 덕이 이미 그러하고 〈괘 자체가 손이다〉 효의 상도 그러하니 〈진퇴의 상이다〉 이것이 나아가고 물러남이다. 중손괘는 본래 중부괘에서 왔다. 〈셋째 효가 초효로 간다.〉 중부는 큰 리이고 〈세 획을 아우른 괘다〉 갑옷과 투구, 창과 병기를 써서 〈「설괘전」의 글이다〉 밖을 막으니 〈리는 방비가 된다〉 이것이 무인이다. 옮겨 손괘가 되면 〈셋째 효가 초효로 간다〉 리의 방비가 가지런하지 않고 〈본래 모양은 바르다〉 강이 밖을 막지 못한다. 〈아래가 유가 되었기 때문이다.〉 초효가 변하면 리의 방비가 다시 치밀해지고 〈아래가 이제 강이다〉 강이 적을 이기므로 〈건의 금이 손의 목을 이긴다〉 무인의 일에 이롭다. 나아가고 물러나는 것은 스스로 시험하는 것이다. 〈건괘 구사의 뜻이다.〉 혹은 아래에서 나아가고 〈구괘에서 옮겨 온 경우다〉 혹은 위에서 물러나 〈쾌괘에서 옮겨 온 경우다〉 리의 뜻을 이루므로 〈가운데 호괘가 리다〉 그 뜻이 위아래 사이에서 의심스러운 것이다. 밖의 방비가 이미 견고하고 〈위아래로 강이 거듭 놓였다〉 또 안을 닦으니 〈리는 다스림이다〉 뜻이 다스려진 것이다.
〔괘상:䷸〕 구이. 손괘의 뜻으로 상 아래에 들어간다. 사관과 무당을 쓰는 것이 어지러울 만큼 많다. 길하여 허물이 없다. 「상전」에서 말하였다. “어지러울 만큼 많은데도 길한 것은 가운데 자리를 얻었기 때문이다.”
이는 손괘가 점괘로 변한 것이다. 괘는 돈괘에서 왔다. 〈둘째 효가 넷째 효로 간다.〉 간의 상 위에 〈간의 모양이 상과 같다〉 건왕이 있었다. 〈천산돈괘다.〉 옮겨 손괘가 되면 건왕이 병을 얻어 〈이제 큰 감이 이루어진다〉 간의 상 아래로 들어가니 〈넷째 효가 둘째 효로 간다〉 “상 아래에 들어간다”라는 뜻이다. 〈손은 들어감이다.〉 리는 사관이 되고 〈셋째 효와 다섯째 효가 이루는 호괘다〉 태는 무당이 된다. 〈둘째 효와 넷째 효가 이루는 호괘다.〉 손의 노끈과 감의 어지러움이 얽혀 그 상이 분분하니 〈실이 뒤엉킨 것을 분(紛)이라 한다〉 사관과 무당을 씀이 분분하다는 것이다. 이에 손으로 재계하고 리로 정성을 밝혀 〈가운데 호괘가 리다〉 위로 하늘의 마음에 이른다. 〈상괘는 본래 건이었다.〉 위의 손과 아래의 손이 거듭되어 그 명이 이어지므로 〈손은 명이며 노끈이다〉 그 점이 길하다. 옛날에는 병이 심하면 재계하고 〈《문왕세자》에 보인다〉 재(癠)는 재(齊), 곧 재계하여 하늘에 비는 것이었다. 상을 치우고 땅에서 잠자며 〈《대기》에 보인다〉 살아나기를 바랐다. 〈예서의 주에 보인다.〉 “상 아래에 들어간다”는 바로 이 예다. 손은 본래 재계하는 괘이므로 그 점이 이와 같다. 돈괘가 손괘로 옮겨 갈 때 〈넷째 효가 둘째 효로 간다〉 양이 비록 낮아지지만 〈강이 겸손히 들어간다〉 둘째 효가 넷째 효로 옮겨 가도 유가 제자리를 잃지 않으니 〈두 자리 모두 제자리다〉 허물이 없다. 〈잃은 바가 없다.〉 가운데를 얻었다는 것은 넷째 효가 둘째 효로 간 것을 가리킨다. 〈둘째 자리가 가운데다.〉 추이의 자취가 둘째 효에 있으므로 〈돈괘에서 왔다〉 그 본래 상을 말한 것이다. 정약용이 살피건대, 사(史)는 문서 기록을 맡으니 리는 글이고 리는 사관이다. 그 직무는 축책을 담당하는 것이다. 무당은 기도하여 재앙을 물리친다. 〈《주례》에 사무(司巫)가 있다.〉 정학연은 “점(漸)은 임금의 병이 위독해진 것을 이르는 이름이다. 〈병이 심한 것을 대점(大漸)이라 한다.〉 변한 괘가 점괘이므로 그 점이 이와 같다. 질병(疾病)이라는 글자는 사람이 상에 기대 있는 모습을 본떴다. 〈글자가 사람과 상을 따른다.〉 상 아래에 들어간다는 것은 질병에 대한 점이다”라고 하였다. 정학유는 “괘의 덕이 손이므로, 무릇 밖에서 안으로 들어오는 것을 모두 손이라고 한다”라고 하였다.
〔괘상:䷺〕 구삼. 자주 겸손히 들어가려 하나 발이 움츠러든다. 부끄럽다. 「상전」에서 말하였다. “자주 들어가려 하나 움츠러들어 부끄러운 것은 뜻이 막혔기 때문이다.”
이는 손괘가 환괘로 변한 것이다. 빈(頻)은 발이 움츠러들어 앞으로 나아가지 못함이다. 〈글자가 보(步)를 따른다.〉 환괘는 비괘에서 왔다. 〈넷째 효가 둘째 효로 간다.〉 비괘를 태괘와 서로 바꾸면 〈두 괘를 교역한다〉 건의 강이 밖으로 나가고 〈태괘 때에는 건이 안에 있었다〉 적국의 강역이 와서 붙는다. 〈곤의 하괘가 온다.〉 옮겨 환괘가 되면 강이 자주 곤궁하여 〈《시경》에서 “나라의 걸음이 이에 곤궁하다”라고 한 것과 같다〉 마침내 밖에서 안으로 들어오니 〈넷째 효가 둘째 효로 간다〉 이것이 빈손(頻巽)이다. 〈손은 들어감이다.〉 진의 발걸음이 이미 움츠러들고 〈넷째 효가 둘째 효로 가면 진이 된다〉 곤의 강역도 줄어드니 〈한 음을 잃는다〉 빈손의 부끄러움이다. 〈빈(頻)과 빈(顰)은 통한다.〉 복괘의 “자주 돌아옴”과 함께 보아야 한다. 중부괘 때에는 태가 강을 타고 있었는데 〈하괘가 본래 태다〉 옮겨 손괘가 되면 〈셋째 효가 초효로 간다〉 그 덕이 순해진다. 〈들어가 엎드린다.〉 그런데 셋째 효가 변하면 유가 다시 강의 자리에 거처하므로 〈음이 셋째 자리에 있다〉 그 점이 부끄럽다. 〈허물을 고치지 않는다.〉 감의 뜻은 비록 통하지만 〈하괘가 이제 감이다〉 앞길은 여전히 막혀 있으니 〈가운데 호괘가 간이다〉 그 뜻이 막힌 것이다.
〔괘상:䷸〕 육사. 뉘우침이 없어진다. 사냥에서 세 등급의 짐승을 얻는다. 「상전」에서 말하였다. “사냥에서 세 등급을 얻는 것은 공이 있기 때문이다.”
이는 손괘가 구괘로 변한 것이다. 괘는 돈괘에서 왔다. 〈둘째 효가 넷째 효로 간다.〉 본래 큰 손이었으나 〈세 획을 아우른 괘다〉 이제 중손이 되었으므로 뉘우침이 없어진다. 〈변한 상에는 뉘우침이 없다.〉 괘는 또 중부괘에서 왔다. 〈셋째 효가 초효로 간다.〉 감의 활과 리의 창, 〈아래의 큰 감이다〉 손과 리의 그물을 가지고 〈손은 노끈이고 리는 붙음이다〉 산림으로 가니 〈중부괘의 간산과 진림이다〉 사냥의 괘다. 또 돈괘에서 왔는데 〈둘째 효가 넷째 효로 간다〉 세 획을 아우른 손은 〈본래 큰 손이다〉 본래 한 등급이다. 옮겨 손괘가 되면 〈둘째 효가 넷째 효로 간다〉 두 손이 다시 나타나 〈상하가 모두 손이다〉 또 두 등급이 된다. 하나와 둘을 합하여 셋이 되고 사냥감이 리에 걸리니 〈리는 걸림이다〉 사냥에서 세 등급을 얻는 것이다. 넷째 효가 괘의 주인이므로 본래 상을 말하였다. 마침내 큰 감이 이루어지고 〈초효와 넷째 효가 양쪽에서 낀다〉 감은 수고로움이 되므로 〈「설괘전」의 글이다〉 공이 있는 것이다. 해괘 구이의 “사냥에서 여우 세 마리를 잡는다”는 말과 함께 보아야 한다. 정약용이 살피건대, 《공양전》의 주에는 사냥의 예에서 세 등급을 가려 취한다고 하였다. 왼쪽 뱃살 뒤쪽을 쏘아 〈표(膘)는 옆구리 뒤의 살이다〉 오른쪽 어깨에 이르면 〈우(腢)는 어깨다〉 심장을 맞아 죽으니 상살, 곧 상품이 된다. 종묘에 바칠 건두에 쓰는데 〈종묘 제사다〉 빨리 죽어 맛이 좋기 때문이다. 오른쪽 귀에 이르면 배 가운데를 맞아 죽으니 차살, 곧 중품이 된다. 빈객에게 올리는 음식에 쓰는데 〈옹희를 드린다〉 조금 늦게 죽기 때문이다. 왼쪽 넓적다리를 쏘아 〈비(髀)는 넓적다리뼈다〉 오른쪽 견갑골에 이르면 〈효(䯚)는 어깨뼈다〉 다리 가운데를 맞아 죽으니 하살, 곧 하품이 된다. 임금의 부엌을 채우는 데 쓰는데 가장 늦게 죽기 때문이다. 이것이 이른바 세 등급으로 잡는 법이며 〈또 《시경》 〈차공〉의 주에 보인다〉 옛 군례다. 괘상으로 말하면 손으로 깨끗이 하고 〈「설괘전」의 글이다〉 리의 포육을 갖추어 〈리는 말린 고기이니 서합괘에 보인다〉 건의 종묘에 제사하므로 〈돈괘의 상괘가 건이다〉 건두의 상이다. 손으로 양보하고 〈손은 주인이 손님에게 사양함이다〉 태의 음식을 마련해 〈상호괘가 태다〉 건의 손님을 대접하므로 〈돈괘의 상괘가 건이다〉 빈객에게 올리는 희생의 상이다. 손으로 들이고 〈공적인 곳에 납입한다〉 태의 익힌 음식을 마련해 〈하호괘가 태다〉 건의 임금에게 바치므로 〈돈괘의 상괘가 건이다〉 임금 부엌의 상이다. 손괘는 돼지도 사슴도 아니며 여우나 토끼도 아니므로, 세 등급이라고 넓게 말했을 뿐 〈하나의 손을 한 등급으로 삼았다〉 짐승의 이름을 특정하지 않았다. 〈《우공》에서 “오직 금이 세 등급이다”라고 한 것과 같다.〉 옛 주에서는 넓적다리 가운데를 맞힌 것을 차살로, 배 가운데를 맞힌 것을 하살로 삼았으나 소략하다.
〔괘상:䷑〕 구오. 바르게 하면 길하다. 뉘우침이 없어지며, 이롭지 않은 것이 없다. 처음은 없으나 끝은 있다. 경일(庚日)보다 사흘 앞서 하고 경일보다 사흘 뒤에 한다. 길하다. 「상전」에서 말하였다. “구오가 길한 것은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다.”
이는 손괘가 고괘로 변한 것이다. 고괘는 태괘에서 왔다. 유가 밖에서 안으로 들어와 〈상효에서 초효로 간다〉 마침내 손으로 엎드리고 〈하괘가 이제 손이다〉 감의 바름이 안에 굳어 있으니 〈하괘의 큰 감이다〉 일을 바르게 하여 길하다. 괘는 중부괘에서 왔다. 〈셋째 효가 초효로 간다.〉 중부괘 때에는 큰 리가 있고 〈둘째 효와 다섯째 효가 양쪽에서 낀다〉 진과 간도 있었는데 〈상하의 호괘다〉 옮기면 이를 잃는다. 〈중손괘가 된다.〉 이제 다시 옛 모습과 같아지므로 〈중부괘와 같다〉 뉘우침이 없어진다. 태괘의 상음은 자리가 지극하고 재질이 유하여 〈상효는 지극한 자리다〉 이로운 자리가 아니었다. 낮아져 손이 됨으로써 〈상효에서 초효로 간다〉 현자에게 양보하니 〈하괘는 본래 건이었다〉 이롭지 않은 것이 없다. 〈손은 이로움이다.〉 대축괘가 고괘로 변하는 경우와 함께 보아야 한다. 고괘는 태괘에서 왔으니 처음 자리가 옮겨 끝자리가 되었다. 〈초효에서 상효로 간다.〉 처음에는 비록 강이 없지만 〈초효가 이제 유다〉 끝에서는 간으로 끝마치므로 〈상괘가 이제 간이다〉 처음은 없으나 끝은 있다. 〈만물이 간에서 끝난다.〉 “처음은 없으나 끝은 있음”은 손괘의 본래 덕이다. 〈아래는 끊어지고 위는 강하다.〉 규괘 육삼과 함께 보아야 한다. 괘에는 본래 태가 있으므로 〈둘째 효와 넷째 효의 호괘다〉 태는 경(庚)이 된다. 〈서방이 경신의 방위다.〉 「설괘전」의 방위에 따르면 경일보다 사흘 앞선 것은 손이고 〈곤·리·손의 차례다〉 경일보다 사흘 뒤인 것은 간이다. 〈건·감·간의 차례다.〉 지금 태의 기쁜 말이 〈둘째 효와 넷째 효의 호괘다〉 고괘 한가운데에 자리하고, 태보다 앞에는 손이 있으며 〈하괘가 손이다〉 태보다 뒤에는 간이 있다. 〈상괘가 이제 간이다.〉 이것이 경일보다 사흘 앞서 하고 경일보다 사흘 뒤에 한다는 말이다. 〈이미 고괘 단전에서 보았다.〉 이는 무슨 뜻인가. 손괘는 명령을 거듭하여 일을 행하는 괘이고 〈대상의 글이다〉 변하여 고괘가 되면 〈오효가 움직인다〉 장차 일을 주관하여 다스리게 된다. 성인의 뜻은 시작을 염려하고 끝을 삼가는 데 있으므로 이 효에서 이 말을 하였다. 자리가 바르고 가운데인 것은 본래 상이다. 〈강이 오효에 있다.〉 본래 상이 바르므로 그 변화도 길하다. 정약용이 살피건대, 한대 유학자들은 이 효를 풀이할 때 모두 고쳐 바꾼다는 뜻을 중심으로 삼았으나 〈경(庚)은 갱(更), 곧 고침이라는 뜻이라 하였다〉 옳지 않다. 이는 점치는 사람이 점을 칠 날을 정하는 데 쓰는 일반 원칙이다. 〈고괘 단전에서 자세히 보았다.〉
〔괘상:䷯〕 상구. 손괘의 뜻으로 상 아래에 들어간다. 재물과 도끼를 잃는다. 바르게 하는 일이라도 흉하다. 「상전」에서 말하였다. “상 아래에 들어가는 것은 위에서 궁극에 이르렀기 때문이다. 재물과 도끼를 잃는 것은 바르지만 흉한 일이다.”
이는 손괘가 정괘로 변한 것이다. 하괘 손은 상이다. 〈손의 모양은 위에 자리가 깔린 상과 같다.〉 정괘는 태괘에서 왔다. 〈초효가 오효로 간다.〉 태괘의 곤비가 〈상괘가 본래 곤이다〉 옮겨 가면서 병이 생겨 〈오효가 초효로 가 감이 된다〉 손의 상 아래로 내려가 들어가니 〈오효가 초효로 간다〉 “상 아래에 들어간다”라는 뜻이다. 구이는 길한데 이는 그 명이 이어지기 때문이고 〈상하가 모두 손이다〉 상구는 흉한데 이는 그 자리가 막다른 데 이르렀기 때문이다. 〈상효가 움직인다.〉 땅속으로 들어가니 〈태괘의 상괘는 곤이다〉 어떻게 살아나기를 바라겠는가. 태괘 때에는 건의 재화가 부유하고 충실하여 〈건은 부유함이다〉 안에 쌓여 있었으니 〈태괘 하괘가 건이다〉 재물이 있었던 것이다. 또 건의 쇠가 리의 자리에 놓였으니 〈초·이·삼효다〉 도끼가 있었다. 〈리는 창과 병기다.〉 옮겨 승괘가 되면 건의 손님이 밖으로 나가 〈초효가 오효로 간다〉 그 재물과 도끼를 훔쳐 가고 〈건의 강이 올라가 감이 된다〉 손의 주인은 〈하괘가 이제 손이다〉 안에서 망연히 있으니 〈하괘가 이제 손이다〉 재물과 도끼를 잃은 것이다. 〈리는 도끼다.〉 려괘 구사 〈실제로는 대과괘 구사다〉와 손괘 상구는 모두 변하여 정괘가 되므로 그 상이 같다. 〔괘상:䷯〕 상은 같으면서도 점은 서로 다른데 〈저쪽은 얻고 이쪽은 잃는다〉 무슨 까닭인가. 려괘에서는 객이므로 얻은 것이고 〈초효에서 오효로 간다〉 손괘에서는 주인이므로 잃은 것이다. 강이 가서 제자리를 얻어 〈초효에서 오효로 간다〉 마침내 감의 바름을 이루므로 그 자리는 바르다. 〈오효는 중정하다.〉 그러나 주인의 처지에서는 〈하괘가 이제 손이다〉 이미 재물과 도끼를 잃었으므로 그 바른 일도 흉하다. 〈정(貞)은 일이다.〉 “위에서 궁극에 이르렀다”는 것은 자리가 지극하기 때문이다. 위에서 지극한 것은 반드시 아래로 되돌아가는 것이 《주역》의 뜻이니, 태괘의 곤음이 이 때문에 들어간다. 〈오효에서 초효로 간다.〉 감은 모두 바름이 되지만 지금 감은 도적이다. 〈상괘가 이제 감이다.〉 남의 재물과 도끼를 훔쳤으니 도적이 아니고 무엇이겠는가. 손님이 도적이 되었으므로 〈건에서 감으로 변하였다〉 주인에게 흉하다. 정약용이 살피건대, 《한서》에는 왕망이 왕심을 낙양에 주둔시키려고 보내면서 출발할 때 황월을 잃자 방양이 “이것이 이른바 재물과 도끼를 잃는다는 것이다”라고 말한 일이 실려 있다. 〈응소는 “제(齊)는 날카로움이다. 자(資)는 자최복의 자처럼 제와 음이 같아 잘못 자로 쓴 것이다”라고 하였다.〉 이는 경문의 뜻을 빌려 재물과 도끼를 함께 든 것이다. 후대 유학자들이 이 사례를 끌어다 제부(齊斧) 설의 증거로 삼은 것은 잘못이다. 정학연은 “가로지른 나무 아래를 다리로 받친 모습이 상이므로 간도 상이 되고 손도 상이 된다”라고 하였다.
손괘의 핵심은 한 음이 두 양 아래로 들어가 엎드리고 양보하는 데 있다. 정약용은 태괘를 뒤집은 구조, 돈괘·중부괘 등에서의 효 이동, 손·리·감·태·간의 물상(괘·효를 사물의 모습과 연결해 읽는 법)을 차례로 대입하여 들어감·명령·재계·진퇴(나아감과 물러남)·사냥·기일·상의 상을 검증한다. 특히 중손은 명령을 되풀이해 밝히는 구조이며, 손의 낮춤은 제자리를 얻을 때 길하지만 진퇴를 결단하지 못하거나 주인의 재물을 잃는 데 이르면 부끄럽거나 흉하다고 판정한다.
각 효의 독법은 추이(효가 옮겨 변한 관계를 살펴 괘를 읽는 법)와 효변에 따라 달라진다. 초육은 무인의 방비, 구이는 병중의 재계와 사무(史巫), 구삼은 움츠러든 진퇴, 육사는 고대 사냥의 세 등급, 구오는 경일 전후의 점일과 일의 시작·끝, 상구는 주객의 처지에 따른 득실을 밝힌다. 정학유와 정학연의 설은 별도 발언으로 보존되며, ITKC 외자 토큰은 임의 판독하지 않았다.
교감·번역 주