1.2 제1급. 메이저 트럼프
1.2 Class I. The Trumps Major
제1급 §2 메이저 트럼프, 또는 메이저 아르카나
1. 마구스, 마법사 또는 요술사. 주사위를 던지고 곡예를 부리는 사기꾼으로서, 세속적인 속임수의 세계에 속한다. 이것은 통속 출판물식 해석이며, 진정한 상징적 의미와 맺는 관계는 운세 점술에서 타로를 사용하는 일이 비밀스러운 상징 과학에 따른 신비적 구조와 맺는 관계와 같다.
덧붙이자면, 이 주제를 독자적으로 연구한 많은 사람들이 각자의 빛을 따라 메이저 트럼프에 관한 개별적인 의미의 연속을 만들어 냈다. 그들의 빛이 때로 시사하는 바는 있지만, 참된 빛은 아니다. 예를 들어 엘리파스 레비(Éliphas Lévi)는 마법사가 숫자들의 어머니인 그 통일성을 뜻한다고 말한다. 다른 사람들은 그것이 신적 통일성이라고 말하며, 최근의 프랑스 주석가 중 한 사람은 일반적인 의미에서 그것을 의지라고 여긴다.
2. 여사제. 교황 요안나 또는 여성 교황이다. 초기 해설자들은 이 카드를 어머니 또는 교황의 아내라고 부르려 했지만, 이는 상징에 어긋난다. 이 카드는 때때로 하느님의 법과 영지(그노시스)를 나타낸다고 여겨지며, 그런 경우 여사제는 셰키나, 곧 신적 현존을 가리키는 히브리 전통의 개념에 대응한다. 그녀는 비밀 전통이며, 제도화된 신비의 더 높은 의미다.
3. 여황제. 여황제는 때때로 정면을 향한 얼굴로 나타나는 반면, 그 대응물인 황제는 옆얼굴로 나타난다. 이 차이에 상징적 의미를 부여하려는 경향이 있었지만, 그것에는 내적인 의미가 없다고 말해 두는 편이 좋을 듯하다. 여황제는 보편적인 다산의 관념과 연결되어 왔으며, 일반적인 의미에서는 활동성과 연결된다.
4. 황제. 여황제의 남편으로 간주된다. 황제는 때때로 자신의 표장에 더해 어떤 기사단의 별이나 리본을 달고 나타난다. 카드가 낡은 표상과 새로운 표상이 뒤섞인 것임을 보여 주기 위해 이 점을 언급한다. 한쪽의 증거만 고집하는 사람은 가능하다면 다른 쪽의 증거도 처리해 보라. 특정 도안이 낡은 소재를 포함한다는 사실만으로 그 도안의 고대성을 효과적으로 논증할 수는 없다. 그러나 간헐적으로 나타난 새로움만으로도 논증할 수 없다. 그런 새로움은 편집자나 후대 제도공의 무지한 손길을 뜻할 뿐일 수도 있기 때문이다.
5. 대사제 또는 하이에로펀트(교황). 영적 아버지라고도 하며, 더 흔하고 분명하게는 교황이라고 한다. 이 카드는 심지어 아베라고 불린 적도 있는 듯하다. 그러면 그 대응물인 여사제는 수녀원장 또는 어머니가 된다. 두 이름 모두 자의적이다. 두 인물의 표장은 교황의 것이므로, 그렇다면 여사제는 교회일 수밖에 없다. 교황과 사제는 영적 서품이라는 의례로 그 교회와 혼인하기 때문이다. 그러나 나는 이 카드가 원초적 형태에서는 로마 교황을 나타내지 않았다고 생각한다.
6. 연인 또는 혼인. 이 상징은 주제에서 예상할 수 있듯 많은 변화를 겪었다. 고고학 연구의 세계에 처음 알려진 18세기 형태에서는 실제로 혼인 생활을 나타내는 카드다. 아버지와 어머니가 있고, 그들 사이에 아이가 놓여 있다. 위에서 화살을 쏘려 날아가는 이교도 큐피드는 물론 잘못 적용된 표상이다. 큐피드는 그 열매를 지키는 충만한 사랑이 아니라, 이제 막 시작되는 사랑에 속한다.
이 카드의 제목이 부부의 신의를 상징하는 Simulacrum fidei였다고도 한다. 그 언약의 표지로는 무지개가 더 적절한 부속물이었을 것이다. 이 인물들은 진실·명예·사랑을 뜻한다고도 여겨지지만, 나는 그것이 도덕을 설교하듯 해석한 주석가의 덧칠이었으리라 의심한다. 이 카드에는 그런 면도 있지만, 그 밖의 더 높고 다른 측면도 있다.
7. 전차. 현존하는 몇몇 사본에서는 두 스핑크스가 전차를 끄는 것으로 나타나며, 그 장치는 상징과 조화를 이룬다. 하지만 그것이 원래 형태였다고 생각해서는 안 된다. 특정한 역사적 가설을 뒷받침하기 위해 만든 변형이기 때문이다. 18세기에는 흰 말이 전차에 멍에를 메고 있었다.
통상적인 명칭과 관련해서는 작은 것이 큰 것을 대신한다. 실제로 이 카드는 승리를 거둔 왕을 뜻한다. 다만 그것은 네 번째 카드의 세습된 왕권이 아니라, 자연스러운 귀결로서 왕권을 만들어 내는 승리를 상징한다. 쿠르 드 제블랭(Court de Gebelin) 씨는 이것을 오시리스의 승리, 곧 겨울의 장애물을 정복한 봄철의 승리하는 태양이라고 말했다. 우리는 이제 죽음에서 일어나는 오시리스가 그렇게 노골적인 상징으로 표현되지 않는다는 것을 안다. 말 이외에도 승리의 전차(currus triumphalis)를 끄는 동물이 쓰였다. 예를 들면 사자와 표범이다.
8. 힘. 이것은 뒤에서 말할 네 가지 기본 덕목 중 하나다. 여성 인물은 보통 사자의 입을 닫는 모습으로 표현된다. 쿠르 드 제블랭이 인쇄한 더 이른 형태에서는 그녀가 입을 명백히 열고 있다. 상징적으로는 첫 번째 대안이 더 낫지만, 어느 쪽이든 관습적인 의미의 힘을 보여 주며 지배의 관념을 전한다.
이 인물은 유기적 힘, 도덕적 힘, 모든 힘의 원리를 나타낸다고 말해져 왔다.
9. 은둔자. 통속적인 말로는 은둔자라고 부르는 이 카드가 목록에서 다음에 온다. 카푸친 수도자이기도 하고, 더 철학적인 말로는 현자이기도 하다. 그는 이 연속의 먼 뒤쪽에 자리한 진리와, 길에서 이미 앞서간 정의를 찾아 나선다고 한다. 그러나 나중에 보겠지만 이 카드는 탐구의 카드라기보다 성취의 카드다.
그의 등불에는 오컬트 학문의 빛이 들어 있고 그의 지팡이는 마법의 지팡이라고도 한다. 이런 해석은 내가 차례로 다루어야 할 점술 및 운세 점술의 의미와 모든 면에서 견줄 만하다. 두 해석이 공유하는 사악함은 자기 나름의 방식으로는 참되지만, 메이저 아르카나에 배정되어야 할 모든 높은 것을 놓친다는 데 있다.
이는 모든 길이 높은 곳으로 이어지고 하느님은 그 가장 높은 곳에 있다는 것을 마음속으로 아는 사람이 자기 성취의 길로 멸망의 길이나 어리석음의 길을 고르는 것과 같다. 레비는 이 카드를 신중함에 배정했지만, 그렇게 한 것은 상징에 생길 빈틈을 메우려는 바람 때문이었다.
메이저 트럼프처럼 관념적으로 구성된 연속에는 네 가지 기본 덕목이 필요하다. 그러나 오늘날 동전 한 푼짜리 신문에서 ‘거리의 사람’이라 부르는 이가 사용하고 위안을 얻는, 그 최초의 의미만으로 받아들여서는 안 된다. 본래의 이해에서 이 덕목들은 완전함을 향한 권고와 서로 대응한다. 그 권고를 같은 방식으로 다시 표현하면 다음과 같다.
(a) 초월적 정의. 저울의 균형을 거꾸로 맞추는 힘이다. 저울이 하느님의 편으로 무겁게 기울 정도로 추를 올려 둔 상태를 말한다. 그에 대응하는 권고는 악마와 큰 판돈을 걸고 놀 때 속임수로 무게를 실은 주사위를 쓰라는 것이다. 공리는 ‘하느님이 아니면 아무것도 아니다’(Aut Deus, aut nihil)다.
(b) 신적 황홀. 절제라고 불리는 것에 맞서는 평형추다. 절제의 표지는 내가 믿기로는 선술집의 불빛을 끄는 일이다. 그에 대응하는 권고는 아버지의 왕국에서 새 포도주만 마시라는 것이다. 하느님이 모든 것 안에 있기 때문이다. 인간은 이성적 존재이므로 하느님에 취해야 한다는 것이 공리이며, 그 사례로 제시된 인물은 스피노자다.
(c) 왕의 힘의 상태. 상아탑과 금으로 된 집의 상태다. 그러나 ‘하느님이시여, 원수 앞에서 힘의 탑이 되셨다’(Turris fortitudinis a facie inimici)가 된 것은 사람이 아니라 하느님이며, 원수는 그 집에서 쫓겨났다. 그에 대응하는 권고는 죽음 앞에서도 자신을 아끼지 말라는 것이다. 다만 자신의 희생이 어떤 열린 길을 택하더라도 목적을 보장할 최선의 희생인지 반드시 확신해야 한다. 사람이 자신을 잃을 만큼 높이 들어 올린 힘은 하느님이 어떻게 발견되는지를 보여 준다는 것이 공리다. 그러한 피난처에 관해서는 감히 나아가고, 그러면서 배우라.
(d) 신중함. 영혼이 왔던 곳으로 돌아갈 수 있도록 저항이 가장 적은 선을 따라가는 절약이다. 이 삶의 압박과 공포, 명백한 무례함 때문에 신적 절약과 에너지 보존의 교리이기도 하다. 그에 대응하는 권고는 참된 신중함이 유일하게 필요한 한 가지를 헤아린다는 것이다. 공리는 이렇다. ‘낭비하지 않으면 부족하지 않다.’
이 모든 문제의 결론은 교환의 법칙에 세운 사업상의 명제다. 신적인 것에 관해 추구하는 것을 얻지 않을 수는 없다. 수요와 공급의 법칙이기 때문이다.
내가 여기서 이 몇 가지 문제를 언급한 데에는 두 가지 단순한 이유가 있다. (a) 마음이 공평할수록 현재의 세계를 더 애처롭게 황폐하게 만드는 것이 악덕인지 천박함인지 결정하기가 때로 더 어려워 보이기 때문이다. (b) 낡은 관념의 불완전함을 고치려면 때때로 용어와 구절에서 통용되는 의미를 비워 내어, 새롭고 더 충분한 의미를 받아들이게 해야 하기 때문이다.
10. 운명의 수레바퀴. 영국에서 상당한 유행을 얻은 현행 카드 점술 매뉴얼이 있다. 그 책은 쓸모없는 기묘한 내용이 어지럽게 흩어진 가운데 몇 가지 진지한 주제를 건드렸다. 가장 최근의 가장 큰 판본에서는 한 절을 타로에 할애한다. 내가 저자를 제대로 해석했다면, 그 책은 타로를 처음부터 끝까지 운명의 수레바퀴로 여긴다. 여기서 그 표현은 내가 사용하는 의미로 이해된다.
포괄적이지만 관습적인 설명인 그 명칭에 나는 이의가 없다. 그것은 모든 세계에서 통용되며, 일반적인 운세 점술의 측면에서 가장 적절한 이름으로 이제껏 채택되지 않았다는 사실이 오히려 놀랍다. 또한 그것은 메이저 트럼프 중 하나의 제목이기도 하다. 바로 지금 우리가 관심을 두는 카드이며, 부제가 보여 주듯 그렇다.
최근 몇 년 동안 이 카드는 환상적인 표현을 많이 겪었고, 상징 면에서 시사하는 바가 있는 가설적 재구성도 하나 나왔다. 수레바퀴에는 일곱 개의 살이 있다. 18세기의 상승 동물과 하강 동물은 실제로 정체를 알 수 없는 모습이었으며, 그중 하나는 사람의 머리를 달고 있었다. 꼭대기에는 불확실한 짐승의 몸에 어깨 날개와 머리의 관을 갖춘 또 다른 괴물이 있었다. 발톱에는 지팡이 두 개를 들고 있었다.
재구성에서는 이것들이 수레바퀴와 함께 올라가는 헤르마누비스, 꼭대기에 웅크린 스핑크스, 내려가는 쪽의 티폰으로 대체된다. 이것도 가설을 뒷받침하기 위해 만들어 낸 사례다. 그러나 후자를 제쳐 둔다면 이 배치는 상징적으로 올바르며, 그런 것으로 받아들일 수 있다.
11. 정의. 타로가 합리적으로 보아 아주 오래된 것은 맞지만 태곳적부터 있었던 것은 아니라는 사실이 이 카드로 드러난다. 이 카드는 훨씬 더 고풍스러운 방식으로 표현될 수도 있었기 때문이다. 그러나 이런 문제를 분별할 재능이 있는 사람이라면 시대가 본질적인 고려 사항이 아니라는 말을 들을 필요가 없다. 프리메이슨의 제3 공예 등급에서 행하는 로지 폐쇄 의식이 18세기 후기에 속한다고 해도 사실은 아무것도 달라지지 않는다. 그것은 여전히 제도화되고 공식적인 모든 신비의 요약이다.
11번째 카드의 여성 인물은 같은 덕목을 의인화하고 같은 상징으로 표현되는 아스트라이아라고 한다. 이 여신과 통속적인 큐피드가 등장한다고 해서 타로가 로마 신화에 속하는 것은 아니다. 그리스 신화에 속하는 것도 아니다. 타로의 정의는 메이저 아르카나의 연속에 포함된 네 가지 기본 덕목 중 하나라고 여겨진다.
하지만 공교롭게도 네 번째 표상이 빠져 있으므로, 주석가들은 무슨 수를 써서라도 그것을 찾아야 했다. 가능한 일은 모두 해 보았지만, 연구의 법칙은 사라진 페르세포네를 신중함의 모습으로 끌어내는 데 끝내 성공하지 못했다. 쿠르 드 제블랭은 억지 수완으로 이 난점을 풀려 했고, 매달린 사람의 상징에서 자신이 원한 것을 뽑아냈다고 믿었다. 그러나 그것은 자기 자신을 속인 일이었다.
따라서 타로에는 정의와 절제, 그리고 힘은 있지만, 기묘한 누락 때문에 신중함의 유형은 제시하지 않는다. 다만 홀로 등불을 밝혀 고독한 길을 걷는 은둔자의 고립이, 받아들일 수 있는 사람들에게 신중함의 길(via prudentiæ)에 관해 어떤 높은 권고를 준다고 인정할 수는 있다.
12. 매달린 사람. 이것은 신중함을 나타낸다고 여겨지는 상징이며, 레비는 가장 얕고 그럴듯한 방식으로 이 인물이 자신의 서약에 묶인 숙련자라고 말한다. 사람의 형상이 교수대에 거꾸로 매달려 있고, 한쪽 발목을 두른 밧줄로 거기에 묶여 있다. 팔은 등 뒤로 묶였고 한쪽 다리는 다른 쪽 다리 위로 교차되어 있다.
또 다른 해석, 실제로 널리 퍼진 해석에 따르면 그는 희생을 뜻한다. 그러나 이 카드에 부여된 통용 의미는 모두 상징적 측면에서 실질적 가치가 없는 카드 점술가들의 직관이다. 18세기에 타로를 유통한 운세 점술가들은 꼭 맞는 상의를 입고 한 발로 똑바로 선 채 땅에 박힌 짧은 말뚝에 느슨하게 묶인, 반쯤 여성적인 젊은이를 그렸다.
13. 죽음. 표현 방식은 거의 한결같으며 부르주아적인 상징 형식을 담고 있다. 장면은 삶의 들판이다. 흔히 보는 무성한 초목 사이로 땅에서 살아 있는 팔과 머리가 튀어나온다. 머리 하나에는 관이 씌워져 있고, 큰 낫을 든 해골이 그것을 베고 있다. 투명하고 피할 수 없는 의미는 죽음이지만, 이 상징에 배정된 다른 의미는 변화와 변성이다.
다른 머리들은 앞서 제자리에서 쓸려 나갔다. 그러나 현재의 명백한 의미에서 이 카드는 특히 왕들의 죽음을 뜻한다. 이국적인 의미에서는 신적 영역으로 올라가는 영혼, 창조와 파괴, 영원한 운동 등을 뜻한다고도 한다.
14. 절제. 날개 달린 여성 형상이 액체를 한 주전자에서 다른 주전자로 붓고 있다. 천사의 위계에 관한 모든 교리와 반대로, 이 형상은 보통 봉사하는 영들의 이 등급에 배정된다. 파푸스(Papus) 박사는 타로에 관한 마지막 저작에서 전통적 형태를 버리고 이집트 머리장식을 쓴 여성을 그린다.
겉으로 보아 가장 분명한 첫인상은 전체 상징이 절제와 특별한 관련이 없다는 것이다. 이 명칭이 언제나 이 카드에 붙어 있었다는 사실은 ‘의미 뒤의 의미’를 매우 분명하게 보여 주는 사례다. 타로 전체에서 가장 중요한 것은 바로 이 의미 뒤의 의미다.
15. 악마. 18세기에 이 카드는 단지 동물적인 음란함의 상징이었던 듯하다. 기묘한 머리장식을 제외하면 중심 인물은 완전히 벌거벗었다. 박쥐 같은 날개가 있고 손과 발은 새의 발톱으로 표현된다. 오른손에는 불을 나타낸다고 여겨진 표지로 끝나는 홀을 들고 있다.
전체 형상은 특별히 악하지 않다. 꼬리도 없으며, 발톱이 하르피아이의 것이라고 말한 주석가들은 아무 근거 없이 말한 것이다. 그것이 독수리 발톱이라는 대안적 주장에도 더 나은 근거는 없다. 인물이 올라선 받침대에 목걸이에서 늘어진 끈으로 묶인 작은 악마 둘이 있다. 아마 남녀일 것이다. 이 둘은 꼬리가 있지만 날개는 없다.
1856년 이래 레비의 영향과 그의 오컬티즘 교리가 이 카드의 얼굴을 바꾸었다. 이제 카드는 염소 머리와 뿔 사이에 커다란 횃불을 둔 유사 바포메트 형상으로 나타난다. 서 있지 않고 앉아 있으며, 생식 기관이 있던 자리에 헤르메스의 카두케우스가 있다. 파푸스의 Le Tarot Divinatoire에서는 작은 악마들이 서로에게만 멍에를 멘 벌거벗은 남녀 인간으로 대체된다. 저자는 이 개선된 상징을 축하받을 만하다.
16. 벼락 맞은 탑. 다른 제목은 플루투스의 성, 하느님의 집, 바벨탑이다. 마지막 제목의 경우 그곳에서 떨어지는 인물들은 니므롯과 그의 신하라고 여겨진다. 이 카드는 확실히 혼란의 카드이며, 도안은 Maison Dieu라는 명칭을 제외하면 어느 명칭과도 대체로 들어맞는다. 다만 하느님의 집이 버려지고 성전의 장막이 찢어졌다고 이해한다면 예외다.
번개가 칼데아 왕이 그 건물에 내린 불과 칼을 상징하도록, 이 장치를 지금까지 솔로몬 성전의 파괴에 배정하지 않았다는 것은 조금 놀랍다.
17. 별, 개의 별 또는 시리우스. 기묘하게는 마구스의 별이라고도 한다. 그 주위에는 작은 빛 일곱 개가 모여 있고, 아래에는 왼쪽 무릎을 땅에 대고 오른발을 물 위에 둔 벌거벗은 여성 인물이 있다. 그녀는 두 그릇에서 액체를 붓고 있다. 근처 나무에는 새가 앉아 있다. 후대의 일부 카드에서는 그 새가 장미 위의 나비로 대체되었다. 별 역시 희망의 별이라고 불렸다.
이 카드는 쿠르 드 제블랭이 완전히 이집트적인 카드라고 묘사한 것 중 하나다. 물론 그의 공상 속에서 그렇다는 뜻이다.
18. 달. 18세기의 몇몇 카드에서는 달이 이지러지는 쪽으로 나타난다. 에테이야의 타락한 판에서는 별이 가득한 하늘에 한밤중의 충만한 달이 떠 있다. 최근 몇 년 동안에는 달이 차오르는 쪽으로 표현된다. 거의 모든 표현에서 달은 밝게 빛나며 비옥하게 하는 이슬의 습기를 큰 방울로 흘린다.
아래에는 두 개의 탑이 있고 그 사이로 길이 굽이쳐 지평선 끝으로 나아간다. 두 마리의 개, 또는 늑대와 개가 달을 향해 짖는다. 전경에는 물이 있고, 그 물을 통해 가재가 육지 쪽으로 움직인다.
19. 태양. 오래된 카드에서 이 빛나는 천체는 물결 모양과 돌출된 광선이 번갈아 나오는 주요 광선과, 보조적인 돌출 광선으로 구별된다. 달처럼 빛과 열뿐 아니라 이슬 방울로도 땅에 영향을 흘려보내는 듯하다. 쿠르 드 제블랭은 이것을 황금과 진주의 눈물이라 불렀으며, 달의 이슬은 이시스의 눈물이라고 규정했다.
개의 별 아래에는 울타리를 암시하는 벽이 있다. 벽으로 둘러싸인 정원이라고 할 수 있는 곳에 두 아이가 있다. 벌거벗었거나 가볍게 옷을 입은 아이들이 물을 마주 보고 장난치거나 손을 잡고 달린다. 레비는 때때로 이 아이들이 운명을 풀어내는 물레질하는 사람으로 대체되고, 또 다른 경우에는 훨씬 나은 상징인 백마에 올라 진홍색 깃발을 펼친 벌거벗은 아이로 대체된다고 말한다.
20. 최후의 심판. 이 상징은 이미 말한 적이 있는데, 에테이야 세트에서도 그 형태는 본질적으로 변하지 않는다. 천사가 지역별 무덤을 두루 울리는 나팔을 불면 죽은 자들이 일어난다(per sepulchra regionum). 에테이야가 천사를 생략하거나 파푸스 박사가 우스꽝스러운 형상을 대신 그렸다는 사실은 중요하지 않다. 그 형상은 파푸스의 최신 저작에 딸린 타로 세트 전반의 주제와는 들어맞는다.
카드의 이름과 눈앞에 제시된 그림이 전하는 투명한 상징 해석을 거부하려면, 우리는 자신의 근거를 아주 확실히 알고 있어야 한다. 적어도 표면적으로는 이것이, 그리고 이것만이, 우리가 여덟 번째 카드에서 이미 만난 아버지·어머니·아이 세 사람이 부활하는 모습이다.
Bourgeat 씨는 밀교적으로는 이것이 진화의 상징이라고 감히 제안하지만, 그 안에는 진화의 표지가 하나도 없다. 다른 사람들은 쇄신을 뜻한다고 말하며, 그것은 충분히 명백하다. 또 인간 삶의 삼중 구조, ‘대지의 생성력…과 영원한 생명’을 뜻한다고도 한다. 쿠르 드 제블랭은 늘 그렇듯 스스로를 곤란하게 만들면서 묘비를 치운다면 창조의 상징으로 받아들일 수 있다고 지적한다.
21 — 그러나 대부분의 배열에서 영(0)에 해당하는 카드, 즉 아무 숫자도 아닌 0번 카드 — 바보, 마테 또는 어리석은 사람. 쿠르 드 제블랭은 이 카드를 전체 연속의 맨 앞에 둔다. 수를 세기 위해 전제되는 0 또는 음수이며, 이 배치는 더 단순하고 따라서 더 나은 배열이기 때문이다.
후대에 카드가 히브리 알파벳의 글자에 배정되면서 이 배열은 버려졌다. 숫자를 뜻하는 글자들로 이루어진 연속에서 0의 상징을 만족스럽게 배정하기 어려웠던 듯하다. 현재 이 카드를 200에 대응하는 글자 신(Shin)에 배정하는 경우에도 난점과 불합리함은 남는다.
진실은 카드의 실제 배열이 한 번도 드러난 적이 없다는 것이다. 바보는 지갑을 들고 있으며, 어깨 너머를 바라보느라 자신이 절벽 끝에 서 있다는 것을 모른다. 그러나 개 또는 다른 동물 — 어떤 사람들은 호랑이라고 부른다 — 이 뒤에서 그를 공격하고 있으며, 그는 자신도 모르게 파멸로 내몰린다.
에테이야는 일반적으로 이해되는 이 카드에 정당한 변형을 하나 부여했다. 모자와 방울, 얼룩덜룩한 옷을 입은 궁정 광대의 모습이다. 다른 설명들은 지갑 안에 지닌 사람의 어리석음과 악덕이 들어 있다고 말하지만, 그것은 부르주아적이고 자의적으로 보인다.
22. 세계, 우주 또는 시간. 기독교 상징에서 복음서 저자들에게 배정되는 요한계시록과 에제키엘의 환상 속 네 생물이 타원형 화환 주위에 모여 있다. 그 화환은 감각할 수 있는 모든 것을 상징하려고 만든 꽃 사슬처럼 보인다.
화환 안에는 바람이 허리를 가벼운 스카프로 둘러 준 여성 인물이 있다. 그것이 그녀의 유일한 옷이다. 그녀는 춤추고 있으며 양손에 각각 지팡이를 들고 있다. 이 모습은 감각적 삶의 소용돌이, 육체 안에서 얻은 기쁨, 지상의 낙원에서 황홀해진 영혼을 힘 있게 보여 준다. 그러나 그 영혼은 신적 감시자들에 의해 여전히 지켜진다. 마치 거룩한 이름, 곧 테트라그람마톤 JHVH의 힘과 은총에 의해 보호되는 것처럼 말이다. 이 네 개의 말할 수 없는 글자는 때때로 신비한 짐승들에게 배정된다.
레비는 화환을 왕관이라고 부르며 그 인물이 진리를 나타낸다고 말한다. 파푸스 박사는 그것을 절대자와 대작업의 실현에 연결한다. 또 다른 사람들에게 그것은 인류와 선하게 보낸 삶의 영원한 보상을 상징한다.
화환의 네 모퉁이에 특징적으로 표시된 꽃이 네 송이 있다는 점에 주목해야 한다. P. 크리스티안(P. Christian)에 따르면 화환은 장미로 만들어져야 한다. 레비는 이 사슬이 쇠사슬보다 쉽게 끊어지지 않는다고 말한다. 아마도 대조를 이루면서도 같은 이유로, 베드로의 철관은 왕들의 금관보다 주권을 지닌 교황들의 머리에 더 가볍게 놓일지도 모른다.
편집자 주 원문은 이 부부와 아이의 삼인조를 앞서 ‘여덟 번째 카드’에서 보았다고 적는다. 그러나 해당 도상은 이 책의 6번 ‘연인’ 설명에 나오므로, 내부 교차참조 오류로 보인다. 본문은 원문 표기를 보존했다.
영문 원문 보기
CLASS I §2 TRUMPS MAJOR Otherwise, Greater Arcana 1. The Magus, Magician, or juggler, the caster of the dice and mountebank, in the world of vulgar trickery. This is the colportage interpretation, and it has the same correspondence with the real symbolical meaning that the use of the Tarot in fortune-telling has with its mystic construction according to the secret science of symbolism. I should add that many independent students of the subject, following their own lights, have produced individual sequences of meaning in respect of the Trumps Major, and their lights are sometimes suggestive, but they are not the true lights. For example, Éliphas Lévi says that the Magus signifies that unity which is the mother of numbers; others say that it is the Divine Unity; and one of the latest French commentators considers that in its general sense it is the will. 2. The High Priestess, the Pope Joan, or Female Pontiff; early expositors have sought to term this card the Mother, or Pope's Wife, which is opposed to the symbolism. It is sometimes held to represent the Divine Law and the Gnosis, in which case the Priestess corresponds to the idea of the Shekinah. She is the Secret Tradition and the higher sense of the instituted Mysteries. 3. The Empress, who is sometimes represented with full face, while her correspondence, the Emperor, is in profile. As there has been some tendency to ascribe a symbolical significance to this distinction, it seems desirable to say that it carries no inner meaning. The Empress has been connected with the ideas of universal fecundity and in a general sense with activity. 4. The Emperor, by imputation the spouse of the former. He is occasionally represented as wearing, in addition to his personal insignia, the stars or ribbons of some order of chivalry. I mention this to shew that the cards are a medley of old and new emblems. Those who insist upon the evidence of the one may deal, if they can, with the other. No effectual argument for the antiquity of a particular design can be drawn from the fact that it incorporates old material; but there is also none which can be based on sporadic novelties, the intervention of which may signify only the unintelligent hand of an editor or of a late draughtsman. 5. The High Priest or Hierophant, called also Spiritual Father, and more commonly and obviously the Pope. It seems even to have been named the Abbot, and then its correspondence, the High Priestess, was the Abbess or Mother of the Convent. Both are arbitrary names. The insignia of the figures are papal, and in such case the High Priestess is and can be only the Church, to whom Pope and priests are married by the spiritual rite of ordination. I think, however, that in its primitive form this card did not represent the Roman Pontiff. 6. The Lovers or Marriage. This symbol has undergone many variations, as might be expected from its subject. In the eighteenth century form, by which it first became known to the world of archæological research, it is really a card of married life, shewing father and mother, with their child placed between them; and the pagan Cupid above, in the act of flying his shaft, is, of course, a misapplied emblem. The Cupid is of love beginning rather than of love in its fulness, guarding the fruit thereof. The card is said to have been entitled Simulacrum fidei, the symbol of conjugal faith, for which the rainbow as a sign of the covenant would have been a more appropriate concomitant. The figures are also held to have signified Truth, Honour and Love, but I suspect that this was, so to speak, the gloss of a commentator moralizing. It has these, but it has other and higher aspects. 7. The Chariot. This is represented in some extant codices as being drawn by two sphinxes, and the device is in consonance with the symbolism, but it must not be supposed that such was its original form; the variation was invented to support a particular historical hypothesis. In the eighteenth century white horses were yoked to the car. As regards its usual name, the lesser stands for the greater; it is really the King in his triumph, typifying, however, the victory which creates kingship as its natural consequence and not the vested royalty of the fourth card. M. Court de Gebelin said that it was Osiris Triumphing, the conquering sun in spring-time having vanquished the obstacles of winter. We know now that Osiris rising from the dead is not represented by such obvious symbolism. Other animals than horses have also been used to draw the currus triumphalis, as, for example, a lion and a leopard. 8. Fortitude. This is one of the cardinal virtues, of which I shall speak later. The female figure is usually represented as closing the mouth of a lion. In the earlier form which is printed by Court de Gebelin, she is obviously opening it. The first alternative is better symbolically, but either is an instance of strength in its conventional understanding, and conveys the idea of mastery. It has been said that the figure represents organic force, moral force and the principle of all force. 9. The Hermit, as he is termed in common parlance, stands next on the list; he is also the Capuchin, and in more philosophical language the Sage. He is said to be in search of that Truth which is located far off in the sequence, and of justice which has preceded him on the way. But this is a card of attainment, as we shall see later, rather than a card of quest. It is said also that his lantern contains the Light of Occult Science and that his staff is a Magic Wand. These interpretations are comparable in every respect to the divinatory and fortune-telling meanings with which I shall have to deal in their turn. The diabolism of both is that they are true after their own manner, but that they miss all the high things to which the Greater Arcana should be allocated. It is as if a man who knows in his heart that all roads lead to the heights, and that God is at the great height of all, should choose the way of perdition or the way of folly as the path of his own attainment. Éliphas Lévi has allocated this card to Prudence, but in so doing he has been actuated by the wish to fill a gap which would otherwise occur in the symbolism. The four cardinal virtues are necessary to an idealogical sequence like the Trumps Major, but they must not be taken only in that first sense which exists for the use and consolation of him who in these days of halfpenny journalism is called the man in the street. In their proper understanding they are the correlatives of the counsels of perfection when these have been similarly re-expressed, and they read as follows: (a) Transcendental justice, the counter-equilibrium of the scales, when they have been overweighted so that they dip heavily on the side of God. The corresponding counsel is to use loaded dice when you play for high stakes with Diabolus. The axiom is Aut Deus, aut nihil. (b) Divine Ecstacy, as a counterpoise to something called Temperance, the sign of which is, I believe, the extinction of lights in the tavern. The corresponding counsel is to drink only of new wine in the Kingdom of the Father, because God is all in all. The axiom is that man being a reasonable being must get intoxicated with God; the imputed case in point is Spinoza. (c) The state of Royal Fortitude, which is the state of a Tower of Ivory and a House of Gold, but it is God and not the man who has become Turris fortitudinis a facie inimici, and out of that House the enemy has been cast. The corresponding counsel is that a man must not spare himself even in the presence of death, but he must be certain that his sacrifice shall be-of any open course-the best that will ensure his end. The axiom is that the strength which is raised to such a degree that a man dares lose himself shall shew him how God is found, and as to such refuge--dare therefore and learn. (d) Prudence is the economy which follows the line of least resistance, that the soul may get back whence it came. It is a doctrine of divine parsimony and conservation of energy, because of the stress, the terror and the manifest impertinences of this life. The corresponding counsel is that true prudence is concerned with the one thing needful, and the axiom is: Waste not, want not. The conclusion of the whole matter is a business proposition founded on the law of exchange: You cannot help getting what you seek in respect of the things that are Divine: it is the law of supply and demand. I have mentioned these few matters at this point for two simple reasons: (a) because in proportion to the impartiality of the mind it seems sometimes more difficult to determine whether it is vice or vulgarity which lays waste the present world more piteously; (b) because in order to remedy the imperfections of the old notions it is highly needful, on occasion, to empty terms and phrases of their accepted significance, that they may receive a new and more adequate meaning. 10. The Wheel of Fortune. There is a current Manual of Cartomancy which has obtained a considerable vogue in England, and amidst a great scattermeal of curious things to no purpose has intersected a few serious subjects. In its last and largest edition it treats in one section of the Tarot; which--if I interpret the author rightly--it regards from beginning to end as the Wheel of Fortune, this expression being understood in my own sense. I have no objection to such an inclusive though conventional description; it obtains in all the worlds, and I wonder that it has not been adopted previously as the most appropriate name on the side of common fortune-telling. It is also the title of one of the Trumps Major--that indeed of our concern at the moment, as my sub-title shews. Of recent years this has suffered many fantastic presentations and one hypothetical reconstruction which is suggestive in its symbolism. The wheel has seven radii; in the eighteenth century the ascending and descending animals were really of nondescript character, one of them having a human head. At the summit was another monster with the body of an indeterminate beast, wings on shoulders and a crown on head. It carried two wands in its claws. These are replaced in the reconstruction by a Hermanubis rising with the wheel, a Sphinx couchant at the summit and a Typhon on the descending side. Here is another instance of an invention in support of a hypothesis; but if the latter be set aside the grouping is symbolically correct and can pass as such. 11. Justice. That the Tarot, though it is of all reasonable antiquity, is not of time immemorial, is shewn by this card, which could have been presented in a much more archaic manner. Those, however, who have gifts of discernment in matters of this kind will not need to be told that age is in no sense of the essence of the consideration; the Rite of Closing the Lodge in the Third Craft Grade of Masonry may belong to the late eighteenth century, but the fact signifies nothing; it is still the summary of all the instituted and official Mysteries. The female figure of the eleventh card is said to be Astræa, who personified the same virtue and is represented by the same symbols. This goddess notwithstanding, and notwithstanding the vulgarian Cupid, the Tarot is not of Roman mythology, or of Greek either. Its presentation of justice is supposed to be one of the four cardinal virtues included in the sequence of Greater Arcana; but, as it so happens, the fourth emblem is wanting, and it became necessary for the commentators to discover it at all costs. They did what it was possible to do, and yet the laws of research have never succeeded in extricating the missing Persephone under the form of Prudence. Court de Gebelin attempted to solve the difficulty by a tour de force, and believed that he had extracted what he wanted from the symbol of the Hanged Man--wherein he deceived himself. The Tarot has, therefore, its justice, its Temperance also and its Fortitude, but--owing to a curious omission--it does not offer us any type of Prudence, though it may be admitted that, in some respects, the isolation of the Hermit, pursuing a solitary path by the light of his own lamp, gives, to those who can receive it, a certain high counsel in respect of the via prudentiæ. 12. The Hanged Man. This is the symbol which is supposed to represent Prudence, and Éliphas Lévi says, in his most shallow and plausible manner, that it is the adept bound by his engagements. The figure of a man is suspended head-downwards from a gibbet, to which he is attached by a rope about one of his ankles. The arms are bound behind him, and one leg is crossed over the other. According to another, and indeed the prevailing interpretation, he signifies sacrifice, but all current meanings attributed to this card are cartomancists' intuitions, apart from any real value on the symbolical side. The fortune-tellers of the eighteenth century who circulated Tarots, depict a semi-feminine youth in jerkin, poised erect on one foot and loosely attached to a short stake driven into the ground. 13. Death. The method of presentation is almost invariable, and embodies a bourgeois form of symbolism. The scene is the field of life, and amidst ordinary rank vegetation there are living arms and heads protruding from the ground. One of the heads is crowned, and a skeleton with a great scythe is in the act of mowing it. The transparent and unescapable meaning is death, but the alternatives allocated to the symbol are change and transformation. Other heads have been swept from their place previously, but it is, in its current and patent meaning, more especially a card of the death of Kings. In the exotic sense it has been said to signify the ascent of the spirit in the divine spheres, creation and destruction, perpetual movement, and so forth. 14. Temperance. The winged figure of a female--who, in opposition to all doctrine concerning the hierarchy of angels, is usually allocated to this order of ministering spirits--is pouring liquid from one pitcher to another. In his last work on the Tarot, Dr. Papus abandons the traditional form and depicts a woman wearing an Egyptian head-dress. The first thing which seems clear on the surface is that the entire symbol has no especial connexion with Temperance, and the fact that this designation has always obtained for the card offers a very obvious instance of a meaning behind meaning, which is the title in chief to consideration in respect of the Tarot as a whole. 15. The Devil. In the eighteenth century this card seems to have been rather a symbol of merely animal impudicity. Except for a fantastic head-dress, the chief figure is entirely naked; it has batlike wings, and the hands and feet are represented by the claws of a bird. In the right hand there is a sceptre terminating in a sign which has been thought to represent fire. The figure as a whole is not particularly evil; it has no tail, and the commentators who have said that the claws are those of a harpy have spoken at random. There is no better ground for the alternative suggestion that they are eagle's claws. Attached, by a cord depending from their collars, to the pedestal on which the figure is mounted, are two small demons, presumably male and female. These are tailed, but not winged. Since 1856 the influence of Éliphas Lévi and his doctrine of occultism has changed the face of this card, and it now appears as a pseudo-Baphometic figure with the head of a goat and a great torch between the horns; it is seated instead of erect, and in place of the generative organs there is the Hermetic caduceus. In Le Tarot Divinatoire of Papus the small demons are replaced by naked human beings, male and female ' who are yoked only to each other. The author may be felicitated on this improved symbolism. 16. The Tower struck by Lightning. Its alternative titles are: Castle of Plutus, God's House and the Tower of Babel. In the last case, the figures falling therefrom are held to be Nimrod and his minister. It is assuredly a card of confusion, and the design corresponds, broadly speaking, to any of the designations except Maison Dieu, unless we are to understand that the House of God has been abandoned and the veil of the temple rent. It is a little surprising that the device has not so far been allocated to the destruction of Solomon's Temple, when the lightning would symbolize the fire and sword with which that edifice was visited by the King of the Chaldees. 17. The Star, Dog-Star, or Sirius, also called fantastically the Star of the Magi. Grouped about it are seven minor luminaries, and beneath it is a naked female figure, with her left knee upon the earth and her right foot upon the water. She is in the act of pouring fluids from two vessels. A bird is perched on a tree near her; for this a butterfly on a rose has been substituted in some later cards. So also the Star has been called that of Hope. This is one of the cards which Court de Gebelin describes as wholly Egyptian-that is to say, in his own reverie. 18. The Moon. Some eighteenth-century cards shew the luminary on its waning side; in the debased edition of Etteilla, it is the moon at night in her plenitude, set in a heaven of stars; of recent years the moon is shewn on the side of her increase. In nearly all presentations she is shining brightly and shedding the moisture of fertilizing dew in great drops. Beneath there are two towers, between which a path winds to the verge of the horizon. Two dogs, or alternatively a wolf and dog, are baying at the moon, and in the foreground there is water, through which a crayfish moves towards the land. 19. The Sun. The luminary is distinguished in older cards by chief rays that are waved and salient alternately and by secondary salient rays. It appears to shed its influence on earth not only by light and heat, but--like the moon--by drops of dew. Court de Gebelin termed these tears of gold and of pearl, just as he identified the lunar dew with the tears of Isis. Beneath the dog-star there is a wall suggesting an enclosure-as it might be, a walled garden-wherein are two children, either naked or lightly clothed, facing a water, and gambolling, or running hand in hand. Éliphas Lévi says that these are sometimes replaced by a spinner unwinding destinies, and otherwise by a much better symbol-a naked child mounted on a white horse and displaying a scarlet standard. 20. The Last judgment. I have spoken of this symbol already, the form of which is essentially invariable, even in the Etteilla set. An angel sounds his trumpet per sepulchra regionum, and the dead arise. It matters little that Etteilla omits the angel, or that Dr. Papus substitutes a ridiculous figure, which is, however, in consonance with the general motive of that Tarot set which accompanies his latest work. Before rejecting the transparent interpretation of the symbolism which is conveyed by the name of the card and by the picture which it presents to the eye, we should feel very sure of our ground. On the surface, at least, it is and can be only the resurrection of that triad--father, mother, child-whom we have met with already in the eighth card. M. Bourgeat hazards the suggestion that esoterically it is the symbol of evolution--of which it carries none of the signs. Others say that it signifies renewal, which is obvious enough; that it is the triad of human life; that it is the "generative force of the earth... and eternal life." Court de Gebelin makes himself impossible as usual, and points out that if the grave-stones were removed it could be accepted as a symbol of creation. 21—which, however, in most of the arrangements is the cipher card, number nothing--The Fool, Mate, or Unwise Man. Court de Gebelin places it at the head of the whole series as the zero or negative which is presupposed by numeration, and as this is a simpler so also it is a better arrangement. It has been abandoned because in later times the cards have been attributed to the letters of the Hebrew alphabet, and there has been apparently some difficulty about allocating the zero symbol satisfactorily in a sequence of letters all of which signify numbers. In the present reference of the card to the letter Shin, which corresponds to 200, the difficulty or the unreason remains. The truth is that the real arrangement of the cards has never transpired. The Fool carries a wallet; he is looking over his shoulder and does not know that he is on the brink of a precipice; but a dog or other animal--some call it a tiger--is attacking him from behind, and he is hurried to his destruction unawares. Etteilla has given a justifiable variation of this card--as generally understood-in the form of a court jester, with cap, bells and motley garb. The other descriptions say that the wallet contains the bearer's follies and vices, which seems bourgeois and arbitrary. 22. The World, the Universe, or Time. The four living creatures of the Apocalypse and Ezekiel's vision, attributed to the evangelists in Christian symbolism, are grouped about an elliptic garland, as if it were a chain of flowers intended to symbolize all sensible things; within this garland there is the figure of a woman, whom the wind has girt about the loins with a light scarf, and this is all her vesture. She is in the act of dancing, and has a wand in either hand. It is eloquent as an image of the swirl of the sensitive life, of joy attained in the body, of the soul's intoxication in the earthly paradise, but still guarded by the Divine Watchers, as if by the powers and the graces of the Holy Name, Tetragrammaton, JHVH--those four ineffable letters which are sometimes attributed to the mystical beasts. Éliphas Lévi calls the garland a crown, and reports that the figure represents Truth. Dr. Papus connects it with the Absolute and the realization of the Great Work; for yet others it is a symbol of humanity and the eternal reward of a life that has been spent well. It should be noted that in the four quarters of the garland there are four flowers distinctively marked. According to P. Christian, the garland should be formed of roses, and this is the kind of chain which Éliphas Lévi says is less easily broken than a chain of iron. Perhaps by antithesis, but for the same reason, the iron crown of Peter may lie more lightly on the heads of sovereign pontiffs than the crown of gold on kings.